箴言 26

注意：

1.尊榮賜給愚昧人，是太常見的事；他們完全不配得尊榮，也不適合承受尊榮。那些既無才智又無恩德的惡人，有時竟被君王擢升，受到百姓的稱讚和吹捧。正如所羅門所留意到的，愚昧被安置在高位（傳道書 10:6）。#

2.事情若是如此，便極其荒謬，也極不相宜。這如同夏天落雪一樣不協調，在國家中造成的混亂，正如它在自然運行和一年四季中造成的混亂一樣大；不僅如此，它還像收割時下雨一樣有害，因為莊稼已經成熟、可以收聚時，雨會妨礙工人，並損壞地上的出產。惡人掌權時，通常會濫用權力，壓制美德，縱容邪惡，因為他們缺乏辨別邪惡的智慧，也缺乏憎惡邪惡的恩德。#

這裡說的是：

1.激情的愚妄。激情使人隨意發出無緣無故的咒詛；他們臆斷別人是壞人、做了壞事，便願禍患臨到別人，其實他們不是認錯了人，就是誤解了事實，或是稱惡為善、稱善為惡。若把尊榮賜給愚昧人，他就會向一切令他不滿的人大聲發出咒詛，不論對錯。作惡的大人物以為自己有特權，可以藉著咒詛和辱罵身邊的人，使他們常存畏懼；然而，這不過表現出一種極其無能的惡意，顯明他們的軟弱，正如顯明他們的邪惡一樣。#

2.無辜之人的安全。一個人若無緣無故受到咒詛，無論是出於狂怒的毒咒，還是莊嚴的咒逐，那咒詛對他的傷害，都不會超過從他頭頂飛過的鳥；正如歌利亞的咒詛並未傷害大衛（撒母耳記上 17:43）。它必像麻雀或野鴿一樣飛去；沒有人知道它們去了哪裡，直到它們回到自己的地方；照樣，那咒詛最終也必回到發出咒詛之人的頭上。#

這裡說：

1.惡人被比作馬和驢，因為他們如此野蠻、如此不講理、如此難以約束，非用強力或恐懼便不能管束；罪使人墮落得如此卑下，遠低於他們本來應有的樣子。人固然生來如野驢的駒子，但有些人因上帝的恩典而改變，成為有理性的人；另一些人卻因慣於犯罪而變得剛硬，越來越愚鈍，像馬和騾子一樣（詩篇 32:9）。#

2.這裡指示人應當照著他們的情形對待他們。君王不可把尊榮賜給愚昧人（第1節），反要使他蒙羞；不可把權力交在他手中，反要對他施行權力。未經馴服的馬需要鞭子管教，驢需要轡頭引導，並在它要偏離道路時加以約束；照樣，一個邪惡的人若不肯接受宗教與理性的引導和約束，就應當受鞭打和羈勒，受到嚴厲斥責，為自己所做的錯事受痛苦，並被制止，不再犯罪。#

請看聖經文體具有何等高貴的穩妥性：它看似自相矛盾，實際上卻並非如此。智慧人需要受指引，知道如何對待愚昧人；在與這種人打交道時，他們尤其需要智慧，好知道何時應當沉默，何時應當說話，因為二者都各有其時。

1.在某些情況下，智慧人不會使自己的才智降到愚昧人的層次，照他的愚妄回答他：“他若誇耀自己，你不要以誇耀自己來回答他。他若辱罵人，言語激烈，你也不要辱罵人，言語激烈。他若說一個彌天大謊，你不要另說一個謊來與之匹敵。他若誹謗你的朋友，你不要誹謗他的朋友。他若嘲弄人，不要用他自己的話回答他，免得你與他一樣；即使是你這明白更美之事、更有見識、受過更好教導的人，也會如此。”#

2.然而，在另一些情況下，智慧人會運用自己的智慧，使愚昧人知罪；若留意他所說的話，便可能有希望使他得益，或至少防止他給自己或別人造成進一步的禍害。“你若有理由認為，你的沉默會被看作你的論據軟弱，或你本人軟弱的證據，那麼在這種情況下就要回答他；要作一個針對其人的回答，以他自己的武器擊敗他，這也就成為一個針對事情本身、切中要點的回答，或至少與這樣的回答同樣有效。他若提出任何看似論據的東西，就要回答那個論據，並使你的回答切合他的情形。他若因你不回答，就以為自己所說的無可辯駁，那麼你要回答他，免得他自以為有智慧，誇耀自己得勝。”因為（路加福音 7:35），智慧之子必須證明智慧為是。#

為了向我們薦舉智慧，並激勵我們殷勤運用一切獲取智慧的方法，所羅門在這裡說明，愚昧人一無所用；他們不是從來不思考、不謀劃的愚鈍之人，就是從來不作正確思考和謀劃的邪惡之人。

1.他們不適合受託辦理任何事務，也不適合奉差遣辦事（第6節）：一個人若借愚昧人的手傳信，就是借一個粗心大意之人的手傳信；這人滿腦子戲謔，又如此沉迷享樂，以致不能專心處理任何嚴肅的事。託付他的人必發現，他誤解了信息，忘掉了一半，笨拙地傳達其餘部分，並在其中犯下許多錯誤，以致差遣他就等於砍斷自己的腿，也就是說，倒不如根本不差遣他。不僅如此，他還要自受損害；僱用這種人必使他大受虧損，因為這人不但不會給他帶回有關事務的好報告，反會欺騙他，捉弄他；因為在所羅門的言語中，無賴和愚昧人的含義相同。使用愚昧人辦事，必使人大大蒙羞，因為人們很容易根據使者來判斷他的主人。#

2.他們不適合承受任何尊榮。他已經說過（第1節），尊榮不適合愚昧人；這裡又說明，把尊榮給他乃是白白損失、徒然丟棄，彷彿有人把一塊寶石，或一塊適合用作砝碼的石頭，扔進一堆普通石頭裡，使它埋沒其中，毫無用處；這也如同給石頭穿上紫袍一樣荒謬（另有人如此解釋）；不僅如此，這還是危險的，如同把石子包在機弦裡，人很可能用它造成傷害。把尊榮賜給愚昧人，就是把刀放在瘋子手中；我們不知道他會用它造成什麼禍害，甚至可能傷害那些把刀交給他的人。#

3.他們不適合講述智慧的言語，也不應當承擔處理任何重大事務，即使他們已經在這事上受過教導，並能對此說些什麼。智慧的話由愚昧人講述和應用時；他講述和應用的方式使人看出，他並未正確理解這些話；就失去了其卓越與用處：箴言在愚昧人口中便不再是箴言，反成了笑談。一個生活邪惡的人若仍講說敬虔的話，把上帝的約掛在口中，那麼，#

(1.)他不過使自己和自己的信仰表白蒙羞：瘸子的腿因長短不齊，走路便不雅觀；照樣，愚昧人假裝講述格言、提出勸告，也是如此不相宜；一個人的生活若不斷反駁自己的言談，證明自己的話虛假，他還談論敬虔之事，也是如此不相宜。他的好話把他抬高，惡劣的生活又把他拉低，因此他的兩腿長短不齊。帕特里克主教說：“智慧的話在愚昧人身上，就像跳舞在瘸子身上一樣不相稱；因為瘸子越想顯得敏捷，他的跛足就越明顯；照樣，愚昧人越想顯得有智慧，他的愚妄就越可笑。”因此，瘸子最好坐著不動；同樣，愚蠢的人或惡人最好閉口不言。#

(2.)他不過用它傷害自己和別人，正如醉漢拿著荊棘或任何其他尖銳之物；他因不知如何使用，就用它劃傷自己和周圍的人。那些說得好卻活得不好的人，他們的好話必加重自己的定罪，別人也會因他們自相矛盾而變得剛硬。有人這樣解釋：一句最尖銳的話，照人看來本應刺透罪人的心，但對愚昧人卻毫無影響；不，即使這話從他自己口中說出，也不過像荊棘劃傷醉漢的手一樣，因為他當時既無感覺，也不訴說疼痛（第23章第35節）。#

我們的譯本在正文和頁邊注中，對這一節給出了不同的讀法；因此，它所表達的或是：

1.良善上帝的公義。那主人或主（“拉伯”就是這個意思），或照我們的讀法，那起初造作萬物、如今仍以無限智慧治理萬物的偉大上帝，照各人的行為報應各人。他報應因無知而犯罪、不知道主人旨意的愚昧人，只少打幾下；他也報應那擅敢放肆犯罪、知道主人旨意卻不肯遵行的過犯者，多打許多下。有人認為，這是指上帝普通護理的良善甚至也臨到愚昧人和過犯者，因為他使太陽照耀他們，也降雨給他們。或是：#

2.邪惡君王的不義（頁邊注如此讀）：大人物使眾人憂傷，並僱用愚昧人；他也僱用過犯者。惡人一旦掌權，就憑自己，也藉著他所僱用、揀選使用的愚昧人和無賴，使一切在他權下的人憂傷，煩擾他們。因此，我們應當為君王和一切掌權者禱告，使我們在他們治理之下，可以過安靜、平安的生活。#

請看：

1.罪是何等可憎之物，有時甚至在罪人自己眼中也顯得極其可惡。當他的良心知罪，或他感受到罪所帶來的痛苦時，他便厭惡罪，把它吐出來；這時，他似乎憎惡罪，願意與罪分離。罪本身就比狗所吐的更加可憎，而且罪人遲早也會如此看待它（詩篇 36:2）。#

2.然而，罪人是何等容易重新陷入罪中。狗吐出使肚腹難受之物，得了舒暢以後，仍會回去重新把它舔食；照樣，那些只知罪卻未歸正的罪人，還會重新回到罪中，忘記罪曾使他們何等難受。使徒把這句箴言應用在那些已經曉得義路、後來卻背離的人身上（彼得後書 2:22）；但上帝必從口中把他們吐出去（啟示錄 3:16）。#

這裡說的是：

1.一種設想中的屬靈疾病，就是自負：你看見這樣的人嗎？是的，我們看見許多人自以為有智慧；他們稍有一點見識，便為此驕傲，以為自己的見識遠多於實際所有的，也多於任何鄰舍所有的，並且已經足夠，不再需要增加。他如此高看自己的才能，以致固執己見、武斷專橫、苛責別人；他運用知識所產生的唯一結果，就是使自己自高自大。或者，若我們把智慧人理解為敬虔之人，這話就是描述那些稍微顯出一點宗教外貌，便斷定自己的屬靈狀況良好、實際上卻十分糟糕的人，如老底嘉一樣（啟示錄 3:17）。#

2.這種疾病的危險。它幾乎是無可救藥的：一個知道並承認自己愚昧的愚昧人，尚且比這樣的人更有指望。所羅門不僅自己是智慧人，也是智慧的教師；他從學生身上得到這樣的觀察：那些自視甚高、感覺不到自己需要教導的人，是最難教導、教導成效也最少的。因此，自以為有智慧的人必須變成愚拙，好使他成為有智慧的（哥林多前書 3:18）。稅吏比驕傲的法利賽人更有指望（馬太福音 21:32）。許多人因錯誤而毫無根據地自以為有智慧、敬虔，便受到阻礙，不能成為真正有智慧、敬虔的人（約翰福音 9:40、41）。#

一個人說話愚蠢時，我們便說他在說閒話；因為最顯露自己愚妄的，莫過於那些懶惰並設法為自己的懶惰辯解的人。人的愚妄怎樣使他們懶惰，他們的懶惰也照樣使他們愚昧。請留意：

1.懶惰人真正懼怕的是什麼。他懼怕道路、街道，就是需要工作和出門辦事的地方；他憎惡事務，憎惡一切需要用心和勞作的事。#

2.他幻想並假裝懼怕的是什麼：路上有獅子。他受到催促，要在世俗事務或宗教事務上殷勤時，就以此為藉口（這是一個可憐的藉口，與沒有藉口一樣糟糕）：路上有獅子，就是有某種不可克服的困難或危險，他無法設想自己能夠應付。獅子常出沒在樹林和曠野；白晝人需要辦事時，它們卻在洞穴中（詩篇 104:22、23）。但懶惰人幻想，或者不如說假裝幻想，街上有獅子；其實獅子只存在於他的想像之中，也不像人所描繪的那樣兇猛。注意：因想像中的困難而嚇阻自己，不去履行真實的本分，乃是愚蠢的事（傳道書 11:4）。#

我們已經看見懶惰人懼怕工作；在這裡，我們又發現他貪愛安逸。他側身躺在床上，直到厭倦了這一邊，便翻到另一邊，卻仍留在床上；此時天色已晚，工作正等待完成。他如同門一樣，雖有轉動，卻未離開原處；因此，他的事務被忽略，機會也白白溜走。請看懶惰人的特徵。

1.他不願離開自己的床，彷彿像門掛在門軸上一樣掛在床上。人若過分顧惜身體的安逸，常會因此患上許多可悲的屬靈疾病。那些貪愛睡眠的人，最終必顯明自己所愛的是死亡。#

2.他不願推進自己的事務；在這事上，他雖來回稍微動一動，卻毫無用處，仍留在原處。懶惰的信徒在信仰表白上轉動，如同門在門軸上轉動。世界和肉體是懸掛他們的兩個門軸；他們雖然循著一套外在禮儀活動，已經進入履行本分的常規，並像磨坊裡的馬一樣在其中繞行，卻沒有得到益處，沒有前進一步，也從未更接近天國：罪人沒有改變，聖徒沒有長進。#

懶惰人如今費了很大力氣才離開床鋪，但從他做工時那種笨拙的樣子看來，他無論如何也不可能成就什麼事，倒不如仍舊躺在那裡。請留意：

1.他為自己的懶惰提出什麼藉口。他因怕冷而把手藏在懷裡；除了溫暖的床鋪，他最喜歡的就是溫暖的懷抱。或者，他假裝自己手有殘疾，正如有些以乞討為業的人所做的；他的手似乎有些毛病，他想讓人以為，那是昨天辛苦工作磨出的水泡。或者，這一般性地表明他厭惡工作；他已經試過了，他的手不習慣勞作，所以他貪戀自己的安逸，毫不關心別人。注意：那些不肯履行本分的人，常會假裝自己無力履行。我不能鋤地（路加福音 16:3）。#

2.他的懶惰給他造成什麼損害。他自己因此蒙受損失，因為他使自己捱餓：他連把手伸到口中也以為勞累；就是說，他甚至不願餵養自己，彷彿把手舉到頭部是極其繁重的勞作，令他畏懼。這是一個優美的誇張說法，加重了他的罪，說明他連最小的辛勞都不能忍受，即使可以獲得最大的益處也不肯付出；這也表明，他的罪本身就是他的刑罰。那些在宗教事務上懶惰的人，不肯付出辛勞，用上帝的話、生命之糧餵養自己的靈魂，也不肯藉著禱告取得所應許的福分，儘管他們只要去取，便可以得到。#

請留意：

1.儘管懶惰人的懶惰極其荒謬愚蠢，他對自己卻有極高的評價：他以為自己比七個人，比七個智慧人更有智慧，因為這些人都是善於陳明理由的人。能夠陳明理由是一個人的智慧；能夠說明自己心中盼望的緣由，則是一個善人的智慧（彼得前書 3:15）。我們無論做什麼，都應當能夠說明理由，儘管我們或許沒有足夠的才智揭露針對這事的每項異議之謬誤。在宗教上付出辛勞的人，能夠提出充分的理由；他知道自己正為一位良善的主人工作，也知道自己的勞苦不會徒然。然而，懶惰人卻以為自己比七個這樣的人更有智慧；即使這七個人用他們所能提出的一切理由勸他殷勤，也是徒然，因為他以為自己的決定足以回答他們和他們的一切理由。#

2.這與他的懶惰有何關係。所有人當中，懶惰人尤其如此自負，因為：#

(1.)他對自己的良好評價是他懶惰的原因；他不肯付出辛勞獲取智慧，因為他以為自己已經足夠有智慧。自以為已有的成就十分充足，是我們長進的大敵。#

(2.)他的懶惰也是他高看自己的原因。他只要肯付出辛勞省察自己，並把自己與智慧的法則比較，就會對自己產生另一種看法。受到縱容的懶惰，是盛行的自負之根源。不僅如此，#

(3.)他糊塗得如此可憐，竟把自己的懶惰當作智慧；他以為善待自己、儘量享受安逸，在宗教上只做為避免受苦而不得不做的事，靜坐觀看別人做事，好享受挑剔他們的樂趣，就是他的智慧。這種懶惰人以自己的羞恥為驕傲，他們幾乎沒有指望（第12節）。#

1.這裡所譴責的，是干預與我們無關的爭競。如果我們尚且不可為自己的事急忙爭訟（第25章第8節），就更不可為別人的事爭訟，尤其是為那些與我們毫無關係、毫無牽連，只是我們經過時偶然遇見的人爭訟。我們若能成為工具，使不和的人彼此和睦，就必須這樣做，儘管我們或許會因此招致雙方的惡意，至少在他們怒氣正盛時會如此；但忙於別人的事，參與別人的爭吵，不僅是主動招惹麻煩，也是使自己陷入試探。誰立我作審判官呢？既然是他們彼此開始的，就讓他們自行結束。#

2.這裡警戒我們不可如此，是因這會使我們遭遇危險；這就像揪住一隻咆哮惡犬的耳朵，它會猛撲過來咬你。你最好別去招惹它，因為即使你想擺脫它，也無法脫身；若最終受傷蒙羞，只能怪你自己。揪住狗耳朵的人若放開手，狗就會撲向他；若繼續揪住，雙手便被佔住，不能再做別的事。願每個人都安靜做工，料理自己的事務，不要躁動不安地爭吵，干預別人的事。#

請看：

1.那些毫不顧忌欺騙鄰舍的人何等有害；他們如同拋擲火把、利箭與死亡的瘋子，因為他們的欺騙可能造成如此巨大的傷害。他們以此自詡為精明老練的人，實際上卻如同瘋子。世上沒有什麼瘋狂比故意犯罪更嚴重。不僅暴躁狂怒的人是瘋子，惡毒詭詐的人也是瘋子；他實際上正在拋擲火把、利箭與死亡，造成的禍害超過他所能想像的。欺詐與虛假如火把一樣焚燒，如利箭一樣甚至能從遠處殺人。#

2.請看人們通常為自己所造成的禍害提出的藉口何等輕浮：他們說自己不過是在開玩笑。他們受到責備時，以為可以這樣推卸責任：我豈不是戲耍嗎？然而，玩火和拿鋒利的工具開玩笑，終必顯為危險。這並不是說，那些吹毛求疵、受不得一點玩笑的人值得稱讚（有智慧的人自己必須忍受愚昧人，哥林多後書 11:19、20）；但那些以任何方式侮辱鄰舍的人，利用他們的輕信欺騙他們，在交易中欺詐他們，對他們說謊或編造有關他們的謊言，用惡言攻擊他們，或玷汙他們的名譽，隨後又以不過是在開玩笑為藉口的人，確實應受譴責。我豈不是戲耍嗎？以戲言犯罪的人必須認真悔改，否則他的罪必使他滅亡。真理過於寶貴，不可為了一個玩笑而出賣；我們鄰舍的名譽也是如此。人若以玩笑的方式說謊和誹謗，就使自己學會，也教導別人認真說謊和誹謗；出於嬉笑而捏造的虛假傳聞，可能出於惡意被傳揚。此外，一個人若可以為了使自己快樂而說謊，為何不可以為了使自己富足而說謊呢？如此一來，真理就完全消亡，人也教導自己的舌頭說謊（耶利米書 9:5）。人若思想謊言來自魔鬼，並把人帶入地獄之火，這必會破壞其中的樂趣；這樣做正是向自己拋擲利箭與死亡。#

爭競如同火；它使人的心靈發熱，燒盡一切良善之物，使家庭和社會陷入火焰之中。這裡告訴我們，這火通常如何被點燃並持續燃燒，好使我們避開爭競的緣由，從而防止它所造成的有害後果。因此，我們若要保持和睦，

1.就不可聽信傳舌的人，因為他們用燃料餵養爭競之火；不僅如此，他們用易燃之物使火勢蔓延；他們所傳的話就是火球。那些暗中詆譭別人的品格、洩露秘密、歪曲言語和行為，竭力使親屬、朋友和鄰舍彼此猜忌、彼此疏遠，並在他們中間撒佈紛爭的人，應當被逐出家庭和一切團體；這樣，爭競必會止息，正如火沒有燃料就必熄滅一樣。爭競的雙方必能更好地彼此瞭解，恢復更溫和的態度；若沒有新的傳聞不斷喚起人對舊事的記憶，舊事很快就會被遺忘；雙方也都會看出，他們怎樣受了共同仇敵的欺騙。暗中搬弄是非和背後毀謗人的，都是不可容忍的縱火者。為說明這一點，他在（第22節）重複了先前所說的話（第18章第8節）：傳舌之人的言語如同創傷，是又深又危險、傷及要害的創傷。這些話傷害被誣衊者的名譽，而那傷口或許會成為無法醫治的；即使貼上撤回言論的膏藥；這種撤回尚且很少能夠獲得；也可能不足以遮蓋傷口。這些話傷害聽者本應對鄰舍懷有的愛心與仁愛，對友誼和基督徒的團契造成致命的刺傷。因此，我們不僅自己無論何時都不可傳舌，不可做任何損人的事，也不可對這樣做的人表示絲毫贊同。#

2.我們不可與乖戾暴躁的人交往；他們動輒不滿，容易把每件事都作最惡意的解釋，一有最小的緣由便挑起爭吵，在受到冒犯時迅速發怒，盛氣凌人，怒火中燒。這些就是煽動爭端的好爭競之人（第21節）。我們與這種人來往越少越好，因為要避免與好爭吵的人爭吵，是極其困難的。#

這話可能是指：

1.邪惡的心藉著火熱的嘴唇顯露出來，就是藉著狂怒、激烈、蠻橫的話顯露出來；這些話燃燒著惡意，並逼迫那些聽見這些話或被這些話談論的人。惡言與惡意彼此相稱，正如瓦片與銀渣相稱；如今器皿已經破碎，渣滓也已從銀子中分離出來，二者正適合一同被扔到糞堆裡。#

2.或者，是指邪惡的心用火熱的嘴唇掩飾自己；這些嘴唇熱切地表白愛與友誼，甚至用諂媚不斷纏擾一個人。這就像銀子的浮渣或渣滓包裹著瓦器；軟弱的人可能因此受騙，以為它頗有價值，但智慧人很快便能識破騙局。這一解釋與以下經文相符。#

人們對友誼的表白缺乏真誠，他們不像自己所假裝的那樣愛朋友，也不願像自己所承諾的那樣多多服侍朋友；這固然令人有理由抱怨，但更糟糕的是，人們在表白友誼時懷著邪惡的計謀，使友誼的表白服務於最惡毒的意圖。這裡把這事說成常見之事（第24節）：一個人恨惡鄰舍，正圖謀加害於他，卻仍用嘴唇偽裝，聲稱自己尊重他，隨時準備服侍他；他親切地與鄰舍交談，如該隱與亞伯交談；又像約押對亞瑪撒那樣問：“我的兄弟，你平安嗎？”他這樣做，是要使人不懷疑他的惡意，也不加以防備，使自己有更好的機會實施惡意的計劃。這人把詭詐藏在心中，就是把自己有意加給鄰舍的禍害藏在心裡，直到抓住有利的機會。這種惡意既有古蛇的毒液，也絲毫不缺古蛇的狡猾。關於這事，這裡警戒我們：

1.不可如此愚蠢，讓自己被友誼的偽裝欺騙。一個人說甜言蜜語時，要記得存著戒心；除非你十分了解他，否則不可太快相信他，因為他心中可能有七樣可憎之事，就是有許多加害於你的計劃，而他正極其用心地用悅耳的話加以掩藏。撒但恨惡我們，是我們的仇敵，卻在試探中說悅耳的話，正如他曾向夏娃所做的；然而，相信他乃是瘋狂之舉，因為他心中有七樣可憎之事；一個汙鬼會帶來另外七個比自己更惡的鬼。#

2.不可如此邪惡，用友誼的表白欺騙任何人；因為儘管騙局可能暫時進行得很像真的，最終仍會被揭露（第26節）。那以詭詐遮掩仇恨的人，遲早必被識破；他的邪惡必在全會眾面前顯露，使他羞愧狼狽；沒有什麼比這更會使一個人在所有群體中受到憎惡。有人說，愛是最好的鎧甲，卻是最壞的外衣；它之於虛偽的人，必像亞哈所穿的偽裝一樣，使他在其中滅亡。#

請看：

1.人為了加害別人付出何等大的辛勞。他們以友誼的表白掩蓋自己的計謀時，是在勉強自己；他們為了實現計謀，也使自己付出許多勞苦。這如同挖陷坑、滾動石頭，都是艱苦的工作；然而，人為了滿足自己的激情和報復之心，仍不惜這樣做。#

2.他們由此為自己預備了何等的禍害。他們的強暴必歸到自己頭上；他們自己必掉進所挖的坑中，所滾動的石頭也必滾回他們身上（詩篇 7:15、16；9:15、16）。公義的上帝不僅要使智慧人陷入自己的詭計，也要使他們陷入自己的殘忍。這就是陰謀策劃者的結局。哈曼被掛在自己所預備的木架上。#

有兩種謊言同樣可憎：

1.毀謗人的謊言，公然憎恨它所毀謗的人：說謊的舌恨惡那些受它傷害的人；它因恨他們，便用誣衊和辱罵傷害他們，從而能在他們毫無防備之處暗中打擊他們；它又因已經傷害他們、使他們成為自己的仇敵而恨他們。這種禍害是公開而明顯的；它傷害人，憎恨人，並且公然承認，人人也都看得見。#

2.諂媚人的謊言，暗中使受諂媚的人敗亡。前一種謊言的禍害顯而易見，人們會盡其所能加以防備；但後一種謊言很少受到懷疑，人們因輕信對自己的讚美和奉承，反而出賣了自己。因此，智慧人更懼怕那親吻人卻將人殺害的諂媚者，而不是那公開宣戰的毀謗者。#