箴言 10

到此為止，我們一直是在箴言的門廊或序言中；箴言從這裡開始。這些話簡短卻分量十足；其中大多數是對句，一節中有兩個句子，彼此闡明；但各節之間很少有什麼連貫，更談不上有什麼一以貫之的論述，因此在這些章中，我們不必嘗試把內容歸入適當的綱目，各個句子放在各自的位置上最為清楚。它們共同的宗旨，是把善與惡、祝福與咒詛擺在我們面前。本章許多箴言都關乎善加約束舌頭；沒有這種約束，人的宗教便是虛妄的。

所羅門像對兒女說話一樣對我們說話，他在這裡指出，無論是生身的、政治上的，還是教會中的父母，他們所得的安慰在多大程度上取決於受其照管之人的良好行為；這說明：

1.父母為何應當留心給兒女良好的教育，並在宗教的道路上教養他們；這若達到所期望的果效，他們自己就會從中得安慰；若沒有達到，他們在憂愁中也可因自己已經盡了本分、作了努力而得到支持。#

2.兒女為何應當行事明智端正，不辜負所受的良好教育，使父母的心歡喜，而不使他們憂傷。注意，#

(1.)敬虔而審慎的年輕人所得的安慰還在於，他們藉此多少報答了父母為他們付出的一切操心和辛勞，並在父母年老的艱難日子裡，就是他們最需要喜樂的時候，使他們得著喜樂；父母也有責任因兒女的智慧和善行而歡喜，即使兒女達到極卓越的地步，以致使父母黯然失色，也當如此。#

(2.)那些行為不端的人，其罪責還在於，他們藉此使本應因他們得喜樂的人憂傷，尤其使他們可憐的母親愁苦；母親曾在痛苦中生下他們，如今看見他們邪惡卑劣，便承受更大的痛苦。#

這兩節所說的旨意相同，後一節可以作為前一節的理由。

1.人以不義得來的財富對他們毫無益處，因為神必使它敗壞：不義之財毫無益處（第2節）。惡人的財寶，更不用說他們借任何惡人、以欺壓或欺詐手段攫取的財寶，無論多得怎樣堪稱財寶，收藏得怎樣穩妥，甚至成為隱藏的財寶，仍毫無益處；當得失相衡時，財寶所得的利益絕不能抵償作惡所招致的損失（馬太福音 16:26）。它們對靈魂毫無益處，也不能買來任何真正的安慰或幸福。在死亡之時或大日的審判中，它們對人毫無幫助；其原因是神將惡人的財物丟棄 （第3節）；他從他們手中奪去他們以不義所得的，也不把這財物放在眼裡，並不因富人而輕看窮人。我們常常看見，人的不義所聚斂的，被神的公義所分散。既然那雖被算為財物的東西，神卻將它丟棄，使它如影消逝，不義之財又怎能有益呢？#

2.以正當方式所得的，必產生良好效益，因為神必賜福。公義能救人脫離死亡；就是說，以正當方式取得、保守和使用的財富（公義既表示誠實，也表示仁愛），能達到財富的目的，就是維持我們的生命，作我們的保障。它必救人脫離那些因自己的惡行而招致的審判。它所帶來的益處甚至能施行拯救；雖不能救人脫離死亡的打擊，卻能救人脫離死亡的毒鉤，因而也脫離死亡的恐懼。因為主必不容義人的性命捱餓 （第3節），所以他們的公義能救他們脫離死亡；這純粹是由於神向他們所施的恩惠，這恩惠就是他們的生命和生計，也必在饑荒中保全他們的生命。當少壯獅子缺食忍餓時，義人的靈魂卻必因神的話和對他應許的信心而得以存活。#

這裡告訴我們：

1.哪些人雖富有，卻很可能走向貧窮：就是那些手懶的人；他們辦理事務粗心懈怠，從不在意事情究竟如何進展，也從不奮力動手作工或堅持到底；也就是那些用詭詐之手行事的人（這句話也可這樣解讀）。那些想借欺詐和詭計使自己富足的人，最終反會使自己貧窮；這不僅因為他們使神的咒詛臨到自己所有的，也因為他們喪失了在人中間的信譽。沒有人願意同那些弄虛作假、只有在嚴密監督下才誠實的人打交道。#

2.哪些人雖貧窮，卻很可能走向富足：就是那些殷勤誠實的人；他們認真料理自己的事務，手所當作的，都竭力以正當而光明的方式去作；這樣的人很可能使自己所有的不斷增加。有些人將其解作敏銳之人的手，就是精明而不行騙之人的手；另一些人解作積極之人的手；勤快的手掙得錢財。這在我們靈魂的事務上和在世俗事務上一樣真實；懶惰和虛偽導致屬靈的貧窮，但那些靈裡火熱、服事主的人，很可能在信心上富足，並在善行上富足。#

這裡有：

1.對善用機會之人的公正稱讚。他們辛勞聚斂，使自己所有的增多，為靈魂和身體都是如此；他們在應當預備之時為將來作好預備，在夏天這聚斂的時節聚斂。這樣行的人是智慧之子，這也是他的尊榮；他為父母明智行事，因為若有需要，他就應當供養父母；他也使自己、家庭和所受的教育獲得美名。#

2.對虛耗這些機會之人的公正責備和譴責。沉睡的人貪愛安逸，虛度光陰，荒廢工作；尤其是在收割時沉睡、本應為冬天儲備卻不儲備，任憑為自己取得日後所需之物的時機溜走，這人便是貽羞之子；因為他是愚昧之子。他在冬天來到時為自己預備了羞恥，也使所有親友蒙羞。在年輕的日子裡獲得知識和智慧的人，是在夏天聚斂，日後必因自己的勤奮而得到安慰和美譽；但虛度青春的人，年老時必承受自己懶惰所帶來的羞恥。#

這裡有：

1.義人的頭以福祉為冠冕，就是神和人所賜的福祉。各樣豐盛而真實的福祉，必從上面降下，明顯地停留在善人的頭上；人不但要說他們好，也要善待他們。福祉必臨到他們頭上，如冠冕裝飾他們，使他們尊貴；又如頭盔保護他們，使他們安穩。#

2.惡人的口被強暴遮住。他們必因自己所行的強暴而羞愧無言，找不到一句話為自己辯解 （約伯記 5:16）；當他們所行的強暴歸到自己頭上、以牙還牙地報應他們時，他們的氣息必因臨到自己的強暴而斷絕。#

義人和惡人的日子滿足時都必死亡。他們的身體在墳墓裡並沒有看得見的差別；但他們各自的靈魂在靈界有極大的差別，他們身後留下的名聲也有差別，或理當有差別。

I.善人離世以後，人們會並且理當稱讚他們；這是臨到義人頭上的福祉之一，即使他們的頭已經躺下，也是如此。蒙福之人身後留下蒙福的記念。#

1.聖徒的尊榮之一，尤其是那些德行卓越、極其有用之人的尊榮，就是他們死後仍被人恭敬地記念。他們的美名，就是他們因善事在善人中所得的名聲，那時格外如珍貴的膏油（傳道書 7:1）。尊榮神的人，神也必如此尊榮他們（詩篇 112:3、6、9）。古人因著信得了美好的證言 （希伯來書 11:2），並且雖已死了，人仍談論他們。#

2.這也是仍然活著之人的一項責任：願義人的記念蒙福；猶太人如此解讀，並將其作為一條誡命遵守，每當提到一個已經去世的傑出義人，都要加上一句：願他的記念蒙福。我們必須樂於尊榮地提說已經離世的善人，為他們，也為神在他們身上顯明的恩賜和恩典感謝神，尤其要在善事上效法他們。#

II.惡人會並且必被遺忘，或被人輕蔑地提起。當他們的身體在墳墓中腐爛時，他們的名也必朽爛。他們或是根本不被紀念，而被埋沒在遺忘之中（人無法說他們有什麼好處，因此能向他們表示的最大善意，就是絕口不提他們）；或是變得可憎，被人厭惡地提起，而那條表示尊重的準則；De mortuis nil nisi bonum，即“不要說死者的壞話”；也不能保護他們。惡行若已臭名昭著，不能不被提起，就應當以憎惡之情提起。#

這裡有：

1.順從之人的尊榮和幸福。他們必領受誡命；他們把受治理視為一種特權，實際上也視為自己的輕省，因為這使他們省去自行思量和選擇的勞苦；有人告訴他們當盡的本分，併為此勸戒他們，他們也視之為恩惠。這就是他們的智慧；溫順可教的人是心中智慧的，而如此屈身、如此謙卑的人必站立得穩、得以堅立，並因聽從良好的勸告而興盛。#

2.悖逆之人的羞恥和毀滅。他們不肯受治理，也不肯負任何軛；不肯受教，也不聽任何勸告。他們是愚昧人，因為他們行事損害自己和自身的利益；他們通常是多言的愚昧人，是嘴唇愚昧的人，滿口言談，卻盡是荒謬；他們自我誇耀，惡言攻擊勸戒他們的人 （約翰三書 1:10），又妄圖給別人出謀劃策、制定規矩。在所有愚昧人中，沒有比多言的愚昧人更令人煩擾、更容易顯露自己愚昧的；但他們必因沒有領受誡命而陷入罪中，墜入地獄。滿口多言的人很少留心自己的腳，因此便絆跌傾倒。#

這裡告訴我們的事，我們可以確信不疑：

1.人的純正必保障他們的安全。向神向人行事正直、對兩者都忠誠、所謀的合宜、所說的出於真心的人，步步安穩；他在神的保護下安全無虞，也在聖潔的保障中安然自在。他帶著謙卑的勇敢走自己的道路，已經充分武裝，可以抵禦撒但的試探、世界的患難和人的毀謗。他知道自己站在什麼根基上，跟從什麼引導者，有什麼護衛環繞，也知道自己正走向什麼榮耀；因此，他滿有把握、極其平安地向前行（以賽亞書 32:17；33:15、16）。有些人把步步安穩理解為正直之人品格的一部分，與冒險妄行相對。他若在自己的良心中還不能完全確定某事是否合乎律法，就不敢去作；他在凡事上都要看清自己的道路。#

2.人的不誠實必成為他們的羞恥。走彎曲道路，轉入邪僻小徑，對神對人虛偽，眼看一個方向、船卻划向另一個方向的人，雖能一時偽裝自己而矇混過關，最終必被識破，顯出他的真面目。他遲早幾乎必定會露出馬腳；至少，神必在大日將他揭露。走彎曲道路的人 documento erit：必被立為鑑戒，以警告別人；有些人如此解讀。#

這裡說，禍害伴隨著兩種人：

1.狡猾謀算、掩飾自己的罪人。他以眼傳神，彷彿沒有留意你，同時卻在窺伺機會傷害你；他向同謀使眼色，指示他們何時前來協助他實行邪惡的計謀，而這一切計謀全靠詭計和姦謀推行；這樣的人既使別人憂愁，也使自己憂愁。機巧不能成為罪孽的藉口；罪人若不悔改，情形就必更加惡劣；他若不為之懊悔，就必因此滅亡。#

2.公然愚蠢、暴露自己的罪人。多言的愚昧人，其罪先到審判之處，他必傾倒，正如前面第8節所說的。但在這兩種人中，他的處境危險較小；他雖毀滅自己，卻不像以眼傳神的人那樣給別人造成許多憂愁。咬人的狗未必就是吠叫的狗。#

由此可以看見：

1.善人如何殷勤地傳揚自己的善，以此行善。他的口是他心思的出口，是生命的泉源；造就別人的良言不斷從那裡湧出，如溪流灌溉土地，使之結果；安慰別人的話也從那裡湧出，如溪流消解疲乏旅客的乾渴。它如生命的泉源，純淨清潔；其中的言語不但沒有毒，也不被任何敗壞的言語攪渾。#

2.惡人如何殷勤地隱藏自己的惡，以此害人。惡人的口遮掩強暴，以友好的表白掩飾所圖謀的傷害，使其更穩妥、更有效地施行，正如約押親吻而殺人，猶大親吻而出賣人；這是他的罪，相應的懲罰也必臨到 （第6節）：強暴遮住惡人的口；他以強暴所得的，也必被人以強暴奪去（約伯記 5:4、5）。#

這裡有：

1.製造禍患的大敵，就是惡意。即使沒有明顯可爭執的緣由，仇恨仍會尋找緣由，挑起爭端，作魔鬼的工作。世上最惡毒、最心術不正的人，就是那些以搬弄是非、惡意猜測和歪曲事實，使鄰舍彼此爭吵為樂的人；他們把原已埋藏的紛爭火星吹成火焰，又帶著一種不可理喻的快樂，在火焰旁烤自己的手。#

2.促成和平的大能，就是愛；愛遮掩一切過犯，也就是親屬之間那些引起不和的冒犯。愛不宣揚也不加重冒犯，反倒在能夠遮掩和減輕的範圍內將它遮掩、減輕。愛會寬宥我們因誤會和輕率而造成的冒犯；當我們能說其中並無惡意，只是疏忽，並且我們仍舊愛自己的朋友時，愛就把這事遮掩了。愛也會不計較別人對我們的冒犯，藉此將它遮掩，並儘量從好的方面看待；這樣就能防止紛爭，或在紛爭已經開始時迅速恢復和平。使徒引用了這話（彼得前書 4:8）。愛能遮掩許多的罪。#

注意：

1.智慧和恩典是善人的尊榮。有明哲的人，就是擁有遵行誡命之人所有的那種美好悟性的人，他嘴裡有智慧；就是說，智慧被顯明在那裡，這也表明他內心有豐盛的智慧，並從那裡將智慧傳出，使別人得益。人擁有智慧是他的尊榮，而能成為使別人有智慧的器皿，就更是如此。#

2.愚昧和罪惡是惡人的羞恥。無知的人，就是缺少心智的人，背上受刑杖；他使自己暴露在自己良心的鞭打、舌頭的責罵、官長的譴責和神公義的審判之下。那些愚昧而任性地繼續行在惡道中的人，正在為自己預備刑杖，刑杖留下的傷痕必成為他們永久的羞辱。#

注意：

1.智慧人的智慧在於，他們積存有用的知識，這些知識必保守他們。正因智慧積存在他們心裡，他們嘴裡才有智慧 （第13節）；他們像善良的家主一樣，從這寶庫裡取出新舊的東西。任何時候可能對我們有用的知識，我們都必須積存，因為我們不知道何時會用到。只要活著，我們就必須不斷積存；並且務要將它穩妥保存，免得需要時卻無處尋找。#

2.愚昧人的愚昧在於，他們把禍害積存在心中，在他們所說的一切話裡，禍害隨時可用，既給別人也給自己造成恐懼和毀滅。他們愛說吞吃人的話 （詩篇 52:4），這些話最先湧上來。他們的口速致敗壞，因為苦毒言語的利箭總在手邊，可以四處投射。#

這可以從兩方面理解：

1.作為我們應當殷勤辦事的一個理由，使我們可以避免貧窮所伴隨的那種令人消沉、灰心的不安，並可以享受那些在世上有積蓄之人所享的益處和安慰。辛勤勞作的確是使我們自己和家人生活安穩的途徑。或者更確切地說，#

2.這是對富人和窮人就其外在處境所共有之錯誤看法的描述。#

(1.)富人因自己富有便認為自己幸福；但這是他們的錯誤：富戶的財物在他自己看來是他的堅城；然而，面對最嚴重的禍患，這財物太過軟弱，根本不足以保護他們。事實必證明，他們不像自己想像的那麼安全；甚至他們的財富或許會使他們更易遭受危險。#

(2.)窮人因自己貧窮便認為自己已經完了；但這是他們的錯誤：窮人的貧乏是他的敗壞；它使他們意志消沉，毀掉他們一切的安慰。然而，一個人即使只有一點賴以為生之物，只要知足、持守無虧的良心並憑信心生活，仍可活得十分安適。#

所羅門在這裡證實他父親所說的話 （詩篇 37:16）：一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。

1.義人所有的，或許只是他辛苦勞作所得的；他只吃自己雙手勞碌得來的，但那勞碌使人得生命。他的目標只在於獲得誠實的生計，並不貪圖富貴，只願維持自己和家人的生活。他的勞碌也不只使自己得生命，他還願使自己能夠幫助別人；他勞作，為要有可分給人的 （以弗所書 4:28）；他一切的事務總會產生某種良好效益。或者，這也可以指他在宗教上的勞碌；他在那通向永生的事上最為努力；他順著聖靈撒種，為要收穫永遠的生命。#

2.惡人的財富或許是他沒有勞作便結出的果實，是輕易得來的，但它使人犯罪。他用它餵養自己的私慾，並給私慾添加燃料，就是他的驕傲和奢華；他從中所得的是害處，不是益處；他因它受害，並因此在自己的惡道上變得剛硬。世上的事物是善是惡，是生命還是死亡，取決於人如何使用它們，也取決於擁有它們的是怎樣的人。#

由此可以看見：

1.那些不僅領受訓誨，而且持守訓誨的人走在正路上；他們不像大多數人那樣因疏忽任它流失，也不任它被那些想奪去它的人搶走；他們穩妥地持守訓誨，使它保持純正完整，留作自己使用，好照此約束自己；也留作別人的益處，好教導別人。這樣行的人乃在生命的道上；這條道路有真正的安慰，其盡頭有永生。#

2.那些不僅不領受訓誨，而且在訓誨臨到時故意頑梗地拒絕它的人走在錯路上。他們不願受教明白自己的本分，因為訓誨會向他們揭露自己的過錯；對於其中帶有責備的訓誨，他們尤其厭惡，而他們確實走迷了路。這表明他們的判斷錯謬，對善惡懷有錯誤的觀念；這也是他們在行為上走迷的原因。一個走錯路的旅客若不能忍受別人告訴他走錯了，也不能忍受別人向他指明正路，就必繼續走錯，無休止地走錯；他確實錯過了生命之道。#

這裡要注意，惡意就是愚昧和邪惡。

1.用諂媚和偽裝將它遮掩時，便是如此。用說謊的嘴唇隱藏仇恨的人，或許以為自己足智多謀，其實他是愚昧人；他恐怕仇恨若顯露出來，自己會在人前蒙羞，又失去滿足惡意的機會。說謊的嘴唇本身已經夠壞了，但被用作惡意的外衣時，其中便有一種特別的惡毒。然而，凡以為能向神隱藏任何事的人，都是愚昧人。#

2.用惡毒害人的言語將它發洩出來，也並不更好。散佈讒言的也是愚昧人，因為神遲早必使他企圖遮蔽的公義如光發出，並必設法除去那毀謗。#

這裡勸戒我們要約束舌頭，這是基督徒的一項必要本分。

1.少說話是好的，因為多言多語難免有過，或說，罪不會止息。通常，說話很多的人，說錯的話也很多；在許多言語中，必然有許多閒話，他們很快就必須為此交賬。那些愛聽自己說話的人，並沒有想到自己正在為悔改制造多少事情；因為凡難免有罪之處，悔改便是必需的，遲早也必會臨到。#

2.因此，像用嚼環勒住我們的口是好的：禁止嘴唇的人，就是經常約束自己、抑制自己所想的話、將本欲洩露的話忍住不說的人，是有智慧的人；這證明他的智慧，並且他藉此謀求自己的平安。少說的話很快就能改正（阿摩司書 5:13；雅各書 1:19）。#

這裡教導我們應當怎樣衡量人：不是按他們在世上的財富和高位，而是按他們的德行。

I.善人是有用的。他們在世上雖可能貧窮卑微，也可能沒有權勢和財富用來行善，但只要仍有一張口可以說話，這口就會使他們成為寶貴而有用的人；因此，我們必須尊敬那些敬畏主的人，因為他們從心裡的善良寶庫中發出善來。#

1.這使他們成為寶貴：義人的舌好像上等的銀子；他們真誠無偽，除淨了詭詐和惡謀的渣滓。神的話被比作煉淨的銀子 （詩篇 12:6），因為這些話可以信賴；義人的話也是如此。他們的話分量十足、極有價值，並能以智慧使聽見的人富足，而智慧勝過上等的銀子。#

2.這使他們成為有用：義人的嘴唇牧養多人；因為其中充滿神的話，就是生命的糧，也是使靈魂得著餵養的純正教訓。敬虔的談論是供應貧乏者和飢餓者的屬靈食物。#

II.惡人毫無用處。#

1.人無法從他們得到益處：惡人的心價值甚少，因此，從他心裡所充滿的發出來之物，也不會有多大價值。他的原則、觀念、思想、意圖，以及一切充滿他、影響他的事，都是屬世界、屬肉體的，因此毫無價值。屬地的人談論屬地的事，既不明白也不喜愛神的事（約翰福音 3:31；哥林多前書 2:14）。惡人聲稱，他雖不像義人那樣談論宗教，心裡卻有宗教，並感謝神，因為他的心是好的；但那鑑察人心的在這裡所說的恰恰相反：他的心毫無價值。#

2.人也無法使他們得益處。當許多人受義人嘴唇的牧養時，愚昧人卻因缺少智慧而死亡；他們因缺少如此容易便能得到之物而死，實在是愚昧人。愚昧人因缺少心而死（原文就是這個詞）；他們因缺少思考和決心而滅亡；他們無心為自己的益處作任何事。義人牧養別人時，愚昧人卻使自己捱餓。#

世俗財富是大多數人十分掛心的，但他們通常既誤解自己所渴望之物的性質，也誤解自己希望藉以得到它的途徑；因此，這裡告訴我們：

1.真正值得渴望的財富是什麼。它不只是擁有豐盛，而是擁有豐盛卻沒有憂愁；沒有為獲得並保守它而令人不安的掛慮，沒有享用它時心靈的煩惱，沒有失去它時折磨人的悲傷，也沒有因濫用它而招致的罪責；既擁有它，也有一顆能從中得安慰的心，能用它行善，並在使用它時歡喜快樂地服事神。#

2.應當從哪裡期待這種值得渴望的財富。不是靠使自己成為世界的苦工 （詩篇 127:2），而是靠神的賜福。正是這賜福使人富足，並不加上憂愁；出於神之愛的事物，有神的恩典與之相伴，保守靈魂不受那些騷動不安的私慾和情慾轄制；若非如此，財富增加通常會助長這些私慾和情慾。他曾說 （第4節），殷勤人的手使人富足，這是作為一種途徑；但在這裡，他將富足歸因於主的賜福；然而，這賜福正臨到殷勤人的手。屬靈的豐富也是如此。殷勤獲取是我們的本分，但所得的一切榮耀都必須歸於神的賜福和恩典（申命記 8:17、18）。#

這裡有：

1.罪惡極其邪惡：愚昧人以行惡為歡笑；行惡對他來說，就像人發笑一樣自然、一樣愉快。邪惡就是他的以撒（這裡所用的正是這個詞）；邪惡是他的喜悅、他的寵兒，是他用來自娛之物。他把罪當作可笑之事。人根據神的律法和神顯明的、對罪的憤怒警告他不可犯罪時，他卻把勸戒當作笑話，對搖動的槍矛發笑；犯罪以後，他不但不為此憂傷，反倒誇耀所行的罪，嘲笑責備，並以嬉笑打消自己良心的責備（第14章第9節）。#

2.智慧極其有智慧，因為它本身便帶著證明其卓越的憑據；智慧可以用來述說智慧本身，這已經是充分的讚美。要稱讚一個明哲人，不必再多說，只要說：“他是明哲人；他有智慧；他有足夠的智慧，不去行惡；即使因疏忽而冒犯了人，他也有足夠的智慧，不把這事當作笑話。”或者，為了宣告智慧確實有智慧，可以這樣解讀：愚昧人怎樣以行惡為戲耍，明哲人也照樣以擁有並顯明智慧為樂。善人除了將來的報償以外，在宗教的約束和操練中，眼前所得的喜樂並不亞於罪人在罪的放縱和享受中所聲稱得到的喜樂，並且更多、更美好。#

這裡一再對義人說，他們必得福樂；也對惡人說，他們有禍了。這兩者彼此對照，使各自的含義互相顯明。

I.惡人的景況必如他們所能懼怕的那樣糟，義人的景況必如他們所能願望的那樣好。#

1.誠然，惡人有時在惡行中以虛妄的盼望支撐自己，而這些盼望必欺騙他們；但在另一些時候，他們不免被正當的恐懼纏擾，而這些所怕的必臨到他們。他們所惹動的上帝，在他們最為沮喪時所想像的有多麼可怕，也必同樣可怕。人當怎樣敬畏你，你的忿怒也怎樣（詩篇 90:11）。 惡人懼怕罪的刑罰，卻沒有智慧善用這種懼怕、設法逃脫，因此他們所懼怕的事便臨到他們；他們現在的驚恐，乃是將來痛苦的預嘗。#

2.誠然，義人有時也有所懼怕，但他們所渴望的是上帝的恩惠，以及在他裡面所得的福樂，而這願望必蒙應允。事情臨到他們，必照著他們的信心，而不是照著他們的懼怕（詩篇 37:4）。#

II.惡人的興旺必迅速終結，義人的福樂卻永無窮盡（第25節）。 惡人大肆喧嚷，使自己和別人都忙亂不安，如同旋風，似乎要摧毀面前的一切；但他們也像旋風一樣，轉瞬即逝，並且一去不返；他們不復存在；風暴過去以後，周圍的人都安靜歡喜（詩篇 37:10、36；約伯記 20:5）。 相反，義人並不顯眼；他們隱藏著，如同低矮而看不見的根基，但他們持守上帝的決心堅定不移，德行堅固，並且必成為永遠的根基，其良善毫不動搖。聖潔的人仍要聖潔，並且其福樂堅定不移；他的盼望建造在磐石上，因此不被風暴震動（馬太福音 7:24）。 有些人讀作：義人是世界的柱石；世界因他們的緣故得以存立；聖潔的後裔乃是世界的支柱。#

注意：

1.那些性情懶惰、貪愛安逸而不能專心做任何事的人，不適合受用，甚至不適合差去跑腿，因為他們既不會謹慎傳話，也不會趕緊回來。因此，這樣的人極不適合擔任傳道人，作基督的使者；基督不會承認把懶惰的人差到他的莊稼中是出於他。#

2.那些犯了如此重大疏忽，把事情託付給這樣的人並信賴他們的，必定因他們而煩惱。懶惰的僕人使主人不安和煩惱，正如醋之於牙齒、煙之於眼睛；他激怒主人，正如醋使牙齒髮酸；主人看見自己的事務被忽略而沒有辦成，便因而憂愁，正如煙使眼睛流淚。#

注意：

1.敬虔使人延年，並使他們的盼望得著冠冕。誰是愛生命的人呢？讓他敬畏上帝，這必使他免受許多有損生命之事，也保證他在今世有足夠的壽命，並在來世得著永生；敬畏耶和華必加添超過預期的日子，必無窮無盡地加添，使日子延長到永恆。誰願看見美好的日子呢？讓他敬虔，這樣，他的日子不僅眾多，而且幸福；不僅極其長久，也極其幸福，因為義人的盼望必成為喜樂；他們必得著所盼望的，使他們得到說不出來的滿足。他們把自己的福樂寄託在將來而未見之事上（羅馬書 8:24、25），不是寄託在手中已有的，而是寄託在所盼望的；他們的盼望很快便要消融在實現之中，併成為他們永遠的喜樂。你進入你主人的快樂。#

2.邪惡使人的生命縮短，並使他們的盼望落空：惡人的年歲耗費在罪中之樂和世俗的勞役上，必被縮短。要砍下那些白佔地土的樹。無論惡人在今世或來世向自己許諾什麼安慰或福樂，他都必落空；因為惡人的期待必歸於滅沒；他的盼望必變為無盡的絕望。#

這兩節與前兩節宗旨相同，都表明敬虔之人的福樂和惡人的悲慘；我們如此不願相信並思想此事，因此必須向我們反覆教導。

1.正直必然承受力量和穩固：耶和華的道路（即上帝的護理，也就是他向我們而行的道路）是正直人的力量，使他在正直中更加堅定。上帝對他一切的安排，無論是施憐憫的還是使人受苦的，都用來激勵他盡本分，並鼓舞他抵擋灰心。或者，耶和華的道路（即敬虔的道路，也就是他指定我們行走的道路）是正直人的力量；我們越緊緊持守那道路，我們的心就越得開廣，可以在其中前行，也就越適合服事和受苦。無虧的良心若保持純潔、不受罪玷汙，就使人在危險之時有膽量；持續殷勤盡責，則使人在繁忙之時工作輕省。我們為上帝做得越多，就越能多做（約伯記 17:9）。 那惟有在耶和華的道路上才能尋見的、從耶和華而來的喜樂，必成為我們的力量（尼希米記 8:10），因此義人永不動搖。德行堅定的人也有堅定的平安與福樂，是任何事物都不能奪去的；他們有永遠的根基（第25節）。#

2.毀壞與滅亡是邪惡必然帶來的後果。惡人雖然把財寶積存在地上，卻不僅不能承受這地，甚至不得住在地上；上帝的審判必將他們連根拔除。毀滅，就是迅速而確定的毀滅，必臨到作孽的人；這是從主的面和他權能的榮光而來的毀滅。不僅如此，那作為正直人力量的耶和華之道，對作孽的人卻是毀滅與驚恐；同一福音，對一方是從生命到生命的香氣，對另一方卻是從死亡到死亡的香氣；同一護理，如同同一個太陽，使一方軟化，卻使另一方剛硬（何西阿書 14:9）。#

在這裡也像前面一樣，人因自己的言語受判斷，並照此被稱義或定罪（馬太福音 12:37）。

1.一個人說話明智而得當，既證明他的智慧與良善，也是他可稱讚之處。善人在言談中結出智慧，使別人得益處。上帝把智慧賜給他，作為他公義的賞賜（傳道書 2:26），而他因感激這恩賜，也為不辜負賜予者，便以智慧行善，用明智敬虔的言論造就許多人。他知道什麼是可蒙悅納的，知道怎樣的言論會使上帝喜悅（因為他所留意的更是這一點，而不是討同伴的歡心），也知道怎樣的言論會使說話者和聽者都感到合宜，既與自己的身份相稱，又使他們得益處；這正是他要說的。#

2.惡人像他自己那樣說邪惡的話，這既是他的罪，也必成為他的敗亡。惡人的口說乖謬的話，就是說上帝所不喜悅、並激怒與他交談之人的話；其結果如何呢？原來，乖謬的舌必被割斷，正如諂媚的舌必被割斷一樣確定（詩篇 12:3）。#