箴言 5

本章的主旨與第2章的主旨大致相同。用別的話重寫同樣的事，不應當以為煩難，因為這是穩妥的（腓立比書 3:1）。本章有：

I.勸人總體上認識並順服智慧的法則（第2節）。#

II.特別警戒人不可犯淫亂之罪（第3–14節）。#

III.為抵禦這罪而開出的良方。#

1.夫妻之愛（第15–20節）。#

2.顧念神無所不知（第21節）。#

3.懼怕惡人悲慘的結局（第22、23節）。即便這一切加起來，也僅僅足以武裝年輕人，使他們抵擋那些與靈魂爭戰的肉體私慾。#

在此，我們看到：

I.一個莊嚴的序言，用來引出隨後的警戒（第1、2節）。所羅門在這裡對他的兒子說話，也就是把所有年輕人都當作自己的孩子；他愛他們，對他們也有一定的影響力。他奉神的名要求他們留心，因為他是在神的默示下寫作，是一位先知，儘管他開頭沒有說：“耶和華如此說。”“要留心，要側耳；不僅要聽所說的話，讀所寫的文字，還要專心領受，殷勤思想。”為使人留心，他提出：#

1.他這番教導的卓越：“這是我的智慧，我的聰明；我既要教導你智慧，就不能為你規定任何比這更配稱為智慧的事；道德哲學就是我的哲學，也是要在我的學校裡學習的學問。”#

2.這教導的用處：“要留心我所說的，”#

(1.)“使你行事有智慧：使你持守明辨。”所羅門的教導並不是要用各種觀念、精細思辨的問題或尚有爭議的辯論充塞我們的頭腦，而是要在我們管理自己的事上引導我們，使我們行事謹慎，既合乎我們的身份，也符合我們真正的益處。#

(2.)“使你說話有智慧：使你的嘴唇保守知識，並使知識隨時預備在你的舌尖上”（正如我們所說的），“好使與你交談的人得益處。”祭司的嘴唇被說成要保守知識（瑪拉基書 2:7）；但那些熟悉聖經、善於運用聖經的人，不僅能在靈脩中，也能在言談中作屬靈的祭司。#

II.警戒本身，就是要禁戒肉體的私慾、姦淫、淫亂以及一切汙穢。有些人按比喻解釋這段話，認為這裡的淫婦是指偶像崇拜，或敗壞人思想與品行的錯誤教義，或感官的慾望；把這話應用於感官慾望，與應用於任何別的事一樣恰當。然而，這段話首要的主旨顯然是警戒我們不可犯違背第七誡的罪。年輕人極容易犯這些罪，相關的試探極其猛烈，這類惡例又極其眾多；而且，這些罪一旦被容納，便會摧毀靈魂中一切美德的種子。因此，所羅門如此迫切而又一再地警戒這罪，並不足為奇。所羅門在這裡像一個忠心的守望者，清楚地警告眾人：他們若顧惜自己的生命和安樂，就應當畏懼這罪，因為它必定使他們滅亡。這裡警告我們要提防兩件事：#

1.不可聽從這罪的誘惑。陌生女子的嘴唇確實滴下蜂房的蜜（第3節）；肉體私慾的快樂極其誘人（如同那在杯中顯出顏色、流動順暢的酒）；它的口、它口中的親吻、它口中的話語，比油更滑，使那有毒的藥丸可以順暢嚥下，也使人絲毫不懷疑其中有害。然而要思想：#

(1.)後果會何等致命。當結局如下之時，罪人從他的蜜與油中還能得到什麼果子呢？#

[1.]良心的驚恐：它苦似茵陳（第4節）。入口甘美之物到了胃裡又翻湧上來，在那裡變酸；回想起來，它像兩刃的劍一樣割人；無論從哪一面握住，它都使人受傷。所羅門能憑經驗這樣說（傳道書 7:26）。#

[2.]地獄的痛苦。雖然犯過這罪的人中，有些已經悔改並且得救，但這罪直接趨向身體與靈魂的毀滅；它的腳下入死亡，甚至緊抓陰間，要把陰間拉到罪人那裡，彷彿定罪的刑罰遲延得太久（第4節）。陷在這罪中的人應當受到提醒：他們與地獄之間只有一步之遙，隨時可能墜入其中。#

(2.)要思想這些誘惑何等虛假。淫婦諂媚人，說動聽的話；她的話是蜜，是油，卻會欺騙那些聽從她的人：她的路徑變動不定，使你無法知道；她常常改變偽裝，披上形形色色的虛假色彩，因為她若被人正確認識，就必定為人所恨。她像普羅透斯一樣變換多種形態，為要繼續籠絡那些被她算計的人。她這一切技巧與操縱究竟要達到什麼目的？無非是阻止他們思想生命的道路，因為她知道，他們一旦開始這樣思想，她就必定失去他們。凡不明白撒但在一切試探中所極力圖謀的要點，便是不曉得撒但詭計的人；他所圖謀的是：#

[1.]阻止他們選擇生命的道路，使他們不能敬虔，不能上天堂；因為他自己被排除在幸福之外，所以也要使他們被排除在外。#

[2.]為達到這一目的，阻止他們思想生命的道路，不讓他們思想行在這條路上何等合乎情理，又會給他們帶來何等大的益處。為維護信仰的尊榮，應當指出：凡肯容許自己認真思想，並用公平的天平不偏不倚衡量諸事的人，信仰必定會在他們身上達到目的；魔鬼要使人留在他的權勢之下，唯一的辦法就是不斷用這樣或那樣的消遣轉移他們，使他們不能平靜、清醒地思想那些關乎他們平安的事。汙穢之罪最能矇蔽悟性、烙麻良心，使人不去思想生命的道路；這罪即使不是最嚴重的，也是最嚴重的罪之一。淫亂奪去人的心（何西阿書 4:11）。#

2.不可走近這罪的邊界（第7、8節）。#

(1.)這警戒以一個莊嚴的序言引出：“所以，孩子們啊，現在要聽我！無論你是誰，只要讀到或聽到這些話，就要留意我所說的，以信心與之調和，將它珍藏起來；不可離棄我口中的話，正如那些聽從陌生女子之言的人必會離棄一樣。不要僅僅為眼前而接受我的話，卻要持守它；當試探最猛烈地襲擊你時，要使這話隨時為你所用，並在你裡面有力量。”#

(2.)警戒本身極為迫切：“要使你的道路遠離她；即使你的路恰好靠近她，你也似乎有充分的理由，因事務所需而進入她誘惑所及的範圍，仍要改變道路，更換路線，寧可如此，也不要使自己遭遇危險；不可走近她的家門；要走到街道的另一邊，甚至要改走別的街道，即便必須繞路。”這表明：#

[1.]我們應當極其畏懼、憎惡這罪。我們必須懼怕它，如同懼怕染上瘟疫的地方；必須厭惡它，如同厭惡腐屍的臭氣，以至不肯靠近。當我們對一切肉體私慾形成根深蒂固的反感時，就很可能保守自己的純潔。#

[2.]我們應當竭力避開一切可能成為這罪之誘因或通往這罪之步驟的事。願意免受傷害的人，必須遠離危險之地。敗壞的本性中存有這樣的火絨，所以無論藉口為何，走近火星都是瘋狂之舉。我們若把自己推入試探，卻又禱告說“不要叫我們遇見試探”，那就是戲弄神。#

[3.]我們應當以屬神的嫉妒謹慎看守自己，不可過分確信自己決心的力量，以至膽敢走到罪的邊緣，卻向自己保證只到這裡、不再向前。#

[4.]任何已成為我們網羅和犯罪誘因的事，即便像右眼和右手一樣，我們也必須挖出來，砍下來，丟棄它；寧可捨棄自己最珍愛的，也不要拿自己的靈魂冒險；這是我們救主的命令（馬太福音 5:28–30）。#

(3.)所羅門在這裡用來加強這警戒的論據，與先前取自同一題旨，就是伴隨這罪而來的諸多禍害。#

[1.]它敗壞名聲。“你會將尊榮給了別人（第9節）；你自己會失去尊榮；你會把一塊可以扔向你的石頭放在每一個鄰舍手中，因為他們都會有充分理由高聲羞辱你，鄙視你，踐踏你，把你當作愚人。”淫亂是使人卑賤、受人輕視的罪；任何明智或有德行的人，都不會願意與那同娼妓來往的人交往。#

[2.]它耗費光陰，把年歲，即青春的年歲、人生最美好的時光，交給殘酷之人，“交給你那卑劣的情慾；它極其殘酷地與靈魂爭戰；交給那卑劣的娼妓，她假裝愛你，實際上卻獵取你寶貴的生命。”本應獻給恩慈之神、尊榮他的那些年歲，卻耗費在服事殘酷的罪上。#

[3.]它毀掉產業（第10節）：“陌生人會因你的財富而飽足；這財富不過是託付給你，要你作家中管家的；你勞碌所得的果實，本應供應自己的家，卻會歸入外人的家；他們既無權得到，也永遠不會為此感謝你。”#

[4.]它損害健康，縮短人的壽命：你的肉體和身體會因此衰殘（第11節）。汙穢的私慾不僅與靈魂爭戰；罪人忽視靈魂，絲毫不加顧念；也與身體爭戰，而罪人偏偏如此縱容身體，如此費心取悅、嬌養身體；這些私慾就是這樣詭詐、愚昧而有害。那些貪婪地放縱自己行汙穢之事的人，耗盡自己的力量，使自己陷入軟弱，身體往往充滿可憎的疾病，以致他們本應有的歲月中途被截斷，無人憐憫地成為殘酷情慾的祭物。#

[5.]良心一旦覺醒，這罪就會使心中充滿驚恐。“你現在雖然歡樂，在自己的欺騙中嬉戲，但到末了必定哀嘆（第11節）。你一直是在為將來的悔改制造苦工，為日後回想時的煩惱和痛苦積蓄材料；那時，罪會以其本來面目擺在你面前。”這罪遲早會帶來憂愁：或在靈魂謙卑、被引到悔改之時，或在肉體和身體衰殘之時；後者或因疾病而來，那時良心當面斥責罪人；或因墳墓而來，那時身體在墳墓裡腐爛，靈魂卻在地獄的痛苦中受折磨，在那裡蟲是不死的，而“孩子，你要記得”則不斷在耳邊迴響。所羅門在這裡讓那知罪的罪人責備自己，並加重陳述自己的愚昧。那時，他會極其痛苦地為此哀嘆。第一，他因為恨惡受糾正，所以也恨惡受教導；他既不能忍受別人教導他的本分（我怎麼不僅恨惡受教導的管束，甚至連教導本身也恨惡，儘管那一切都是真實而良善的！），也不能忍受別人指出他的過錯：我的心輕看責備（第12節）。他不得不承認，那些負責照管他的人，無論父母還是傳道人，都已經盡了自己的本分；他們作過他的教師，教導過他，給過他良善的勸告和清楚的警戒（第13節）；然而，他羞愧狼狽地說出這事，並藉此承認神使一切苦難臨到他都是公義的：他沒有聽從他們的聲音，因為他確實從未側耳聽那些教導他的人，從未留心他們所說的話，也從未讓那些話在自己裡面留下印象。要注意，那些受過良好教養卻不照此生活的人，將來要為許多事交賬；那些現在不肯記住所受的教導、不肯使自己與之相合的人，將來必被迫想起這些教導，作為加重他們罪惡、因而也加重他們滅亡的事。第二，由於屢次犯罪，犯罪的習慣如此根深蒂固，得到堅固，以致他的心完全定意去行這罪（第14節）：我在會眾和大會之中，幾乎陷入各樣邪惡。當他進入會堂或聖殿的院中，與其他以色列人一同敬拜神時，他汙穢的心充滿放蕩的思想和慾望，他的眼睛也充滿淫意。對那地方、同在之人和所行之事的敬畏都不能約束他；他在那裡幾乎與在任何別處一樣邪惡卑劣。對覺醒的良心而言，沒有什麼罪比褻瀆聖物顯得更為可怕；也沒有什麼加重罪惡的情節，比我們在會眾和大會中所得的尊榮地位以及由此享受的益處，更能使罪顯得罪大惡極。心利和哥斯比在摩西和全會眾眼前公然行惡（民數記 25:6）；當我們在宗教禮儀中親近神時，心中的姦淫同樣完全顯露在神面前，也必定最冒犯他。有些人把這話理解為：我在一切邪惡中，公然蔑視官長、審判官和他們的大會。另一些人則認為這指刑罰之惡，而非罪惡：“我被立為鑑戒，成為世人觀看的景象。我在以色列會眾中幾乎承受了神一切嚴厲的審判，被立作箭靶。我在會眾中站起來呼喊，”（約伯記 30:28）。務要避開那最終會使人如此懊悔的事。#

所羅門既已表明姦淫、淫亂以及一切這類放蕩汙穢的行徑中所含的極大罪惡，就在這裡開出抵禦這些罪的良方。

I.要滿足地享受合法婚姻的安慰。婚姻原是為防止汙穢而設立的，因此應當及時使用這途徑，免得它不能有效醫治那原本可以預防的事。誰也不可抱怨神禁止人享受他們天然渴望的那些快樂，就是惡待他們，因為神已經施恩，為這些慾望有規矩的滿足作了預備。“你確實不可吃園中每一棵樹上的果子，但你可以照自己的喜悅選一棵，並且可以自由吃那一棵的果子；本性會以此知足，情慾卻永不知足。”神如此限制人只可有一個配偶，非但沒有使他們受苦，反而真正顧念了他們的真實益處；因為正如赫伯特先生所說：“如果神把一切都設為公有，人必定會成為圈地者。”：《教堂門廊》。所羅門在這裡充分闡述這一點，不僅把它規定為解毒之方，也用它作為反對淫亂的論據：婚姻中蒙許可的快樂，遠勝過淫亂中一切虛假而被禁止的快樂，無論那些替汙穢之靈辦事的邪惡才子怎樣嘲笑婚姻之樂。#

1.年輕男子應當結婚；要結婚，不可欲火焚燒。要有一個自己的池、自己的井（第15節），就是你年輕時所娶的妻（第18節）。要麼完全禁慾，要麼結婚。赫伯特。“世界廣大，人的才德各有不同，你可以從中選擇自己所喜悅的。”#

2.已婚的人應當以妻子為樂，深深愛慕她；不僅因為她是他自己所選擇的妻子，他理當喜悅自己的選擇，更因為她是神按其護理為他安排的妻子，他就更應當喜悅神的安排；他應當喜悅她，因為她是屬於他的。願你的泉源蒙福（第18節）；要因她而認為自己十分幸福，把她看作蒙福的妻子，讓她得到你的祝福，每日為她禱告，然後與她一同歡樂。那些藉著禱告和神的賜福而為我們成聖的安慰，我們才可能從中得到喜樂。與親屬愉快相處，不僅是蒙許可的，也是受吩咐的；夫妻尤其應當一同歡樂，並以彼此為樂。彼此喜悅是彼此忠貞的紐帶。新郎為新婦歡喜（以賽亞書 62:5），不僅被視為理所當然，更被定為律例（傳道書 9:9），要同你所愛的妻，快活度過你一生的日子。那些在外與同伴縱情歡樂，在家中卻對家人乖戾陰沉的人，並沒有在神所指定之處享受安慰。#

3.他應當愛慕自己的妻子，深深地愛她（第19節）：願她如可愛的母鹿、悅人的小鹿，正如尊貴之人有時將這類小鹿馴養在家中，與它們玩耍。除了與你自己的妻子進行清白愉快的交談之外，不要尋求更好的消遣，來舒緩嚴肅的學習和事務；讓她躺在你懷中，如同窮人的小母羊羔躺在他的懷中（撒母耳記下 12:3），你也要把頭倚在她懷中，並讓這事時時使你滿足；不可在任何別人身上尋求快樂。“要常常迷醉在她的愛中。如果你要任憑自己的愛過度，要痴情地愛慕某個人，就只當愛慕自己的妻子，因為在這裡最不容易過分。”這就是從自己的池中喝水，以消解慾望的乾渴；也是從自己的井中飲流動的水，這水清澈、甘甜而有益健康，第15節（哥林多前書 7:2、3）；#

4.他應當以自己的兒女為樂，欣然看待他們（第16、17節）：“要把他們看作從你自己純潔的泉源流出的溪流”（猶太人被說成是從猶大的水源出來，以賽亞書 48:1），“所以他們是你自身的一部分，正如溪流是泉源的一部分。你若忠於自己的妻子，就會得到：”#

(1.)“眾多的後裔，如豐沛流淌的水河；他們會散佈在外，與別的家庭聯姻；行淫亂的人卻不得增多，”（何西阿書 4:10）。#

(2.)“專屬於你的後裔，他們惟獨是你的；而淫亂所生、歸在你名下的孩子很可能並非如此；就你所知，他們可能是陌生人的後裔，你卻必須供養他們。”#

(3.)“體面的後裔，他們是你的尊榮；你可以把他們送到外面，也可與他們一同出現在街上；私生的子女卻是你的羞辱，是你羞於承認的。”在這件事上，一切快樂和尊榮都在德行一邊；所以德行被稱為智慧，是完全公正的。#

5.他既常常陶醉於忠貞賢德之妻的愛中，就應當鄙棄被禁止之快樂的引誘；他應當思想，自己若陶醉於陌生女子（第20節），愛上汙穢的娼妓，擁抱外人的胸懷，會是何等荒謬；他若稍有榮譽感或德行觀念，連想到這些都會厭惡。“你為什麼要如此愚昧遲鈍，如此與自己為敵，竟把汙濁的水；而且是有毒、偷來的水；看得比自己井中純淨的活水更好呢？”要注意，理性的指示若能被人聽從，德行的法則就必得到遵守。#

II.“要看見神的眼目時常在你身上，讓對他的敬畏在你心中掌權，”（第21節）。活在這罪中的人以為自己能保守秘密（行姦淫之人的眼睛等待黃昏，約伯記 24:15）；然而，既然這事無法向神隱藏，這種保密又有何用？因為：#

1.他看見這事。人的道路，他一切的活動、一切的行為，都在主眼前；內心一切的運作，生活中一切的表現，以及行得無論多麼隱秘、偽裝得無論多麼巧妙的事，都在他眼前。神按真實的情形看見它，知道它的一切原因、處境和後果。他並非偶爾看一眼人的道路，而是始終真正看見並察驗它們；你豈敢在神眼前得罪他，在他的注視下行你甚至不敢在與你一樣的人面前所行的惡事嗎？#

2.他必為這事召罪人交賬；因為他不僅看見，也衡量人一切的行徑，對這些行徑作出判斷，如同即將因這些事審判罪人的那一位。每一個行為都被衡量，也都必被帶到審判之中（傳道書 12:14）；這正是我們應當衡量自己腳下道路（第4章第26節）的充分理由；我們應當這樣審判自己，免得受審判。#

III.“要預見那些仍在過犯中繼續前行之人必然的滅亡。”活在這罪中的人以為自己不會受罰，卻是自欺；他們的罪必追上他們（第22、23節）。使徒用幾句話說明了這些經文的意思（希伯來書 13:4），神必審判淫亂之人和姦淫之人。#

1.這是一種人極難擺脫其權勢的罪。罪人年老體弱時，他的私慾仍強盛活躍，使他回想自己年輕時的日子（以西結書 23:19）。這樣，他自己的罪孽經他本人同意，已經捉住了這惡人；他既自願投降，作這些罪孽的俘虜，就被自己罪惡的繩索纏住。這些罪已經完全佔有他，以致他無法脫身；他必因自己極其愚昧而走迷，並無休止地漂泊——還有什麼愚昧能比自願作這般殘酷工頭的奴僕更大呢？汙穢是一種罪，人一旦投身其中，就極難、也極少能夠迴轉。#

2.這是一種若不離棄，人就絕不可能逃脫其刑罰的罪；它無可避免地會使他們滅亡。他們自己的罪孽怎樣藉著良心的責備和眼前的懲戒拘捕他們（耶利米書 7:19），他們自己的罪孽也照樣必拘捕他們，把他們交給神的審判。這裡不需要監獄，也不需要鎖鏈；他們必被自己罪惡的繩索纏住，正如墮落的天使因無可救治地邪惡，就因此被拘留在黑暗的鎖鏈中。罪人屢受責備卻硬著頸項，最終必因不受訓誨而死亡。他既已得到充分的一般警告，就不再得到特別的警告，而會在事先看不見危險的情況下死亡；他死，是因為他不肯領受訓誨，反而因自己極其愚昧而走迷；他的結局也必如此：他永遠不能再找到歸家的路。那些愚昧到選擇罪惡道路的人，被神公正地任憑自己沿這道路前行，直到抵達它所通向的毀滅；這正是我們應當警醒而堅決地防備感官慾望之誘惑的充分理由。#