箴言 21

注意：

1.甚至人的心也在神手中，不僅他們的腳步如此，正如他在第20章第24節所說的。神能改變人的心思；他能在人心靈之下施行一種大有能力而不為人覺察的工作，使他們轉離自己似乎最專注的事，又使他們傾向自己似乎最厭惡的事，正如農夫藉著溝渠使水隨自己的意願流過田地。這既不改變水的性質，也不對水施加任何強制，正如神的護理並不強制人意志本有的自由，卻引導它的走向，使之成就他自己的旨意。#

2.甚至君王的心也是如此；儘管他們擁有權力和特權，他們的心仍與普通人的心同樣在神手中。君王的心是我們所無法測透的，更不是我們所能支配的；他們有統治的奧秘：國家機密，也有王權的重大特權；然而偉大的神不但注視著他們，而且將他們握在手中。君王乃是神把他們造成的樣子。那些權力最不受限制的人仍在神的治理之下；他把事情放在他們心裡（啟示錄 17:17；以斯拉記 7:27）。#

注意：

1.我們在判斷自己和自己的行為時，都容易有所偏袒，並且過於有利地看待自己的品格，彷彿其中沒有任何不妥之處：人所行的一切道路，甚至他的偏路，在自己眼中都為正。驕傲的心極善於粉飾醜惡之事，使那遠非正當的事在自己看來顯得正當，以堵住良心的口。#

2.我們可以確信，神對我們的判斷是按著真理的。無論我們怎樣判斷自己，耶和華都衡量人心。神察看人心，並據此判斷人；他按著人的原則和意圖判斷他們的行為。他對此的判斷，正如我們對自己最仔細衡量之事的判斷一樣精確，並且更加精確；他用絕無差錯的天平衡量它（第16章第2節）。#

這裡，

1.暗示許多人以一種妄想自欺，以為只要獻祭，就可以免除他們行公義的責任，並可為他們的不義取得豁免；這使他們的道路看似正直（第2節）。我們禁食了（以賽亞書 58:3）。我有平安祭在這裡（箴言 7:14）。#

2.這裡清楚宣告，過良善的生活（行公義、愛憐憫），比最盛大、最昂貴的敬虔表現更蒙神喜悅。獻祭是神所設立的；若人憑信心、帶著悔改獻上，便蒙神悅納，否則就不蒙悅納（以賽亞書 1:11），等等。但即使在那時，道德本分也比獻祭更受重視（撒母耳記上 15:22）；這表明祭物的優越性並非其本身所固有，獻祭的義務也不是永久的（彌迦書 6:6–8）。宗教信仰有很大一部分在於出於對神盡本分的原則、對世界的輕看以及對鄰舍的愛而秉公行義；這比一切燔祭和祭物更蒙神喜悅（馬可福音 12:33）。#

這可以看作向我們說明：

1.惡人的標誌。那眼目高傲、內心驕傲的人，對神對人都表現得傲慢輕蔑，又總在耕耘策劃，籌謀設計某種惡事，實在是惡人。惡人的光就是罪。罪是惡人的驕傲、野心、榮耀、喜樂和事業。#

2.惡人的禍患。他高漲的期望、遠大的計劃，以及最精心設計的計謀和項目，對他而言都是罪；他在其中招致罪責，從而為自己預備禍患。所有惡人的事業和他們的享樂一樣，無非都是罪；帕特里克主教如此解釋。他們做一切事都是為了服事自己的私慾，在其中毫不顧念神的榮耀；因此，他們的耕作是罪，而他們的獻祭既然也是罪，就不足為奇了（第15章第8節）。#

這裡說到：

1.富足之道。我們若想在世上生活豐裕安適，就必須殷勤辦理自己的事務，不因其中的勞苦和麻煩而退縮，而要緊緊做下去，善用一切有利條件和機會，並盡力做好我們所做的事；然而，我們不可急躁，也不可為此催逼自己和別人，而應穩妥從容地不斷做下去，正如我們所說，這樣一天就能走很遠。殷勤還必須伴隨著籌劃。殷勤人的思想與殷勤人的雙手同樣不可缺少。預先籌謀和工作一樣有益。你看見這樣謹慎而殷勤的人嗎？他必有足夠的生活所需。#

2.貧窮之道。那些急躁，在事務上魯莽而不加思考，不肯花時間思量，貪圖得利、不論手段正當與否，並企圖藉著不義的做法或愚昧的計劃迅速致富的人，正走在通往貧窮的直路上。他們原指望藉以抬高自己的思想和計謀，反會毀滅他們。#

這顯明那些指望借不誠實的做法使自己富足之人的愚昧：他們欺壓並佔與自己交易之人的便宜，作假見證，訂立欺詐性的契約；只要能從說謊中得到什麼，他們便毫無顧忌。他們或許能借這些方法堆積財寶，就是他們當作珍寶之物；但是，

1.他們得不到所期待的滿足。那是飄蕩不定的虛空；它給他們帶來的將是失望和心靈的煩惱。他們不能從中得到安慰，也無法信賴它，只會永遠不安。它要受他們自己良心的翻騰和眾人責難的擺佈；他們應當料到自己會不斷處於紛擾之中。#

2.他們將遭遇自己沒有料到的毀滅。他們借這種不法手段尋求財富時，其實是在尋死；他們因所得的財寶而使自己遭受人的嫉妒與惡意，又因取得財寶時所用的虛謊之舌而遭受神的震怒和咒詛。神必使這一切落到他們自己身上，使他們沉入地獄。#

請看這裡：

1.不公義的性質。靠說謊得錢（第6節），與公然搶奪並無分別。欺騙就是偷竊；在交易中用謊言欺騙一個人，使他除了不相信你之外別無防備，這與從他口袋裡偷東西沒有分別。聲稱他本可自行選擇是否相信你，並不能使人免除搶奪之罪，因為我們本應使所有人都能信任我們。#

2.不公義的原因。人拒絕秉行公平；他們不肯把各人應得的歸給各人，反而扣留不給；而失職為作惡開路，他們最終甚至走到搶奪的地步。拒絕行公義的人，必選擇行惡。#

3.不公義的後果；它必回到罪人自己頭上。惡人的搶奪必使他們驚恐（有人如此解釋）；他們的良心必充滿恐懼和驚愕，把他們割傷，把他們鋸為兩半（另有人如此解釋）；它必使他們今生和永遠都遭毀滅。因此，他先前說（第6節），他們是在尋死。#

這表明，人怎樣，他的道路也怎樣。

1.惡人有邪惡的道路。人若乖僻，他的道路也怪異；鑑於人類普遍的敗壞，這正是大多數人的道路。他們全都偏離正路（詩篇 14:2、3）；凡有血氣的都敗壞了自己的道路。但乖僻的人，就是詭詐之人，在一切所做的事上都運用詭計和欺騙，他的道路是怪異的，違反一切榮譽和誠實的準則。它是怪異的，因為你不知道在哪裡能找到他，也不知道何時才算真正掌握了他；它是怪異的，因為它與一切良善疏遠，使人與神及神的恩寵隔絕。神從遠處觀看這種道路，所有誠實人也如此。#

2.清潔的人由他們的行為證明自己確實清潔，因為他們所做的是正直、公義而合乎規範的；他們蒙神悅納，也受人讚許。背道之人類的道路乖僻怪異；但至於清潔的人，就是那些靠著神的恩典從那種狀態中被挽回的人；這樣的人雖寥寥無幾，卻仍不時可見；他們所做的乃是正直，正如挪亞在舊世界中所行的一樣（創世記 7:1）。#

請看這裡：

1.娶一個爭吵責罵的婦人為妻，對男人是何等大的苦難。她每逢任何事情，甚至常常無緣無故，便勃然發怒，斥責丈夫或身邊的人；她自己煩躁不安，對兒女和僕人暴怒，而這兩方面都使丈夫苦惱。即使男人有寬闊、寬敞而華麗的房屋，這樣的妻子也會使其中的安樂變為苦澀：那本是一個交往的房屋（原文含有此意），人在其中可以與人交往，款待朋友；但她會使丈夫和房屋都變得不宜交往，不能享受真正友誼的樂趣。這使男人為自己的選擇和治理感到羞愧，也攪擾他的賓客。#

2.許多男人在這種苦難下被迫採取的做法。他無法維持自己的權威。他發現，反駁那最無理的怒氣毫無用處，因為它不受約束，反而越發猛烈；他的智慧和恩典不容他以辱罵還辱罵，夫妻之情也不容他採取任何嚴厲手段。因此，他發現最好的辦法是退到房頂的一角，獨自坐在那裡，聽不見她的喧嚷；他若能在那裡好好做事；這是可以做到的；那便是他所能採取的最明智之道。這樣做勝過離開家，為消遣而混入惡劣的同伴中；許多人正是這樣，像亞當一樣，以妻子的罪作為自己犯罪的藉口。#

請看這裡一個極其邪惡之人的品格。

1.他強烈傾向於作惡。他的心本身就渴望邪惡，盼望惡事發生，也盼望自己不僅能因看見惡事而快樂，還能親手參與其中。邪惡的根源在人心裡；人想要作惡的慾望，就是那懷胎並生出罪來的私慾。#

2.他強烈厭惡行善：他的鄰舍、朋友和最親近的親屬，在他眼中都不蒙恩待；即使那人極其需要幫助，也不能從他得到絲毫善意。而當他追求自己一心想做的惡事時，凡擋住他道路的人，他一個也不放過；他對近鄰不會比對陌生人甚至仇敵更好。#

這是我們先前已經見過的（第19章第25節），它表明愚蒙人可以通過兩種途徑得著智慧：

1.藉著那些頑梗邪惡之人所受的懲罰。讓律法施行在褻慢人身上，就連愚蒙人也會因此被喚醒、受警戒，比從前更能辨明罪的邪惡，並以此為戒而謹慎。#

2.藉著給那些有智慧且願意受教之人的教訓：智慧人因聖道的傳講而受教時，他（不僅是智慧人自己，也包括站在旁邊的愚蒙人）便領受知識。把原本為別人預備的好教訓應用在自己身上，絕不是不公正的事。#

1.按照我們對本節的讀法，它說明了良善之人在正確明白事情之後，為何不嫉妒作惡之人的興旺。他們看見惡人的家，或許充滿今生一切美物，就受到嫉妒的誘惑；但當他們明智地察看它，以信心的眼光看待它，看見神因惡人的邪惡而傾覆他們，看見他們的住所遭受咒詛、不久必定因此毀滅時，就發現自己更有理由輕看或憐憫他們，而不是懼怕或嫉妒他們。#

2.有人給出另一種解釋：義人（即受託執行公義、維護公共安寧的審判官或官長）查驗惡人的家，搜查其中的武器或贓物，仔細查問他的家人和身邊之人的品格，以便運用權力因惡人的邪惡而傾覆他們，防止他們繼續作惡；也就是焚燬那些窩藏猛禽或不潔之鳥的巢穴。#

這裡說明了無愛心之人的情形和結局。

1.他的情形：他塞耳不聽窮人的呼求，不聽他們因缺乏和苦難發出的呼聲（他決意對此不聞不問），也不聽他們的請求和懇求：他決意甚至不讓他們陳述，反而把他們趕離自己的門口，禁止他們靠近；即使無法避免聽見他們，他也不理會，不因他們的哀訴而動容，也不被他們迫切的請求說服；他關閉自己憐憫的心腸，這就等同於塞住耳朵（使徒行傳 7:57）。#

2.他的結局。他自己必陷入困境，以致不得不呼求，那時卻無人應允。人不會聽他，反會照他對待別人的方式報應他。神也不會聽他；因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判（雅各書 2:13）；那在地上不肯給人一小塊麵包的人，在地獄裡連一滴水也得不到。凡對窮人的呼求充耳不聞之人，神也必不聽他們的禱告；窮人的呼聲若不被我們聽取，就必被神聽見，成為控告我們的聲音（出埃及記 22:23）。#

這裡說到：

1.禮物通常具有的力量。沒有什麼比怒氣更猛烈。烈怒的力量何其強大！然而，一份得體並謹慎送出的禮物，能使一些人看似無法平息的怒氣轉消，也能解除最尖銳、最激烈的怨恨。貪婪通常是支配性的罪，轄制著其他私慾。金錢支配萬事。雅各就是這樣平息了以掃的怒氣，亞比該也如此平息了大衛的怒氣。#

2.收送賄賂時通常採用的手段。它必須是暗中送的禮物和懷中藏的饋贈，因為收受的人不願被認為貪圖它，也不願讓人知道自己收了它，更不願承認自己受惠於那曾冒犯他的人；但只要私下進行，一切就都妥當了。任何人送禮都不應過於張揚，也不應誇耀自己所送的禮物；但若那是顛倒公義的賄賂，就實在可恥，以致那些喜愛它的人也以它為恥。#

注意：

1.良善之人看見自己所處的政府施行公義、正道得勝、不義受制伏，便感到喜樂和滿足；他們也按照自己的職分親自秉行公義。他們不僅行公義，而且樂意如此行；不只是因為害怕羞恥，也是因為喜愛美德。#

2.邪惡之人看見法律用來制裁惡行和褻瀆，便感到恐懼。這對他們乃是毀滅；同樣，當他們為了維護名聲或因害怕懲罰而被迫親自秉行公平時，也會感到煩惱。或者，若按我們所讀的文字理解，其意思就是：實踐宗教信仰有真正的喜樂，但一切邪惡道路的盡頭必有確定的毀滅。#

這裡說到：

1.四處遊蕩的罪人：他偏離明達之道，一旦離開那條善道，便無休止地漂泊。宗教信仰之道就是明達之道；不真正敬虔的人，也不真正明智。偏離此道的人衝破神所設的籬笆，隨從世界和肉體的引導；他們像迷失的羊一樣走入歧途。#

2.停留下來的罪人，或者更確切地說，走向毀滅的罪人：他必留在（他將安歇，卻不是安然安歇）巨人的會中，就是舊世界那些被洪水衝去的罪人中。罪人所受的定罪被比作那場毀滅，有時也被比作所多瑪的毀滅，說他們的分是在火與硫磺中。或者說，他必留在被定罪之人的會中，就是那些處在第二次死亡權勢之下的人中。被定罪的罪人組成一個龐大的會眾，像一捆捆柴一樣被捆起來等候焚燒；那些被排除在義人會外的人，必留在那裡，永遠留在那裡。離棄通天之道的人，若不回到這道上，就必沉入地獄的深處。#

這裡提出一個反對縱慾奢侈生活的理由，這理由取自它給人今世利益帶來的毀壞。這裡有：

1.貪圖享樂之人的描述：他喜愛享樂。神准許我們清醒、節制地享用感官的愉悅，用酒使心歡喜、使精神振奮，用油使臉面發光、容貌美好；但那喜愛這些、專心於這些、熱切貪求這些的人，一心要使各種感官享受達到最高程度，無法忍受任何妨礙他享樂的事，把這些視為最好的快樂，並因這些而失去對屬靈喜樂的品味，他就是貪圖享樂的人（提摩太後書 3:4）。#

2.貪圖享樂之人在今世所受的懲罰：他必成為窮人；因為維持感官享樂的私慾，非付出鉅額花費不可。有人如今缺乏生活必需品，靠施捨為生，而他們從前卻非珍饈美味、花樣繁多便不能生活。許多衣著華麗的人最終成了乞丐。#

這暗示：

1.人的公義應當怎樣施行：那些擾亂一地的惡人應受懲罰，以防止並挪去國家所受的審判；否則，這些審判必會降下，甚至義人也常被牽連其中。因此，亞幹被石頭打死時，便成為以色列義民全營的贖價；掃羅的七個兒子被絞死時，也成為大衛公義國度的贖價。#

2.神的護理常常怎樣行：義人脫離患難，惡人卻來代替他，因而看來彷彿惡人成了他的贖價（第11章第8節）。神寧可任憑許多惡人被剪除，也不撇棄自己的百姓。我必使人代替你（以賽亞書 43:3、4）。#

注意：

1.不受約束的激情會使一切關係的安樂變為苦澀並遭到破壞。乖戾易怒的妻子使丈夫的生活不得安寧，而她本應成為他的安慰和合宜的幫助。不能以和睦與愛相處的人，也不能在安寧和幸福中相處。即使二人已成為一體，若不能同有一個心靈，也無法享受結合的喜樂。#

2.沒有同伴勝過有惡劣的同伴。與你立約的妻子是你的伴侶；然而，她若乖戾惹人生氣，寧可住在孤寂的曠野，任憑風吹雨打，也不與她相伴。人在曠野中，比在好爭吵的親屬和鄰舍中，更能享受神並安然自處（參見第9節）。#

注意：

1.智慧人會使自己所有的增多，並過豐裕的生活；他們的智慧會教導他們量入為出，也為將來積蓄。因此，他們那裡有可羨慕的財寶，並有足以滿足合理願望之物；各種有用之物都在適當的時候儲備充足，尤其有油，這是迦南的主要物產之一（申命記 8:8）。這些都在智慧人的住所或茅舍中；有一座樣式陳舊卻陳設齊全的房屋，勝過有一座漂亮新式的房屋卻家用匱乏。神賜福智慧人的努力，他們的房屋便得以充滿。#

2.愚昧人會把自己所有的浪費在私慾上，從而將現有的積蓄耗盡。那些急於花光所有，卻不留心怎樣取得更多的人，實在經營得很糟。愚昧的兒女耗盡智慧父母所積存的。一個罪人能敗壞許多美好之物，浪子就是如此。#

請看這裡：

1.以宗教信仰為己任是什麼意思；就是追求公義和憐憫，不以輕易完成的事為滿足，而要像竭力向前、唯恐達不到目標的人一樣，以最大的謹慎和努力盡本分。我們既要行公義，也要愛憐憫，並且必須在其中不斷前進、恆久堅持；雖然不能達到完全，但我們若以此為目標並竭力追求，就必得到安慰。#

2.這樣做會有什麼益處：追求公義的人必尋得公義；神必賜給他們行善的恩典，他們也必得著行善的喜樂和安慰；那些憑良心以公義待人的人，必得著這樣做的喜樂和安慰；那些憑良心以公義待人的人，別人也必以公義待他們，並以恩慈待他們。猶太人追求公義，卻沒有尋得，因為他們尋求的方法錯誤（羅馬書 9:31）。除此以外，尋找的就必尋見，並且連同公義一起尋得生命和尊榮，就是永生、永遠的尊榮和公義的冠冕。#

注意：

1.有能力的人容易因自己的能力而向自己許諾大事。勇士的城以為自己堅不可摧，所以它的堅固保障就是它所倚靠的，也是它所誇耀、信賴並用來向危險挑戰的。#

2.有智慧的人雖然謙遜，不向自己許諾許多，卻常能憑智慧成就大事，甚至勝過那些對自己的力量如此自信的人。妥善的謀略即使面對強大的武力也能大有成效；精心運用的計策能夠有效地攻上勇士的城，傾覆它如此倚靠的堅固保障。智慧人會贏得眾人的感情，以理性的力量征服他們；這比以武力取得的征服更為高尚。明白自身利益的人會甘願服從智慧良善的人，即使最堅固的城牆也無法抵擋他。#

注意：

1.我們極要緊的事，就是保守自己的心靈免於困境，不陷入網羅和困惑，不因患難而不安，好使我們能保持自制、享有安寧，並使心靈處在適合服事神的狀態中。#

2.想要保守自己心靈的人，必須在嘴唇的門前警醒；必須以節制謹守口，不讓禁果或偷來的水進入，不讓飲食過量；也必須謹守舌頭，不讓任何禁語或敗壞人的話從嘴唇的門中出來。我們若不斷警醒自己的言語，就能防止不受約束的舌頭使人陷入的許多禍患。謹守你的心，它就會保守你的舌頭不犯罪；謹守你的舌頭，它就會保守你的心免受患難。#

請看這裡驕傲高慢所造成的禍害。

1.它使人陷入罪中；它使人暴躁，在他們裡面點燃狂傲之怒的火。他們不斷以此行事，彷彿發怒就是他們的職業，彷彿他們沒有別的事可做，只能交換怒氣和尖刻的話。激怒人心、擾亂社會的大部分怒氣，都是狂傲之怒。人受不了絲毫輕慢，也不能容忍任何事與自己相違或受到反駁；一遇到這種事，他們就立刻不悅，甚至勃然大怒。驕傲也使他們發怒時輕蔑人，用舌頭大肆辱罵，對在他們以上的人傲慢，對身邊所有人專橫。這一切都只因驕傲而來。#

2.它使人蒙羞。他們因此得了惡名，人人都稱他們為驕傲高慢的褻慢人，所以沒有人願意與他們有任何來往。人若稍微顧惜自己的名聲和自己所信奉之道的聲譽；這聲譽也會因此受損；就不會像現在這樣放縱自己的驕傲和怒氣。#

這裡說到：

1.懶惰人的禍患；他們的手拒絕從事正當職業的勞動，而他們原可藉此誠實謀生。他們與別人一樣適合勞動，也有可做的事務擺在面前，他們本可動手去做、用心辦理，卻偏偏不肯；他們在這事上愚昧地以為自己是在善待自己（參見第26章第16節）。我的心哪，只管安逸吧。但他們其實是自己的仇敵；因為懶惰不僅使他們捱餓，剝奪他們必需的供養，他們的慾望也同時刺殺他們。雖然他們的手拒絕勞作，他們的心卻不斷貪求財富、享樂和尊榮，而這些若不勞動便無法得到。他們的慾望猛烈而永不滿足；他們終日貪得無厭，喊著：給我，給我。他們指望人人都為他們做事，自己卻不肯為自己做任何事，更不用說為別人做事了。這些慾望殺害他們；它們不斷使他們煩惱，令他們煩悶至死，或許還驅使他們走上危險的道路，以滿足自己貪求的私慾，從而加速他們不合時宜的死亡。許多人必須有錢供養肉體，卻不肯費力誠實取得，便轉而在大路上搶劫，結果因此喪命。那些在關乎自己靈魂的事上懶惰，卻又嚮往能使靈魂幸福之事的人，這些慾望也會殺害他們；這些慾望將加重對他們的定罪，並作見證控告他們：他們明知屬靈福分的價值，卻不肯付出獲得這些福分所必需的努力。#

2.誠實殷勤之人的尊榮。公義勤勞的人願望得到滿足，不僅享有這種滿足，也進一步享有善待他人的滿足。懶惰人總是貪求，張口等候領受；義人卻總是充足，並籌劃施予；施比受更為有福。他們施捨而不吝惜，慷慨給予而不責備；他們把一份分給七人，甚至分給八人，也不因害怕缺乏而有所保留。#

獻祭是神所設立的；祭物若憑信心，並帶著悔改和改正獻上，就大大尊榮神，也蒙他喜悅。但祭物常常不僅不蒙悅納，反為神所憎惡；神也如此宣告。這既表明祭物並非因其本身而受要求，也表明當祭祀和供物廢去時，另有更美、更有功效的事存留。祭物成為可憎之物：

1.當它們由惡人獻上時；這些人沒有按照獻祭的真正意圖和意義悔改自己的罪、治死自己的私慾並改正自己的生活。該隱也曾獻上供物。就連惡人也可能履行宗教敬拜的外在儀式。許多人可以隨意把牲畜、嘴唇和雙膝獻給神，卻不願把自己的心獻給他；法利賽人也曾施捨。但獻祭之人若是可憎的；每個惡人在神面前都是如此；他所行的禮儀也不能不是可憎的；即使他殷勤獻上也是如此，有人這樣解釋本節後半部分。雖然他們的供物不斷擺在神面前（詩篇 50:8），卻仍為他所憎惡。#

2.當他們懷著惡意獻上時，就更是如此；他們的祭物不僅與邪惡並存，而且被用來服務他們的邪惡，就像押沙龍所許的願、耶洗別所宣告的禁食和法利賽人的長篇禱告一樣。當人裝出敬虔的樣子，為要更容易、更有效地實現某種貪婪或惡毒的圖謀；當人假裝聖潔，意圖卻是行某種惡事時，這種禮儀尤其可憎（以賽亞書 66:5）。#

這裡講到：

1.假見證人的結局。人若因偏袒一方或惡意對待另一方而作假證，或宣誓證明自己明知是虛假的事，或至少是自己不知道是否真實的事，一旦被揭發，他的名聲就必敗壞。人或許會在倉促間說謊；但作假見證的人，卻是經過深思熟慮、鄭重其事地這樣做，因此這不能不是一種妄為的罪，並會使人喪失信用。然而，即使他沒有被揭發，他自己也必敗亡；他起假誓時祈求若有虛假便臨到自己身上的報應，必臨到他。#

2.對憑良心行事之人的稱讚：聽從（即順服）上帝命令的人；這命令就是各人與鄰舍說實話；只見證自己所聽見並知道是真實之事的人，他所說的始終如一（即前後一致）；他總是作同樣的陳述；他說話是 in finem；直到末了；人們會信任他，並把他的話聽到底；他的話必得勝；他必贏得這案件，而假見證人必敗訴；他的話要存到永遠。真實的事永遠真實。誠實的嘴唇永遠堅立。#

這裡講到：

1.惡人的狂妄與無恥：他使自己的臉剛硬：使之厚顏無恥，以致不會臉紅；使之堅如鋼鐵，以致犯下滔天大罪時也不戰兢；他公然蔑視律法的威嚇和自己良心的約束、聖言的責備和上帝護理的斥責；他定要隨心所欲，沒有什麼能攔阻他（以賽亞書 57:17）。#

2.善人的謹慎與周詳：至於正直人，他不是說：“我想做什麼？我有意要什麼？我就一定要得到什麼”；而是說：“我應當做什麼？上帝要求我做什麼？什麼是本分？什麼是明智之舉？什麼能造就人？”因此，他不是強行闖出自己的道路，而是按照安全可靠的準則修直自己的道路。#

世上那些善於謀劃、忙於事務的人，在一切計謀和行動中都受教要仰望上帝，並且相信：

1.敵擋上帝絕不可能成功，因此他們絕不可行事與他作對，不可藐視他的命令，也不可違揹他的謀略。雖然他們以為自己擁有智慧、聰明和謀略，並有最好的政治方略和政治家站在自己一邊，但這一切若是敵擋主，就不可能長久亨通；最終必不能得勝。那坐在天上的，嗤笑人敵擋他和他受膏者的計謀；儘管他們反對，他仍必成就自己的旨意（詩篇 2:1–6）。與上帝爭戰的人，正是在為自己預備羞恥和敗亡；凡與羔羊爭戰的，羔羊必定勝過他們（啟示錄 17:14）。#

2.離了上帝絕不可能成功，因此他們無論做什麼，都必須倚靠他。即使事業再正當，支持者再強大、智慧、忠誠，推進事業並達到目標的方法再有成功的可能，他們仍必須承認上帝，並讓他與自己同行。方法確實應當採用；馬必須為爭戰之日預備，步兵也必須預備；他們必須裝備妥當、訓練有素。在所羅門時代，甚至以色列的君王也在戰爭中使用馬匹，儘管他們受禁止不可為自己增添馬匹。然而，畢竟安全和拯救都出於主；他不用軍隊也能施行拯救，但軍隊離了他卻不能施行拯救；因此，人必須尋求他、信靠他，以求成功；成功之後，也必須將一切榮耀歸給他。當我們為爭戰之日作預備時，最要緊的必須是使上帝成為我們的朋友，並確保蒙他的恩寵。#