箴言 1

讀大衛詩篇的人，尤其是讀接近末尾那些詩篇的人，可能會以為信仰全是歡欣鼓舞，除了敬虔中的狂喜與陶醉之外，別無其他；毫無疑問，這些體驗自有其時，地上若有天堂，就在其中。然而，我們身處地上時，不可能全然專注於這些事；我們還要在肉身中生活，必須在世上為人處世，因此如今必須受教，把信仰帶入生活之中。信仰是合乎理性的，對治理人生極有助益；它既使我們謹慎明智，也使我們虔誠敬畏；既使我們以審慎、誠實、有益的品行為人，在眾人面前容光煥發，也使我們的心因聖潔虔敬的情感而向神火熱。本章包括：

I.本書的標題，表明其總體範圍和宗旨（第1–6節）。#

II.本書的首要原則，勸我們認真思想（第7–9節）。#

III.對結交惡友的必要警戒（第10–19節）。#

IV.生動而忠實地陳明智慧如何勸誡世人，以及那些對這些勸誡充耳不聞之人必然遭受的毀滅（第20–33節）。#

這裡是本書的引言；有人認為，這是收集並出版本書的人，如以斯拉，加在卷首的；但更有可能是所羅門親自寫成的。他在書的開頭說明了自己寫作的目的，好使自己專注於本職，緊緊追求這個目標。這裡告訴我們：

I.這些智慧之言是誰寫的（第1節）。它們是所羅門的箴言。#

1.他的名字意為和平；他的性情和統治的特徵都與此相稱，二者都是和平的。大衛的一生充滿患難，他寫了一卷敬虔之書；因為有人受苦嗎？他就應當禱告。所羅門生活安寧，便寫了一卷訓誨之書；因為眾教會得享平安時，就得著造就。在太平時期，我們應當自己學習，也教導別人那些在患難時期他們和我們都必須實行的事。#

2.他是大衛的兒子；與那位善人有親屬關係，是他的榮耀，他有充分理由把這看為榮耀，因為他因此蒙受恩惠（列王紀上 11:12）。他曾蒙受良好的教育，又有許多美好的禱告為他獻上（詩篇 72:1），這兩者的果效都顯明在他的智慧和益處上。正直人的後代有時如此蒙福：他們在自己的世代成為祝福，成為顯著的祝福。基督常被稱為大衛的子孫；所羅門在這一點上，正如在其他事上一樣，是基督的預表，因為他開口講比喻或箴言。#

3.他是以色列王：雖是一位君王，作無知之人的訓導者和嬰孩的教師，卻絲毫不減損他的尊榮。他是以色列王；以色列是認識神、神的名在其中被尊為大的百姓。他在他們中間學習智慧，也把智慧傳給他們。普天下的人都來求見所羅門，要聽他那勝過眾人的智慧（列王紀上 4:30；10:24）；以色列的君王是這樣一位權威和神諭般的人物，乃是以色列的榮耀。所羅門以格言聞名；他說的每一句話都有分量，都有令人驚異並使人得造就之處。侍立在他面前、聆聽他智慧的臣僕，共同收集了他的三千條箴言，記在他們當時的日誌中；但本書這些箴言是他親筆寫的，數量遠不及一千。在這些箴言中，他受了神的默示。有人認為，他其他那些並非如此受默示的箴言，被編入了次經中的《便西拉智訓》和《所羅門智訓》；其中有許多卓越而大有用處的言論，但從整體來看，遠不及本書。羅馬皇帝各有自己的象徵或格言，正如如今許多人在自己的紋章上也有格言一樣。然而，所羅門有許多意味深長的言論；這些話不像他們的格言那樣借自他人，而全都是神所賜給他的非凡智慧的產物。#

II.這些箴言是為何種目的而寫的（第2–4節）。不是為了使作者獲得聲望，也不是為了鞏固他在臣民中的利益，而是為了使歷世歷代各地一切願意按照這些教訓約束自己並認真研究它們的人，都可從中得著用處和益處。本書會幫助我們：#

1.對事物形成正確的觀念，使我們的心對它們有清楚明確的認識，好叫我們曉得智慧和訓誨，就是那借著訓誨、藉著神聖啟示而獲得的智慧；使我們既知道自己應當如何智慧地說話行事，也知道如何訓誨別人。#

2.分辨真理與虛假、良善與邪惡：領會明哲的言語，理解並判斷這些言語，防備錯誤，把我們所受的教導應用於自己和自己的需要，好使我們能辨別彼此不同的事，不受欺騙；又能認可那些卓越的事，不失去它們的益處，正如使徒所祈求的（腓立比書 1:10）。#

3.在凡事上正確安排我們的品行（第3節）。本書會賜下訓誨，使我們能夠領受智慧的訓誨，就是那會在正義、公平和正直上指導我們實踐的知識（第3節）；這知識會使我們把各人所當得的歸給各人：在一切信仰操練中，把屬於神之物歸給神；也按照親屬關係、職分、契約或任何其他緣由所加給我們的責任，把眾人所當得的歸給他們。注意，真正有智慧的，唯有那些在一切事上都憑良心行事的人；聖經的宗旨就是教導我們這種智慧：在第一塊法版的責任上實行正義，在第二塊法版的責任上實行公平，在兩者上都實行正直（即真誠）；有人如此區分這三者。#

III.這些箴言是為誰使用而寫的（第4節）。它們對所有人都有用，但特別是為以下的人而設：#

1.為愚蒙人，使他們得著機敏。這裡所賜的訓誨淺顯易懂，最平庸的悟性也能領會；行路的人雖愚昧，也不至失迷。那些意識到自己的無知和受教的需要，因而渴望領受訓誨的人，很可能從中得益；那些在這些訓誨的亮光和能力中領受它們的人，雖是愚蒙，也會因此變得機敏，蒙恩得著靈巧，知道自己應當避開什麼罪、履行什麼本分，並逃避試探者的詭計。那像鴿子一樣純良的人，藉著遵守所羅門的法則，可以變得像蛇一樣靈巧；那曾經因罪而愚昧的人，一開始照著神的話約束自己，就變得因恩典而有智慧。#

2.為少年人，使他們得著知識和慎思明辨。少年時期是學習的時期，容易接受訓誨、留下印象，並保留那時所領受的事；因此，讓心靈在這時受到良好的薰陶至關重要，而所羅門的箴言所賦予的陶冶是再好不過的。少年人輕率、衝動、不顧後果；人生來好像野驢的駒子，因此需要藉著我們在這裡所見的約束加以馴服，並藉著這裡的法則加以管理。少年人只要照著所羅門的箴言謹慎自己的道路，很快就會獲得古人的知識和慎思明辨。所羅門寫這卷書時顧念後世，盼望藉此用智慧與德行的高尚原則薰陶新一代人的心靈。#

IV.這些箴言可以怎樣加以善用（第5、6節）。年輕和愚蒙的人可以藉此變得有智慧，並未像在柏拉圖的學園中那樣被排除在所羅門的學堂之外。但本書只是為這樣的人寫的嗎？不是；這裡不但有給嬰孩的奶，也有給強壯之人的乾糧。本書不僅使愚昧邪惡的人變得智慧良善，也使智慧良善的人變得更加智慧、更加良善。愚蒙人和少年人或許會輕看這些訓誨，不能因此受益；然而，智慧人卻會聽從。智慧必從自己的兒女得著稱義，雖不能從坐在街市上的孩童得著稱義。注意，即便智慧人也必須聽從，不可自以為聰明到無須學習。智慧人意識到自己的缺欠（ Plurima ignoro, sed ignorantiam meam non ignoro：我不知道許多事，但我並非不知道自己的無知），因此仍不斷向前追求，好使自己增長學識，知道得更多、更透徹、更清楚明確，也更知道如何運用所知的事。只要我們活著，就應當努力在一切有用的學識上長進。一位最偉大的拉比曾說，Qui non auget scientiam, amittit de ea：人若不增加自己的知識儲備，這儲備就正在消耗；願意增長學識的人必須研究聖經，因為聖經使屬神的人得以完全。智慧人增長學識，不但使自己得益，也使別人得益：#

1.作為謀士。明白這些智慧法則的人，把它們彼此比較，又與自己的觀察比較，就會逐漸獲得明智的謀略；他很有希望得到擢升，人會像求問神諭一樣諮詢他，把公共事務的管理託付給他；他將坐在舵手的位置上，原文就是這個意思。注意，勤勉是通往尊榮的道路；蒙神賜予智慧的人必須按照自己的活動範圍，努力用智慧行善。作王子的謀士，誠然更為尊貴；但像約伯以自己的智慧所做的那樣，作窮人的謀士，卻更有仁愛（約伯記 29:15），我作了瞎子的眼睛。#

2.作為解釋者（第6節）：明白箴言。所羅門本人以解釋謎語、解答難題聞名；這在古時是東方諸王備受推崇的消遣，示巴女王企圖用問題難倒他，而他一一作了解答，這便是明證。如今，他在這裡要使讀者獲得這種才能，其程度以有助於最美好的目的為限。“他們將明白箴言，甚至明白其解釋；沒有解釋，箴言就像一顆尚未破殼的堅果。他們聽見智慧的言語時，雖是比喻性的，也會領會其含義，並知道如何運用。”智慧人的言語有時是隱語。聖保羅的書信中有些內容難以明白；但對於那些熟悉聖經、知道怎樣把屬靈的事與屬靈的事相比較的人，這些內容會變得容易而穩妥；所以，你若問他們：“這一切的事你們都明白了嗎？”他們可以回答：“主啊，是的。”注意，誠實的人也是有見識的人，這會使信仰得著美譽；因此，所有善良的人都應當立志作明達的人，並來往奔走，勤勉地使用各種途徑，好使他們的知識增長。#

所羅門既已著手教導少年人知識和慎思明辨，就在這裡列出為達到這個目標而應當遵守的兩條總則，即敬畏神和尊敬父母。畢達哥拉斯也以這兩條道德的基本法則作為其《金言》的開篇，只是前一條已遭到可悲的敗壞。Primum, deos immortales cole, parentesque honora：首先敬拜不朽的眾神，並尊敬你的父母。為了使少年人成為他們應當成為的人：

I.要讓他們尊神為至上者。#

1.他陳明這個真理：敬畏主是知識的開端（第7節）；它是知識的首要部分（旁註如此說）；它是知識之首。就是說：#

(1.)在一切應當知道的事中，最顯明的就是神當受敬畏、尊崇、事奉和敬拜；這事如此是知識的開端，以致不知道這事的人便一無所知。#

(2.)為了獲得一切有用的知識，敬畏神是最為必要的；除非我們的心充滿對神聖潔的敬畏，我們裡面的每一個意念都順服於他，否則我們就不具備從所受訓誨中獲益的資格。人若願意遵行他的旨意，就必曉得這教訓（約翰福音 7:17）。#

(3.)正如我們一切的知識都必須起源於對神的敬畏，也必須以此為其完全和中心。那些知道怎樣敬畏神、凡事謹慎討他喜悅、又懼怕在任何事上得罪他的人，所知道的已經足夠；這就是知識的阿拉法和俄梅伽。#

2.為了證實一切對知識的追求都必須因仰望神而得到指引和激勵這一真理，他指出：愚妄人（即不顧念神的無神論者）藐視智慧和訓誨。他們既絲毫不懼怕神的忿怒，也不渴望他的恩寵，你若告訴他們可以怎樣逃避他的忿怒、獲得他的恩寵，他們不會感謝你。那些對全能者說“離開我們吧”的人，非但不敬畏他，反而公然蔑視他；他們若不願認識他的道路，反倒藐視那訓誨，也就不足為奇了。注意，不敬畏神、不珍視聖經的人是愚妄人；他們雖然可能自稱欣賞才智，實際上卻不認識智慧，並且與智慧為敵。#

II.要讓他們尊父母為自己的長輩（第8、9節）：“我兒，要聽你父親的訓誨。”他的意思不只是要自己的兒女聽從他和他對他們所說的話，也不只是要自己的學生和前來受教的人把他視為父親，以兒女的心態留意他的教訓；他乃是要所有兒女都孝順並尊敬父母，順從父母給予他們的德行與信仰教育，正如第五條誡命的律法所要求的。#

1.他認定父母會盡其所有的智慧訓誨兒女，並運用其所有的權柄，為兒女的益處給他們定下法則。他們是有理性的受造者，因此我們不可只給他們法則而不加訓誨；我們必須用人的繩索牽引他們，並且當我們告訴他們必須做什麼時，也必須告訴他們為什麼。但他們本性敗壞而任性，因此在訓誨之外還需要法則。亞伯拉罕不但要用問答方式教導家人，也要命令他們。父親和母親都必須盡其所能，使兒女受到良好教育，而他們無論怎樣盡力都不算過分。#

2.他吩咐兒女既要領受，也要持守父母給予他們的美好教訓和法則。#

(1.)甘心領受：“要聽你父親的訓誨；既要聽見，也要留心；既要聽見，也要欣然接受，為此感恩，並表示贊同。”#

(2.)堅決持守：“不可離棄他們的法則；不要以為自己長大以後，不再受師傅和管家的管束，便可以毫無約束地生活。不可以；你母親的法則符合你神的律法，因此絕不可離棄。你曾照著自己應走的道路受訓練，所以即使年老，也不可偏離。”有人指出，外邦人的倫理教訓以及波斯人和羅馬人的法律，只規定兒女應當尊敬父親；神聖的律法卻也保障母親當得的尊榮。#

3.他推薦這樣行，因為這十分榮美，並會使我們得著尊榮：“你父母的訓誨和法則，若被謹慎遵守並在生活中實行，就必成為你頭上的華冠（第9節）；這種裝飾在神眼中極其寶貴，並會使你看起來與那些頸戴金鍊的人同樣尊貴。”願神聖的真理和命令成為我們的冠冕，或成為飾有雙S的項圈；這些都是最高等榮譽的標誌。我們應當珍視並竭力追求它們，這樣它們就必成為我們的尊榮。那些看重德行和敬虔、過於看重世俗財富與地位的人，才是真正寶貴的，也必受人尊重。#

所羅門在這裡又給少年人一條總則，使他們能夠找著並持守智慧的路徑，就是要謹防惡伴的網羅。大衛的詩篇以這項警戒開始，所羅門的箴言也是如此；因為無論對活潑的敬虔，還是對端正的品行，都沒有什麼比惡伴更具毀滅性（第10節）：“我兒，我愛你，溫柔地關切你；罪人若引誘你，你不可應允。”這是父母送兒女進入社會時應當給予他們的良好忠告；它與聖彼得給初信者的忠告相同（使徒行傳 2:40）：“你們當救自己脫離這乖謬的世代。”請注意：

1.惡人何等殷勤地引誘別人走上毀滅者的道路：他們必施行引誘。罪人喜歡有人與他們一同犯罪；墮落的天使幾乎一成為罪人，就成了試探者。他們不是威脅或辯論，而是用諂媚和動聽的話引誘；他們用誘餌把毫無戒心的少年人拉到鉤上。然而，他們若以為使別人分擔自己的罪責，彷彿與自己共同受同一契約的約束，自己所要償付的就會減少，那就錯了；因為他們必須交代的反而更多。#

2.少年人應當何等謹慎，免得被他們引誘：“你不可應允；這樣，他們雖引誘你，卻不能強迫你。不要說他們所說的話，也不要做他們所做或要你做的事；不要與他們相交。”為了加強這項警戒：#

I.他說明罪人在引誘人時所用的虛假論調，以及他們用來欺哄不堅定之人的哄騙手段。他特別提到攔路搶劫的人；這些人竭力拉別人加入他們的匪幫（第11–14節）。請看，他們要少年人做什麼：“你與我們同去吧（第11節）；讓我們有你作伴。”起初，他們假裝所求的不過如此；但這番拉攏後來要求越來越高（第14節）：“你要在我們中間拈鬮；來與我們合夥，把你的力量與我們的力量聯合起來，讓我們立定心意同生共死。我們怎樣生活，你也怎樣生活；我們大家共用一個錢袋，好使我們把共同所得的一同快活地花掉。”這正是他們的目標。他們企圖滿足兩種不合理而永不知足的私慾，並用這些私慾引誘獵物落入網羅：#

1.他們的殘酷。他們渴望流血，憎恨那些無辜、從未招惹他們的人，因為這些人的誠實和勤勞使他們蒙羞並定他們有罪：“所以，我們要埋伏流他們的血，暗中伺伏他們。他們自覺沒有犯罪，因而不擔心危險，出門也不攜帶武器；所以，我們更容易把他們當作獵物。把他們活活吞下，該是何等甘美！”（第12節）。這些嗜血之人會像飢餓的獅子吞吃羊羔一樣，貪婪地做這事。若有人反駁說：“被殺之人的遺骸會使兇手敗露。”他們便回答：“那沒有危險；我們會像吞下埋葬之人一樣，把他們整個吞下。”誰能想像，人性竟會敗壞到如此地步，以致一個人會以毀滅另一個人為樂！#

2.他們的貪婪。他們盼望藉此得到豐厚的掠物（第13節）：“我們從事這一行，必找到各樣寶貴的財物。我們即使為此拿性命冒險，又有什麼關係？我們必把掠物裝滿自己的房屋。”這裡可以看見：#

(1.)他們如何看待世上的財富。他們稱之為寶貴的財物；其實這既不是真實的財物，也不寶貴，只是影子，是虛空；尤其是搶劫所得的財富（詩篇 62:10）。它如同並不存在之物，不能給人任何實在的滿足。它價值低廉，十分尋常；但在他們看來卻很寶貴，所以他們甘願為追求它而拿自己的性命、甚至靈魂冒險。成千上萬的人因高估今世的財富，把它視為寶貴的財物，而犯下毀滅性的錯誤。#

(2.)他們預期會得到何等豐富的財富：我們必用它裝滿自己的房屋。那些以犯罪為業的人，幻想自己必能做成獲利巨大的買賣，並得到極為龐大的收益（試探者說：“這一切我都要給你”）；然而，他們不過夢見自己吃飯，滿屋的財物逐漸縮減，幾乎連一把也不剩，正如房頂上的草。#

II.他表明這些道路的危害，以此說明我們為何應當懼怕它們（第15節）：“我兒，不要與他們同行一路；不要與他們交往；要盡你所能遠離他們，並始終如此；要禁止你的腳走他們的路徑；不要效法他們，也不要照他們所做的去做。”我們的本性如此敗壞，以致我們的腳極容易踏入犯罪的路徑，因此必須對自己採取必要的強制，禁止自己的腳踏上這條路；我們若在任何時候朝它邁出哪怕最小的一步，也必須約束自己。請思想：#

1.他們的道路本身何等有害（第16節）：他們的腳奔向邪惡，就是奔向那使神不悅、又傷害人類的事，因為他們急速流人的血。注意，犯罪的道路是下坡路；人不但無法使自己停住，而且在其中越久，就跑得越快，越是急速前行，彷彿惟恐自己作惡不夠，並決意不浪費絲毫時間。他們原說要從容行事（“我們要埋伏流人的血”；第11節），但你會發現，他們全都急不可待；撒但竟如此充滿了他們的心。#

2.這道路的後果將何等有害。他們已經清楚得知，這條邪惡的道路必然以自己的毀滅告終，卻仍堅持走下去。在這事上：#

(1.)他們像愚蠢的飛鳥，看見為捕捉自己而張設的網羅，卻仍不受警戒；誘餌把它引入網中，它不肯接受自己親眼所見的警告（第17節）。然而，我們認為自己比許多麻雀貴重，因此應當更有見識，行事也更謹慎。神使我們比天上的飛鳥更有智慧（約伯記 35:11），難道我們還要像它們一樣愚鈍嗎？#

(2.)他們比飛鳥更糟，連我們有時在飛鳥身上看見的那點知覺也沒有；捕鳥的人知道，在飛鳥眼前設置網羅是徒然的，所以會用各種手段把網隱藏起來。罪人卻看見自己道路盡頭的毀滅；殺人犯和盜賊看見前面的監牢與絞架，甚至可以看見前面的地獄；守望者告訴他們，他們必定死亡，卻毫無作用。他們衝入罪中，又在罪中猛衝，如戰馬直闖戰場。事實上，他們所滾動的石頭必反過來壓在自己身上（第18、19節）。他們為別人的血和性命埋伏、暗中伺伏，結果卻與他們的意圖相反，證明是為自己的血、自己的性命如此行；他們最終必落得可恥的結局。即使他們逃過官長的刀劍，仍有神聖的報應追趕他們；刑罰不容他們存活。他們對財利的貪婪驅使他們採取那些不容他們活到壽數一半的行徑，在他們歲月未滿之時就截斷他們的年日。他們所擁有的財物會奪去其所有者的性命，隨後又轉到別的主人手中；他們實在沒有多少理由因擁有這種財物而驕傲。人即使賺得全世界，若失去性命，又有什麼益處呢？因為那時他再也不能享用這個世界；他若失去靈魂，使靈魂沉淪在毀滅和滅亡中，就更是如此，而許多人正因貪愛錢財落入這種境地。#

所羅門雖然只具體提到攔路搶劫的誘惑，卻是要藉此警告我們防備罪人引誘人去行的其他一切惡事。醉酒和淫亂之人的道路也是如此；他們放縱自己享受那些使他們今生和永遠都趨向毀滅的快樂，因此不可應允他們。

所羅門既已說明聽從撒但的誘惑何等危險，就在這裡說明不聽從神的呼喚也何等危險；我們必為忽視這些呼喚而永遠悔恨。請注意：

I.神藉著誰呼喚我們：藉著智慧。正是智慧在外面呼喊。原文用的是複數：諸智慧；因為神里面既有無限的智慧，也有神百般的智慧（以弗所書 3:10）。神藉著各種各樣的智慧向世人說話；正如神的每一個旨意中都有智慧，他的每一句話中也都有謀略。#

1.人的悟性是智慧，包括自然的亮光和律法、理性的能力和官能，以及良心的職分（約伯記 38:36）。神藉著這些向世人說話，與他們理論。人的靈是主的燈；無論人往哪裡去，都可以聽見後面有聲音說：“這是正路。”良心的聲音就是神的聲音，而且不總是微小安靜的聲音，有時也會呼喊。#

2.民政是智慧；它是神所設立的制度，官長是他的代理人。神曾藉著大衛對愚妄人說：“不要行事愚妄。”（詩篇 75:4）。在城門口和人群聚集、設立法庭的地方，審判官作為國家的智慧，奉神的名呼喚惡人悔改歸正。#

3.神聖啟示是智慧；它所有的教訓和律法都像智慧本身一樣有智慧。神藉著成文之道，藉著把祝福與咒詛擺在我們面前的摩西律法，藉著保存知識的祭司嘴唇，藉著他的僕人眾先知，以及這道的一切傳道人，向罪人宣明自己的心意，並清楚地警告他們，如同傳令官在街道或審判院中所宣告的那樣。神在他的話語中不但陳明案情，也與世人辯論。“來吧，我們彼此辯論。”（以賽亞書 1:18）。#

4.基督自己就是智慧，就是諸智慧；因為一切智慧和知識的寶藏都藏在他裡面，他也是一切神聖啟示的中心。他不但是本質的智慧，也是永恆的道；神藉著他向我們說話，並把一切審判都交給了他。因此，在這裡向罪人申辯並宣判他們的，正是他。他稱自己為智慧（路加福音 7:35）。#

II.他如何呼喚我們，以及以何種方式呼喚。#

1.極其公開，使凡有耳可聽的都可以聽，因為人人都受歡迎，可以從所說的話中得益，並且人人都與留意這些話有關。智慧的準則在外面、在街市上宣揚，不僅在學校裡或君王的宮殿中，也在人群聚集的主要場所，在城門口和城中來來往往的普通百姓中間。把福音之網撒在魚多之處，盼望其中有一些被網住，是令人欣慰的。這應驗在我們的主耶穌身上；他在聖殿裡、在人群中公開教導，暗地裡並沒有說什麼（約翰福音 18:20），並吩咐他的傳道人在房頂上宣揚他的福音（馬太福音 10:27）。上帝說（以賽亞書 45:19）：我沒有在隱密中說話。沒有一種言語或語言聽不見智慧的聲音。真理不尋求隱蔽之處，美德也不以自己為恥。#

2.極其懇切動人；她呼喊，又再次呼喊，如同一個誠心迫切的人。耶穌站著高聲呼喊。她發出聲音，極其清楚而熱切地說出她的話。上帝渴望人聽見並留意。#

III.上帝和基督的呼召是什麼。#

1.他責備罪人的愚昧，以及他們頑固地堅持其中（第22節）。請注意，#

(1.)智慧在這裡責備並與之理論的是些什麼人。一般而言，他們是愚蒙人，因此理當受人輕視；他們喜愛愚蒙，因此理當令人對他們絕望；然而，即使對於我們幾乎不抱希望的人，我們也必須使用各種方法，因為我們不知道上帝的恩典會成就什麼。這裡呼召了三種人：#

[1.]喜愛愚蒙的愚蒙人。罪就是愚蒙，罪人就是愚蒙人；他們所行的是愚昧之事，是極其愚昧的。那些喜愛愚蒙之人的處境十分惡劣；他們迷戀自己對於善惡的愚昧觀念，迷戀自己對上帝道路的愚昧偏見；他們行愚昧之事時便如魚得水，在自己的欺騙中自娛，並在自己的邪惡中自我奉承。#

[2.]以譏誚為樂的褻慢人：驕傲的人以盛氣凌人、欺壓周圍所有人為樂；嬉鬧的人拿全人類取笑，把所遇到的一切都當作笑柄。但這裡尤其是指譏誚宗教的人；他們是罪人中最惡劣的，不屑順服基督的真理和律法，也不屑順服他聖言的責備和勸戒，並以貶斥一切神聖而嚴肅的事為傲。#

[3.]恨惡知識的愚昧人。除了愚昧人，沒有人恨惡知識。只有那些沒有正確理解宗教的人才與宗教為敵。而最愚昧的人，就是恨惡受教和改正，並對嚴肅的敬虔懷有根深蒂固反感的人。#

(2.)這責備是如何表達的：“你們這樣行要到幾時呢？”這表明天上的上帝希望罪人歸正並改過，而不是希望他們滅亡；他對他們的頑固和遲延極為不悅；他等候要施恩，並願意與他們辯明此事。#

2.他邀請他們悔改併成為智慧人（第23節）。在這裡，#

(1.)命令是清楚的：你們當因我的責備迴轉。如果我們沒有離開那被責備的惡，轉向善，就沒有正確運用所受的責備；因為責備正是為此目的賜下的。迴轉，就是恢復正確的心思，轉向上帝，轉向你的本分；迴轉而存活。#

(2.)應許極其鼓舞人心。喜愛愚蒙的人發現自己在道德上無力改變自己的心思和道路；他們憑自己的任何能力都不能迴轉。對此，上帝回答說：“看哪，我要將我的靈澆灌你們；你們要立志儘自己所能的去行，上帝的恩典就必與你們同在，並在你們裡面運行，使你們立志並行出那善事；沒有這恩典，你們便不能行。”你要自助，上帝就會幫助你；伸出你枯乾的手，基督必使它有力量，並醫治它。#

[1.]這恩典的賜予者是聖靈，而這正是所應許的：我要將我的靈澆灌你們，如同澆灌油和水；你們將豐豐富富地得著聖靈，得著活水的江河（約翰福音 7:38）。我們的天父必將聖靈賜給向他祈求的人。#

[2.]這恩典所使用的方法是聖言；我們若正確領受聖言，它就必使我們迴轉。因此他應許說：“我要使你們明白我的話，不僅把這些話告訴你們，也要使你們認識這些話，賜你們悟性，使你們明白。”注意，真誠的歸正必須有特殊的恩典。但凡誠實尋求並順服這恩典的人，絕不會得不到它。#

3.他宣讀了那些面對這一切恩典的方法和途徑仍舊頑固之人的判決。這判決篇幅很長，也極其可怕（第24–32節）。智慧呼召罪人迴轉之後，停頓片刻，要看這呼召產生什麼效果；她側耳傾聽，卻聽見他們所說的不正（耶利米書 8:6），因此她繼續告訴他們，這事最終將有怎樣的結局。#

(1.)罪行被陳述出來，它極其惹動上帝的怒氣。請看在那大日，頑梗不悔的罪人將因何事受審判，你就會說，他們罪有應得，主在這事上是公義的。簡而言之，這罪就是拒絕基督和他所提供的恩典，並拒絕順服他福音的條件；這福音本可以救他們脫離上帝律法的咒詛，也脫離罪之律的轄制。#

[1.]基督呼喚他們，警告他們所處的危險；他伸出手來向他們施予憐憫，甚至幫助他們脫離悲慘的處境；他伸出手來讓他們抓住，但他們卻拒絕，無人理會。有些人漠不關心，從不留意，也不注意對他們所說的話；另一些人則執意抗拒，雖然他們無法避免聽見基督的旨意，卻直截了當地拒絕他；他們拒絕了（第24節）。他們迷戀自己的愚昧，不肯成為智慧人。對於所採取的一切挽回他們的方法，他們都頑固抗拒。上帝藉著賜給他們的憐憫之事伸出手來；當這些事不能感動他們時，又藉著管教伸出手來，但這一切都歸於徒然；他們不重視他手所作的，也不重視他口所宣告的。#

[2.]基督責備並勸導他們；他不僅因他們所行的錯事責備他們，也勸他們行得更好（這些都是教導性的責備，也是仁愛和善意的明證）；但他們藐視他的一切勸導，認為不值得留意，並且不接受他的責備，彷彿受他責備有失他們的身份，又彷彿他們從未做過任何應受責備的事（第25節）。這一點又重複了一遍 （第30節）：“他們不接受我的勸導，反而輕蔑地拒絕；他們把責備稱為羞辱，並將其視為冒犯（耶利米書 6:10）；不僅如此，他們藐視我的一切責備，彷彿這一切都是玩笑，不值得注意。”注意，那些對責備和良善勸導充耳不聞的人，已被標記為要滅亡的人。#

[3.]有人勸他們順服正確理性和宗教的治理，但他們卻反叛兩者。第一，理性不應當管轄他們，因為他們恨惡知識 （第29節），恨惡上帝真理的光，因為這光顯明他們行為的邪惡（約翰福音 3:20）。他們恨惡別人把他們無法忍受去知道的事告訴他們。第二，宗教不能管轄他們，因為他們不選擇敬畏主，反倒選擇隨從自己的心意和眼目所見而行。有人力勸他們常將上帝擺在自己面前，但他們寧願把他和對他的敬畏拋在背後。注意，那些不選擇敬畏主的人，顯明自己毫無知識。#

(2.)判決已經宣告，而它必定帶來毀滅。那些不肯順服上帝治理的人，必在他的震怒和咒詛之下滅亡，連福音本身也不能救濟他們。上帝的憐憫賜給他們時，他們不肯接受其益處，因此理當作為上帝公義的犧牲品倒下（第29章第1節）。這裡的警告將在大日的審判和不悔改者永遠的悲慘中完全應驗，而現今的審判已為此提供了一些預示。#

[1.]現在罪人亨通而安穩；他們生活安逸，對憂愁滿不在乎。但是，第一，他們的災禍必臨到 （第26節）；疾病必臨到，而且那些疾病會被他們看作死亡的拘捕令和先驅；其他困苦也必臨到，在心思和產業上臨到他們，使他們確信，自己把上帝拒之於遠處是何等愚昧。第二，他們的災禍必使他們極其驚恐。恐懼抓住他們，他們料想壞事會變得更壞。當公開的審判遍行各處時，錫安的罪人都懼怕，戰兢抓住假冒為善的人。死亡對他們而言是驚嚇之王（約伯記 15:21, etc.；18 11 , etc.）；這種恐懼將成為他們不斷的折磨。第三，他們所懼怕的必照樣臨到他們。他們的恐懼必臨到（就是他們所懼怕的事必臨到他們）；它必如荒涼臨到，如猛烈的洪水衝倒面前的一切；它必成為他們的毀滅，成為他們徹底而最終的毀滅；它必如旋風臨到，突然而猛烈地把一切糠秕吹走。注意，那些不肯容納對上帝之敬畏的人，使自己暴露在其他一切恐懼之下，而且事實必證明，他們的恐懼並非毫無緣由。第四，那時他們的驚恐必變為絕望：急難和痛苦必臨到他們，因為他們既已落入自己所懼怕的坑中，就看不見任何逃脫之路（第27節）。掃羅喊道（撒母耳記下 1:9）：“痛苦臨到我了”；地獄裡也有因痛苦而發出的哀哭、號啕和切齒；罪人的靈魂必遭患難和痛苦，這是公義上帝之憤恨和震怒所結的果子（羅馬書 2:8、9）。#

[2.]現在上帝憐憫他們的愚昧，但那時他必嗤笑他們的災禍 （第26節）：“我也必在你們遭難時發笑，正如你們曾嗤笑我的勸導一樣。”那些嘲笑宗教的人，這樣行只會使自己在全世界面前成為笑柄。義人必嗤笑他們（詩篇 52:6），因為上帝自己必如此。這表明他們將永遠被排除在上帝的憐憫之外；他們得罪憐憫太久，以致如今因犯罪而完全失去了憐憫。他的眼必不顧惜，也不憐憫。不僅如此，他的公義既在他們的毀滅中得著榮耀，他就必喜悅這事，儘管現在他寧願他們迴轉而存活。啊！我要向我的對頭雪恨。#

[3.]現在上帝已準備好垂聽他們的禱告，並以憐憫迎接他們，只要他們肯為此尋求他；但那時門必關閉，他們呼求也是徒然 （第28節）：“那時他們必呼求我，但已為時太晚：主啊，主啊，給我們開門。他們那時會樂意仰賴他們現今所拒絕、所輕看的憐憫；但我必不回答，因為我呼喚時，他們不肯回答。”那時他們所得的一切回答將是：離開我去吧，我不認識你們。甚至在今生，有些人也曾如此，如掃羅；上帝不借烏陵或先知回答他。然而通常只要還有生命，禱告便仍有餘地，也仍有蒙應允的指望；因此，這必是指最後審判中不容懇求的公義。那時，輕忽上帝的人必切切尋求他，卻是徒然；他們必尋不見他，因為在他可尋找的時候，他們沒有尋找他（以賽亞書 55:6）。地獄裡的財主曾懇求，卻被拒絕。#

[4.]現在他們熱衷於自己的道路，迷戀自己的計謀；但那時他們必充分嚐到這些事的滋味 （第31節），正如俗語所說：人怎樣釀造，就讓他怎樣飲用；他們必吃自己道路所結的果子；他們所得的工價必照他們所作的工；他們怎樣選擇，也必怎樣被定罪（加拉太書 6:7、8）。注意，第一，罪本身自然趨向毀滅（雅各書 1:15）。罪人只要吃自己道路所結的果子，就必然悲慘。第二，那些滅亡的人只能歸咎自己，不能責怪任何別人。這是他們自己的計謀；讓他們以此誇口吧。上帝選擇他們所受的迷惑（以賽亞書 66:4）。#

[5.]現在他們因世上的亨通而自視甚高；但那時，這亨通反倒會加重他們的毀滅（第32節）。第一，他們現在以自己能夠背離上帝、擺脫宗教的約束為傲；但正是這事必殺害他們，對這事的回想必刺透他們的心。第二，他們現在以自己的安穩和縱慾為傲；但愚蒙人的安逸（旁註如此寫）必殺害他們；他們越覺得安穩，其毀滅就越確定、越可怕；愚昧人的亨通也必助長他們的毀滅，因為它使他們因驕傲而自高，使他們的心緊緊黏附於世界，為他們的私慾提供燃料，並使他們的心在邪惡的道路上剛硬。#

4.他最後向所有順服智慧教訓的人保證，他們必得安全和幸福 （第33節）：“凡聽從我、願受我管轄的，他必，”#

(1.)“安全；他必住在上天特別的保護之下，以致沒有什麼能真正傷害他。”#

(2.)“安逸，並且不會因預料危險而不安；他不僅免受災禍，也不受對災禍之恐懼的攪擾。”即使大地挪移，他們也不懼怕。我們願意免受災禍，也不受對災禍之恐懼的攪擾嗎？那就讓宗教始終管轄我們，讓上帝的聖言作我們的謀士。這就是在今世安然居住，並在來世不受對災禍之恐懼攪擾的道路。#