箴言 24

這裡，

1.所賜的警戒與我們先前所見的頗為相同（第23章第17節），就是不要嫉妒罪人，不要認為他們幸福，也不要希望自己處於他們的境況中，無論他們在今世何等亨通、何等快樂、何等安穩。“你心裡絕不可產生這樣的念頭：但願我能擺脫宗教和良心的約束，像我所看見的某某人那樣，隨意放縱感官的慾望！不可；不要想與他們相處，像他們那樣行、像他們那樣生活，也不要在他們中間同他們一道有分。”#

2.這裡又為這警戒提出另一個理由：“不要嫉妒他們，不僅因為他們的結局必然悲慘，也因為他們所走的道路正是如此（第2節）。不要像他們那樣思想，因為他們的心圖謀毀滅別人，但這終必成為他們自己的毀滅。不要像他們那樣說話，因為他們的嘴談論自己的禍害。他們所說的一切都有惡劣的傾向，無非是羞辱神、毀謗宗教或損害鄰舍；但最終這必成為他們自己的禍害。因此，你的智慧就在於與他們毫無牽連。你也沒有任何理由以嫉妒的眼光看他們，倒應當憐憫他們，或因他們邪惡的行為而產生正當的義憤。”#

我們容易嫉妒那些採用我們的良心決不容許我們使用的不義手段而致富、擴充產業並興旺家室的人。但為了消除這種誘惑，所羅門在這裡表明，一個人可以憑審慎的經營，以合法誠實的方式興旺自己的產業和家室，同時擁有無虧的良心、美好的名聲，並有神賜福於他的勤勞；即使另一種產業興起得稍快一些，這一種卻會長久得多。

1.這裡向我們推薦、對我們外在的興旺最有助益的，是智慧、聰明和知識；也就是對神的敬虔（因為這才是真智慧），以及處理外在事務時的審慎。我們凡事都必須先按宗教的準則，再按明辨的準則約束自己。有些真正敬虔的人因缺少審慎而不能在世上興旺；有些人雖相當審慎，卻因倚靠自己的聰明，在所行的道路上不承認神，因而不能亨通；所以二者必須並行，才構成一個完整的智慧人。#

2.這裡擺在我們面前的真智慧之益處，就是它會使人的外在事務興旺成功。#

(1.)它會建造房屋，並使之立穩（第3節）。人可以憑不義的行為建造自己的房屋，卻不能使它們立穩，因為根基已經朽壞（哈巴谷書 2:9、10）；誠實所得的卻會像鋼鐵一樣耐久，併成為子孫的產業。#

(2.)它會使房屋富足，併為之置辦陳設（第4節）。那些以智慧和公正處理事務，殷勤採用合法手段增加所有，並從奢侈上節省、施用於慈善的人，很有希望使自己的店鋪、倉庫和房間充滿各樣寶貴悅人的財物：寶貴，是因為由誠實勞動所得，而勤勞人的財物是寶貴的；悅人，是因為在聖潔的喜樂中享用。有人認為，這主要應當理解為屬靈的豐富。靈魂的房間藉著知識充滿聖靈的恩典和安慰，就是那些寶貴悅人的財物；因為聖靈藉著光照悟性，在靈魂中施行他其他一切的工作。#

(3.)它會加固房屋，使之成為城堡：智慧勝過進攻或防禦的兵器。智慧人處於力量之中，居於堅固保障之內；有知識的人更增強力量，就是使力量增長（第5節）。我們在知識上長進，也就在一切恩典上長進（彼得後書 3:18）。在智慧上增長的人，便以各樣的能力得以堅固（歌羅西書 1:9、11）。智慧人憑智慧所成就的，是強壯的人用武力不能成就的。人的靈藉著真智慧得以堅固，既能從事屬靈的工作，也能進行屬靈的爭戰。#

(4.)它會治理家庭，也會治理國家及二者的事務（第6節）。智慧會設立學院或國務會議。智慧可用於：#

[1.]處理公共爭端，使人只為正當的理由，並在有一定成功把握時才投身其中；一旦投身其中，又能妥善處理，以達成有利的和平，或實現體面的撤退：你要憑明智的謀略爭戰；爭戰若不憑明智的謀略，便可能造成惡劣的後果。#

[2.]保障公共和平：謀士眾多，便有安全，因為一個人可能預見另一個人無法預見的危險，辨明另一個人無法辨明的有利條件。在屬靈的爭戰中，我們需要智慧，因為我們的仇敵十分詭詐。#

這裡描述了：

1.一個愚弱的人：智慧對他來說太高；他自己也如此認為，因此既然絕望於得到智慧，便不肯為追求智慧付出勞苦，反而滿足於沒有智慧的狀態而安坐不動。事實上也確實如此；他沒有領受智慧的能力，所以他所擁有的一切獲取智慧的有利條件，對他全都徒然無用。獲得智慧並非易事；有些人的天資雖然足夠好，但他們若是愚昧的，就是懶惰、不肯付出勞苦，嬉戲胡鬧、沉迷享樂，性情傾向邪惡、又結交壞朋友，智慧對他們來說便太高了；他們不大可能達到智慧。由於缺少智慧，他們不適合為國家服務：他們在城門口不開口；他們不得進入議會或擔任官職，即使進入了，也不過是沉默的雕像，只是充數；他們一言不發，因為無話可說，也知道即使提出什麼，也不會受到重視，反而會遭到噓斥。年輕人應當努力獲得智慧，好叫自己能勝任公共事務，並有聲譽地辦理這些事務。#

2.一個邪惡的人；他不僅像愚昧人一樣受人輕視，而且為人憎惡。有兩類惡人是如此：#

(1.)暗中懷有惡意的人。雖然他們說話客氣，舉止看似正派，卻圖謀作惡，設法損害他們所怨恨或嫉妒的人。這樣做的人必被稱為害人之人，或禍害之師，這也許是當時常用的辱罵之名；他必被烙上惡事發明者的印記（羅馬書 1:30）。若有什麼禍害發生，人便會懷疑他是始作俑者，至少也是從犯。這種圖謀邪惡就是愚妄的念頭（第9節）。人們輕看它，以玩笑將其搪塞過去，彷彿不過是一件愚蠢的事；但它實在是罪，是極其罪惡的；稱它為罪，已經是最壞的稱呼。行惡固然不好，圖謀行惡卻更壞，因為其中含有古蛇的詭詐與毒害。不過，這話也可作更廣泛的理解。我們不但因愚妄的行為擔當罪責，也因愚妄的念頭擔當罪責，即使這念頭沒有進一步化為行動；罪在心中最初的萌動就是罪，冒犯神，必須悔改，否則我們便要滅亡。不僅惡毒、汙穢、驕傲的念頭有罪，就連愚妄的念頭也是有罪的念頭。虛妄的念頭若住在心裡，就會玷汙人心（耶利米書 4:14）；因此，我們應當竭力保守自己的心，不容任何無法為自己作出良好交代的念頭藏在其中（創世記 6:5）。#

(2.)公開辱罵人的人：褻慢人惡言攻擊每一個人，以侮辱人、毀謗人為樂，因而為眾人所憎惡；凡對名譽和德行稍有意識的人，都不會願意與他來往。褻慢人的座位是散播瘟疫的座椅（七十士譯本在 詩篇 1:1 如此稱呼它）；智慧人因害怕受到傳染，絕不會走近它。竭力使別人變得可憎的人，只會使自己成為可憎的。#

注意，

1.在患難之日，我們容易膽怯、消沉、灰心，停止工作，並對得救援絕望。我們的心靈下沉，隨即雙手垂下、膝蓋軟弱，變得什麼事都不能做。那些身體安康時最為歡快的人，在稍有不適時，往往也最容易消沉，最為沮喪。#

2.這證明我們的力量微小，也會使力量進一步削弱。“你的境況若發生令人痛苦的改變，而你不能在其中支撐得住，這就表明你不是一個具有任何決心、堅定思想、深思熟慮或信心的人（因為信心就是靈魂的力量）。”有些人軟弱到什麼也承受不了；患難只要碰到他們（約伯記 4:5），甚至只要威脅他們，他們便立刻膽怯，準備認定一切都已無可挽回；這樣，他們就使自己不能應對患難，也無力幫助自己。因此要剛強壯膽，神必堅固你的心。#

這裡有：

1.一項要求我們履行的重大責任，就是挺身幫助受到壓迫的無辜者。我們若看見任何人的生命或生計有遭人不義奪去的危險，就應當竭盡所能起來救助他們，駁倒使他們被定罪的虛假指控，並尋找證明他們無辜的證據。即使我們對這些人並不負有任何特殊義務，也必須出於對公義普遍的熱忱幫助他們。若有人受到強力和暴力的襲擊，而我們有能力解救他們，我們就應當這樣做。不僅如此，我們若看見有人因無知而使自己身陷危險，或落入困境，如路上的旅客、海上的船隻或任何類似情形，即使要使自己冒險，也有責任趕快去幫助他們，不可放棄搭救他們；在這種情況下，不可遲緩、疏忽或漠不關心。#

2.對人們通常為疏忽這項責任所提出之藉口的答覆。你會說：“看哪，我們不知道；我們沒有察覺那人所面臨的危險何等迫近；我們不能確定他是無辜的，也不知道怎樣證明他的無辜，更不知道能以何種方式為他做些什麼；否則，我們原會幫助他。”那麼，#

(1.)提出這樣的藉口很容易，也足以避開人的責難，因為我們說“不知道”或“忘記了”時，他們也許無法證明我們說得不對。當我們知道別人不可能駁倒自己的說法，而真相完全藏在自己心中時，用謊言為過錯開脫的誘惑就十分強烈；比如我們說自己曾有某種想法，確實有意這樣做，除我們自己之外，無人知曉實情。#

(2.)要憑這樣的藉口逃避神的審判，卻沒有那麼容易；我們完全暴露在神的鑑察之下，也必須服從他的裁定。那麼，#

[1.]神衡量人心，保守靈魂；他注目於靈魂，察看靈魂的一切活動；靈魂最隱秘的思想和意圖，在他面前都是赤露敞開的。這樣做是他的特權，也是他所誇耀的（耶利米書 17:10），我耶和華鑑察人心。他保守靈魂，維持它的生命。這正是我們應當珍惜別人生命並竭力保全他們的充分理由，因為我們的生命在神眼中一直寶貴，他也曾施恩保守我們的生命。#

[2.]他知道並考察我們所提出的藉口是否真實：究竟確是因為我們不知道，還是因為我們沒有照應有的樣子愛鄰舍，反而自私自利，既不顧神，也不顧人。我們受到良心指控，責備自己疏忽了明顯的責任時，常想用輕浮的託詞堵住良心的口；這話足以使我們所有這樣的託詞止息：那衡量人心的，豈不思想嗎？#

[3.]他必據此審判我們。他的知識既不能受人矇騙，他的公義也不能被人左右；他必照各人的行為報應各人，不但報應所犯的惡行，也報應所忽略的善行。#

這裡藉著思想智慧的樂趣和益處，激勵我們研究智慧。

1.它必十分令人愉悅。我們吃蜜，是因為它滋味甘甜；正因如此，我們稱它為好，尤其是最先從蜂房流出的蜜。迦南被稱為流奶與蜜之地，蜜也是當地常見的食物（路加福音 24:41、42），甚至是孩童的食物（以賽亞書 7:15）。我們也應當這樣以智慧為食，品味其中美好的教訓。嘗過蜜的人，無須別人進一步證明它是甜的，也沒有任何論證能使他們相信相反的說法；同樣，親身經歷真理和敬虔之能力的人，對二者的樂趣十分確信；他們已經嘗過其中的甘甜，世上一切無神論者的詭辯，以及褻瀆之人的嘲弄，都不能改變他們的看法。#

2.它必十分有益。蜜可能滋味甘甜，卻不一定有益健康；但智慧不但目前含有甘甜，也伴隨著將來的報償。“你蒙准許吃蜜，它合你口味的特性也吸引你去吃；然而，你更有理由品味並消化智慧的訓誨，因為你若尋得智慧，必有報償；你享受樂趣，反而會得到酬報，而罪的僕人卻要為自己的樂趣付出昂貴的代價。智慧確實叫你工作，但必有報償；它確實使你產生極大的期望，但你的勞苦不會徒然，你的盼望也同樣不會徒然；你的盼望不致斷絕（第23章第18節），不僅如此，它所得的成就必無限超過所望。”#

這話主要不是為了勸告惡人（他們不肯接受教訓；第23章第9節），而是為了向他們發出挑戰，鼓勵那些受到他們威脅的善人。請看：

1.惡人攻擊義人的圖謀，以及他們自信這圖謀必會取得的成功。他們的計謀設得極為深沉：他們埋伏攻擊義人的住處，想給它加上某種罪名，或施行某種謀害它的計策；他們埋伏在門口，要在義人一齣門時捉住他，正如逼迫大衛的人，Ps#

59.title。他們的期望極高；他們毫不懷疑自己能毀壞義人的住處，因為義人軟弱，不能支撐它；因為義人的境況低微困苦，已經幾乎倒下。這一切都是古老仇恨的果子，就是蛇的後裔對女人後裔的仇恨。嗜血的人憎恨正直人。#

2.這些圖謀的愚妄及挫敗。#

(1.)人所預料要滅亡的義人重新站起來。他七次落入患難，卻因神賜福於他的智慧和正直而重新起來；他能看透自己的患難，也能在患難之後看見更好的日子。義人也會跌倒，有時也許七次陷入罪中，就是因突然遭受試探而犯出軟弱之罪；但他藉著悔改重新起來，在神那裡得到憐憫，並恢復自己的平安。#

(2.)那個盼望看見義人滅亡、並從中推波助瀾的惡人，自己反倒敗亡。他跌入禍患；他的罪和患難使他徹底毀滅。#

這裡，

1.禁止我們因仇敵遭遇患難而產生自己容易產生的快樂。若有人曾經損害我們，或我們僅僅因為他們擋住了我們的光線或道路，便對他們懷有惡意，那麼，當他們遭受任何損失（假設他們跌倒）或任何危險（假設他們絆跌）時，我們敗壞的心極容易暗自為此歡喜滿足——啊哈！我們正希望如此；他們被纏住了，曠野把他們困住了：或像推羅論到耶路撒冷所說的（以西結書 26:2）：她既變為荒場，我必豐盛。“人盼望仇敵或競爭者滅亡，好發洩自己的報復，或從中得利；但你不可如此不近人情；即使你最惡劣的仇敵跌倒，也不要歡喜。”神的仇敵滅亡，若有助於神的榮耀和教會的福祉，我們可以為此產生聖潔的喜樂（詩篇 58:10）；但我們的仇敵僅僅作為我們的仇敵而敗亡，我們決不可為此歡喜。相反，他們哀哭時，我們甚至必須與他們一同哀哭（如大衛，詩篇 35:13、14），並且要真誠如此，甚至不可容自己的心因他們遭災而暗自快樂。#

2.這種快樂會惹神發怒，這就是發出上述禁令的理由：即使這快樂只隱藏在心中，主也必看見，並且必不喜悅；正如一個明智的父親看見一個孩子因另一個孩子受管教而得意，必不喜悅，因為他本應為此戰兢、從中受警戒；他屢次做了配受同樣管教的事，並不知道自己何時也會遭遇同樣的情形。所羅門又加上一個對當事人本身而發的論證：“你的仇敵跌倒時，你若為此歡喜，就沒有什麼比這更能幫助他了；因為神為了牴觸並煩擾你，必將自己的怒氣從他身上轉開。人的怒氣既不能成就神的義，神的義也絕不是為了滿足人的憤怒、遷就人愚蠢的情慾；神寧可延後施行自己的憤怒，也不願顯得是在如此行。不僅如此，這話還暗示，他將怒氣從仇敵身上轉開時，必把怒氣轉向你，將使人戰兢的杯放在你手中。”#

這裡，

1.他重申先前所賜的警戒，叫人不可嫉妒惡人在邪惡道路上所得的享樂和成功。這話是他引用父親大衛的話（詩篇 37:1）。無論發生什麼事，我們都不可心懷不平，使自己不安；無論神在護理中所行的事何等不合我們的想法、利益和期望，我們都必須順服接受。即使有些事使我們憂傷，也不可使我們心懷不平；我們也不可因神施恩，就以惡眼看待任何人。難道我們比神更智慧或更公正嗎？邪惡的人若亨通，我們不可因此傾向於效法他們。#

2.他根據惡人所走道路的結局，提出這警戒的理由。不要嫉妒他們的亨通，因為：#

(1.)其中沒有真正的幸福：惡人必無報償；他的亨通只供給他目前的生活所需；這些就是他所能期望的一切好處，在施行報應的世界中，並沒有為他預備任何好處。他已經得了他的賞賜（馬太福音 6:2）。他以後再無所得。那些在今生得了自己的福分、卻必比自己的福分活得更久的人，不值得嫉妒（詩篇 17:14）。#

(2.)這種亨通不能長久；他們的燈雖然明亮照耀，卻很快就要熄滅，他們一切的安慰也必徹底終止（約伯記 21:14；詩篇 37:1、2）。#

注意，

1.宗教與忠誠必須並行。作為人，尊敬我們的創造主、敬拜並尊崇他、常存敬畏他的心，是我們的責任；作為為共同利益而結合之社會的成員，忠於並順服神在我們之上所設立的政府，也是我們的責任（羅馬書 13:1、2）。真正敬虔的人必出於對神的良心而忠誠；地上的敬虔人必是地上安靜的人；那些沒有宗教信仰的人並非真正忠誠，或僅在忠誠符合自身利益時才忠誠。一個對自己的神不忠的人，怎能忠於自己的君王？若二者彼此衝突，案件早已有了裁決：我們必須順服神，不順服人。#

2.在二者上都應當畏懼創新。他沒有說不可與那些作出改變的人來往，因為有時可能有理由作出使事情變得更好的改變；他說的是不要與反覆無常的人來往。這些人為了改變本身而熱衷改變，因為他們對現狀乖戾不滿、迷戀新奇，或想在渾水中摸魚：無論是在宗教還是在政府方面，都不可與反覆無常的人來往；不要參與他們的秘密，不要加入他們的陰謀集團，也不要涉入他們罪孽的奧秘。#

3.那些懷有不安分、結黨和擾亂之精神的人，通常還沒有察覺，就已經把禍害招到自己頭上：他們的災難必忽然興起。他們雖然極其隱秘地推行自己的計謀，卻必被人揭露，並在自己最意想不到時受到應得的懲罰。神與君王要使藐視他們的人毀滅，既毀滅這些人，也毀滅與他們來往的人；誰知道這毀滅會在何時、以何種方式臨到呢？#

這裡是給智慧人的教訓，智慧人就是審判官和君王。臣民必須履行責任，順服官長；同樣，官長在為臣民施行公義時，也必須履行自己的責任，無論是審理涉及王權的訴訟，還是當事雙方之間的案件。以下就是給他們的教訓。

1.他們必須始終衡量案件本身的是非曲直，不可因顧及有關當事人的情面而偏向任何一方：審判時看人的情面，本身並非好事，也絕不可能產生好結果；它的後果只能是歪曲公義，在法律和公平的名義下行不義之事。好的審判官要認識真相，而不是認人的面孔；他不會袒護朋友，幫助朋友擺脫不利的案件；若正義的案件屬於仇敵，他也不會省略任何可以為這案件所說或所做的事。#

2.他們絕不可默許或鼓勵邪惡的人行邪惡之事。官長在自己的職位上、傳道人在自己的職位上，都應當忠實地對待惡人；即使那惡人是大人物或親密朋友，也要使他知罪，向他說明其惡行最終會有怎樣的結局，並向別人揭露他，使眾人躲避他。然而，那些職責本是向百姓指明過犯的人，若粉飾過犯、加以默許，為惡人開脫，更有甚者，若抬舉惡人、與他結交（這實際上就是對他說“你是義人”），人們就會公正地把他們視為公共和平與福祉的仇敵，因為促進公共和平與福祉原是他們的責任；百姓必咒詛他們，呼喊說他們可恥；甚至其他國家的人也必憎惡他們，視他們為卑鄙的、背叛所受託付的人。#

3.他們必須反對並遏止一切欺詐、暴力、不公和不道德；他們雖然可能因此得罪某一個人，卻會使自己蒙神和人的喜愛。官長、傳道人，以及有能力這樣做的個人，都應當責備惡人，使他們悔改或蒙羞；這樣做的人必在自己心中得到安慰：他們的良心見證自己曾為神作見證時，就必得喜悅；美好的福分也必臨到他們，就是神和善人的祝福；他們必被視為宗教的維護者和國家的愛國者（見第28章第23節）。#

4.他們必須始終按公平作出判決（第26節）；他們必須給出正直的回答，就是按法律和案件真正的是非曲直提出意見、宣告判決；凡如此行的人，人人都必親吻他的嘴唇，就是必愛戴並尊敬他，服從他的命令，因為親吻不僅表示親愛，也表示效忠。同樣，在日常交談中說話切合實際、真誠無偽的人，也會得到同伴的認可，為眾人所愛戴尊重。#

這是審慎處理家庭事務的一項準則；因為一切善人都應當善於持家，明智經營。這樣就能防止許多罪惡、麻煩，以及使他們所信奉之道蒙羞的事。

1.我們必須把必需品置於便利品之前，不可把本應花費在維持家庭生活上的錢用於裝飾炫耀。我們寧可滿足於居住在簡陋的小屋中，也不可缺少合宜的食物，或為了食物負債。#

2.我們在有能力承擔建築費用以前，不可考慮建造：“首先要在外面專心工作，在田間勞作；要把土地料理妥當，照管好農事，因為這是你賴以獲得收入的事；你藉此獲得豐厚收益以後，到那時而不是在那以前，才可以考慮重建並美化房屋，因為房屋是你需要花錢購置和維持的。”許多人把錢花在不能帶來任何收入的事物上，在沒有能力完工時便開始建造，因而毀掉了自己的產業和家庭。有人把這話理解為給年輕人的勸告，叫他們在世上立業、擁有足以舒適供養妻子兒女的資財以前，不要結婚（因為家庭藉著婚姻建立）。#

3.我們若有任何重大計劃正在進行，智慧的做法就是把它擺在自己面前，在動手以前做好必要的準備，使工程開始以後不致因缺少材料而停頓。所羅門建造神的殿時，自己也遵守了這項準則；一切材料運到工地以前都已預備妥當（列王紀上 6:7）。#

這裡禁止我們在任何事上損害鄰舍，尤其不可利用法律形式損害他們：

1.作為見證人：“絕不可無故作見證攻擊任何人，除非你確知自己所說的完全真實，並且明確受到召喚要為此作證。絕不可作假見證攻擊任何人；”因為接著說：“不要用嘴唇欺騙人；不要欺騙審判官和陪審團，也不要欺騙與你交談的人，使他們對你的鄰舍產生不好的看法。你談論鄰舍時，不但要說真實的話，還要謹慎，免得說話的方式暗示出與事實不符的內容，以致用影射或誇張欺騙人。”或者，#

2.作為原告或起訴人。若有理由對鄰舍提起訴訟或控告，不可出於報復的心。“不要說，我已決意與他算清這筆賬；他怎樣待我，我也要怎樣待他。”即使原本正義的案件，若以這樣的惡意起訴，也會變成不義。不要說，我要照那人所行的報應他，使他為此付出高昂的代價；因為這樣做是神的特權，我們必須把這事留給他，不可踏上他的寶座，也不可從他手中奪取他的工作。我們若執意為自己分配報償，並在自己的案件中充當審判官，就會喪失向神的審判臺申訴的益處；因此，我們不可自己報仇，因為他說過：“伸冤在我。”#

這裡有，

1.所羅門對懶惰人的田地和葡萄園所作的觀察。他並不是特意前去察看，只是在經過時，既留意土地的肥沃；旅人這樣做很合宜，又留意他的臣民如何料理自己的土地；官長這樣做也很合宜，便看見一塊田地和一座葡萄園，與其餘各處都不相同；因為土壤雖好，其中長出的卻只有荊棘和蒺藜，而且不是這裡一棵、那裡一棵，而是各處都被雜草佔滿了；即使曾結出什麼果實，也會被野獸吃盡，因為那裡沒有籬笆：石牆已經坍塌。請看那咒詛在地上產生的後果（創世記 3:18）：“地必給你長出荊棘和蒺藜；除非你辛苦耕作，否則它不會給你長出別的。”請看農夫的職業給世界帶來何等大的福分；若沒有這種職業，這地，甚至迦南本身，也會變成何等的荒野。君王自己也從田地得供奉；但如果上帝不教導農夫用明智和勤勞來清理土地、栽種、撒種並圍護它，君王所得的供奉便會很差。請看人們即使在料理屬世事務方面也有何等大的差別，也請看有些人多麼不顧惜自己的名聲；他們並不在意，儘管自己懶惰的明顯後果會向一切過路的人宣告他們的懶惰，並使他們因鄰舍的勤勞而蒙羞。#

2.他由此所作的思考。他稍停片刻，仔細思想，又看了看，便領受了訓誨。他沒有怒氣衝衝地責罵園主，也沒有用任何難聽的話稱呼他，卻努力使自己從這番觀察中得益，並藉此受到激勵而殷勤。要注意，那些要教導別人的人，自己必須先領受教導；而且我們不僅可以從所讀、所聽的領受教導，也可以從所見的領受教導；不僅可以從所見上帝的作為領受教導，也可以從所見人的行為領受教導；不僅可以從人的善行領受教導，也可以從他們的惡行領受教導。普魯塔克記載了老加圖的一句話：“智慧人從愚昧人所得的益處，比愚昧人從智慧人所得的更多；因為智慧人會避開愚昧人的過錯，愚昧人卻不會效法智慧人的美德。”所羅門認為自己從這一景象領受了訓誨；它雖然沒有向他提出任何新的觀念或教訓，卻使他想起自己從前所作的一項觀察：一方面，是懶惰人可笑的愚昧（他有必須完成的工作時，卻躺在床上打瞌睡，喊著：“再睡片時，再打盹片時”，並且總還要再多睡一點，直到把眼睛都睡壞了；智慧人借睡眠得到預備去辦事，他卻不然，反倒因睡眠變得遲鈍、麻木、一無是處）；另一方面，是必定隨著他而來的困苦：他的貧窮像趕路的人一樣來到，不斷離他越來越近，很快便會臨到他；窮乏也像武裝的人一樣勢不可擋地抓住他，如同強盜要把他所有的一切剝奪淨盡。如今，這不僅適用於我們屬世的事務，顯明在這些事上懶惰是何等可恥，又給家庭造成何等損害，也適用於我們靈魂的事務。要注意，#

(1.)我們的靈魂就是我們的田地和葡萄園，我們每個人都應當照料、修治並看守它們。它們可以借良好的耕作得到改進；可以從其中得著那成為果子、增添在我們賬上的收成。它們已經託付給我們，要我們經營，直等到我們的主來；我們理當為它們付出大量的操心和辛勞。#

(2.)這些田地和葡萄園往往處於極壞的光景，不僅沒有結出果子，而且到處長滿荊棘和蒺藜（那些抓傷人、刺痛人、放縱無度的私慾和情慾，以及驕傲、貪婪、縱慾、惡意，就是未經成聖的心所生出的荊棘和蒺藜、野葡萄）；沒有設防抵禦仇敵，石牆反而坍塌了，一切都成為公地，完全暴露無遺。#

(3.)出現這種光景，是由於罪人自己的懶惰和愚昧。他是個懶惰人，貪睡而厭惡勞作；他也毫無悟性，既不明白自己當做的事，也不明白自己的利益；他完全昏聵了。#

(4.)其結局必定是靈魂及其一切福祉的毀滅。這樣臨到靈魂、如同武裝之人一般的，乃是永遠的窮乏。我們知道那為又惡又懶的僕人所指定的地方。#