箴言 5

本章的主旨与第2章的主旨大致相同。用别的话重写同样的事，不应当以为烦难，因为这是稳妥的（腓立比书 3:1）。本章有：I. 劝人总体上认识并顺服智慧的法则（第2节）。II. 特别警戒人不可犯淫乱之罪（第3–14节）。III. 为抵御这罪而开出的良方。1. 夫妻之爱（第15–20节）。2. 顾念神无所不知（第21节）。3. 惧怕恶人悲惨的结局（第22、23节）。即便这一切加起来，也仅仅足以武装年轻人，使他们抵挡那些与灵魂争战的肉体私欲。

父母的训诲；谨防情欲。

1 我儿，要留心我的智慧，侧耳听我的聪明；2 为要使你持守明辨，使你的嘴唇保守知识。3 因为陌生女子的嘴唇滴下蜂房的蜜，她的口比油更滑；4 但她的结局苦似茵陈，锋利如两刃的剑。5 她的脚下入死亡；她的脚步紧抓阴间。6 免得你思想生命的道路，她的路径变动不定，使你无法知道。7 所以，孩子们啊，现在要听我，不可离弃我口中的话。8 要使你的道路远离她，不可走近她的家门；9 免得你将尊荣给了别人，将年岁给了残酷之人；10 免得陌生人因你的财富而饱足，你劳碌所得的归入外人的家；11 到末了，当你的肉体和身体衰残时，你便哀叹，12 说：我怎么恨恶训诲，我的心怎么轻看责备；13 我没有听从教师的声音，也没有侧耳听那些教导我的人！14 我在会众和大会之中，几乎陷入各样邪恶。

在此，我们看到：

I. 一个庄严的序言，用来引出随后的警戒（第1、2节）。所罗门在这里对他的儿子说话，也就是把所有年轻人都当作自己的孩子；他爱他们，对他们也有一定的影响力。他奉神的名要求他们留心，因为他是在神的默示下写作，是一位先知，尽管他开头没有说：“耶和华如此说。”“要留心，要侧耳；不仅要听所说的话，读所写的文字，还要专心领受，殷勤思想。”为使人留心，他提出：1. 他这番教导的卓越：“这是我的智慧，我的聪明；我既要教导你智慧，就不能为你规定任何比这更配称为智慧的事；道德哲学就是我的哲学，也是要在我的学校里学习的学问。”2. 这教导的用处：“要留心我所说的，”(1.)“使你行事有智慧——使你持守明辨。”所罗门的教导并不是要用各种观念、精细思辨的问题或尚有争议的辩论充塞我们的头脑，而是要在我们管理自己的事上引导我们，使我们行事谨慎，既合乎我们的身份，也符合我们真正的益处。(2.)“使你说话有智慧——使你的嘴唇保守知识，并使知识随时预备在你的舌尖上”（正如我们所说的），“好使与你交谈的人得益处。”祭司的嘴唇被说成要保守知识（玛拉基书 2:7）；但那些熟悉圣经、善于运用圣经的人，不仅能在灵修中，也能在言谈中作属灵的祭司。

II. 警戒本身，就是要禁戒肉体的私欲、奸淫、淫乱以及一切污秽。有些人按比喻解释这段话，认为这里的淫妇是指偶像崇拜，或败坏人思想与品行的错误教义，或感官的欲望；把这话应用于感官欲望，与应用于任何别的事一样恰当。然而，这段话首要的主旨显然是警戒我们不可犯违背第七诫的罪。年轻人极容易犯这些罪，相关的试探极其猛烈，这类恶例又极其众多；而且，这些罪一旦被容纳，便会摧毁灵魂中一切美德的种子。因此，所罗门如此迫切而又一再地警戒这罪，并不足为奇。所罗门在这里像一个忠心的守望者，清楚地警告众人：他们若顾惜自己的生命和安乐，就应当畏惧这罪，因为它必定使他们灭亡。这里警告我们要提防两件事：——

1. 不可听从这罪的诱惑。陌生女子的嘴唇确实滴下蜂房的蜜（第3节）；肉体私欲的快乐极其诱人（如同那在杯中显出颜色、流动顺畅的酒）；它的口、它口中的亲吻、它口中的话语，比油更滑，使那有毒的药丸可以顺畅咽下，也使人丝毫不怀疑其中有害。然而要思想：(1.) 后果会何等致命。当结局如下之时，罪人从他的蜜与油中还能得到什么果子呢？[1.] 良心的惊恐：它苦似茵陈（第4节）。入口甘美之物到了胃里又翻涌上来，在那里变酸；回想起来，它像两刃的剑一样割人；无论从哪一面握住，它都使人受伤。所罗门能凭经验这样说（传道书 7:26）。[2.] 地狱的痛苦。虽然犯过这罪的人中，有些已经悔改并且得救，但这罪直接趋向身体与灵魂的毁灭；它的脚下入死亡，甚至紧抓阴间，要把阴间拉到罪人那里，仿佛定罪的刑罚迟延得太久（第4节）。陷在这罪中的人应当受到提醒：他们与地狱之间只有一步之遥，随时可能坠入其中。(2.) 要思想这些诱惑何等虚假。淫妇谄媚人，说动听的话；她的话是蜜，是油，却会欺骗那些听从她的人：她的路径变动不定，使你无法知道；她常常改变伪装，披上形形色色的虚假色彩，因为她若被人正确认识，就必定为人所恨。她像普罗透斯一样变换多种形态，为要继续笼络那些被她算计的人。她这一切技巧与操纵究竟要达到什么目的？无非是阻止他们思想生命的道路，因为她知道，他们一旦开始这样思想，她就必定失去他们。凡不明白撒但在一切试探中所极力图谋的要点，便是不晓得撒但诡计的人；他所图谋的是：[1.] 阻止他们选择生命的道路，使他们不能敬虔，不能上天堂；因为他自己被排除在幸福之外，所以也要使他们被排除在外。[2.] 为达到这一目的，阻止他们思想生命的道路，不让他们思想行在这条路上何等合乎情理，又会给他们带来何等大的益处。为维护信仰的尊荣，应当指出：凡肯容许自己认真思想，并用公平的天平不偏不倚衡量诸事的人，信仰必定会在他们身上达到目的；魔鬼要使人留在他的权势之下，唯一的办法就是不断用这样或那样的消遣转移他们，使他们不能平静、清醒地思想那些关乎他们平安的事。污秽之罪最能蒙蔽悟性、烙麻良心，使人不去思想生命的道路；这罪即使不是最严重的，也是最严重的罪之一。淫乱夺去人的心（何西阿书 4:11）。

2. 不可走近这罪的边界（第7、8节）。

(1.) 这警戒以一个庄严的序言引出：“所以，孩子们啊，现在要听我！无论你是谁，只要读到或听到这些话，就要留意我所说的，以信心与之调和，将它珍藏起来；不可离弃我口中的话，正如那些听从陌生女子之言的人必会离弃一样。不要仅仅为眼前而接受我的话，却要持守它；当试探最猛烈地袭击你时，要使这话随时为你所用，并在你里面有力量。”

(2.) 警戒本身极为迫切：“要使你的道路远离她；即使你的路恰好靠近她，你也似乎有充分的理由，因事务所需而进入她诱惑所及的范围，仍要改变道路，更换路线，宁可如此，也不要使自己遭遇危险；不可走近她的家门；要走到街道的另一边，甚至要改走别的街道，即便必须绕路。”这表明：[1.] 我们应当极其畏惧、憎恶这罪。我们必须惧怕它，如同惧怕染上瘟疫的地方；必须厌恶它，如同厌恶腐尸的臭气，以至不肯靠近。当我们对一切肉体私欲形成根深蒂固的反感时，就很可能保守自己的纯洁。[2.] 我们应当竭力避开一切可能成为这罪之诱因或通往这罪之步骤的事。愿意免受伤害的人，必须远离危险之地。败坏的本性中存有这样的火绒，所以无论借口为何，走近火星都是疯狂之举。我们若把自己推入试探，却又祷告说“不要叫我们遇见试探”，那就是戏弄神。[3.] 我们应当以属神的嫉妒谨慎看守自己，不可过分确信自己决心的力量，以至胆敢走到罪的边缘，却向自己保证只到这里、不再向前。[4.] 任何已成为我们网罗和犯罪诱因的事，即便像右眼和右手一样，我们也必须挖出来，砍下来，丢弃它；宁可舍弃自己最珍爱的，也不要拿自己的灵魂冒险；这是我们救主的命令（马太福音 5:28–30）。

(3.) 所罗门在这里用来加强这警戒的论据，与先前取自同一题旨，就是伴随这罪而来的诸多祸害。[1.] 它败坏名声。“你会将尊荣给了别人（第9节）；你自己会失去尊荣；你会把一块可以扔向你的石头放在每一个邻舍手中，因为他们都会有充分理由高声羞辱你，鄙视你，践踏你，把你当作愚人。”淫乱是使人卑贱、受人轻视的罪；任何明智或有德行的人，都不会愿意与那同娼妓来往的人交往。[2.] 它耗费光阴，把年岁，即青春的年岁、人生最美好的时光，交给残酷之人，“交给你那卑劣的情欲；它极其残酷地与灵魂争战；交给那卑劣的娼妓，她假装爱你，实际上却猎取你宝贵的生命。”本应献给恩慈之神、尊荣他的那些年岁，却耗费在服事残酷的罪上。[3.] 它毁掉产业（第10节）：“陌生人会因你的财富而饱足；这财富不过是托付给你，要你作家中管家的；你劳碌所得的果实，本应供应自己的家，却会归入外人的家；他们既无权得到，也永远不会为此感谢你。”[4.] 它损害健康，缩短人的寿命：你的肉体和身体会因此衰残（第11节）。污秽的私欲不仅与灵魂争战——罪人忽视灵魂，丝毫不加顾念——也与身体争战，而罪人偏偏如此纵容身体，如此费心取悦、娇养身体；这些私欲就是这样诡诈、愚昧而有害。那些贪婪地放纵自己行污秽之事的人，耗尽自己的力量，使自己陷入软弱，身体往往充满可憎的疾病，以致他们本应有的岁月中途被截断，无人怜悯地成为残酷情欲的祭物。[5.] 良心一旦觉醒，这罪就会使心中充满惊恐。“你现在虽然欢乐，在自己的欺骗中嬉戏，但到末了必定哀叹（第11节）。你一直是在为将来的悔改制造苦工，为日后回想时的烦恼和痛苦积蓄材料；那时，罪会以其本来面目摆在你面前。”这罪迟早会带来忧愁：或在灵魂谦卑、被引到悔改之时，或在肉体和身体衰残之时；后者或因疾病而来，那时良心当面斥责罪人；或因坟墓而来，那时身体在坟墓里腐烂，灵魂却在地狱的痛苦中受折磨，在那里虫是不死的，而“孩子，你要记得”则不断在耳边回响。所罗门在这里让那知罪的罪人责备自己，并加重陈述自己的愚昧。那时，他会极其痛苦地为此哀叹。第一，他因为恨恶受纠正，所以也恨恶受教导；他既不能忍受别人教导他的本分（我怎么不仅恨恶受教导的管束，甚至连教导本身也恨恶，尽管那一切都是真实而良善的！），也不能忍受别人指出他的过错——我的心轻看责备（第12节）。他不得不承认，那些负责照管他的人，无论父母还是传道人，都已经尽了自己的本分；他们作过他的教师，教导过他，给过他良善的劝告和清楚的警戒（第13节）；然而，他羞愧狼狈地说出这事，并借此承认神使一切苦难临到他都是公义的：他没有听从他们的声音，因为他确实从未侧耳听那些教导他的人，从未留心他们所说的话，也从未让那些话在自己里面留下印象。要注意，那些受过良好教养却不照此生活的人，将来要为许多事交账；那些现在不肯记住所受的教导、不肯使自己与之相合的人，将来必被迫想起这些教导，作为加重他们罪恶、因而也加重他们灭亡的事。第二，由于屡次犯罪，犯罪的习惯如此根深蒂固，得到坚固，以致他的心完全定意去行这罪（第14节）：我在会众和大会之中，几乎陷入各样邪恶。当他进入会堂或圣殿的院中，与其他以色列人一同敬拜神时，他污秽的心充满放荡的思想和欲望，他的眼睛也充满淫意。对那地方、同在之人和所行之事的敬畏都不能约束他；他在那里几乎与在任何别处一样邪恶卑劣。对觉醒的良心而言，没有什么罪比亵渎圣物显得更为可怕；也没有什么加重罪恶的情节，比我们在会众和大会中所得的尊荣地位以及由此享受的益处，更能使罪显得罪大恶极。心利和哥斯比在摩西和全会众眼前公然行恶（民数记 25:6）；当我们在宗教礼仪中亲近神时，心中的奸淫同样完全显露在神面前，也必定最冒犯他。有些人把这话理解为：我在一切邪恶中，公然蔑视官长、审判官和他们的大会。另一些人则认为这指刑罚之恶，而非罪恶：“我被立为鉴戒，成为世人观看的景象。我在以色列会众中几乎承受了神一切严厉的审判，被立作箭靶。我在会众中站起来呼喊，”（约伯记 30:28）。务要避开那最终会使人如此懊悔的事。

当守夫妻忠贞。

15 要喝自己池中的水，饮自己井里流动的水。16 让你的泉源散布在外，让水河流在街上。17 让它们惟独归你，不可与你和陌生人共有。18 愿你的泉源蒙福；要以你年轻时所娶的妻为乐。19 愿她如可爱的母鹿、悦人的小鹿；愿她的胸怀时时使你满足；愿你常常陶醉在她的爱中。20 我儿，你为何要陶醉于陌生女子，拥抱外人的胸怀呢？21 因为人的道路都在主眼前，他衡量人一切的行径。22 恶人自己的罪孽必捉住他自己；他必被自己罪恶的绳索缠住。23 他必因不受训诲而死亡；又因自己极其愚昧而走迷。

所罗门既已表明奸淫、淫乱以及一切这类放荡污秽的行径中所含的极大罪恶，就在这里开出抵御这些罪的良方。

I. 要满足地享受合法婚姻的安慰。婚姻原是为防止污秽而设立的，因此应当及时使用这途径，免得它不能有效医治那原本可以预防的事。谁也不可抱怨神禁止人享受他们天然渴望的那些快乐，就是恶待他们，因为神已经施恩，为这些欲望有规矩的满足作了预备。“你确实不可吃园中每一棵树上的果子，但你可以照自己的喜悦选一棵，并且可以自由吃那一棵的果子；本性会以此知足，情欲却永不知足。”神如此限制人只可有一个配偶，非但没有使他们受苦，反而真正顾念了他们的真实益处；因为正如赫伯特先生所说：“如果神把一切都设为公有，人必定会成为圈地者。”——《教堂门廊》。所罗门在这里充分阐述这一点，不仅把它规定为解毒之方，也用它作为反对淫乱的论据：婚姻中蒙许可的快乐，远胜过淫乱中一切虚假而被禁止的快乐，无论那些替污秽之灵办事的邪恶才子怎样嘲笑婚姻之乐。

1. 年轻男子应当结婚；要结婚，不可欲火焚烧。要有一个自己的池、自己的井（第15节），就是你年轻时所娶的妻（第18节）。要么完全禁欲，要么结婚。——赫伯特。“世界广大，人的才德各有不同，你可以从中选择自己所喜悦的。”

2. 已婚的人应当以妻子为乐，深深爱慕她；不仅因为她是他自己所选择的妻子，他理当喜悦自己的选择，更因为她是神按其护理为他安排的妻子，他就更应当喜悦神的安排；他应当喜悦她，因为她是属于他的。愿你的泉源蒙福（第18节）；要因她而认为自己十分幸福，把她看作蒙福的妻子，让她得到你的祝福，每日为她祷告，然后与她一同欢乐。那些借着祷告和神的赐福而为我们成圣的安慰，我们才可能从中得到喜乐。与亲属愉快相处，不仅是蒙许可的，也是受吩咐的；夫妻尤其应当一同欢乐，并以彼此为乐。彼此喜悦是彼此忠贞的纽带。新郎为新妇欢喜（以赛亚书 62:5），不仅被视为理所当然，更被定为律例（传道书 9:9），要同你所爱的妻，快活度过你一生的日子。那些在外与同伴纵情欢乐，在家中却对家人乖戾阴沉的人，并没有在神所指定之处享受安慰。

3. 他应当爱慕自己的妻子，深深地爱她（第19节）：愿她如可爱的母鹿、悦人的小鹿，正如尊贵之人有时将这类小鹿驯养在家中，与它们玩耍。除了与你自己的妻子进行清白愉快的交谈之外，不要寻求更好的消遣，来舒缓严肃的学习和事务；让她躺在你怀中，如同穷人的小母羊羔躺在他的怀中（撒母耳记下 12:3），你也要把头倚在她怀中，并让这事时时使你满足；不可在任何别人身上寻求快乐。“要常常迷醉在她的爱中。如果你要任凭自己的爱过度，要痴情地爱慕某个人，就只当爱慕自己的妻子，因为在这里最不容易过分。”这就是从自己的池中喝水，以消解欲望的干渴；也是从自己的井中饮流动的水，这水清澈、甘甜而有益健康，第15节（哥林多前书 7:2、3）；

4. 他应当以自己的儿女为乐，欣然看待他们（第16、17节）：“要把他们看作从你自己纯洁的泉源流出的溪流”（犹太人被说成是从犹大的水源出来，以赛亚书 48:1），“所以他们是你自身的一部分，正如溪流是泉源的一部分。你若忠于自己的妻子，就会得到：”(1.)“众多的后裔，如丰沛流淌的水河；他们会散布在外，与别的家庭联姻；行淫乱的人却不得增多，”（何西阿书 4:10）。(2.)“专属于你的后裔，他们惟独是你的；而淫乱所生、归在你名下的孩子很可能并非如此；就你所知，他们可能是陌生人的后裔，你却必须供养他们。”(3.)“体面的后裔，他们是你的尊荣；你可以把他们送到外面，也可与他们一同出现在街上；私生的子女却是你的羞辱，是你羞于承认的。”在这件事上，一切快乐和尊荣都在德行一边；所以德行被称为智慧，是完全公正的。

5. 他既常常陶醉于忠贞贤德之妻的爱中，就应当鄙弃被禁止之快乐的引诱；他应当思想，自己若陶醉于陌生女子（第20节），爱上污秽的娼妓，拥抱外人的胸怀，会是何等荒谬；他若稍有荣誉感或德行观念，连想到这些都会厌恶。“你为什么要如此愚昧迟钝，如此与自己为敌，竟把污浊的水——而且是有毒、偷来的水——看得比自己井中纯净的活水更好呢？”要注意，理性的指示若能被人听从，德行的法则就必得到遵守。

II. “要看见神的眼目时常在你身上，让对他的敬畏在你心中掌权，”（第21节）。活在这罪中的人以为自己能保守秘密（行奸淫之人的眼睛等待黄昏，约伯记 24:15）；然而，既然这事无法向神隐藏，这种保密又有何用？因为：1. 他看见这事。人的道路，他一切的活动、一切的行为，都在主眼前；内心一切的运作，生活中一切的表现，以及行得无论多么隐秘、伪装得无论多么巧妙的事，都在他眼前。神按真实的情形看见它，知道它的一切原因、处境和后果。他并非偶尔看一眼人的道路，而是始终真正看见并察验它们；你岂敢在神眼前得罪他，在他的注视下行你甚至不敢在与你一样的人面前所行的恶事吗？2. 他必为这事召罪人交账；因为他不仅看见，也衡量人一切的行径，对这些行径作出判断，如同即将因这些事审判罪人的那一位。每一个行为都被衡量，也都必被带到审判之中（传道书 12:14）；这正是我们应当衡量自己脚下道路（第4章第26节）的充分理由；我们应当这样审判自己，免得受审判。

III. “要预见那些仍在过犯中继续前行之人必然的灭亡。”活在这罪中的人以为自己不会受罚，却是自欺；他们的罪必追上他们（第22、23节）。使徒用几句话说明了这些经文的意思（希伯来书 13:4），神必审判淫乱之人和奸淫之人。1. 这是一种人极难摆脱其权势的罪。罪人年老体弱时，他的私欲仍强盛活跃，使他回想自己年轻时的日子（以西结书 23:19）。这样，他自己的罪孽经他本人同意，已经捉住了这恶人；他既自愿投降，作这些罪孽的俘虏，就被自己罪恶的绳索缠住。这些罪已经完全占有他，以致他无法脱身；他必因自己极其愚昧而走迷，并无休止地漂泊——还有什么愚昧能比自愿作这般残酷工头的奴仆更大呢？污秽是一种罪，人一旦投身其中，就极难、也极少能够回转。2. 这是一种若不离弃，人就绝不可能逃脱其刑罚的罪；它无可避免地会使他们灭亡。他们自己的罪孽怎样借着良心的责备和眼前的惩戒拘捕他们（耶利米书 7:19），他们自己的罪孽也照样必拘捕他们，把他们交给神的审判。这里不需要监狱，也不需要锁链；他们必被自己罪恶的绳索缠住，正如堕落的天使因无可救治地邪恶，就因此被拘留在黑暗的锁链中。罪人屡受责备却硬着颈项，最终必因不受训诲而死亡。他既已得到充分的一般警告，就不再得到特别的警告，而会在事先看不见危险的情况下死亡；他死，是因为他不肯领受训诲，反而因自己极其愚昧而走迷；他的结局也必如此：他永远不能再找到归家的路。那些愚昧到选择罪恶道路的人，被神公正地任凭自己沿这道路前行，直到抵达它所通向的毁灭；这正是我们应当警醒而坚决地防备感官欲望之诱惑的充分理由。