箴言 4

当要教导属神的事时，必须命上加命、令上加令；这不仅因为这些事本身极有价值、分量重大，也因为人的心即使处于最佳状态，也不善于接受这些事，并且通常对其怀有成见。因此，所罗门在本章中以丰富多样的表达和悦人而有力的神圣雄辩，再三强调他在前几章已经向我们力陈的那些事。这里有：I. 热切劝勉人研习智慧，也就是真宗教与敬虔；这劝勉取自他父亲给他的良好教训，并以许多重要的论据加以强化（第1–13节）。 II. 必须谨防恶友，并避免与黑暗无益的行为有任何相交（第14–19节）。 III. 关于获得并持守智慧，以及结出智慧果实的具体指示（第20–27节）。这件事如此清楚、如此迫切地摆在我们面前，以致我们若在愚昧中灭亡，就永远无可推诿。

父母的教训。

1 众子啊，要听父亲的教训，留心明白聪慧。2 因我赐给你们良善的教导；不可离弃我的律法。3 因我在父亲面前为儿子，在母亲眼中幼弱而且独蒙疼爱。4 父亲也教导我，对我说：你的心要持守我的话；遵守我的诫命，便得存活。5 要得智慧，要得聪慧；不可忘记，也不可偏离我口中的话。6 不可离弃她，她就保守你；要爱她，她就看顾你。7 智慧为首要之事，所以要得智慧；要用你所得的一切去得聪慧。8 高举她，她就使你升高；你若怀抱她，她就使你得尊荣。9 她必将恩美的妆饰加在你头上，将荣耀的冠冕交给你。10 我儿，要听并领受我的言语，你一生的年日就必增多。11 我已将智慧的道路教导你，引领你行在正直的路径上。12 你行走时，脚步必不受阻；你奔跑时，也不至跌倒。13 要紧紧持守教训，不可放松；要谨守她，因为她就是你的生命。

这里我们看到，

I. 所罗门邀请他的众子前来领受他的教训（第1、2节）：众子啊，要听父亲的教训。也就是说：1. “首先，要让我自己的儿女接受并认真留意我所写下、也供别人使用的这些教训。”注意，受托指导较大群体的官长和传道人，应当格外留心，好好教导自己的家庭；他们的公共职务绝不能使他们免除这项本分。这种爱心必须从家中开始，尽管不可止于家中；因为人若不能使自己的儿女凡事端庄顺服，又不为良好地教育他们而劳苦，他怎能照着所当行的，向神的教会尽本分呢（提摩太前书 3:4、5）？那些以智慧和公共效用著称之人的儿女，应当按照他们因与这等父母的关系而得到的优势，在知识和恩典上长进。然而，为了保全那些儿女未能达到其教育所引起之期望的父母的声誉，也安慰他们，可以指出：所罗门的儿子罗波安远非最智慧的人之一，也远非最好的人之一。我们有理由认为，成千上万的人从所罗门的箴言所得的益处，比他自己的儿子所得的更多；而这些箴言似乎正是献给他儿子的。2. 所有年轻人都应在童年和青年时期努力获得知识和恩典，因为那是他们学习的年龄，他们的心思也是在那时塑造并受到熏陶的。他不是说“我的儿女”，而是说“你们这些儿女”。我们读到所罗门自己只有一个儿子；然而（你想得到吗？）他竟愿意作一名教师，教导别人的儿女！因为在那个年龄，成功的希望最大；枝条幼嫩时容易弯曲。3. 凡愿意领受教训的人，即使已经成人，也都应当带着儿女般的心态前来。要除去一切成见，使心思如同白纸；他们应当顺服、受教、不自恃，并把这话当作父亲的话来领受，因为其中既有权柄，也有慈爱。我们必须看见这话来自神，就是我们在天上的父；我们向他祷告，从他盼望福分；他是我们众灵的父，我们理当顺服他，使我们可以存活。我们必须把教师看作我们的父亲，他们爱我们，并寻求我们的福祉；所以，尽管教训中带着责备和纠正——这个词正有此意——我们仍必须欢迎它。现在，(1.) 为了向我们荐举这教训，我们所得知的不仅是它乃父亲的教训，而且它就是聪慧，因此有理智的受造者应当欢迎它。宗教有理性站在它一边，我们也是藉着公正的论证受教。它确实是律法（第2节），但这律法建立在教义之上，建立在无可置疑的真理原则之上，建立在良善的教义之上；这教义不仅可信，而且完全值得接受。我们若接受教义，就不能不顺服律法。(2.) 为了使它牢牢扎根在我们里面，我们受指示要把它当作礼物领受，极其勤奋地留心它，并且留心到认识它；否则我们便不能实行它。我们不可因否认教义或违背律法而离弃它。

II. 他给他们的教训。请留意，

1. 他怎样得到这些教训；这些教训是从父母领受的，而他教给自己儿女的，正是父母教给他的（第3、4节）。请留意，(1.) 他的父母爱他，所以教导他：我是我父亲的儿子。大卫有许多儿子，但所罗门确实是他的儿子，正如以撒也被这样称呼（创世记 17:19），理由也是一样，因为圣约承继在他身上。在父亲所有的儿女中，他是父亲最宠爱的。神特别恩待所罗门（先知称他为耶底底亚，因为主爱他，撒母耳记下 12:25），所以大卫也特别恩待他，因为大卫是合神心意的人。父母若可以爱一个儿女胜过另一个，也必须等到神显然如此行时才可如此。他在母亲眼中幼弱而且独蒙疼爱。父母双方都作出这样的区别，必定有明显的理由。现在我们看见他们怎样显明自己的爱：他们以问答方式教导他，使他专心读书，并使他接受严格的管教。他虽是王子和王位的当然继承人，他们却没有任凭他放纵度日；不，正因如此，他们才这样教导他。大卫对所罗门的教育或许更加严格，因为他已从不适当地纵容亚多尼雅——大卫从未在任何事上使他不悦（列王纪上 1:6）——以及纵容押沙龙的事上，看见了恶果。(2.) 他把父母教给他的教导别人。请留意，[1.] 所罗门长大以后，不仅记得父母在他幼年时教导他的良好功课，而且乐于复述。他没有忘记，因为这些教训在他心里留下的印象极深；他不以这些教训为耻，因为他极其珍重它们；他也没有把它们视为幼稚、卑微的事，认为自己成人、作王以后就当把它们除掉，免得有损身份；他更不是像一些邪恶的儿女所做的那样，为了嘲弄这些教训，使同伴拿它们取乐而复述它们，并因自己已经摆脱严肃的教训与约束而自鸣得意。[2.] 所罗门本人虽是智慧人，又蒙神默示，但他教导智慧时，并不认为引用父亲、使用父亲的话有失身份。凡愿在宗教上学得好、教得好的人，不可刻意追求新发现的观念和新造的措辞，以致轻看前人的知识和言语；我们若必须持守古老的善道，又何必轻蔑古老的善言呢（耶利米书 6:16）？ [3.] 所罗门既从父母领受了良好教育，就认为自己因此有责任好好教育儿女，把父母给他的同样教育给他们；这也是我们报答父母为我们所付辛劳的一种方式，就是在家中显明敬虔（提摩太前书 5:4）。他们教导我们，不只是要让我们自己学习，也是要让我们把关于神的美好知识教导儿女（诗篇 78:6）。我们若不这样做，就是辜负所托；因为宗教教义和律法这一神圣的托付交在我们手中时，也吩咐我们把它纯全完整地传给后来的人（提摩太后书 2:2）。 [4.] 所罗门以他父亲大卫的权威加强自己的劝勉；大卫在当世各方面都声名卓著。为了宗教的尊荣，我们应当留意，各时代最智慧、最优秀的人，不仅自己最热心实行宗教，也最热心把它传给别人；所以，我们应当继续持守所学的事，因为知道是跟谁学的（提摩太后书 3:14）。

2. 这些教训是什么（第4–13节）。

(1.) 以命令和劝勉的方式。大卫教导儿子时，尽管儿子天资甚高、领悟敏捷，但为了表明自己确实认真，也为了使儿子更深受他所说之话的感动，他仍以极大的热忱和迫切表达自己，把同一件事反复教导。儿女必须这样受教（申命记 6:7），“你要殷勤地将这些话反复教导你的儿女。”大卫虽是公务繁忙的人，又为儿子配有教师，却仍亲自如此辛苦地教导他。

[1.] 他把圣经和要理问答推荐给儿子，作为达到目的的方法，也就是他父亲的话（第4节）、他口中的言语（第5节）、他的训言（第10节），即他所教导的一切良好功课；他或许特别指诗篇，其中许多是玛施基勒诗——训诲诗，并且有两篇明说是为所罗门写的。所罗门必须留意这些话，以及父亲其余的一切话。第一，他必须听并领受这些话（第10节），殷勤留意并吸收它们，如同田地吸收屡次降在其上的雨水（希伯来书 6:7）。神也这样要求我们留心他的话：“我儿，要听！要领受我的言语。”第二，他必须持守父亲传给他的纯正话语的规范（第4节）：“你的心要持守我的话”；这话若不藏在心里，不安置在意志和情感中，就不能被持守。第三，他必须以这些话管理自己：“遵守我的诫命”，顺服它们；这就是在认识这些诫命上长进的途径（约翰福音 7:17）。第四，他必须紧紧依附这些话，恒守不移：“不可偏离我口中的话（第5节），不要因为害怕它们会过分约束你而偏离；却要紧紧持守教训（第13节），立定心志持守不放，永不松手。”领受过良好教育的人，即使竭力想摆脱它，也会发现它长久跟随着他们；它若不再跟随，他们的境况就十分可悲。

[2.] 他把智慧和聪慧推荐给儿子，作为使用这些方法所要达到的目的；那首要的智慧，务要得着。Quod caput est sapientia eam acquire sapientiam——务要留心智慧中居首位的那一部分，也就是敬畏神（第1章第7节）。这是尤尼乌斯和特雷梅利乌斯的解释。心中有宗教的原则，是唯一不可少的事；所以，第一，要得这智慧，得这聪慧（第5节）。他又说：“要得智慧，并要用你所得的一切去得聪慧（第7节）。要为此祷告，为此劳苦，殷勤使用一切指定的方法去获得它。要在智慧的门口等候（箴言 8:34）。要制伏你的败坏，因为它们就是你的愚昧；要取得智慧原则及智慧习惯。要从经验中得智慧；得智慧要胜过获得一切别的事物。要为得智慧比为得今世的财富更加挂心、更加劳苦；无论忘记什么，都要得着智慧，把它看作一项伟大的成就，并照此竭力追求。”真智慧是神的恩赐，然而这里仍吩咐我们要得智慧，因为神把智慧赐给为此劳苦的人；但归根结底，我们绝不可说：“是我们的能力和手中的力量为我们得了这财富。”第二，不可忘记她（第5节），不可离弃她（第6节），不可放开她（第13节），却要持守她。已经获得这智慧的人，必须谨防因重返愚昧而再次失去她；她确是那上好的福分，不会从我们夺去，但我们仍须谨慎，不可自己把她抛弃。那些抛弃智慧的人，起初忘记她，任她从心思中溜走，随后便离弃她，偏离她的善道。我们必须持守所托付给我们的这美善之物，不可因疏忽而让它失落，不可容它被强行夺走，也不可让自己受哄骗而失去它；永不可放开这样的珍宝。第三，要爱她（第6节），怀抱她（第8节），如同属世之人爱自己的财富，并把心放在财富上一样。宗教对我们应当极其宝贵，比世上的任何事都更宝贵；即使我们不能成为智慧的大师，至少也应当作真正爱慕智慧的人；我们已有的恩典，应当以真挚的爱加以怀抱，如同赞叹她美丽的人。第四，“要高举她（第8节）。要始终尊重宗教，并尽你所能使它受人尊重，在人中维护它的声誉。神的旨意是使律法为大、为尊；你要与神同心，并尽你所能促成这旨意。”智慧的儿女不但要证明她为义，也要尊她为大，把她置于今世最宝贵之物以上。那些敬畏主的人虽在世上地位卑微，我们却尊敬他们；那贫穷的智慧人虽卑微，我们却重视他；我们如此行，就是高举智慧。

(2.) 为了激励并促使他如此为智慧劳苦、顺服智慧的引导，应当思想：[1.] 智慧是首要之事，也是今生每一个人所应当首要并不断关心的事（第7节）：“智慧是首要之事”；我们焦虑要获得并保有的其他东西，与智慧相比算不得什么。智慧是人的全部本分（传道书 12:13）。它使我们蒙神悦纳，使灵魂美丽，使我们能够达到受造的目的，在世上过有益的人生，并最终进入天国；所以，智慧是首要之事。[2.] 道理与公正站在智慧一边（第11节）：“我已将智慧的道路教导你，最终必显明它确实如此。我引领你所行的，不是属肉体之谋略的弯曲道路——这种谋略以智慧为幌子行不义——而是正直的路径，与善恶永恒的准则和道理相符。”神一切律法的正直，显明了神本性的正直。请留意，大卫不但用良好的教训教导儿子，也以良好的榜样引领他，并把一般的教训应用于具体情形；因此，就大卫这一方面而言，为使儿子有智慧，他没有任何缺欠。[3.] 这会使他自己大得益处：“你若有智慧、为人良善，所得的益处就是你自己的。”第一，“它要成为你的生命、安慰和幸福；没有它，你便不能存活”：“遵守我的诫命，便得存活”（第4节）。我们救主的话与此一致：“你若要进入生命，就当遵守诫命”（马太福音 19:17）。我们受命敬虔，是因死亡——永死——的刑罚临到，也是因生命——永生——的盼望摆在前面。“要领受智慧的言语，你一生的年日就必增多（第10节）；在今世，无限的智慧看为合宜赐你多少年日，你就有多少；在来世，你所要活的那生命，其年日永远无法数算。所以，无论付出什么代价，都要持守她，因为她就是你的生命（第13节）。你一切的满足都要在其中找到。”一个没有真智慧和恩典的灵魂，实在是死的灵魂。第二，“它要作你的护卫和向导，护送并引领你走过旷野旅程中的一切危险与艰难。要爱智慧，依附她，她就保守你、看顾你（第6节），使你远离罪；罪是最恶劣的祸患，也是最恶劣的仇敌。她要保守你，使你不伤害自己；这样，别人便都不能伤害你。”正如我们说：“守好你的店铺，你的店铺就会供养你”；照样也可说：“守好你的智慧，你的智慧就会保守你。”在管理自己和事务时，智慧要保守我们免陷困境，免遇绊脚之物（第12节）。 1. 我们行走时，脚步不受阻，以致我们不使自己陷入大卫所陷的那种窘境（撒母耳记下 24:14）。凡以神的话为准则的人，都要行在宽阔之处，自己心里也安舒。2. 我们奔跑时，双脚不至跌倒。智慧良善的人若必须仓促作出决定，他们一贯遵循的神话语之确定准则，即使在那时也要保守他们，不因任何有害之物跌倒。纯全和正直必保守我们。第三，“它要成为你的尊荣和美名（第8节）：高举智慧（只要显出你愿意促进她受尊崇），她虽不需要你的服事，却要丰丰富富地报答你；她要使你升高，使你得尊荣。”所罗门本要作王，但他的智慧和美德，比王冠或紫袍更能使他得尊荣；他所有邻国的人正因此如此尊敬他。毫无疑问，在所罗门和大卫统治期间，智慧良善的人最有希望被擢升。无论如何，宗教迟早要使所有真诚怀抱她的人得尊荣；他们要蒙神悦纳，受一切智慧人尊重，在那大日蒙神承认，并承受永远的荣耀。他对此再加申说（第9节）：“她在今世必将恩美的妆饰加在你头上，使你蒙神和人悦纳；在来世，她要把荣耀的冠冕交给你，那是永不摇动的冠冕，是永不衰残的荣耀冠冕。”这才是伴随宗教而来的真尊荣。Nobilitas sola est atique unica virtus——美德是唯一的高贵！大卫既如此向儿子荐举智慧，难怪神吩咐所罗门求自己所愿的，他便祷告说：“主啊，求你赐我智慧聪明的心。”我们应当藉着祷告，显明自己受了何等良好的教导。

谨防恶友。

14 不可进入恶人的路径，不可行在坏人的道路上。15 要躲避它，不可从它旁边经过；要转离它，径自走开。16 因为他们若不行恶就不能安睡；若不使人跌倒，睡眠就被夺去。17 因为他们吃的是邪恶之饼，喝的是强暴之酒。18 但义人的路径好像发亮的光，越照越明，直到完全的白昼。19 恶人的道路好像幽暗；他们不知道自己因什么跌倒。

有些人认为，大卫从第4节开始给所罗门的教训一直延续到本章末尾；甚至有人认为这些教训延续到第九章末尾。然而，更有可能的是，所罗门在这里重新开始说话，即使不是在更早之处开始。在这些经文中，他已经劝勉我们行在智慧的路径上，现在又警戒我们提防恶人的路径。1. 我们必须谨防犯罪的道路并躲避它们，也躲避一切貌似罪恶、引人犯罪的事。2. 为此，我们必须远离罪人的道路，不可与他们相交。我们因害怕落入邪恶的行径，就必须躲避邪恶的同伴。这里有：

I. 警戒本身（第14、15节）。 1. 我们必须谨防与罪和罪人同流：“不可进入恶人的路径。”我们的教师像忠信的向导，已经把正直的路径指给我们看（第11节），现在又警告我们提防那些会使我们有被引诱偏离之危险的岔路。凡受过良好教育、在当行的道上受过训练的人，绝不可偏离而进入不当行的道路；他们连进入其中都不可，甚至不可为了试一试而进去，免得这试验显为危险，而且难以安全退出。“不要冒险进入感染瘟疫之人的群体；不，即使你以为自己有解毒剂保护，也不可进入。”2. 我们若在任何时候受诱骗进入恶道，就必须赶快离开。“你若在没有察觉时，因那门宽大而进了门，也不可继续行在坏人的道路上。你一发觉自己的错误，就要立刻退回；不可再走一步，不可在那条必然通向灭亡的路上多停留一分钟。”3. 我们必须惧怕并厌恶罪和罪人的道路，以所能想象的最大谨慎远离它们。“坏人的道路或许看似愉快而合群，也似乎是达到我们所考虑之某个属世目的的捷径；但那是恶道，结局必坏。因此，你若爱你的神和你的灵魂，就要躲避它，不可从它旁边经过，免得你受诱惑进入其中；你若发现自己接近它，就要转离它，径自走开，尽可能远远离开。”这种表达方式表明，我们所处的危险迫在眉睫，我们需要这项警戒，而且它极其重要；也表明我们的守望者在警告我们时确实认真，或至少应当认真。这也表明我们应当与罪和罪人保持何等的距离；他不是说“要保持适当距离”，而是说要保持很大的距离，越远越好；永不可认为自己已经离得足够远。要逃命；不可回头看。

II. 加强这项警戒的理由。

1. “要思想那些人的品格；你已经受警告，要躲避他们的道路。”他们是害人的人（第16、17节）；他们不仅不在乎会给挡路的人造成什么伤害，而且行恶就是他们的事业和乐趣，纯粹以害人为乐。他们不断图谋并努力使人跌倒，要毁灭人的身体和灵魂。邪恶和恶毒存在于他们的本性中，强暴存在于他们一切的行为中。他们的恶意达到极点；因为，(1.) 行恶对他们来说就是安歇和睡眠。贪婪的人得了钱、野心勃勃的人得了高位、良善的人行了善事，各自有多大的满足；他们说了或做了损人且恶毒的事，也同样有多大的满足。他们若不能使嫉妒和报复得到满足，就极其不安，正如哈曼；只要末底改尚未被绞死，一切事对他都是不愉快的。这也表明他们在害人的追求上何等不安定、永不疲倦；他们宁可失去睡眠，也不愿失去骚扰别人的乐趣。(2.) 行恶是他们的食物和饮料；他们以此为食，以此欢宴。他们吃邪恶之饼（他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，诗篇 14:4），喝强暴之酒（第17节），饮罪孽如水（约伯记 15:16）。他们所吃所喝的一切，都是藉掠夺和欺压所得。恶人是否认为，没有行恶的时间就是浪费了？愿良善的人也同样把行善当作自己的事业和乐趣。Amici, diem perdidi——朋友们，我失去了一天。所有智慧并愿自己得福的人，都应躲避恶人的群体；因为，[1.] 这极其可耻；人若喜欢行恶，喜欢骚扰、伤害并毁灭众人，那么再没有哪一种心性比这更羞辱人性、更敌对人类社会、更大胆蔑视神和良心、更带有魔鬼的形象，或更能为魔鬼的利益效劳。[2.] 这极其危险。“你若珍惜自己的安全，就要躲避那些以行恶为乐的人；因为，无论他们怎样假装友善，迟早总会伤害你。你若与他们同谋，就会毁灭自己（第1章第18节）；你若不与他们同谋，他们就会毁灭你。”

2. “要思想你已经受警告所要躲避之道路本身的性质，并把它与邀请你行走的正道相比较。”

(1.) 公义之道就是光（第18节）：义人所选择并行走的路径好像光；光照耀他们的道路（约伯记 22:28），使其既安全又愉快。基督是他们的道路，他也是光。神的话引导他们，而这话是他们脚前的灯；他们自己在主里面是光，并且行在光中，如同他在光中。[1.] 这是发亮的光。他们的道路因其中的喜乐和安慰而向自己发光；因其中的光彩和尊荣而在别人面前发光；它照在人前，别人看见他们的好行为（马太福音 5:16）。他们带着圣洁的安稳和宁静心境，在自己的道路上前进，如同行在光中的人。这光好像晨光，从幽暗中发出（以赛亚书 58:8、10），并终止黑暗的作为。[2.] 这是不断增强的光；它越照越明，不像流星的光，很快消失；也不像蜡烛的光，渐渐昏暗并燃尽；却像升起的太阳，不断向前照耀，又一面上升一面照耀。引导这道路的恩典正在增长；手洁的人必越来越刚强。作为这道路之乐趣的喜乐、作为这道路之光彩的尊荣，以及实为其光的一切幸福，都要继续增长。[3.] 它最终要达到完全的白昼。黎明之光终必成为正午之光，而蒙光照的灵魂正朝着这目标竭力前进。圣徒未到天国以前不能完全，但在那里，他们自己要发光如太阳满有力量地出现（马太福音 13:43）。他们的恩典和喜乐都要达到完全。因此，紧紧行在义人的路径上，乃是我们的智慧。

(2.) 罪恶之道好像幽暗（第19节）。他曾警戒我们不可参与的行为，乃是黑暗的行为。除了行恶所得的乐趣和满足以外，不知道任何其他乐趣和满足的人，能有什么真正的乐趣和满足呢？把神的话抛在身后的人，有什么可靠的向导呢？恶人的道路是黑暗的，所以也是危险的；因为他们跌倒，却不知道自己因什么跌倒。他们陷入罪中，却不知道那使他们倾覆的试探从何而来，因此也不知道下次怎样躲避。他们陷入患难，却从不查问神为何与他们争辩；他们既不思想自己正在行恶，也不思想其最终的结局（诗篇 82:5；约伯记 18:5、6）。这就是我们受指示所要躲避的道路。

父母的教训。

20 我儿，要留心我的话，侧耳听我的言语。21 不可使它们离开你的眼目；要把它们存记在你心中。22 因为寻得它们的人就得生命，它们也医治他们全身。23 你要竭力保守你的心，因为一生的果效都由心发出。24 要除去乖谬的口，使悖逆的嘴唇远离你。25 你的眼睛要向前正看，你的眼皮要直视前方。26 要仔细考量你脚下的路径，使你一切的道路坚定。27 不可偏向右边或左边；要使你的脚离开邪恶。

所罗门已经警告我们不可行恶，现在又教导我们怎样行善。仅仅躲避犯罪的机会还不够，我们还必须研究尽本分的方法。

I. 我们必须不断留意神的话，并努力使这话随时可供我们使用。

1. 智慧的言语必须成为我们管理自己的原则，也必须作我们的劝诫者，警告我们当尽的本分和所面临的危险；所以，(1.) 我们必须乐意领受这些言语：“要侧耳听它们（第20节）；谦卑地向它们俯伏；殷勤地听从它们。”专心听神的话，是恩典之工已经在心中开始的良好标志，也是使这工作继续进行的良好方法。那些愿意知道自己本分的人，有盼望是已经立志要尽本分的。(2.) 我们必须谨慎持守这些言语（第21节）；必须把它们摆在面前作我们的准则：“不可使它们离开你的眼目；要察看它们，反复察看它们，并在凡事上以遵从它们为目标。”我们必须把它们安置在里面，作为发号施令的原则，使其影响遍及全人：“要把它们存记在你心中，把它们视为你所珍爱的事物，是你害怕失去的。”要让神的话写在心中，写在那里的话必长存。

2. 我们必须如此珍重智慧之言的原因，是它们对我们既是食物，又是良药，如同生命树（启示录 22:2；以西结书 47:12）。那些寻求并寻得这些言语、寻得并持守它们的人，必在其中找到：(1.) 食物：“因为寻得它们的人就得生命”（第22节）。属灵的生命起初怎样藉着神的话作为工具而产生，以后也照样继续藉着同一话语得喂养、蒙维持。没有它，我们便不能存活；我们可以凭信心靠它存活。(2.) 良药。它们医治他们全身，医治整个人，包括身体和灵魂；它们帮助身体和灵魂都保持良好状态。七十士译本说，它们医治一切有血肉的。这里有足够的医治，可以治愈这个患病世界的一切疾病。它们是医治他们全身的药（原文就是这个意思），医治他们一切的败坏，因为这些败坏被称为肉体；也医治他们一切的痛苦，因为这些痛苦如同肉体中的刺。神的话中有适合医治我们一切属灵疾病的良药。

II. 我们必须以警醒的眼目和严格的管束，察看并约束我们里面之人的一切活动（第23节）。这里有：1. 智慧的律法所要求的一项重大本分，也是我们获得并持守智慧所必需的：你要切切保守你的心。那将这些灵魂赐给我们的神，也将严格看守它们的责任交托给我们：男人、女人啊，要保守你的心；要谨慎你的灵（申命记 4:9）。我们必须对自己保持圣洁的戒备，并相应地严密守住灵魂的一切入口；保守我们的心，不伤害别人，也不受伤害，不被罪玷污，也不因患难而烦扰；要像保守珍宝、保守葡萄园一样保守它们；要存无亏的良心；拒绝恶念；持守善念；使情感专注于正确的对象，并处在适当的界限内。要用一切保守之法来保守它们（原文就是这个意思）；保守事物有许多方法——藉着谨慎，藉着力量，藉着求助，而我们在保守自己的心时，必须把这些方法全都用上；即使如此也还嫌不足，因为人心极其诡诈（耶利米书 17:9）。或者说，要胜过对一切其他事物的保守；我们保守自己的心，必须比保守任何其他事物更加谨慎、更加殷勤。我们必须保守自己的眼睛（约伯记 31:1），保守自己的舌头（诗篇 34:13），保守自己的脚步（传道书 5:1），但最要紧的是保守自己的心。2. 为这种谨慎提出了一个充分的理由，因为生命的泉源由心发出。由一颗保守得好的心，必流出有生命的泉源，结出美好的果子，使神得荣耀，使别人得造就。或者一般而言，人生的一切行动都发自内心，因此，保守内心就是使树成为好树，并使泉源得医治。我们的生活是规整还是紊乱，是舒适还是不安，都取决于我们的心是受到保守，还是被忽略。

III. 我们必须在嘴唇的门前设立守望，免得因舌头而犯罪（第24节）：你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴唇。我们的心本来就是败坏的，因此很容易从中发出许多败坏的言语；所以，我们对于一切邪恶的话，包括咒诅、起誓、说谎、毁谤、争吵、污秽的言语和愚妄的谈论，都必须深感畏惧和憎恶。这一切都出于邪僻的口和乖谬的嘴唇；它们既不肯受理性管束，也不肯受信仰管束，反而与二者相抵触；在神面前，它们就如歪斜扭曲的嘴在人面前一样难看、丑陋。对于舌头所犯的一切罪，我们必须藉着恒常的警醒和坚定的决心将其除去，远远除去；要禁戒一切带有恶事表象的话，并惧怕学会任何这类言语。

IV. 我们必须与自己的眼睛立约：“要使它们向前正看，直视你前方（第24节）。目光要专注，不可游移；不可追逐眼前出现的每一件事，因为这样就会偏离善事，并陷入恶事的网罗。要使它转离虚妄，不去观看；你的眼目要专一，不可分散；你的意图要真诚一致，不可斜眼窥视任何附带的私利。”我们必须注目于我们的主人，并谨慎行事，使自己蒙他悦纳；注目于我们的准则，并遵照而行；注目于我们的目标，就是从上面呼召所得的奖赏，并使一切都朝向这一目标。Oculum in metam——目光注视目标。

V. 我们在一切所行的事上都必须慎重（第26节）：要修平你脚下的路，要权衡它（原文就是这个意思）；“把神的话放在天平的一边，把你已经做过的或将要做的放在另一边，看看二者是否相合；要细致而严谨地察验你的道路在主面前是否为善，结局是否美好。”我们必须思想自己过去的道路，察验自己所做过的事；也必须思想自己现在的道路，察看自己正在做什么、正往哪里去，并确保自己谨慎而行。我们应当考虑自己道路上的本分是什么、困难是什么、益处是什么、危险是什么，好使我们据此行事。“不可鲁莽行事。”

VI. 我们行事必须坚定、谨慎而始终如一：“要使你一切所行的都坚定（第26节），不可像心怀二意的人那样摇摆不定；不可在二者之间踌躇，而要沿着平稳一致的顺服道路前行；不可偏向右边，也不可偏向左边，因为两边都有谬误；撒但若能诱使我们偏向任何一边，它的目的就达到了。要极其谨慎，使你的脚离开邪恶；要谨防极端，因为其中有恶；并要使你的眼目向前正看，好叫你持守中正之道。”凡愿意显明自己有智慧的人，必须时刻警醒。