箴言 26
对愚妄人的适当处置。
1 夏天落雪，收割时下雨，都不相宜；愚昧人得尊荣，也是如此。
注意：1. 尊荣赐给愚昧人，是太常见的事；他们完全不配得尊荣，也不适合承受尊荣。那些既无才智又无恩德的恶人，有时竟被君王擢升，受到百姓的称赞和吹捧。正如所罗门所留意到的，愚昧被安置在高位（传道书 10:6）。2. 事情若是如此，便极其荒谬，也极不相宜。这如同夏天落雪一样不协调，在国家中造成的混乱，正如它在自然运行和一年四季中造成的混乱一样大；不仅如此，它还像收割时下雨一样有害，因为庄稼已经成熟、可以收聚时，雨会妨碍工人，并损坏地上的出产。恶人掌权时，通常会滥用权力，压制美德，纵容邪恶，因为他们缺乏辨别邪恶的智慧，也缺乏憎恶邪恶的恩德。
2 麻雀飘荡，燕子翻飞；无故的咒诅也必不临到。
这里说的是：1. 激情的愚妄。激情使人随意发出无缘无故的咒诅；他们臆断别人是坏人、做了坏事，便愿祸患临到别人，其实他们不是认错了人，就是误解了事实，或是称恶为善、称善为恶。若把尊荣赐给愚昧人，他就会向一切令他不满的人大声发出咒诅，不论对错。作恶的大人物以为自己有特权，可以借着咒诅和辱骂身边的人，使他们常存畏惧；然而，这不过表现出一种极其无能的恶意，显明他们的软弱，正如显明他们的邪恶一样。2. 无辜之人的安全。一个人若无缘无故受到咒诅，无论是出于狂怒的毒咒，还是庄严的咒逐，那咒诅对他的伤害，都不会超过从他头顶飞过的鸟；正如歌利亚的咒诅并未伤害大卫（撒母耳记上 17:43）。它必像麻雀或野鸽一样飞去；没有人知道它们去了哪里，直到它们回到自己的地方；照样，那咒诅最终也必回到发出咒诅之人的头上。
3 鞭子是为打马，辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。
这里说：1. 恶人被比作马和驴，因为他们如此野蛮、如此不讲理、如此难以约束，非用强力或恐惧便不能管束；罪使人堕落得如此卑下，远低于他们本来应有的样子。人固然生来如野驴的驹子，但有些人因上帝的恩典而改变，成为有理性的人；另一些人却因惯于犯罪而变得刚硬，越来越愚钝，像马和骡子一样（诗篇 32:9）。2. 这里指示人应当照着他们的情形对待他们。君王不可把尊荣赐给愚昧人（第1节），反要使他蒙羞；不可把权力交在他手中，反要对他施行权力。未经驯服的马需要鞭子管教，驴需要辔头引导，并在它要偏离道路时加以约束；照样，一个邪恶的人若不肯接受宗教与理性的引导和约束，就应当受鞭打和羁勒，受到严厉斥责，为自己所做的错事受痛苦，并被制止，不再犯罪。
4 不要照愚昧人的愚妄回答他，恐怕你也与他一样。5 要照愚昧人的愚妄回答他，免得他自以为有智慧。
请看圣经文体具有何等高贵的稳妥性：它看似自相矛盾，实际上却并非如此。智慧人需要受指引，知道如何对待愚昧人；在与这种人打交道时，他们尤其需要智慧，好知道何时应当沉默，何时应当说话，因为二者都各有其时。1. 在某些情况下，智慧人不会使自己的才智降到愚昧人的层次，照他的愚妄回答他：“他若夸耀自己，你不要以夸耀自己来回答他。他若辱骂人，言语激烈，你也不要辱骂人，言语激烈。他若说一个弥天大谎，你不要另说一个谎来与之匹敌。他若诽谤你的朋友，你不要诽谤他的朋友。他若嘲弄人，不要用他自己的话回答他，免得你与他一样；即使是你这明白更美之事、更有见识、受过更好教导的人，也会如此。”2. 然而，在另一些情况下，智慧人会运用自己的智慧，使愚昧人知罪；若留意他所说的话，便可能有希望使他得益，或至少防止他给自己或别人造成进一步的祸害。“你若有理由认为，你的沉默会被看作你的论据软弱，或你本人软弱的证据，那么在这种情况下就要回答他；要作一个针对其人的回答，以他自己的武器击败他，这也就成为一个针对事情本身、切中要点的回答，或至少与这样的回答同样有效。他若提出任何看似论据的东西，就要回答那个论据，并使你的回答切合他的情形。他若因你不回答，就以为自己所说的无可辩驳，那么你要回答他，免得他自以为有智慧，夸耀自己得胜。”因为（路加福音 7:35），智慧之子必须证明智慧为是。
6 借愚昧人的手传信的，是砍断自己的脚，自受损害。7 瘸子的腿长短不齐；箴言在愚昧人口中也是如此。8 将石子包在机弦里的，正如把尊荣赐给愚昧人的。9 箴言在愚昧人口中，如荆棘刺入醉汉的手。
为了向我们荐举智慧，并激励我们殷勤运用一切获取智慧的方法，所罗门在这里说明，愚昧人一无所用；他们不是从来不思考、不谋划的愚钝之人，就是从来不作正确思考和谋划的邪恶之人。1. 他们不适合受托办理任何事务，也不适合奉差遣办事（第6节）：一个人若借愚昧人的手传信，就是借一个粗心大意之人的手传信；这人满脑子戏谑，又如此沉迷享乐，以致不能专心处理任何严肃的事。托付他的人必发现，他误解了信息，忘掉了一半，笨拙地传达其余部分，并在其中犯下许多错误，以致差遣他就等于砍断自己的腿，也就是说，倒不如根本不差遣他。不仅如此，他还要自受损害；雇用这种人必使他大受亏损，因为这人不但不会给他带回有关事务的好报告，反会欺骗他，捉弄他；因为在所罗门的言语中，无赖和愚昧人的含义相同。使用愚昧人办事，必使人大大蒙羞，因为人们很容易根据使者来判断他的主人。2. 他们不适合承受任何尊荣。他已经说过（第1节），尊荣不适合愚昧人；这里又说明，把尊荣给他乃是白白损失、徒然丢弃，仿佛有人把一块宝石，或一块适合用作砝码的石头，扔进一堆普通石头里，使它埋没其中，毫无用处；这也如同给石头穿上紫袍一样荒谬（另有人如此解释）；不仅如此，这还是危险的，如同把石子包在机弦里，人很可能用它造成伤害。把尊荣赐给愚昧人，就是把刀放在疯子手中；我们不知道他会用它造成什么祸害，甚至可能伤害那些把刀交给他的人。3. 他们不适合讲述智慧的言语，也不应当承担处理任何重大事务，即使他们已经在这事上受过教导，并能对此说些什么。智慧的话由愚昧人讲述和应用时——他讲述和应用的方式使人看出，他并未正确理解这些话——就失去了其卓越与用处：箴言在愚昧人口中便不再是箴言，反成了笑谈。一个生活邪恶的人若仍讲说敬虔的话，把上帝的约挂在口中，那么，(1.) 他不过使自己和自己的信仰表白蒙羞：瘸子的腿因长短不齐，走路便不雅观；照样，愚昧人假装讲述格言、提出劝告，也是如此不相宜；一个人的生活若不断反驳自己的言谈，证明自己的话虚假，他还谈论敬虔之事，也是如此不相宜。他的好话把他抬高，恶劣的生活又把他拉低，因此他的两腿长短不齐。帕特里克主教说：“智慧的话在愚昧人身上，就像跳舞在瘸子身上一样不相称；因为瘸子越想显得敏捷，他的跛足就越明显；照样，愚昧人越想显得有智慧，他的愚妄就越可笑。”因此，瘸子最好坐着不动；同样，愚蠢的人或恶人最好闭口不言。(2.) 他不过用它伤害自己和别人，正如醉汉拿着荆棘或任何其他尖锐之物；他因不知如何使用，就用它划伤自己和周围的人。那些说得好却活得不好的人，他们的好话必加重自己的定罪，别人也会因他们自相矛盾而变得刚硬。有人这样解释：一句最尖锐的话，照人看来本应刺透罪人的心，但对愚昧人却毫无影响；不，即使这话从他自己口中说出，也不过像荆棘划伤醉汉的手一样，因为他当时既无感觉，也不诉说疼痛（第23章第35节）。
愚昧人的行为。
10 那造作万物的伟大上帝，既报应愚昧人，也报应过犯者。
我们的译本在正文和页边注中，对这一节给出了不同的读法；因此，它所表达的或是：1. 良善上帝的公义。那主人或主（“拉伯”就是这个意思），或照我们的读法，那起初造作万物、如今仍以无限智慧治理万物的伟大上帝，照各人的行为报应各人。他报应因无知而犯罪、不知道主人旨意的愚昧人，只少打几下；他也报应那擅敢放肆犯罪、知道主人旨意却不肯遵行的过犯者，多打许多下。有人认为，这是指上帝普通护理的良善甚至也临到愚昧人和过犯者，因为他使太阳照耀他们，也降雨给他们。或是：2. 邪恶君王的不义（页边注如此读）：大人物使众人忧伤，并雇用愚昧人；他也雇用过犯者。恶人一旦掌权，就凭自己，也借着他所雇用、拣选使用的愚昧人和无赖，使一切在他权下的人忧伤，烦扰他们。因此，我们应当为君王和一切掌权者祷告，使我们在他们治理之下，可以过安静、平安的生活。
11 狗怎样转过来吃它所吐的，愚昧人也怎样重行他的愚妄。
请看：1. 罪是何等可憎之物，有时甚至在罪人自己眼中也显得极其可恶。当他的良心知罪，或他感受到罪所带来的痛苦时，他便厌恶罪，把它吐出来；这时，他似乎憎恶罪，愿意与罪分离。罪本身就比狗所吐的更加可憎，而且罪人迟早也会如此看待它（诗篇 36:2）。2. 然而，罪人是何等容易重新陷入罪中。狗吐出使肚腹难受之物，得了舒畅以后，仍会回去重新把它舔食；照样，那些只知罪却未归正的罪人，还会重新回到罪中，忘记罪曾使他们何等难受。使徒把这句箴言应用在那些已经晓得义路、后来却背离的人身上（彼得后书 2:22）；但上帝必从口中把他们吐出去（启示录 3:16）。
12 你看见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。
这里说的是：1. 一种设想中的属灵疾病，就是自负：你看见这样的人吗？是的，我们看见许多人自以为有智慧；他们稍有一点见识，便为此骄傲，以为自己的见识远多于实际所有的，也多于任何邻舍所有的，并且已经足够，不再需要增加。他如此高看自己的才能，以致固执己见、武断专横、苛责别人；他运用知识所产生的唯一结果，就是使自己自高自大。或者，若我们把智慧人理解为敬虔之人，这话就是描述那些稍微显出一点宗教外貌，便断定自己的属灵状况良好、实际上却十分糟糕的人，如老底嘉一样（启示录 3:17）。2. 这种疾病的危险。它几乎是无可救药的：一个知道并承认自己愚昧的愚昧人，尚且比这样的人更有指望。所罗门不仅自己是智慧人，也是智慧的教师；他从学生身上得到这样的观察：那些自视甚高、感觉不到自己需要教导的人，是最难教导、教导成效也最少的。因此，自以为有智慧的人必须变成愚拙，好使他成为有智慧的（哥林多前书 3:18）。税吏比骄傲的法利赛人更有指望（马太福音 21:32）。许多人因错误而毫无根据地自以为有智慧、敬虔，便受到阻碍，不能成为真正有智慧、敬虔的人（约翰福音 9:40、41）。
懒惰的羞耻。
13 懒惰人说：路上有狮子，街上有狮子。
一个人说话愚蠢时，我们便说他在说闲话；因为最显露自己愚妄的，莫过于那些懒惰并设法为自己的懒惰辩解的人。人的愚妄怎样使他们懒惰，他们的懒惰也照样使他们愚昧。请留意：1. 懒惰人真正惧怕的是什么。他惧怕道路、街道，就是需要工作和出门办事的地方；他憎恶事务，憎恶一切需要用心和劳作的事。2. 他幻想并假装惧怕的是什么——路上有狮子。他受到催促，要在世俗事务或宗教事务上殷勤时，就以此为借口（这是一个可怜的借口，与没有借口一样糟糕）：路上有狮子，就是有某种不可克服的困难或危险，他无法设想自己能够应付。狮子常出没在树林和旷野；白昼人需要办事时，它们却在洞穴中（诗篇 104:22、23）。但懒惰人幻想，或者不如说假装幻想，街上有狮子；其实狮子只存在于他的想象之中，也不像人所描绘的那样凶猛。注意：因想象中的困难而吓阻自己，不去履行真实的本分，乃是愚蠢的事（传道书 11:4）。
14 门怎样在门轴上转动，懒惰人也怎样在床上翻转。
我们已经看见懒惰人惧怕工作；在这里，我们又发现他贪爱安逸。他侧身躺在床上，直到厌倦了这一边，便翻到另一边，却仍留在床上；此时天色已晚，工作正等待完成。他如同门一样，虽有转动，却未离开原处；因此，他的事务被忽略，机会也白白溜走。请看懒惰人的特征。1. 他不愿离开自己的床，仿佛像门挂在门轴上一样挂在床上。人若过分顾惜身体的安逸，常会因此患上许多可悲的属灵疾病。那些贪爱睡眠的人，最终必显明自己所爱的是死亡。2. 他不愿推进自己的事务；在这事上，他虽来回稍微动一动，却毫无用处，仍留在原处。懒惰的信徒在信仰表白上转动，如同门在门轴上转动。世界和肉体是悬挂他们的两个门轴；他们虽然循着一套外在礼仪活动，已经进入履行本分的常规，并像磨坊里的马一样在其中绕行，却没有得到益处，没有前进一步，也从未更接近天国——罪人没有改变，圣徒没有长进。
15 懒惰人把手藏在怀里，连再伸到口中也以为劳累。
懒惰人如今费了很大力气才离开床铺，但从他做工时那种笨拙的样子看来，他无论如何也不可能成就什么事，倒不如仍旧躺在那里。请留意：1. 他为自己的懒惰提出什么借口。他因怕冷而把手藏在怀里；除了温暖的床铺，他最喜欢的就是温暖的怀抱。或者，他假装自己手有残疾，正如有些以乞讨为业的人所做的；他的手似乎有些毛病，他想让人以为，那是昨天辛苦工作磨出的水泡。或者，这一般性地表明他厌恶工作；他已经试过了，他的手不习惯劳作，所以他贪恋自己的安逸，毫不关心别人。注意：那些不肯履行本分的人，常会假装自己无力履行。我不能锄地（路加福音 16:3）。2. 他的懒惰给他造成什么损害。他自己因此蒙受损失，因为他使自己挨饿：他连把手伸到口中也以为劳累；就是说，他甚至不愿喂养自己，仿佛把手举到头部是极其繁重的劳作，令他畏惧。这是一个优美的夸张说法，加重了他的罪，说明他连最小的辛劳都不能忍受，即使可以获得最大的益处也不肯付出；这也表明，他的罪本身就是他的刑罚。那些在宗教事务上懒惰的人，不肯付出辛劳，用上帝的话、生命之粮喂养自己的灵魂，也不肯借着祷告取得所应许的福分，尽管他们只要去取，便可以得到。
16 懒惰人自以为比七个善于应对的人更有智慧。
请留意：1. 尽管懒惰人的懒惰极其荒谬愚蠢，他对自己却有极高的评价：他以为自己比七个人，比七个智慧人更有智慧，因为这些人都是善于陈明理由的人。能够陈明理由是一个人的智慧；能够说明自己心中盼望的缘由，则是一个善人的智慧（彼得前书 3:15）。我们无论做什么，都应当能够说明理由，尽管我们或许没有足够的才智揭露针对这事的每项异议之谬误。在宗教上付出辛劳的人，能够提出充分的理由；他知道自己正为一位良善的主人工作，也知道自己的劳苦不会徒然。然而，懒惰人却以为自己比七个这样的人更有智慧；即使这七个人用他们所能提出的一切理由劝他殷勤，也是徒然，因为他以为自己的决定足以回答他们和他们的一切理由。2. 这与他的懒惰有何关系。所有人当中，懒惰人尤其如此自负，因为：(1.) 他对自己的良好评价是他懒惰的原因；他不肯付出辛劳获取智慧，因为他以为自己已经足够有智慧。自以为已有的成就十分充足，是我们长进的大敌。(2.) 他的懒惰也是他高看自己的原因。他只要肯付出辛劳省察自己，并把自己与智慧的法则比较，就会对自己产生另一种看法。受到纵容的懒惰，是盛行的自负之根源。不仅如此，(3.) 他糊涂得如此可怜，竟把自己的懒惰当作智慧；他以为善待自己、尽量享受安逸，在宗教上只做为避免受苦而不得不做的事，静坐观看别人做事，好享受挑剔他们的乐趣，就是他的智慧。这种懒惰人以自己的羞耻为骄傲，他们几乎没有指望（第12节）。
仇恨与争竞。
17 经过却干预与自己无关之争竞的人，好像揪住狗耳朵的人。
1. 这里所谴责的，是干预与我们无关的争竞。如果我们尚且不可为自己的事急忙争讼（第25章第8节），就更不可为别人的事争讼，尤其是为那些与我们毫无关系、毫无牵连，只是我们经过时偶然遇见的人争讼。我们若能成为工具，使不和的人彼此和睦，就必须这样做，尽管我们或许会因此招致双方的恶意，至少在他们怒气正盛时会如此；但忙于别人的事，参与别人的争吵，不仅是主动招惹麻烦，也是使自己陷入试探。谁立我作审判官呢？既然是他们彼此开始的，就让他们自行结束。2. 这里警戒我们不可如此，是因这会使我们遭遇危险；这就像揪住一只咆哮恶犬的耳朵，它会猛扑过来咬你。你最好别去招惹它，因为即使你想摆脱它，也无法脱身；若最终受伤蒙羞，只能怪你自己。揪住狗耳朵的人若放开手，狗就会扑向他；若继续揪住，双手便被占住，不能再做别的事。愿每个人都安静做工，料理自己的事务，不要躁动不安地争吵，干预别人的事。
18 人欺骗邻舍，却说：我岂不是戏耍吗？他就像疯狂的人抛掷火把、利箭与死亡。19
请看：1. 那些毫不顾忌欺骗邻舍的人何等有害；他们如同抛掷火把、利箭与死亡的疯子，因为他们的欺骗可能造成如此巨大的伤害。他们以此自诩为精明老练的人，实际上却如同疯子。世上没有什么疯狂比故意犯罪更严重。不仅暴躁狂怒的人是疯子，恶毒诡诈的人也是疯子；他实际上正在抛掷火把、利箭与死亡，造成的祸害超过他所能想象的。欺诈与虚假如火把一样焚烧，如利箭一样甚至能从远处杀人。2. 请看人们通常为自己所造成的祸害提出的借口何等轻浮：他们说自己不过是在开玩笑。他们受到责备时，以为可以这样推卸责任：我岂不是戏耍吗？然而，玩火和拿锋利的工具开玩笑，终必显为危险。这并不是说，那些吹毛求疵、受不得一点玩笑的人值得称赞（有智慧的人自己必须忍受愚昧人，哥林多后书 11:19、20）；但那些以任何方式侮辱邻舍的人，利用他们的轻信欺骗他们，在交易中欺诈他们，对他们说谎或编造有关他们的谎言，用恶言攻击他们，或玷污他们的名誉，随后又以不过是在开玩笑为借口的人，确实应受谴责。我岂不是戏耍吗？以戏言犯罪的人必须认真悔改，否则他的罪必使他灭亡。真理过于宝贵，不可为了一个玩笑而出卖；我们邻舍的名誉也是如此。人若以玩笑的方式说谎和诽谤，就使自己学会，也教导别人认真说谎和诽谤；出于嬉笑而捏造的虚假传闻，可能出于恶意被传扬。此外，一个人若可以为了使自己快乐而说谎，为何不可以为了使自己富足而说谎呢？如此一来，真理就完全消亡，人也教导自己的舌头说谎（耶利米书 9:5）。人若思想谎言来自魔鬼，并把人带入地狱之火，这必会破坏其中的乐趣；这样做正是向自己抛掷利箭与死亡。
20 没有柴，火就熄灭；没有传舌的人，争竞便止息。21 炭怎样使炭燃烧，柴怎样使火燃烧；好争竞的人也怎样煽动争端。22 传舌之人的言语如同创伤，深入人的腹中。
争竞如同火；它使人的心灵发热，烧尽一切良善之物，使家庭和社会陷入火焰之中。这里告诉我们，这火通常如何被点燃并持续燃烧，好使我们避开争竞的缘由，从而防止它所造成的有害后果。因此，我们若要保持和睦，1. 就不可听信传舌的人，因为他们用燃料喂养争竞之火；不仅如此，他们用易燃之物使火势蔓延；他们所传的话就是火球。那些暗中诋毁别人的品格、泄露秘密、歪曲言语和行为，竭力使亲属、朋友和邻舍彼此猜忌、彼此疏远，并在他们中间撒布纷争的人，应当被逐出家庭和一切团体；这样，争竞必会止息，正如火没有燃料就必熄灭一样。争竞的双方必能更好地彼此了解，恢复更温和的态度；若没有新的传闻不断唤起人对旧事的记忆，旧事很快就会被遗忘；双方也都会看出，他们怎样受了共同仇敌的欺骗。暗中搬弄是非和背后毁谤人的，都是不可容忍的纵火者。为说明这一点，他在（第22节）重复了先前所说的话（第18章第8节）：传舌之人的言语如同创伤，是又深又危险、伤及要害的创伤。这些话伤害被诬蔑者的名誉，而那伤口或许会成为无法医治的；即使贴上撤回言论的膏药——这种撤回尚且很少能够获得——也可能不足以遮盖伤口。这些话伤害听者本应对邻舍怀有的爱心与仁爱，对友谊和基督徒的团契造成致命的刺伤。因此，我们不仅自己无论何时都不可传舌，不可做任何损人的事，也不可对这样做的人表示丝毫赞同。2. 我们不可与乖戾暴躁的人交往；他们动辄不满，容易把每件事都作最恶意的解释，一有最小的缘由便挑起争吵，在受到冒犯时迅速发怒，盛气凌人，怒火中烧。这些就是煽动争端的好争竞之人（第21节）。我们与这种人来往越少越好，因为要避免与好争吵的人争吵，是极其困难的。
23 火热的嘴唇和邪恶的心，好像银渣包裹的瓦器。
这话可能是指：1. 邪恶的心借着火热的嘴唇显露出来，就是借着狂怒、激烈、蛮横的话显露出来；这些话燃烧着恶意，并逼迫那些听见这些话或被这些话谈论的人。恶言与恶意彼此相称，正如瓦片与银渣相称；如今器皿已经破碎，渣滓也已从银子中分离出来，二者正适合一同被扔到粪堆里。2. 或者，是指邪恶的心用火热的嘴唇掩饰自己；这些嘴唇热切地表白爱与友谊，甚至用谄媚不断缠扰一个人。这就像银子的浮渣或渣滓包裹着瓦器；软弱的人可能因此受骗，以为它颇有价值，但智慧人很快便能识破骗局。这一解释与以下经文相符。
24 怀恨的人用嘴唇伪装，把诡诈藏在心中；25 他用甜言蜜语时，你不可相信他，因为他心中有七样可憎之事。26 他的仇恨虽以诡诈遮掩，他的邪恶必在全会众面前显露。
人们对友谊的表白缺乏真诚，他们不像自己所假装的那样爱朋友，也不愿像自己所承诺的那样多多服侍朋友；这固然令人有理由抱怨，但更糟糕的是，人们在表白友谊时怀着邪恶的计谋，使友谊的表白服务于最恶毒的意图。这里把这事说成常见之事（第24节）：一个人恨恶邻舍，正图谋加害于他，却仍用嘴唇伪装，声称自己尊重他，随时准备服侍他；他亲切地与邻舍交谈，如该隐与亚伯交谈；又像约押对亚玛撒那样问：“我的兄弟，你平安吗？”他这样做，是要使人不怀疑他的恶意，也不加以防备，使自己有更好的机会实施恶意的计划。这人把诡诈藏在心中，就是把自己有意加给邻舍的祸害藏在心里，直到抓住有利的机会。这种恶意既有古蛇的毒液，也丝毫不缺古蛇的狡猾。关于这事，这里警戒我们：1. 不可如此愚蠢，让自己被友谊的伪装欺骗。一个人说甜言蜜语时，要记得存着戒心；除非你十分了解他，否则不可太快相信他，因为他心中可能有七样可憎之事，就是有许多加害于你的计划，而他正极其用心地用悦耳的话加以掩藏。撒但恨恶我们，是我们的仇敌，却在试探中说悦耳的话，正如他曾向夏娃所做的；然而，相信他乃是疯狂之举，因为他心中有七样可憎之事；一个污鬼会带来另外七个比自己更恶的鬼。2. 不可如此邪恶，用友谊的表白欺骗任何人；因为尽管骗局可能暂时进行得很像真的，最终仍会被揭露（第26节）。那以诡诈遮掩仇恨的人，迟早必被识破；他的邪恶必在全会众面前显露，使他羞愧狼狈；没有什么比这更会使一个人在所有群体中受到憎恶。有人说，爱是最好的铠甲，却是最坏的外衣；它之于虚伪的人，必像亚哈所穿的伪装一样，使他在其中灭亡。
27 挖陷坑的，自己必掉在其中；滚动石头的，石头必滚回他身上。
请看：1. 人为了加害别人付出何等大的辛劳。他们以友谊的表白掩盖自己的计谋时，是在勉强自己；他们为了实现计谋，也使自己付出许多劳苦。这如同挖陷坑、滚动石头，都是艰苦的工作；然而，人为了满足自己的激情和报复之心，仍不惜这样做。2. 他们由此为自己预备了何等的祸害。他们的强暴必归到自己头上；他们自己必掉进所挖的坑中，所滚动的石头也必滚回他们身上（诗篇 7:15、16；9:15、16）。公义的上帝不仅要使智慧人陷入自己的诡计，也要使他们陷入自己的残忍。这就是阴谋策划者的结局。哈曼被挂在自己所预备的木架上。
28 说谎的舌恨恶被它伤害的人；谄媚的口造成败坏。
有两种谎言同样可憎：——1. 毁谤人的谎言，公然憎恨它所毁谤的人：说谎的舌恨恶那些受它伤害的人；它因恨他们，便用诬蔑和辱骂伤害他们，从而能在他们毫无防备之处暗中打击他们；它又因已经伤害他们、使他们成为自己的仇敌而恨他们。这种祸害是公开而明显的；它伤害人，憎恨人，并且公然承认，人人也都看得见。2. 谄媚人的谎言，暗中使受谄媚的人败亡。前一种谎言的祸害显而易见，人们会尽其所能加以防备；但后一种谎言很少受到怀疑，人们因轻信对自己的赞美和奉承，反而出卖了自己。因此，智慧人更惧怕那亲吻人却将人杀害的谄媚者，而不是那公开宣战的毁谤者。