箴言 23
对奢华与贪婪的警戒。
1 你与统治者坐席吃饭时，要细心思想摆在你面前的是什么：2 你若是一个贪食的人，就当把刀放在喉咙上。3 不可贪恋他的美食，因为那是骗人的食物。
这里警戒我们所要防备的罪，是奢华和纵欲，是在饮食上放纵食欲；这是一种最容易缠累我们的罪。1. 这里告诉我们，何时我们进入试探之中，最有陷入这罪的危险：“你与统治者坐席吃饭时，面前极其丰盛，种类繁多，尽是美味佳肴；这样摆设的筵席，是你很少见过的。你很容易像哈曼一样，只想到自己由此所得的尊荣（以斯帖记 5:12），以及满足口腹之欲的机会，却忘记有网罗为你设下。”对于不常赴这种筵席的人，这试探或许比对于总是坐在丰盛筵席前的人更强烈、更危险。2. 这里指示我们，在这种时候要加倍警醒。我们必须：（1）意识到自己正处于危险之中：“要细心思想摆在你面前的是什么，面前有什么食物和饮料，好使你选择对自己最安全、最不容易过量吃喝的。也要思想在你面前的是什么人，就是统治者本人；他若智慧良善，任何宾客在他席上失态，他都会视为冒犯。”我们与统治者坐席吃饭时尚且如此；当我们在主的桌前与万王之王坐席时，就更必须细心思想摆在我们面前的是什么，免得我们在任何方面不配、不合宜地吃喝，以致那桌子成为网罗。（2）我们必须警戒自己，务要节制适度：“把刀放在喉咙上；就是说，要约束自己，仿佛有一把剑悬在头上，使自己远离一切过度之事。要让这些话——你们要谨慎，恐怕有时你们的心因贪食醉酒而受累，那日子就如同网罗忽然临到你们；或这些话——因为这一切事，神必审问你；或这些话——醉酒的人不能承受神的国——成为放在喉咙上的刀。”拉丁人称奢侈为 gula，就是喉咙。“要拿起武器抵挡那罪。宁可如此节制，以致贪求的食欲开始以为你的喉咙被割断，也不要放纵自己沉溺享乐。”我们吃喝时绝不可毫无畏惧（犹大书 1:12）；尤其当试探摆在面前时，更必须惧怕。（3）我们必须以理说服自己，对感官的享受存圣洁的轻看之心：“你若是一个贪食的人，就必须借着当下的决断，并将主的威严可畏应用在自己身上，约束自己。每当你有陷入任何过度之事的危险时，就把刀放在喉咙上；这可以应付一时。但这还不够；还要把斧头放在树根上，治死那对你具有如此权势的食欲：不可贪恋美食。”要注意，我们应当察看自己特有的罪孽；若发现自己沉迷于取悦肉体，就不仅必须警防外来的试探，还必须制服里面的败坏。人的本性需要食物，我们也受教为食物祈求；但贪欲所求的是美食，我们不能凭信心为此祈求，因为美食往往并非适合我们的心灵、身体或家境的食物。它们是骗人的食物；所以大卫非但不为它们祈求，反而祈求脱离它们（诗篇 141:4）。它们入口悦人，却可能在胃里翻腾，在那里变酸，反过来责罚人，使人生病。它们并不能给人所期望从中得到的满足；因为贪食之人即使得到极其精美的食物，仍不满足；他们很快就厌倦了，必须另有更加精美的东西。奢侈的食欲越受迁就和放纵，就越任性、越麻烦，也越难满足；美食能使人过饱，却永远不能使人满足。但它们之所以特别是骗人的食物，是因为它们取悦身体时，却损害灵魂；它们使心受累，使心不适合服侍神；甚至夺去人的心，使心思疏远属灵的喜乐，并破坏人对这些喜乐的喜爱。既然如此，我们为什么还要贪求那必定欺骗我们的东西呢？
4 不要劳碌求富；要停止倚靠自己的智慧。5 你岂要定睛在那虚无之物上吗？因为财富必为自己长出翅膀，如鹰向天飞去。
有些人沉迷食欲 （第2节），另一些人则沉迷贪婪；所罗门在这里责备的就是后者。人把心放在钱财上（尽管钱财似乎最为实在），与把心放在美食上一样，都是欺骗自己。请留意：
I. 他如何劝阻贪婪的人，不要劳碌折磨自己 （第4节）。“不要以发财为目标，不要谋求积聚产业，也不要设法使你已有的丰富财物更加增多。”我们必须按照自己的身份和处境，努力过安舒的生活，并供养儿女和家人；但不可图谋大事。不要成为那些定意发财的人，把财富当作自己的至善，并以此为最高目标（提摩太前书 6:9）。贪婪的人以为这是自己的智慧，幻想自己若富足到某种程度，就会完全幸福。要停止倚靠那种智慧，因为那是错误；人的生命不在于家道丰富（路加福音 12:15）。1. 那些图谋大事的人，手中揽下的事务多到无法掌握，以致他们的生活既完全成了苦役，又永远忙乱不堪；但你不要做这样的愚昧人；不要劳碌求富。无论你拥有什么或做什么，都要作它的主人，不可像那些早起晚睡、吃忧虑之饼、一切只为发财的人那样，作它的奴仆。适度劳作，使我们有可分给人的，乃是我们的智慧和本分（以弗所书 4:28）。过度劳作，为要积蓄，则是我们的罪恶和愚昧。2. 他们头脑中充满自己不能理解的谋划，以致一生不断在忧虑和恐惧中翻腾；但你不要这样烦扰自己：要停止倚靠自己的智慧；只管在本分的道路上安静前行，不要筹划新门路，也不要绞尽脑汁发明新方法。要安然接受神的智慧，停止倚靠自己的智慧（第3章第5、6节）。
II. 他如何劝阻贪婪的人，不要因无度地爱慕和追求那虚空、捕风之物而欺骗自己；因为：
1. 它并不实在，也不能使人满足：“你岂要如此愚昧，定睛在那虚无之物上，使双眼急切猛烈地飞向它吗？”要注意：（1）这世界上的事物乃是虚无之物。它们在自然界中确实存在，也确实是护理的恩赐；但在恩典之国里，它们乃是虚无之物。它们不是灵魂的福乐和产业，也不是它们所应许成为或我们所期望它们成为的；对于倚靠它们的灵魂而言，它们只是外表、影子和骗局。它们是虚无的，因为过不多久就不再存在，也不再属于我们；它们一经使用便消耗，它们的样式正在逝去。（2）所以，我们定睛于它们乃是愚昧：把它们视为最好的事物而赞叹，把它们据为己有、当作自己的美物，又把它们当作一切行动所瞄准的标靶，像鹰扑向猎物一样扑向它们。“你岂要做一件本身如此荒谬的事吗？你这有理性的受造之物，岂要痴迷于影子吗？眼睛在这里代表理性和智力；你岂要把这些能力浪费在如此不配的对象上吗？把手脚放在世界上尚且可以，却不可把眼睛，就是心灵的眼睛，放在世界上；这些眼睛原是为默想更美之事而造的。我儿，你既宣称敬虔，岂要这样冒犯神——人的眼目本应时常仰望他——又这样糟蹋自己的灵魂吗？”
2. 它不能长久存留。财富是非常不确定的事物；它们确实如此：它们为自己长出翅膀，飞走了。我们的眼睛越飞向它们，它们就越可能从我们这里飞走。（1）财富必离开我们。无论人把它抓得多么牢，也不能长久持有；不是财富必须从我们手中被夺去，就是我们必须从财富那里被带走。财物被说成如溪流般流走（约伯记 20:28），在这里则被说成如飞鸟般逃去。（2）它们或许会突然离开我们，正当我们已经为它们费尽劳苦，并开始因它们大为骄傲、深感快乐的时候。贪婪的人坐在财富上孵育，伏在其上不断盘算，直到财富像母鸡身下的雏鸟一样羽翼丰满，随后便飞走了。又好比一个人喜欢一群落在自己田里的野禽，因为它们落在自己的土地上，便称它们为己有；然而他一试图靠近，它们就立刻振翅飞走，落到别人的田里。（3）它们飞走所用的翅膀，是它们自己造出来的。它们本身含有使自己败坏的根源，有自己的蛀虫和锈蚀。它们按其本性不断损耗，又像一把尘土，一经握紧，便从指缝间滑落。雪若留在降落之处，可以存留一时，看起来也很美；但若把它捧起，放在怀中，就会立刻融化消失。（4）它们像鹰向天飞去，势不可挡，也无法追回；鹰飞得强劲（无人能阻止它），又飞到看不见、呼唤不到之处（无人能把它召回）。财富就是这样离开人；人若把心放在财富上，财富离去时便把他们留在忧愁和烦恼之中。
6 不可吃那眼目邪恶之人的饭，也不可贪恋他的美食；7 因为他心里怎样盘算，他就是怎样的人。他对你说：“请吃，请喝”；他的心却不与你相合。8 你所吃的那一口食物，必要吐出来；你甘美的话语也必落空。
那些贪图享乐、沉迷食欲的人 （第2节），喜欢到有佳肴盛宴之处；那些贪婪吝啬、想节省自家开支的人，也乐意到别人桌前吃饭。所以，这两类人在这里都受到劝告，不要急于接受每个人的邀请，尤其不要在未受邀请时硬挤进去。请留意：1. 有些人假装诚心欢迎朋友，其实并非真挚诚恳。他们言语动听，也知道自己应当说什么；他说：“请吃，请喝”，因为人们期望筵席的主人这样殷勤款待宾客。但他的眼目邪恶，客人每吃一口，他都舍不得，尤其是客人放开吃的时候。他们想在设宴上显得慷慨，也想因此得到美名；可是他们太爱钱财、太不爱朋友，以致不能从筵席得安慰，也不能享受自己与朋友相聚之乐。守财奴的筵席就是他的苦刑。一个人若如此自私、卑劣、鄙吝，心里实在舍不得请朋友享用自己所有的，就不该邀请他们，在鄙吝之外又添上虚伪的罪；他只管承认自己本来的面目，免得卑鄙的人被称为慷慨，吝啬的人被称为大方（以赛亚书 32:5）。2. 人接受勉强给予的款待，绝不能从中得到安慰：“不可吃这种人的饭；让他留给自己吧。不要占慷慨之人的便宜，也不要使自己成为任何人的重担；尤其应当不屑于受那些卑劣而不真诚之人的恩惠。宁可吃一顿蔬菜而受到真诚欢迎，也胜过吃美食却得不到欢迎。因此，”（1）“要按这人的内心判断他。你以为自己把他当朋友尊敬，因为他对你说殷勤话，你便认为他是朋友；但他心里怎样盘算，他就是怎样的人，并不在于他口中怎样说。”无论在神面前还是在人面前，我们内里怎样，实际就是怎样；敬虔和友谊的价值也全在于其真诚的程度。（2）“要按食物消化后的情形，以及它是否适合你来判断食物。他请你尽管吃，但他迟早会显露自己卑劣贪婪的性情；他的内心怎样盘算，脸上也必怎样显露，使你明白自己并不受欢迎。那时，你所吃的那一口食物必要吐出来；单是想到这一点，就会使你把吃下的食物吐出来，也会使你收回为了回应他的殷勤、感谢他的礼貌而说过的话。你甘美的话语必落空，就是他对你说的和你对他说的甘美话语。”
9 不要说话给愚昧人听，因为他必藐视你话语中的智慧。
这里指示我们，不可把珍珠丢在猪前（马太福音 7:6），也不可使圣洁之事遭受亵慢讥诮之人的轻蔑和嘲笑。抓住一切适当机会谈论属神之事，是我们的本分；但是：1. 有些人会拿一切事情开玩笑，无论所说的话多么审慎、切合。他们不仅藐视智慧人的话，甚至藐视其中的智慧，就是其中最能促进他们自身造就的部分。他们尤其会辱骂这一点，仿佛其中含有针对他们的不良企图，是他们必须提防的。2. 这样行的人丧失了得到良好劝告和教导的益处；智慧人不仅可以不向这种愚昧人说话，而且受到劝告不要说给他们听。任凭他们仍旧愚昧，不可把宝贵的气息浪费在他们身上。智慧人凭智慧所说的话若无人听，就让他闭口不言，看看这种沉默的智慧是否会受人重视。
10 不可挪移古时的地界，也不可进入孤儿的田地；11 因为他们的救赎主大有能力；他必与你争辩，为他们申诉。
要注意：1. 孤儿蒙神特别保护；他们在神那里不仅蒙怜悯（何西阿书 14:3），也得到公正的对待。他是他们的救赎主，是他们的 Goël，是他们至近的亲属；他必站在他们一边，带着忌邪之心为他们挺身而出，因为他把别人对他们所行的伤害视为对自己的冒犯。他既是他们的救赎主，就必为他们申诉，抵挡一切伤害他们的人；他必用这种或那种方式，不仅维护并为他们收回权利，也必为他们所受的冤屈施行报复。他大有能力，是全能的；他的全能投入并运用在保护他们的事上。他们最骄傲、最强大的欺压者不仅会发现自己远非这能力的对手，也会发现与这能力抗争必自招危险。2. 因此，人人都必须谨慎，不可在任何事上伤害他们，也不可侵犯他们的权利，无论是暗中挪移古时的地界，还是强行进入他们的田地。他们既是孤儿，就没有人替他们申冤；他们又尚年幼，甚至不能充分察觉别人对他们所行的伤害。荣誉感，尤其是对神的敬畏，应当约束人，使人不伤害儿童，特别是不伤害孤儿。
父母的职责。
12 你要专心领受教训，侧耳听知识的言语。13 不可不管教孩童；因为你用杖打他，他不至于死。14 你要用杖打他，就必救他的灵魂脱离地狱。15 我儿，你的心若有智慧，我的心也必欢喜，正是我的心必欢喜。16 你的嘴唇若说正直的话，我的肺腑也必欢喜。
这里有：1. 一位教导儿女的父母。这里描写他劝孩子专心读书，尤其要专心研读圣经和教理问答，要留心知识的言语，借此明白自己的本分、危险和益处。他不可认为听过这些话就够了，而要专心领受，喜爱这些话，使自己的意志服从它们的权威。教训应用在人心里时，人的心才算专心领受教训。2. 一位管教儿女的父母。慈爱的父母几乎不忍心这样做；这很违背他的自然感情。但他发现这是必要的，也是自己的本分；所以在需要管教时，他不敢不管（省下杖，就惯坏孩子）。他用杖打孩子，施以温和的管教，是人子所受的鞭打，不是我们打牲畜的那种鞭打。用杖打他，他不至于死。杖不会把他打死；不但如此，杖约束他不走邪恶的道路，反而会防止他因那些道路毁灭自己。管教在当时并不快乐，反觉愁苦，对父母和孩子都是如此；但若以智慧施行，以孩子的益处为目的，又伴随着祷告并蒙神赐福，它就可能成为有福的方法，防止孩子彻底毁灭，并救他的灵魂脱离地狱。我们最关心的必须是儿女的灵魂；我们若看见他们有落入地狱的危险，就必须极其谨慎、极其关切地使用一切可能的方法，把他们像柴薪一样从永远的烈火中抢救出来。宁可让身体受痛苦，只要灵魂在主耶稣的日子得救。3. 一位鼓励儿女的父母；他告诉孩子：（1）自己对他的全部期望，不过是那些有益于孩子自身的事：愿他的心有智慧，嘴唇说正直的话；愿他受良善原则的支配，并借着这些原则，特别使自己的舌头受到良好的约束。那些小时候学会说正直的话、不敢说任何恶言的人，长大后很有希望行正直的事。（2）孩子若在这方面达到他的期望，会给他带来何等安慰：“你的心若有智慧，我的心也必欢喜，必因你欢喜，正是我的心必欢喜；我为你付出了如此多的照料和辛劳，我的心也曾多次为你忧痛，所以你应当这样努力，以感恩回报我。”要注意，儿女的智慧必成为父母和教师的喜乐；他们最大的喜乐，莫过于看见儿女按真理而行（约翰三书 1:4）。“孩子们，你们若有智慧、为人良善，敬虔而凭良心行事，神就必喜悦你们，这也必成为我们的喜乐。我们会认为教导你们所付出的辛劳没有白费；这会成为我们为你们所献许多祷告的欣慰回应；我们也会卸下许多忧虑，不再需要如此严格严厉地看顾你们，因而使你们和我们自己都更加轻省。我们会欢喜盼望：即使我们活到年老，你们也必成为我们的荣耀和安慰；你们会在自己的世代高举基督之名；你们会在今世安舒度日，并在来世享受福乐。”
父母的劝告。
17 你的心不要嫉妒罪人；却要终日敬畏主。18 因为结局确实存在；你的盼望也不至于断绝。
这里有：1. 一项必要的警戒，叫我们不可对亵渎神之人的兴旺怀有任何羡慕之念：“你的心不要嫉妒罪人；不要因他们犯罪时所擅取的自由或所得的成功而嫉妒他们；他们应当受怜悯，不应受羡慕。他们的兴旺就是他们的分（诗篇 12:14）；不但如此，那也是他们的毒药，”（箴言 1:32）。尽管神的护理似乎向他们微笑，我们也不可在心里暗藏任何不满，更不可希望自己处在他们的境况中。“你的心不要效法罪人”（有些人这样读）；不要照他们所行的去行；不要与他们同走一路；尽管他们借某些手段兴旺，你也不可用同样的手段使自己富足。2. 一项极美好的指示，叫我们的心在任何时候都对神存崇高的意念：每天终日都要敬畏主。我们必须以敬畏主为自己的职分，操练自己圣洁地崇敬神，服从他的诫命，顺服他的护理，并恒常留心讨他喜悦；我们必须以此为自己所处的境界，因默想神的荣耀并遵行他的旨意而喜乐。我们必须专心敬畏他（诗篇 119:38），并在一切言行上让这种敬畏作为支配我们的首要原则。我们一生的每一天，都必须不断使自己的心灵对神存敬畏，尊重他的权威，惧怕他的忿怒。我们必须始终处于对他的敬畏之中，绝不可离开这敬畏。3. 这样行的一个充分理由 （第18节）：结局确实存在，就是 耶利米书 29:11 所说的结局和盼望。恶人的兴旺必有终结，所以不要嫉妒他们（诗篇 73:17）；你的患难必有终结，所以不要因患难疲倦；你的服侍也必有终结，你的工作和争战终将完成；完全的爱很快就会除去惧怕。你对赏赐的盼望不仅不会断绝或落空，而且所得的必无限超过所盼望的。思想结局，必帮助我们甘心面对道路上的一切艰难和令人灰心之事。
19 我儿，你当听从，并要有智慧；要引导你的心行在正路上。20 不可与好饮酒的人为伍，也不可与暴食肉类的人为伍；21 因为醉酒和贪食的人必致贫穷，贪睡必使人披上破衣。22 要听从生你的父亲；你母亲年老时，不可藐视她。23 要买真理，不可出卖；智慧、教训和聪明也是如此。24 义人的父亲必大大欢喜；生智慧孩子的人必因他快乐。25 你的父母必然欢喜；生你的母亲必然快乐。26 我儿，要把你的心给我；你的眼目也要留意我的道路。27 因为妓女是深沟；外女是窄坑。28 她也像强盗一样埋伏，使人间违背盟约的人增多。
这里有父母应当给儿女的良好劝告；这些话被放在父母口中，使他们可以教养儿女行当行的道路。这里有：
I. 恳切呼召年轻人听从敬虔父母的劝告，不仅听从这里所给的劝告，也听从其他一切有益的教训：“我儿，你当听从，并要有智慧（第19节）。这既能证明你有智慧，也是使你更加有智慧的方法。”智慧与信心一样，都是从听而来。随后又说 （第22节）：“要听从生你的父亲；因此，他对你有权柄，也爱你，并且你可以确定，他绝不会存任何别的目的，只会谋求你的益处。”我们应当尊敬生身的父亲；他们生了我们，是我们得以存在的器皿。我们更应当顺从并服从万灵之父；他创造了我们，是我们存在的本源。母亲也因对神的责任感和对孩子的爱而给他良好教训，所以她年老时，孩子不可藐视她，也不可藐视她的劝告。母亲年老时，我们可以设想孩子已经长大；但他们不可认为自己已过了受教的年纪，甚至不可认为不必再受母亲教导，反而应当因她年高，又因岁月所教给她的智慧，更加尊敬她。轻慢傲慢的年轻人或许会拿年老母亲的良好劝告开玩笑，以为自己无须理会老妇人的话；但这样的人在将来的日子必要为许多事交账，不仅因为他们藐视良好的劝告，也因为他们轻看并使一位好母亲忧伤（第30章第17节）。
II. 用这事将给父母带来的极大安慰，作为加强这一呼召的理由（第24、25节）。要注意：1. 儿女有责任设法使良善父母的心欢喜，并且使他们越来越欢喜，好叫父母因他们大大快乐；即使衰败的日子来到，那些他们说毫无喜乐的年日临到，父母仍有这一喜乐，就是看见儿女行事美好，正如巴西莱看见金罕得到优待一样。2. 儿女若公义而有智慧，就必成为父母的喜乐。公义是真智慧；行善的人实在是善待自己。一个人不仅有智慧（就是有知识、有学问），而且公义（就是诚实良善）；不仅公义（就是凭良心行事、存心良好），而且在管理自己方面有智慧（就是谨慎明辨），才完全成为他应当成为的人。儿女若是如此，尤其所有儿女都是如此，父母就必欢喜，并认为自己为他们已经付出或正在付出的一切都不算太多；父母必以他们为乐，并为他们感谢神。特别是那忍痛生下他们、又辛劳养育他们的母亲，必因他们欢喜，认为自己得到了充分回报，过去的忧愁也远远被忘记了；因为这一切产生了一位智慧良善的人，成为他出生所在世界的祝福。
III. 智慧和美德的一些一般训令。
1. 要引导你的心行在正路上（第19节）。必须加以看顾并正确引导的是人的心；灵魂的意向和情感必须朝向正确的对象，并处于坚定的引导之下。心若受引导行在正路上，脚步也必受引导，言行也必井然有序。
2. 要买真理，不可出卖（第23节）。真理是人心必须受其引导和管理的准则，因为没有真理就没有良善；没有正确的原则，就没有合乎规范的行为。我们必须借着所认识、所相信之真理的能力，受约束而远离罪，又受催促而尽本分。悟性必须充分领受智慧和教训，因此：（1）我们必须买真理，就是甘愿为真理舍弃任何东西。他没有说我们应当用什么价钱购买，因为无论付出多大代价，也不算买得太贵；我们必须不惜任何代价得到它。无论它使我们付出什么，我们都不会后悔这笔交易。我们为获得知识的方法花费，并决意不让如此美好的事业因缺乏供应而衰败时，就是买真理。财富应当用来获取知识，不应利用知识来获取财富。我们辛勤寻求真理，为要认识真理并分辨真理与谬误时，就是买真理。Dii laboribus omnia vendunt——上天把一切赐给勤劳的人。我们宁可在属世利益上遭受损失，也不否认或忽略真理时，就是买真理；真理是一颗如此贵重的珍珠，我们必须甘愿舍弃一切来购买它，宁可使产业、买卖、晋升遭受破坏，也不可使信心和无亏的良心遭受破坏。（2）我们不可出卖真理。不可为了快乐、尊荣、财富或世上的任何事物而放弃真理。不可为了获得或保全任何属世利益，忽略对真理的研究，丢弃对真理的宣认，或背叛真理的统治。要持守纯正话语的规模，无论什么条件都绝不可放弃。
3. 要把你的心给我（第26节）。神在这劝勉中把我们当作儿女，对我们说：“儿子，女儿，要把你的心给我。”伟大的神向我们每个人要求并呼唤的，正是我们的心；无论我们献上什么，若不把心献给他，就不会蒙悦纳。我们必须把爱放在他身上。我们的思想必须常常与他相交，以他为念，以他为我们的最高目的。我们内心的意向必须坚定。我们必须亲自作出行动和决定，把自己献给主，并且必须甘心乐意地这样做。我们不可企图把心分给神和世界；他若不得全部，就全然不要。你要尽心爱主你的神。我们必须欣然回应这一呼召：“我的父啊，请收取我的心；它现在怎样，就请照样收取，并使它成为应有的样式；求你占有它，在其中设立你的宝座。”
4. 你的眼目要留意我的道路；要留意神话语的准则、他护理的引导，以及他百姓的良好榜样。我们的眼目必须留意这些，就像书写的人留意自己的范本一样，使我们可以持守正路，在其中前进并恒久忍耐。
IV. 对一些特定罪恶的警戒；在一切罪中，这些罪最能摧毁人心中智慧和恩典的种子，使心灵贫乏并败坏。1. 贪食和醉酒（第20、21节）。世上充满了这种罪的实例和引诱；所有年轻人都应当警醒防备，远远避开。不可嗜酒；我们可以稍微用一点酒（提摩太前书 5:23），但不可多饮，不可以饮酒为常业，绝不可饮酒过度。不可放纵地吃肉，像以色列人那样；他们极其贪恋肉食，说：“谁给我们肉吃呢？”然而，保罗虽可自由吃肉，却决意宁可永远不吃肉，也不使弟兄跌倒；他对肉食如此淡然（哥林多前书 8:13）。不可过量吃肉。饮食和饮酒一样，都必须避免不节制。不可奢侈地吃肉，不可非精美细致的食物不满意，只喜爱美味佳肴和精制肉食。有些人不仅以讲究饮食为乐，而且以此为荣，并称之为吃得好；仿佛这是一位绅士的体面，其实这正是基督徒的羞耻，因为这是以肚腹为神。“不可嗜酒，也不可放纵饮食；因此，不可与嗜酒者和放纵饮食者为伍；不要助长他们的气焰，免得你学了他们的道路，不知不觉陷入那些罪中，或至少不再畏惧、憎恶那些罪。他们贪图你加入他们；因为自己已经放荡的人，极想使别人也放荡；所以不要使他们如愿，免得你使自己陷入危险。”他从这种罪耗费钱财并使人贫穷的倾向，提出反对它的理由：如果这种罪会败坏人最看重的现世利益，尚且不能阻止他们，那么，难怪他们听到神的话指出这罪会怎样损害他们属灵和永恒的福祉时，也不会因而惧怕远离它。醉酒和贪食的人厌恶受管教；即使有人告诉他们必陷入贫穷，甚至告诉他们必下地狱，他们仍是如此。醉酒会使人昏昏欲睡；它使人麻木，不留心事务，随后一切都走向破败毁灭；就这样，原本生活体面的人竟落到衣衫褴褛的地步。2. 淫乱。这是另一种罪，它夺去本当归给神的心（何西阿书 4:11）。他说明这种罪所伴随的危险（第27、28节）。（1.）人一旦被它缠住，很少有人能摆脱出来。它好像深沟和窄坑，几乎不可能从中出来；因此，远远避开它的边缘才是智慧。要谨慎，不可采取任何接近这种罪的举动，因为一旦陷入，就极难退回；本当引领人退回的良心已经被它败坏，神的恩典也已丧失。（2.）这种罪迷惑人，使人走向毁灭：淫妇像强盗一样埋伏，假装友善，却图谋最大的祸害，要夺去他们一切宝贵之物，既剥去他们的盔甲，也剥去他们的妆饰。即使那些自幼受贞洁教养、努力躲避淫妇的人，她也会埋伏等候，趁他们疏于防备、她占有利之机攻击他们。因此，任何人都不可在任何时候自以为安稳。（3.）这种罪比其他任何罪都更会助长一国之中的邪恶和败坏：它使人间的过犯者增多。一个淫妇可以毁掉许多宝贵的灵魂，也可以败坏整座城。它使奸诈背信的人增多；它不仅使丈夫对妻子不忠、仆人对主人不忠，也使许多曾宣认信仰的人抛弃自己的宣认，违背与神所立的约。因此，污秽之家乃是瘟疫之所，凡以维护公众福祉为职责的人都应当予以取缔。
谨防不节制。
29 谁有祸患？谁有忧愁？谁有争竞？谁有胡言乱语？谁无故受伤？谁眼目发红？30 就是那流连饮酒、寻找调和酒的人。31 酒发红，在杯中显出颜色，顺畅下咽时，你不可观看。32 它终久必像蛇咬你，像毒蛇刺你。33 你的眼必观看陌生女子；你的心必说乖谬的话。34 你必像躺在海中，或像躺在桅杆顶上的人。35 你必说：“人打我，我却不疼；人击我，我竟没有感觉。我何时醒来？我还要再去寻酒。”
所罗门在此郑重警戒醉酒之罪，以证实他在第20节所说的话。
I. 他警戒众人远离引诱人犯这罪的途径（第31节）：酒发红时，你不可观看。在迦南，红酒被视为最好的酒，所以称为葡萄的血。品酒者除了根据其他特征，也根据酒的颜色来判断；他们说，有些酒看起来十分迷人，仿佛在说：“来喝我吧！”它顺畅流动，极其容易下咽；或许它的辛烈也令人愉悦。据说醇厚浓烈的酒甚至能使睡着之人的嘴唇说话（雅歌 7:9）。但你不可观看。1. “不可受感官支配，却要受理性和信仰支配。不要因某物悦目，便贪图它，以为它也必可口；却要让严肃的思想纠正感官的错误，使你确信那看似可喜的，其实有害，并据此决意拒绝它。不可让心随眼而行，因为眼是欺骗人的向导。”2. “不可过分大胆地面对这种罪或任何其他罪的诱惑；不要观看，免得你起贪欲，摘取禁果。”凡想蒙保守远离任何罪的人，都必须远离一切犯罪的机会和开端，并且惧怕进入其诱惑所能触及的范围，免得被它们胜过。
II. 为了加强这一警戒，他说明醉酒之罪的许多有害后果。要当心诱饵，以防其中的钩子：它终久必咬人（第32节）。一切罪最终都会成为苦毒，这种罪尤其如此。它像蛇一样咬人：醉酒者因过量饮酒而患病，由此染上水肿或某种致命疾病；他的家产耗尽，一贫如洗；尤其当他的良心苏醒，他一想到此事就不禁恐惧，并愤恨自己时，更是如此。然而最糟的是，最终醉酒之杯将变成战兢之杯，即主烈怒的杯；他必须永远喝其中的渣滓，却连一滴水也得不到，不能凉一凉他灼热的舌头。为消除罪中之乐所具有的诱惑力，要预见它的惩罚；也要预见若非悔改加以阻止，它最终将有什么结局。它在末后咬人（原文就是如此）；所以要思想它的结局将会怎样。但受默示的作者选择具体说明这种罪当前即可感受到的有害后果。
1. 它使人卷入争吵，叫人与别人争执，也叫人说出、做出使别人有理由与他们争执的事（第29节）。他问：谁有祸患？谁有忧愁？这世上谁没有呢？许多人有祸患和忧愁，却无力避免；醉酒者却故意为自己制造祸患和忧愁。争竞的人有祸患和忧愁；醉酒者正是嘴唇卷入争竞的愚昧人。酒一进去，理智便出去，情欲随即高涨；由此便有醉后的扭打、醉后的斗殴，以及席间醉后的争论；许多令人烦恼、使人倾家荡产的诉讼，都是这样开始的。又有胡言乱语，即口头争吵和彼此辱骂；然而事情并不到此为止：你还会无故受伤，因为醉酒者根本没有能力判断是非缘由，所以他们毫不考虑事情的原因，就四处挥拳打人，也必料到自己会受到同样的对待。人为保卫祖国及其正当权利而受的伤，是他们的光荣；但为服事私欲而无故受的伤，却是他们耻辱的标记。不仅如此，醉酒者还伤害自己脆弱的部位，因为他们眼目发红，这是体内发炎的症状；他们的视力因此衰弱，容貌也受到损伤。这是由于：（1.）长久饮酒，流连于酒，把本当用于有益事务或用于睡眠以恢复精力、预备办事的时间，耗费在醉酒者的交游中（第30节）。千千万万的人如此虚度了何等宝贵的时光；到了那大日，每一刻都要交账！（2.）饮用浓烈、使人醉倒的酒。他们到处寻找讨自己喜欢的酒；他们最关心的问题是：“哪里有最好的酒？”他们寻找调和酒，这种酒最可口，却也最容易使人醉；他们竟如此甘愿牺牲理性来取悦口腹！
2. 它使人污秽而放肆（第33节）。（1.）眼目变得不受约束，观看陌生女子，向她们起淫念，因而让奸淫进入心中。酒中有维纳斯——酒是浇在情欲之火上的油。你的眼必看见怪异之事（有人如此解读）；人喝醉时，房屋仿佛围着他们旋转，一切在他们看来都变得怪异，以致他们不能相信自己的眼睛。（2.）舌头也变得不受约束，言谈荒唐；心借着舌头说出乖谬的话，就是违背理性、信仰和普通礼节的话；他们若清醒，必以说这些话为耻。那些平时言辞极其出色、切合要旨的人，一旦喝醉，竟会说出何等可笑、杂乱而毫无意义的话！
3. 它使人麻木昏聩（第34节）。人喝醉时，不知道自己身在何处，也不知道自己说了什么、做了什么。（1.）他们头晕目眩；躺下睡觉时，仿佛被海中翻滚的波浪颠簸，又仿佛躺在桅杆顶上；所以他们抱怨天旋地转。他们的睡眠通常不安稳，不能使精神恢复，梦境也纷乱不宁。（2.）他们的判断力被蒙蔽，毫无坚定和一贯，正如睡在桅杆顶上的人一样：他们饮酒而忘记律法（第31章第5节）；他们因酒而犯错（以赛亚书 28:7），思想与言谈同样荒唐。（3.）他们粗心大意，不惧危险；对于来自神或人的责备，也毫无感觉。他们身处死亡和定罪的迫切危险中，所受的威胁犹如睡在桅杆顶上一样，却仍自以为安稳，继续沉睡。当主的可畏之事摆在他们面前时，他们也不惧怕危险；甚至神的审判实在临到他们时，他们仍感觉不到痛苦；神捆绑他们时，他们也不呼求。把醉酒者锁在刑具中，他也感觉不到惩罚。“人打我，我却不疼；我没有感觉；这丝毫没有在我身上留下印象。”醉酒使人变得如同木石；他们几乎连动物也算不上；他们活着的时候就是死的。
4. 最糟的是，人的心在罪中刚硬；尽管这种罪伴随着这一切当前的祸害，罪人仍顽固地坚持其中，厌恶受管教：我何时醒来？他费尽力气才能摆脱醉眠的锁链；尽管竭力挣扎，也很难完全摆脱酒气；等到早晨口渴时，他又可以回去饮酒。他对美德和荣誉的一切感觉已经完全丧失，良心也被烙得如此可悲，以致他竟不以说“我还要再去寻酒”为耻。已经没有希望了；不，他们爱酒徒，还要跟随他们而去（耶利米书 2:25）。这就是醉后仍不止渴，继续追随烈酒；这样行的人可以读到他们的判词 申命记 29:19、20，以及他们的灾祸 以赛亚书 5:11；既然这就是这种罪的结局，那么我们受指示要在它开始之时便止步，实在大有道理：酒发红时，不可观看。