箴言 21
各种箴言。
1 王的心在耶和华手中，好像水道；他随自己的旨意使它转向何方。
注意：1. 甚至人的心也在神手中，不仅他们的脚步如此，正如他在第20章第24节所说的。神能改变人的心思；他能在人心灵之下施行一种大有能力而不为人觉察的工作，使他们转离自己似乎最专注的事，又使他们倾向自己似乎最厌恶的事，正如农夫借着沟渠使水随自己的意愿流过田地。这既不改变水的性质，也不对水施加任何强制，正如神的护理并不强制人意志本有的自由，却引导它的走向，使之成就他自己的旨意。2. 甚至君王的心也是如此；尽管他们拥有权力和特权，他们的心仍与普通人的心同样在神手中。君王的心是我们所无法测透的，更不是我们所能支配的；他们有统治的奥秘——国家机密，也有王权的重大特权；然而伟大的神不但注视着他们，而且将他们握在手中。君王乃是神把他们造成的样子。那些权力最不受限制的人仍在神的治理之下；他把事情放在他们心里（启示录 17:17；以斯拉记 7:27）。
2 人所行的一切道路在自己眼中都为正；惟有耶和华衡量人心。
注意：1. 我们在判断自己和自己的行为时，都容易有所偏袒，并且过于有利地看待自己的品格，仿佛其中没有任何不妥之处：人所行的一切道路，甚至他的偏路，在自己眼中都为正。骄傲的心极善于粉饰丑恶之事，使那远非正当的事在自己看来显得正当，以堵住良心的口。2. 我们可以确信，神对我们的判断是按着真理的。无论我们怎样判断自己，耶和华都衡量人心。神察看人心，并据此判断人；他按着人的原则和意图判断他们的行为。他对此的判断，正如我们对自己最仔细衡量之事的判断一样精确，并且更加精确；他用绝无差错的天平衡量它（第16章第2节）。
3 行公义和公平，比献祭更蒙耶和华悦纳。
这里，1. 暗示许多人以一种妄想自欺，以为只要献祭，就可以免除他们行公义的责任，并可为他们的不义取得豁免；这使他们的道路看似正直（第2节）。我们禁食了（以赛亚书 58:3）。我有平安祭在这里（箴言 7:14）。2. 这里清楚宣告，过良善的生活（行公义、爱怜悯），比最盛大、最昂贵的敬虔表现更蒙神喜悦。献祭是神所设立的；若人凭信心、带着悔改献上，便蒙神悦纳，否则就不蒙悦纳（以赛亚书 1:11），等等。但即使在那时，道德本分也比献祭更受重视（撒母耳记上 15:22）；这表明祭物的优越性并非其本身所固有，献祭的义务也不是永久的（弥迦书 6:6–8）。宗教信仰有很大一部分在于出于对神尽本分的原则、对世界的轻看以及对邻舍的爱而秉公行义；这比一切燔祭和祭物更蒙神喜悦（马可福音 12:33）。
4 高傲的眼目、骄傲的心，以及恶人的耕作，都是罪。
这可以看作向我们说明：1. 恶人的标志。那眼目高傲、内心骄傲的人，对神对人都表现得傲慢轻蔑，又总在耕耘策划，筹谋设计某种恶事，实在是恶人。恶人的光就是罪。罪是恶人的骄傲、野心、荣耀、喜乐和事业。2. 恶人的祸患。他高涨的期望、远大的计划，以及最精心设计的计谋和项目，对他而言都是罪；他在其中招致罪责，从而为自己预备祸患。所有恶人的事业和他们的享乐一样，无非都是罪；帕特里克主教如此解释。他们做一切事都是为了服事自己的私欲，在其中毫不顾念神的荣耀；因此，他们的耕作是罪，而他们的献祭既然也是罪，就不足为奇了（第15章第8节）。
5 殷勤人的筹划只使他丰裕；凡急躁的人却只走向贫乏。
这里说到：1. 富足之道。我们若想在世上生活丰裕安适，就必须殷勤办理自己的事务，不因其中的劳苦和麻烦而退缩，而要紧紧做下去，善用一切有利条件和机会，并尽力做好我们所做的事；然而，我们不可急躁，也不可为此催逼自己和别人，而应稳妥从容地不断做下去，正如我们所说，这样一天就能走很远。殷勤还必须伴随着筹划。殷勤人的思想与殷勤人的双手同样不可缺少。预先筹谋和工作一样有益。你看见这样谨慎而殷勤的人吗？他必有足够的生活所需。2. 贫穷之道。那些急躁，在事务上鲁莽而不加思考，不肯花时间思量，贪图得利、不论手段正当与否，并企图借着不义的做法或愚昧的计划迅速致富的人，正走在通往贫穷的直路上。他们原指望借以抬高自己的思想和计谋，反会毁灭他们。
6 用虚谎的舌头取得财宝，乃是寻死之人飘荡的虚空。
这显明那些指望借不诚实的做法使自己富足之人的愚昧：他们欺压并占与自己交易之人的便宜，作假见证，订立欺诈性的契约；只要能从说谎中得到什么，他们便毫无顾忌。他们或许能借这些方法堆积财宝，就是他们当作珍宝之物；但是，1. 他们得不到所期待的满足。那是飘荡不定的虚空；它给他们带来的将是失望和心灵的烦恼。他们不能从中得到安慰，也无法信赖它，只会永远不安。它要受他们自己良心的翻腾和众人责难的摆布；他们应当料到自己会不断处于纷扰之中。2. 他们将遭遇自己没有料到的毁灭。他们借这种不法手段寻求财富时，其实是在寻死；他们因所得的财宝而使自己遭受人的嫉妒与恶意，又因取得财宝时所用的虚谎之舌而遭受神的震怒和咒诅。神必使这一切落到他们自己身上，使他们沉入地狱。
7 恶人的抢夺必毁灭他们，因为他们拒绝秉行公平。
请看这里：1. 不公义的性质。靠说谎得钱（第6节），与公然抢夺并无分别。欺骗就是偷窃；在交易中用谎言欺骗一个人，使他除了不相信你之外别无防备，这与从他口袋里偷东西没有分别。声称他本可自行选择是否相信你，并不能使人免除抢夺之罪，因为我们本应使所有人都能信任我们。2. 不公义的原因。人拒绝秉行公平；他们不肯把各人应得的归给各人，反而扣留不给；而失职为作恶开路，他们最终甚至走到抢夺的地步。拒绝行公义的人，必选择行恶。3. 不公义的后果；它必回到罪人自己头上。恶人的抢夺必使他们惊恐（有人如此解释）；他们的良心必充满恐惧和惊愕，把他们割伤，把他们锯为两半（另有人如此解释）；它必使他们今生和永远都遭毁灭。因此，他先前说（第6节），他们是在寻死。
8 人的道路乖僻怪异；至于清洁的人，他所做的乃是正直。
这表明，人怎样，他的道路也怎样。1. 恶人有邪恶的道路。人若乖僻，他的道路也怪异；鉴于人类普遍的败坏，这正是大多数人的道路。他们全都偏离正路（诗篇 14:2、3）；凡有血气的都败坏了自己的道路。但乖僻的人，就是诡诈之人，在一切所做的事上都运用诡计和欺骗，他的道路是怪异的，违反一切荣誉和诚实的准则。它是怪异的，因为你不知道在哪里能找到他，也不知道何时才算真正掌握了他；它是怪异的，因为它与一切良善疏远，使人与神及神的恩宠隔绝。神从远处观看这种道路，所有诚实人也如此。2. 清洁的人由他们的行为证明自己确实清洁，因为他们所做的是正直、公义而合乎规范的；他们蒙神悦纳，也受人赞许。背道之人类的道路乖僻怪异；但至于清洁的人，就是那些靠着神的恩典从那种状态中被挽回的人——这样的人虽寥寥无几，却仍不时可见——他们所做的乃是正直，正如挪亚在旧世界中所行的一样（创世记 7:1）。
9 宁可住在房顶的一角，也不与争吵的妇人同住宽阔的房屋。
请看这里：1. 娶一个争吵责骂的妇人为妻，对男人是何等大的苦难。她每逢任何事情，甚至常常无缘无故，便勃然发怒，斥责丈夫或身边的人；她自己烦躁不安，对儿女和仆人暴怒，而这两方面都使丈夫苦恼。即使男人有宽阔、宽敞而华丽的房屋，这样的妻子也会使其中的安乐变为苦涩——那本是一个交往的房屋（原文含有此意），人在其中可以与人交往，款待朋友；但她会使丈夫和房屋都变得不宜交往，不能享受真正友谊的乐趣。这使男人为自己的选择和治理感到羞愧，也搅扰他的宾客。2. 许多男人在这种苦难下被迫采取的做法。他无法维持自己的权威。他发现，反驳那最无理的怒气毫无用处，因为它不受约束，反而越发猛烈；他的智慧和恩典不容他以辱骂还辱骂，夫妻之情也不容他采取任何严厉手段。因此，他发现最好的办法是退到房顶的一角，独自坐在那里，听不见她的喧嚷；他若能在那里好好做事——这是可以做到的——那便是他所能采取的最明智之道。这样做胜过离开家，为消遣而混入恶劣的同伴中；许多人正是这样，像亚当一样，以妻子的罪作为自己犯罪的借口。
10 恶人的心渴望邪恶；他的邻舍在他眼中不蒙恩待。
请看这里一个极其邪恶之人的品格。1. 他强烈倾向于作恶。他的心本身就渴望邪恶，盼望恶事发生，也盼望自己不仅能因看见恶事而快乐，还能亲手参与其中。邪恶的根源在人心里；人想要作恶的欲望，就是那怀胎并生出罪来的私欲。2. 他强烈厌恶行善：他的邻舍、朋友和最亲近的亲属，在他眼中都不蒙恩待；即使那人极其需要帮助，也不能从他得到丝毫善意。而当他追求自己一心想做的恶事时，凡挡住他道路的人，他一个也不放过；他对近邻不会比对陌生人甚至仇敌更好。
11 亵慢人受惩罚，愚蒙人就得智慧；智慧人受教训，便领受知识。
这是我们先前已经见过的（第19章第25节），它表明愚蒙人可以通过两种途径得着智慧：——1. 借着那些顽梗邪恶之人所受的惩罚。让律法施行在亵慢人身上，就连愚蒙人也会因此被唤醒、受警戒，比从前更能辨明罪的邪恶，并以此为戒而谨慎。2. 借着给那些有智慧且愿意受教之人的教训：智慧人因圣道的传讲而受教时，他（不仅是智慧人自己，也包括站在旁边的愚蒙人）便领受知识。把原本为别人预备的好教训应用在自己身上，绝不是不公正的事。
12 义人明智地察看恶人的家；神却因恶人的邪恶而倾覆他们。
1. 按照我们对本节的读法，它说明了良善之人在正确明白事情之后，为何不嫉妒作恶之人的兴旺。他们看见恶人的家，或许充满今生一切美物，就受到嫉妒的诱惑；但当他们明智地察看它，以信心的眼光看待它，看见神因恶人的邪恶而倾覆他们，看见他们的住所遭受咒诅、不久必定因此毁灭时，就发现自己更有理由轻看或怜悯他们，而不是惧怕或嫉妒他们。2. 有人给出另一种解释：义人（即受托执行公义、维护公共安宁的审判官或官长）查验恶人的家，搜查其中的武器或赃物，仔细查问他的家人和身边之人的品格，以便运用权力因恶人的邪恶而倾覆他们，防止他们继续作恶；也就是焚毁那些窝藏猛禽或不洁之鸟的巢穴。
13 凡塞耳不听穷人呼求的，他自己也必呼求，却无人应允。
这里说明了无爱心之人的情形和结局。1. 他的情形：他塞耳不听穷人的呼求，不听他们因缺乏和苦难发出的呼声（他决意对此不闻不问），也不听他们的请求和恳求——他决意甚至不让他们陈述，反而把他们赶离自己的门口，禁止他们靠近；即使无法避免听见他们，他也不理会，不因他们的哀诉而动容，也不被他们迫切的请求说服；他关闭自己怜悯的心肠，这就等同于塞住耳朵（使徒行传 7:57）。2. 他的结局。他自己必陷入困境，以致不得不呼求，那时却无人应允。人不会听他，反会照他对待别人的方式报应他。神也不会听他；因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判（雅各书 2:13）；那在地上不肯给人一小块面包的人，在地狱里连一滴水也得不到。凡对穷人的呼求充耳不闻之人，神也必不听他们的祷告；穷人的呼声若不被我们听取，就必被神听见，成为控告我们的声音（出埃及记 22:23）。
14 暗中送的礼物平息怒气；怀中藏的馈赠止息烈怒。
这里说到：1. 礼物通常具有的力量。没有什么比怒气更猛烈。烈怒的力量何其强大！然而，一份得体并谨慎送出的礼物，能使一些人看似无法平息的怒气转消，也能解除最尖锐、最激烈的怨恨。贪婪通常是支配性的罪，辖制着其他私欲。金钱支配万事。雅各就是这样平息了以扫的怒气，亚比该也如此平息了大卫的怒气。2. 收送贿赂时通常采用的手段。它必须是暗中送的礼物和怀中藏的馈赠，因为收受的人不愿被认为贪图它，也不愿让人知道自己收了它，更不愿承认自己受惠于那曾冒犯他的人；但只要私下进行，一切就都妥当了。任何人送礼都不应过于张扬，也不应夸耀自己所送的礼物；但若那是颠倒公义的贿赂，就实在可耻，以致那些喜爱它的人也以它为耻。
15 秉行公平是义人的喜乐；但作孽的人必遭毁灭。
注意：1. 良善之人看见自己所处的政府施行公义、正道得胜、不义受制伏，便感到喜乐和满足；他们也按照自己的职分亲自秉行公义。他们不仅行公义，而且乐意如此行；不只是因为害怕羞耻，也是因为喜爱美德。2. 邪恶之人看见法律用来制裁恶行和亵渎，便感到恐惧。这对他们乃是毁灭；同样，当他们为了维护名声或因害怕惩罚而被迫亲自秉行公平时，也会感到烦恼。或者，若按我们所读的文字理解，其意思就是：实践宗教信仰有真正的喜乐，但一切邪恶道路的尽头必有确定的毁灭。
16 偏离明达之道的人，必留在死人会中。
这里说到：1. 四处游荡的罪人：他偏离明达之道，一旦离开那条善道，便无休止地漂泊。宗教信仰之道就是明达之道；不真正敬虔的人，也不真正明智。偏离此道的人冲破神所设的篱笆，随从世界和肉体的引导；他们像迷失的羊一样走入歧途。2. 停留下来的罪人，或者更确切地说，走向毁灭的罪人：他必留在（他将安歇，却不是安然安歇）巨人的会中，就是旧世界那些被洪水冲去的罪人中。罪人所受的定罪被比作那场毁灭，有时也被比作所多玛的毁灭，说他们的分是在火与硫磺中。或者说，他必留在被定罪之人的会中，就是那些处在第二次死亡权势之下的人中。被定罪的罪人组成一个庞大的会众，像一捆捆柴一样被捆起来等候焚烧；那些被排除在义人会外的人，必留在那里，永远留在那里。离弃通天之道的人，若不回到这道上，就必沉入地狱的深处。
17 爱享乐的必成为穷人；爱酒爱油的必不富足。
这里提出一个反对纵欲奢侈生活的理由，这理由取自它给人今世利益带来的毁坏。这里有：1. 贪图享乐之人的描述：他喜爱享乐。神准许我们清醒、节制地享用感官的愉悦，用酒使心欢喜、使精神振奋，用油使脸面发光、容貌美好；但那喜爱这些、专心于这些、热切贪求这些的人，一心要使各种感官享受达到最高程度，无法忍受任何妨碍他享乐的事，把这些视为最好的快乐，并因这些而失去对属灵喜乐的品味，他就是贪图享乐的人（提摩太后书 3:4）。2. 贪图享乐之人在今世所受的惩罚：他必成为穷人；因为维持感官享乐的私欲，非付出巨额花费不可。有人如今缺乏生活必需品，靠施舍为生，而他们从前却非珍馐美味、花样繁多便不能生活。许多衣着华丽的人最终成了乞丐。
18 恶人必作义人的赎价；奸诈人必代替正直人。
这暗示：1. 人的公义应当怎样施行：那些扰乱一地的恶人应受惩罚，以防止并挪去国家所受的审判；否则，这些审判必会降下，甚至义人也常被牵连其中。因此，亚干被石头打死时，便成为以色列义民全营的赎价；扫罗的七个儿子被绞死时，也成为大卫公义国度的赎价。2. 神的护理常常怎样行：义人脱离患难，恶人却来代替他，因而看来仿佛恶人成了他的赎价（第11章第8节）。神宁可任凭许多恶人被剪除，也不撇弃自己的百姓。我必使人代替你（以赛亚书 43:3、4）。
19 宁可住在旷野，也不与争竞易怒的妇人同住。
注意：1. 不受约束的激情会使一切关系的安乐变为苦涩并遭到破坏。乖戾易怒的妻子使丈夫的生活不得安宁，而她本应成为他的安慰和合宜的帮助。不能以和睦与爱相处的人，也不能在安宁和幸福中相处。即使二人已成为一体，若不能同有一个心灵，也无法享受结合的喜乐。2. 没有同伴胜过有恶劣的同伴。与你立约的妻子是你的伴侣；然而，她若乖戾惹人生气，宁可住在孤寂的旷野，任凭风吹雨打，也不与她相伴。人在旷野中，比在好争吵的亲属和邻舍中，更能享受神并安然自处（参见第9节）。
20 智慧人的居所中有可羡慕的财宝和油；愚昧人却将其耗尽。
注意：1. 智慧人会使自己所有的增多，并过丰裕的生活；他们的智慧会教导他们量入为出，也为将来积蓄。因此，他们那里有可羡慕的财宝，并有足以满足合理愿望之物；各种有用之物都在适当的时候储备充足，尤其有油，这是迦南的主要物产之一（申命记 8:8）。这些都在智慧人的住所或茅舍中；有一座样式陈旧却陈设齐全的房屋，胜过有一座漂亮新式的房屋却家用匮乏。神赐福智慧人的努力，他们的房屋便得以充满。2. 愚昧人会把自己所有的浪费在私欲上，从而将现有的积蓄耗尽。那些急于花光所有，却不留心怎样取得更多的人，实在经营得很糟。愚昧的儿女耗尽智慧父母所积存的。一个罪人能败坏许多美好之物，浪子就是如此。
21 追求公义和怜悯的，必寻得生命、公义和尊荣。
请看这里：1. 以宗教信仰为己任是什么意思；就是追求公义和怜悯，不以轻易完成的事为满足，而要像竭力向前、唯恐达不到目标的人一样，以最大的谨慎和努力尽本分。我们既要行公义，也要爱怜悯，并且必须在其中不断前进、恒久坚持；虽然不能达到完全，但我们若以此为目标并竭力追求，就必得到安慰。2. 这样做会有什么益处：追求公义的人必寻得公义；神必赐给他们行善的恩典，他们也必得着行善的喜乐和安慰；那些凭良心以公义待人的人，必得着这样做的喜乐和安慰；那些凭良心以公义待人的人，别人也必以公义待他们，并以恩慈待他们。犹太人追求公义，却没有寻得，因为他们寻求的方法错误（罗马书 9:31）。除此以外，寻找的就必寻见，并且连同公义一起寻得生命和尊荣，就是永生、永远的尊荣和公义的冠冕。
22 智慧人攻上勇士的城，倾覆其所倚靠的坚固保障。
注意：1. 有能力的人容易因自己的能力而向自己许诺大事。勇士的城以为自己坚不可摧，所以它的坚固保障就是它所倚靠的，也是它所夸耀、信赖并用来向危险挑战的。2. 有智慧的人虽然谦逊，不向自己许诺许多，却常能凭智慧成就大事，甚至胜过那些对自己的力量如此自信的人。妥善的谋略即使面对强大的武力也能大有成效；精心运用的计策能够有效地攻上勇士的城，倾覆它如此倚靠的坚固保障。智慧人会赢得众人的感情，以理性的力量征服他们；这比以武力取得的征服更为高尚。明白自身利益的人会甘愿服从智慧良善的人，即使最坚固的城墙也无法抵挡他。
23 谨守口与舌的，就保守自己的性命免受患难。
注意：1. 我们极要紧的事，就是保守自己的心灵免于困境，不陷入网罗和困惑，不因患难而不安，好使我们能保持自制、享有安宁，并使心灵处在适合服事神的状态中。2. 想要保守自己心灵的人，必须在嘴唇的门前警醒；必须以节制谨守口，不让禁果或偷来的水进入，不让饮食过量；也必须谨守舌头，不让任何禁语或败坏人的话从嘴唇的门中出来。我们若不断警醒自己的言语，就能防止不受约束的舌头使人陷入的许多祸患。谨守你的心，它就会保守你的舌头不犯罪；谨守你的舌头，它就会保守你的心免受患难。
24 行事狂傲暴怒的，名叫骄傲高慢的亵慢人。
请看这里骄傲高慢所造成的祸害。1. 它使人陷入罪中；它使人暴躁，在他们里面点燃狂傲之怒的火。他们不断以此行事，仿佛发怒就是他们的职业，仿佛他们没有别的事可做，只能交换怒气和尖刻的话。激怒人心、扰乱社会的大部分怒气，都是狂傲之怒。人受不了丝毫轻慢，也不能容忍任何事与自己相违或受到反驳；一遇到这种事，他们就立刻不悦，甚至勃然大怒。骄傲也使他们发怒时轻蔑人，用舌头大肆辱骂，对在他们以上的人傲慢，对身边所有人专横。这一切都只因骄傲而来。2. 它使人蒙羞。他们因此得了恶名，人人都称他们为骄傲高慢的亵慢人，所以没有人愿意与他们有任何来往。人若稍微顾惜自己的名声和自己所信奉之道的声誉——这声誉也会因此受损——就不会像现在这样放纵自己的骄傲和怒气。
25 懒惰人的欲望杀害自己，因为他的手拒绝劳作。26 他终日贪得无厌；义人却施舍而不吝惜。
这里说到：1. 懒惰人的祸患；他们的手拒绝从事正当职业的劳动，而他们原可借此诚实谋生。他们与别人一样适合劳动，也有可做的事务摆在面前，他们本可动手去做、用心办理，却偏偏不肯；他们在这事上愚昧地以为自己是在善待自己（参见第26章第16节）。我的心哪，只管安逸吧。但他们其实是自己的仇敌；因为懒惰不仅使他们挨饿，剥夺他们必需的供养，他们的欲望也同时刺杀他们。虽然他们的手拒绝劳作，他们的心却不断贪求财富、享乐和尊荣，而这些若不劳动便无法得到。他们的欲望猛烈而永不满足；他们终日贪得无厌，喊着：给我，给我。他们指望人人都为他们做事，自己却不肯为自己做任何事，更不用说为别人做事了。这些欲望杀害他们；它们不断使他们烦恼，令他们烦闷至死，或许还驱使他们走上危险的道路，以满足自己贪求的私欲，从而加速他们不合时宜的死亡。许多人必须有钱供养肉体，却不肯费力诚实取得，便转而在大路上抢劫，结果因此丧命。那些在关乎自己灵魂的事上懒惰，却又向往能使灵魂幸福之事的人，这些欲望也会杀害他们；这些欲望将加重对他们的定罪，并作见证控告他们：他们明知属灵福分的价值，却不肯付出获得这些福分所必需的努力。2. 诚实殷勤之人的尊荣。公义勤劳的人愿望得到满足，不仅享有这种满足，也进一步享有善待他人的满足。懒惰人总是贪求，张口等候领受；义人却总是充足，并筹划施予；施比受更为有福。他们施舍而不吝惜，慷慨给予而不责备；他们把一份分给七人，甚至分给八人，也不因害怕缺乏而有所保留。
27 恶人的祭物是可憎的；何况他怀着恶意献上呢？
献祭是神所设立的；祭物若凭信心，并带着悔改和改正献上，就大大尊荣神，也蒙他喜悦。但祭物常常不仅不蒙悦纳，反为神所憎恶；神也如此宣告。这既表明祭物并非因其本身而受要求，也表明当祭祀和供物废去时，另有更美、更有功效的事存留。祭物成为可憎之物：1. 当它们由恶人献上时；这些人没有按照献祭的真正意图和意义悔改自己的罪、治死自己的私欲并改正自己的生活。该隐也曾献上供物。就连恶人也可能履行宗教敬拜的外在仪式。许多人可以随意把牲畜、嘴唇和双膝献给神，却不愿把自己的心献给他；法利赛人也曾施舍。但献祭之人若是可憎的——每个恶人在神面前都是如此——他所行的礼仪也不能不是可憎的；即使他殷勤献上也是如此，有人这样解释本节后半部分。虽然他们的供物不断摆在神面前（诗篇 50:8），却仍为他所憎恶。2. 当他们怀着恶意献上时，就更是如此；他们的祭物不仅与邪恶并存，而且被用来服务他们的邪恶，就像押沙龙所许的愿、耶洗别所宣告的禁食和法利赛人的长篇祷告一样。当人装出敬虔的样子，为要更容易、更有效地实现某种贪婪或恶毒的图谋；当人假装圣洁，意图却是行某种恶事时，这种礼仪尤其可憎（以赛亚书 66:5）。
28 作假见证的必灭亡；惟有听取实情的人能恒久作证。
这里讲到：1. 假见证人的结局。人若因偏袒一方或恶意对待另一方而作假证，或宣誓证明自己明知是虚假的事，或至少是自己不知道是否真实的事，一旦被揭发，他的名声就必败坏。人或许会在仓促间说谎；但作假见证的人，却是经过深思熟虑、郑重其事地这样做，因此这不能不是一种妄为的罪，并会使人丧失信用。然而，即使他没有被揭发，他自己也必败亡；他起假誓时祈求若有虚假便临到自己身上的报应，必临到他。2. 对凭良心行事之人的称赞：听从（即顺服）上帝命令的人——这命令就是各人与邻舍说实话——只见证自己所听见并知道是真实之事的人，他所说的始终如一（即前后一致）；他总是作同样的陈述；他说话是 in finem——直到末了；人们会信任他，并把他的话听到底；他的话必得胜；他必赢得这案件，而假见证人必败诉；他的话要存到永远。真实的事永远真实。诚实的嘴唇永远坚立。
29 恶人厚颜无耻；至于正直人，他必修直自己的道路。
这里讲到：1. 恶人的狂妄与无耻：他使自己的脸刚硬——使之厚颜无耻，以致不会脸红；使之坚如钢铁，以致犯下滔天大罪时也不战兢；他公然蔑视律法的威吓和自己良心的约束、圣言的责备和上帝护理的斥责；他定要随心所欲，没有什么能拦阻他（以赛亚书 57:17）。2. 善人的谨慎与周详：至于正直人，他不是说：“我想做什么？我有意要什么？我就一定要得到什么”；而是说：“我应当做什么？上帝要求我做什么？什么是本分？什么是明智之举？什么能造就人？”因此，他不是强行闯出自己的道路，而是按照安全可靠的准则修直自己的道路。
30 没有任何智慧、聪明或谋略能敌挡主。31 马是为争战之日预备的；但安全却出于主。
世上那些善于谋划、忙于事务的人，在一切计谋和行动中都受教要仰望上帝，并且相信：1. 敌挡上帝绝不可能成功，因此他们绝不可行事与他作对，不可藐视他的命令，也不可违背他的谋略。虽然他们以为自己拥有智慧、聪明和谋略，并有最好的政治方略和政治家站在自己一边，但这一切若是敌挡主，就不可能长久亨通；最终必不能得胜。那坐在天上的，嗤笑人敌挡他和他受膏者的计谋；尽管他们反对，他仍必成就自己的旨意（诗篇 2:1–6）。与上帝争战的人，正是在为自己预备羞耻和败亡；凡与羔羊争战的，羔羊必定胜过他们（启示录 17:14）。2. 离了上帝绝不可能成功，因此他们无论做什么，都必须倚靠他。即使事业再正当，支持者再强大、智慧、忠诚，推进事业并达到目标的方法再有成功的可能，他们仍必须承认上帝，并让他与自己同行。方法确实应当采用；马必须为争战之日预备，步兵也必须预备；他们必须装备妥当、训练有素。在所罗门时代，甚至以色列的君王也在战争中使用马匹，尽管他们受禁止不可为自己增添马匹。然而，毕竟安全和拯救都出于主；他不用军队也能施行拯救，但军队离了他却不能施行拯救；因此，人必须寻求他、信靠他，以求成功；成功之后，也必须将一切荣耀归给他。当我们为争战之日作预备时，最要紧的必须是使上帝成为我们的朋友，并确保蒙他的恩宠。