箴言 18
智慧与愚昧。
1 人因着自己的欲望与人隔绝，寻求并干预一切智慧之事。
这里的原文颇难理解，因而有不同的解释。1. 有些人认为，这是责备一种矫揉造作的特立独行。人若以脱离别人的看法和交往为傲，反驳在他以前所说的一切，又提出自己的新见解，即使这些见解极其荒谬，仍执迷不舍，这乃是为了满足虚荣的欲望或私欲；他们是在追求并干预与自己无关的事。他照自己的欲望寻求，干预每一件事，妄称自己能判断每个人的事务。他乖僻而傲慢。那些固执己见、自以为是的人通常都是如此；他们这样使自己显得可笑，也令别人厌烦。2. 我们的译文似乎把它看作对殷勤追求智慧的勉励。我们若要获得知识或恩典，就必须渴慕它，把它看作我们所需要、并会给我们带来极大益处的事（哥林多前书 12:31）。我们必须使自己与一切会令我们在追求中分心或受阻的事隔绝，退离这世界虚荣的喧嚣，然后寻求并参与一切获得智慧的方法和教导；甘愿劳苦，尝试一切使自己长进的方法，熟悉各种不同的见解，好叫我们能凡事察验，持守那美善的。
2 愚昧人不喜爱明达，只喜爱显露自己的心意。
愚昧人可能假装有明达，也假装寻求并参与获得明达的方法；然而，1. 他并不真正以此为乐；他这样做，只是为了讨朋友喜欢，或保全自己的名声。他不爱自己的书本、事务、圣经或祷告；他宁可在玩乐中作愚昧人。那些不以学习或宗教为乐的人，在这两方面都不会取得真正的成效。若这些事对他们只是一项任务和苦差，他们就不会在其中有任何长进。2. 他在这事上没有良善的目的，只是要显露自己的心意，好叫自己有可以炫耀的东西，有可以粉饰自己愚昧的东西，使那愚昧更容易蒙混过去，因为他喜欢听自己说话。
3 恶人来到，藐视也随之而来；羞辱来到，责骂也随之而来。
这句话可能包含双重含义：——1. 恶人是好讥诮人的人，藐视别人。恶人来到任何群体中，来到智慧的学校或敬拜的聚会中，随之而来的便是对神、对他的百姓和传道人，以及对一切所说所做之事的藐视。对于亵慢的人，你不能指望他们会有别的表现，只能指望他们成为讥诮者；他们必成为羞辱和责骂；凡严肃庄重的事，他们都要嘲弄讥笑。但智慧良善的人不要把这放在心上，因为古人的箴言说，这样的恶事出于恶人。2. 恶人是可耻的人，使自己受人藐视，因为神已经说过，藐视他的，必被轻视。罪一进入，羞耻就随之而来；罪人使自己成为可鄙的。他们不但使自己受人藐视，也使自己的家人、朋友、传道人，以及一切与他们有任何关系的人蒙受羞辱和责骂。因此，凡想保全自己尊荣的人，都必须持守德行。
愚昧人的言语。
4 人口中的言语如同深水；智慧的泉源好像涌流的溪水。
这里的比喻似乎经过优美的调换。1. 智慧的泉源如同深水。聪明而有知识的人里面存有各样有用之事的美好宝藏，使他在各种场合都有切合时宜、有益处的话可说。这如同深水，虽然没有声响，却永不枯竭。2. 这样的人口中的言语如同涌流的溪水。他认为有理由说的话，自然而然地从他里面流出来，十分轻松、自由而流畅；这些话清洁而清新，能洁净人，也能使人振奋。他的深水中流出应时所需的话，滋润他周围的人，如同溪水浇灌低地。
5 偏袒恶人的情面、在审判中倾覆义人，都不是好事。
这句话公正地定罪那些受命执行司法却屈枉判断的人。1. 他们纵容人的罪行，并因那些人的地位、财富，或自己对他们怀有某种私情，就在他们行压迫和暴力时保护、袒护他们。无论人可以为此提出什么借口，这样偏袒恶人的情面，确实不是好事；这是冒犯神、侮辱公义、亏负人类，也是在切实为罪和撒但的国效力。必须看案件本身的是非，而不是人的身份。2. 他们因某人贫穷、在世上地位卑微，或不属同一党派、不同信仰，或是来自别国的陌生人，便作出违背公义和公平的判决。这是在审判中倾覆本当受到扶持的义人；神必使义人站立得住。
6 愚昧人的嘴唇引起争竞；他的口招来鞭打。7 愚昧人的口使自己败坏；他的嘴唇是自己灵魂的网罗。
所罗门常常指出，恶人怎样用不受约束的舌头伤害别人；这里他指出，他们怎样伤害自己。1. 他们使自己卷入争吵：愚昧人的嘴唇无缘无故，也无人要求，就闯入争竞；他们提出愚蠢的见解，使别人觉得不得不反对，于是争吵便开始了；或说出挑衅的话，招致别人的愤怒和讨还公道；或公然向人挑战，叫人有胆量就动手。骄傲、暴躁的人和醉酒的人，都是嘴唇引起争竞的愚昧人。智慧人可能身不由己地被卷入争吵，但一个人原可避免争吵，却偏要主动参与，他就是愚昧人；等到为此后悔时，已经太迟了。2. 他们使自己遭受管教：愚昧人的口实际上是在招来鞭打；他说了当受鞭打惩罚的话，并且仍在说需要用鞭打加以制止和约束的话，正如亚拿尼亚不公正地吩咐人打保罗的嘴。3. 他们使自己陷入毁灭：愚昧人的口曾经或原想成为别人的毁灭，最终却成为自己的毁灭，这毁灭或许来自人。示每的口使自己毁灭；亚多尼雅的口也是如此，他所说的话使自己丧命。愚昧人因愚妄的言语使自己陷入法律重罪，又想借着辩护或为自己所说的话开脱而摆脱困境时，他的辩护反倒成为他的罪证，他的嘴唇仍是自己灵魂的网罗，使他越陷越深。然而，当人因自己的恶言在神的审判台前被定罪时，他们的口必成为自己的毁灭；这会使他们的毁灭更加沉重，甚至容不得一滴水、一点安慰来凉凉他们的舌头；这舌头是他们的网罗，也必成为折磨他们的刑具。
8 传舌人的言语如同伤口，深入腹中的最深处。
传舌人就是那些暗中挨家挨户搬弄是非的人。他们所传的事也许有几分真实，却是不可泄露的秘密；或被卑劣地歪曲，涂上虚假的色彩。他们讲述这一切，都是为了败坏人的名誉、破坏人的友谊、在亲属邻舍之间制造祸患，使他们彼此不和。这里说这种人的言语，1. 好像人受了伤一样（旁注如此译）；他们假装为某某人的过失深受触动，为他们感到痛苦，又假装自己是在难以想象的悲痛和勉强之下才谈起这些事。他们看起来好像自己因此受了伤，其实却以不义为乐，喜爱那故事，并带着骄傲和欢喜讲述它。他们的言语表面如此；但因这药丸经过镀金、裹上糖衣，就如毒药一样深入腹中的最深处。2. 如同伤口（正文如此译），是深深的伤口、致命的伤口、腹中最深处的伤口；腹部的中部或下部——胸腔或腹腔，其中任何一处受伤都足以致命。传舌人的言语伤害被议论的人，损害他的名誉和利益；也伤害听见这些话的人，损害他的爱心和仁爱。这些话使他陷入罪中，而罪就是良心的伤口。他也许表面上轻看这些话，但这些话会使他对本当爱的人逐渐疏远，在不知不觉中伤害他。
愚昧与骄傲受到揭露。
9 工作懈怠的人，与大肆浪费的人互为弟兄。
注意，1. 挥霍是极其恶劣的治家方式。那些浪费自己产业、生活开支超过所有、花费和施舍超过自己所能负担，实际上把所有的抛弃、任其耗尽的人，不仅被世人公正地斥为愚昧人，也必为受托给他们的才干向神作出一份令人不安的交代。2. 懒惰并不比这好。工作懈怠的人，双手下垂的人（这个词就是这个意思），可以说是站着把拇指含在嘴里的人，忽略自己的事务，完全不做，或做了也如同没做；他正是挥霍者的亲弟兄，也就是说，他同样愚昧，并且同样走在一条确定而直接通向贫穷的路上；一个人把所有的挥散，另一个人任凭所有的从指缝间流走。在宗教事务上，这个观察实在太真实了；祷告和听道时敷衍、疏忽的人，与完全不祷告、不听道的人互为弟兄；不尽本分以及尽本分时有所缺失，对灵魂的致命程度，与实际犯下罪行相同。
10 耶和华的名是坚固台；义人奔入其中，便得安稳。
这里有，1. 神对圣徒的全然充足：他的名是他们的坚固台；他们疲倦时可以在其中安歇，被追赶时可以在其中避难，在那里可以被高举，超过仇敌，并得到坚固以抵挡他们。神自己，以及他向我们所作关于自己的启示，都全然充足，足以使我们在任何时候安然无忧。积存在这座台中的财富足以使他们富足，成为他们不断的筵席和长存的财宝。这座台的力量足以保护他们；耶和华的名包括他借以显明自己是神、并是我们的神的一切，不仅包括他的称号和属性，也包括他的约及约中的一切应许；这些共同构成一座台，一座坚固、无法穿透、不可攻破的台，供神所有的百姓藏身。2. 圣徒在神里面的安全。对于知道怎样把它当作坚固台来使用的人，它就是坚固台。义人借着信心和祷告、对神的敬虔和倚靠，奔入其中，把它当作自己的逃城。他们既已确定自己在神的名里有分，便从中获得安慰和益处；他们离开自己，退离世界，过超越尘世的生活，住在神里面，神也住在他们里面；这样，他们便得安稳。他们认为自己是安稳的，也必发现自己确实安稳。
11 富足人的财物是他的坚城，在他自己的想象中，犹如高墙。
所罗门描述了义人坚固可靠的保障以后（第10节），在这里说明富足之人虚假而靠不住的保障；这种人以今世之物为自己的福分和财宝，并把心放在其上。他倚仗自己的财富，从财富所期待的，与敬虔人倚仗自己的神、从神所期待的一样多。请看，1. 他怎样支撑自己。他把自己的财富当作城，住在其中，在那里掌权，十分自鸣得意，仿佛有整座城在自己的管辖之下。这是他的坚城；他在其中构筑防御，然后蔑视危险，仿佛没有什么能伤害他。他的鳞甲就是他的骄傲；他的财富是他把自己围在其中的墙，他认为这是一堵高墙，无法攀登，也无法越过（约伯记 31:24；启示录 18:7）。2. 他怎样在这事上欺骗自己。它是一座坚城和一道高墙，但仅仅存在于他自己的想象中；它实际上并非如此，而会像建造在沙土上的房屋，在建造者最需要它时辜负他。
12 毁灭以前，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑。
注意，1. 骄傲是毁灭的预兆，毁灭最终也必成为骄傲的惩罚；因为人在毁灭以前，通常会因神公义的审判而变得如此昏昧，以致比以往更加高傲，好叫他们的毁灭更为惨重，也更出乎意料。或者，即使这条规律并非始终如此，心因骄傲而高举以后，跌倒仍必来到（第16章第18节）。2. 谦卑是尊荣的预兆，使人预备好领受尊荣；尊荣最终也必成为谦卑的赏赐，正如他先前所说的（第15章第33节）。人如此不愿相信的道理，需要常常述说。
13 未曾听完便回答事情的人，这就是他的愚昧和羞辱。
请看，人怎样常因那件原希望借以获得称赞的事，反倒使自己出丑。1. 有些人以反应敏捷为傲。他们还没有听事情，或尚未把事情听完，甚至才刚听说，就回答了。他们认为，立刻接手一个案件是自己的光荣；听过一方以后，便认为事情如此清楚，无须费心再听另一方。他们以为自己已经完全知悉此事，掌握了案件的一切是非曲直。然而，敏捷的才思虽是一种令人愉快的消遣，真正办成事情的却是稳健的判断和纯全的智慧。2. 那些以反应敏捷为傲的人，通常会因言不及义而受到公正的责备。人若试图谈论自己不明白的事，或对自己未曾获得真实、充分资料，又没有耐心严加查究的事情作出判决，就是愚昧；这既是愚昧，也必成为羞辱。
各类箴言。
14 人的心灵能忍受他的疾病；心灵忧伤，谁能承当呢？
注意，1. 只要人的内心安然自在，外在的苦楚就是可以忍受的。在这个世界上，我们的身体、名誉和产业可能遭遇许多疾病和灾祸；只要人有良好的自制力和勇气，能够凭理性和决心行事，尤其是有无亏的良心，并有良心为他作见证，他就可以承受并支撑得住。人的心灵尚且能忍受疾病，基督徒的心灵就更能如此；或者更确切地说，在患难之日与我们的心同作见证并一同运行的神之灵，更能使我们忍受。2. 心灵的苦楚比其他一切苦楚都更沉重，几乎无法承受；这些苦楚使本当承受其他疾病的肩膀也疼痛起来。人的理性若受到扰乱，在不论何种患难之下消沉，并对解救绝望，以致心灵受伤；人的心灵若因罪而对神的忿怒产生惊人的恐惧，又惧怕将来的审判和烈火般的愤怒，以致受伤，谁能承当呢？心灵受伤的人不能帮助自己，别人也不知道怎样帮助他们。因此，保守良心无可指责，乃是智慧。
15 聪明人的心得知识；智慧人的耳寻求知识。
注意，1. 聪明人必寻求知识，并用耳和心追求它：用耳留意获得知识的方法，用心使所听见的与信心调和，并善加运用。聪明人不认为自己已经足够聪明，反而仍看见自己需要更多聪明；一个人越聪明，就越会殷切寻求知识，寻求有关神、自己的本分和通往天国之道路的知识，因为这是最美好的知识。2. 凡审慎寻求知识的人，必定获得知识，因为神从未对这样的人说：“徒然寻求”；他所说的乃是：“寻找，就必寻见。”耳若寻求知识，心就获得并持守知识，且因知识而丰富。我们不但必须把知识装进头脑，也必须把知识存入内心，领会其中的滋味，亲自应用我们所知道的，并经历它的能力和影响。
16 人的礼物为他开路，引他到大人物面前。
礼物（也就是贿赂）具有何等大的力量，他先前已经在第17章第8、23节暗示过。这里他说明礼物的力量；这里所说的是礼品，甚至是下级送给那些在他们以上、所有远比他们更多之人的礼品。一份好礼物会大有作用，1. 有助于使人获得自由：一个人若在监牢里，他的礼物也许能使他获释。有些朝臣即使运用自己的势力帮助受压迫的无辜者，也期望因此获得酬金。或者，一个卑微的人若不知道怎样接近大人物，可以给他的仆人酬金，或给他本人礼物，借此得以接近；这些会为他开路。2. 有助于使他升迁。礼物会使他得以坐在大人物中间，获得尊荣和权力。请看这个世界何等败坏！人的礼物有什么办不到的呢，即使礼物极其丰厚；甚至会为人取得他们既不配得、也不适合取得的地位。那些为获得职位而送过贿赂的人，在任职时收受贿赂，也就不足为奇了。他能出卖法律，因为先前他曾买下法律——买过法律的人也能将它卖掉。
17 在自己的案件中先陈述的人看似有理；但他的邻舍来到，就查问他。
这说明，在另一方的陈述尚未提出以前，先提出的陈述总显得可信。1. 先说话的人一定会把故事讲得有条有理，只叙述对自己有利的部分，并尽力给事情涂上最好的色彩，使自己的案件无论实际上是否有理，看起来总是有理。2. 原告提出证据以后，理当让被告发言，准许他与证人对质、盘问他们，并揭露指控中的虚假和欺骗；这样，事情也许会显出与先前完全不同的面貌。因此，我们必须记住，我们有两只耳朵，应当在作出判断以前听取双方的陈述。
18 掣签能止息争竞，也能在强者之间作出裁决。
注意，1. 争竞通常发生在强者中间；他们极力维护自己的荣誉和权利，拘泥于两者的细微之处，相信自己能够维护己方，因此很难屈尊接受和解所必需的条件；贫穷的人却不得不与人和睦，即使蒙受损失，也只得接受。2. 强者的争竞若不能用别的方法调解，也可以借掣签结束；有时这样做，比使用无穷无尽的辩论或要求他们不愿屈尊作出的让步更好。事情一旦交由掣签裁决，人接受其结果并不损害自己的名誉。为了防止争吵，迦南地借掣签分配；如果娱乐性的抽签没有亵渎这种诉诸神护理的方式，也许如今仍可很好地用它裁决许多争端，既尊荣神，也使有关各方满意；但必须借着祷告，以应有的庄重进行，因为这段经文和其他一些经文似乎对此有所指示，尤其是 使徒行传 1:26 。如果法律是一场抽签（有人这样称呼它），那么不妨让抽签成为法律。
19 被冒犯的弟兄，比坚固城更难挽回；他们的争竞如同城堡的门闩。
注意，1. 必须十分谨慎，防止亲属之间和彼此负有特殊义务的人之间发生争吵；这不仅因为这种争吵最不合人情、最不得体，也因为这种关系中的人通常最容易把事情看成无情的对待，并且很容易使怨恨发展得过分。智慧和恩典诚然会使我们在亲属和朋友冒犯我们时最容易饶恕他们，败坏的本性却使饶恕他们变得最为困难。因此，我们必须谨慎，不可得罪弟兄，或得罪那一向如同弟兄的人；忘恩负义极其惹人愤怒。2. 必须付出极大的努力，尽快调解亲属之间的不和，因为这是一件极为困难的工作；也正因如此，若能完成，就更为可敬。以扫是一个被冒犯的弟兄，看起来比坚固城更难挽回；然而，神应允雅各的祷告，在以扫心里作工，他最终便被挽回了。
20 人的肚腹必因自己口中的果子得饱足；他必因嘴唇所出的增益得饱满。
注意，1. 我们的安慰在很大程度上取决于自己良心为我们作见证，还是反对我们。这里用肚腹代表良心，如第20章第27节 。良心是否满足，其中充满什么，对我们至关重要，因为我们的满足和内心的平安也必与此相应。2. 我们的良心是为我们作见证，还是反对我们，取决于我们是否善于约束自己的舌头。口中的果子是好是坏，是归于不义还是归于公义，人的品格也就相应如何，他的良心为他所作的见证也必相应如何。帕特里克主教说：“我们留心自己所说的话，应当像留心我们所要吃的树上果子或地里出产一样；因为这些东西是有益还是有害，决定了我们最终充满的是喜乐还是痛苦。”
21 生死在舌头的权下；喜爱使用舌头的人，必吃它所结的果子。
注意，1. 人怎样使用自己的舌头，决定了他能对别人和自己行许多善，还是造成许多伤害。许多人因污秽的舌头使自己死亡，或因虚假的舌头使别人死亡；相反，许多人因审慎温和的舌头保全自己的性命，或使自己的生活得到安慰，又借着及时为别人作证或代求，保全别人的性命。我们若要凭自己的言语被称义或定罪，生死无疑就在舌头的权下。舌头既是伊索所说最好的食物，也是最坏的食物。2. 人的言语必按照他说话时所怀的感情受到判断。一个人若不但说得正确（恶人为了保全名声或讨同伴喜欢，也可能这样做），而且喜爱这样说，出于自己的选择和喜悦说得好，这对他就是生命；一个人若不但说错了话（好人也可能因疏忽而如此），而且喜爱这样说（诗篇 52:4），这对他就是死亡。人怎样喜爱使用舌头，就必怎样吃它所结的果子。
22 找到妻子的，就是找到美物，也是蒙了耶和华的恩惠。
注意，1. 贤妻是人所得的极大福分。找到妻子的人——也就是找到一位真正配称为妻子的人；恶妻不配得到这样尊荣的称呼——找到了与自己相称的帮助者（这就是“妻子”一词原初的含义）；他曾借着谨慎和祷告寻找这样的女子，如今找到了自己所寻求的，就是找到了美物，找到了一颗价值极高、极为稀有的宝石。他所找到的，不但比任何事物更能增添他今生的安慰，也会帮助他在通往天国的道路上前进。2. 人应当为此怀着感恩的心承认神；这是神恩惠的标记，也是将来更多恩惠的美好凭据；这表明神喜悦向这人施恩，并为他存留怜悯。因此，人应当为这事寻求神。
23 穷人说恳求的话；富足人却粗暴回答。
注意，1. 贫穷虽然给身体带来许多不便，却常常对人的心灵产生良好影响，因为它使人谦卑顺服，治死人的骄傲。它教导人说恳求的话。当缺乏迫使人乞求时，它告诉他们不可规定或索取，只可接受别人所给的，并且感恩。在神施恩的宝座前，我们都是穷人，都必须恳求，不可顶嘴，只能求告；必须以贫民身份提出请求——如同穷人一般。2. 兴盛的处境虽然有许多益处，却常伴随着这一祸害：它使人骄傲、自高、专横。富足人粗暴地回答穷人的恳求，正如拿八辱骂大卫的使者来回答他们。一些富足人，尤其是那些从卑微中兴起的人，有一种极其愚昧的脾气；他们认为自己的财富使他们有权说严厉的话，即使他们无意粗暴待人，也认为粗暴回答才符合自己的身份；然而，有身份的人本当温和（雅各书 3:17）。
24 有朋友的人必须显出友爱；但有一位朋友，比弟兄更加亲近。
所罗门在这里向我们举荐友谊，并说明，1. 我们要建立和培养友谊，就必须做什么；我们必须显出友爱。我们若想拥有朋友并留住他们，就不但不可冒犯他们或与他们争吵，还必须爱他们，并借着一切亲切的表达显明我们的爱：坦诚待他们，使他们愉快，探望他们，欢迎他们，尤其要尽力为他们行一切善事，在自己能力所及的每件事上帮助他们；这就是显出友爱。
2. 这样做是值得的，因为我们可以期待从真朋友那里得到极大的安慰。弟兄确实是为患难而生的，正如他先前所说的（第17章第17节）。在患难中，我们期待亲属给予安慰和帮助；但有时却有一位与我们毫无血缘关系的朋友，他因敬重和爱而与我们联结的纽带，比天性的纽带更牢固；到了考验的时候，他为我们所做的，会比弟兄所做的更多。基督是所有信徒的朋友，比弟兄更加亲近；因此，他们应当向他显出友爱。