箴言 1
读大卫诗篇的人，尤其是读接近末尾那些诗篇的人，可能会以为信仰全是欢欣鼓舞，除了敬虔中的狂喜与陶醉之外，别无其他；毫无疑问，这些体验自有其时，地上若有天堂，就在其中。然而，我们身处地上时，不可能全然专注于这些事；我们还要在肉身中生活，必须在世上为人处世，因此如今必须受教，把信仰带入生活之中。信仰是合乎理性的，对治理人生极有助益；它既使我们谨慎明智，也使我们虔诚敬畏；既使我们以审慎、诚实、有益的品行为人，在众人面前容光焕发，也使我们的心因圣洁虔敬的情感而向神火热。本章包括：I. 本书的标题，表明其总体范围和宗旨（第1–6节）。II. 本书的首要原则，劝我们认真思想（第7–9节）。III. 对结交恶友的必要警戒（第10–19节）。IV. 生动而忠实地陈明智慧如何劝诫世人，以及那些对这些劝诫充耳不闻之人必然遭受的毁灭（第20–33节）。
箴言的宗旨。
1 以色列王大卫之子所罗门的箴言；2 要使人晓得智慧和训诲，领会明哲的言语；3 使人领受智慧、正义、公平和正直的训诲；4 使愚蒙人得着机敏，使少年人得着知识和慎思明辨。5 智慧人听见，便增长学识；明哲人必获得明智的谋略；6 使人明白箴言和其解释，智慧人的言语和他们的隐语。
这里是本书的引言；有人认为，这是收集并出版本书的人，如以斯拉，加在卷首的；但更有可能是所罗门亲自写成的。他在书的开头说明了自己写作的目的，好使自己专注于本职，紧紧追求这个目标。这里告诉我们：
I. 这些智慧之言是谁写的（第1节）。它们是所罗门的箴言。1. 他的名字意为和平；他的性情和统治的特征都与此相称，二者都是和平的。大卫的一生充满患难，他写了一卷敬虔之书；因为有人受苦吗？他就应当祷告。所罗门生活安宁，便写了一卷训诲之书；因为众教会得享平安时，就得着造就。在太平时期，我们应当自己学习，也教导别人那些在患难时期他们和我们都必须实行的事。2. 他是大卫的儿子；与那位善人有亲属关系，是他的荣耀，他有充分理由把这看为荣耀，因为他因此蒙受恩惠（列王纪上 11:12）。他曾蒙受良好的教育，又有许多美好的祷告为他献上（诗篇 72:1），这两者的果效都显明在他的智慧和益处上。正直人的后代有时如此蒙福：他们在自己的世代成为祝福，成为显著的祝福。基督常被称为大卫的子孙；所罗门在这一点上，正如在其他事上一样，是基督的预表，因为他开口讲比喻或箴言。3. 他是以色列王——虽是一位君王，作无知之人的训导者和婴孩的教师，却丝毫不减损他的尊荣。他是以色列王；以色列是认识神、神的名在其中被尊为大的百姓。他在他们中间学习智慧，也把智慧传给他们。普天下的人都来求见所罗门，要听他那胜过众人的智慧（列王纪上 4:30；10:24）；以色列的君王是这样一位权威和神谕般的人物，乃是以色列的荣耀。所罗门以格言闻名；他说的每一句话都有分量，都有令人惊异并使人得造就之处。侍立在他面前、聆听他智慧的臣仆，共同收集了他的三千条箴言，记在他们当时的日志中；但本书这些箴言是他亲笔写的，数量远不及一千。在这些箴言中，他受了神的默示。有人认为，他其他那些并非如此受默示的箴言，被编入了次经中的《便西拉智训》和《所罗门智训》；其中有许多卓越而大有用处的言论，但从整体来看，远不及本书。罗马皇帝各有自己的象征或格言，正如如今许多人在自己的纹章上也有格言一样。然而，所罗门有许多意味深长的言论；这些话不像他们的格言那样借自他人，而全都是神所赐给他的非凡智慧的产物。
II. 这些箴言是为何种目的而写的（第2–4节）。不是为了使作者获得声望，也不是为了巩固他在臣民中的利益，而是为了使历世历代各地一切愿意按照这些教训约束自己并认真研究它们的人，都可从中得着用处和益处。本书会帮助我们：1. 对事物形成正确的观念，使我们的心对它们有清楚明确的认识，好叫我们晓得智慧和训诲，就是那借着训诲、借着神圣启示而获得的智慧；使我们既知道自己应当如何智慧地说话行事，也知道如何训诲别人。2. 分辨真理与虚假、良善与邪恶——领会明哲的言语，理解并判断这些言语，防备错误，把我们所受的教导应用于自己和自己的需要，好使我们能辨别彼此不同的事，不受欺骗；又能认可那些卓越的事，不失去它们的益处，正如使徒所祈求的（腓立比书 1:10）。3. 在凡事上正确安排我们的品行（第3节）。本书会赐下训诲，使我们能够领受智慧的训诲，就是那会在正义、公平和正直上指导我们实践的知识（第3节）；这知识会使我们把各人所当得的归给各人：在一切信仰操练中，把属于神之物归给神；也按照亲属关系、职分、契约或任何其他缘由所加给我们的责任，把众人所当得的归给他们。注意，真正有智慧的，唯有那些在一切事上都凭良心行事的人；圣经的宗旨就是教导我们这种智慧：在第一块法版的责任上实行正义，在第二块法版的责任上实行公平，在两者上都实行正直（即真诚）；有人如此区分这三者。
III. 这些箴言是为谁使用而写的（第4节）。它们对所有人都有用，但特别是为以下的人而设：1. 为愚蒙人，使他们得着机敏。这里所赐的训诲浅显易懂，最平庸的悟性也能领会；行路的人虽愚昧，也不至失迷。那些意识到自己的无知和受教的需要，因而渴望领受训诲的人，很可能从中得益；那些在这些训诲的亮光和能力中领受它们的人，虽是愚蒙，也会因此变得机敏，蒙恩得着灵巧，知道自己应当避开什么罪、履行什么本分，并逃避试探者的诡计。那像鸽子一样纯良的人，借着遵守所罗门的法则，可以变得像蛇一样灵巧；那曾经因罪而愚昧的人，一开始照着神的话约束自己，就变得因恩典而有智慧。2. 为少年人，使他们得着知识和慎思明辨。少年时期是学习的时期，容易接受训诲、留下印象，并保留那时所领受的事；因此，让心灵在这时受到良好的熏陶至关重要，而所罗门的箴言所赋予的陶冶是再好不过的。少年人轻率、冲动、不顾后果；人生来好像野驴的驹子，因此需要借着我们在这里所见的约束加以驯服，并借着这里的法则加以管理。少年人只要照着所罗门的箴言谨慎自己的道路，很快就会获得古人的知识和慎思明辨。所罗门写这卷书时顾念后世，盼望借此用智慧与德行的高尚原则熏陶新一代人的心灵。
IV. 这些箴言可以怎样加以善用（第5、6节）。年轻和愚蒙的人可以借此变得有智慧，并未像在柏拉图的学园中那样被排除在所罗门的学堂之外。但本书只是为这样的人写的吗？不是；这里不但有给婴孩的奶，也有给强壮之人的干粮。本书不仅使愚昧邪恶的人变得智慧良善，也使智慧良善的人变得更加智慧、更加良善。愚蒙人和少年人或许会轻看这些训诲，不能因此受益；然而，智慧人却会听从。智慧必从自己的儿女得着称义，虽不能从坐在街市上的孩童得着称义。注意，即便智慧人也必须听从，不可自以为聪明到无须学习。智慧人意识到自己的缺欠（ Plurima ignoro, sed ignorantiam meam non ignoro ——我不知道许多事，但我并非不知道自己的无知），因此仍不断向前追求，好使自己增长学识，知道得更多、更透彻、更清楚明确，也更知道如何运用所知的事。只要我们活着，就应当努力在一切有用的学识上长进。一位最伟大的拉比曾说，Qui non auget scientiam, amittit de ea——人若不增加自己的知识储备，这储备就正在消耗；愿意增长学识的人必须研究圣经，因为圣经使属神的人得以完全。智慧人增长学识，不但使自己得益，也使别人得益：1. 作为谋士。明白这些智慧法则的人，把它们彼此比较，又与自己的观察比较，就会逐渐获得明智的谋略；他很有希望得到擢升，人会像求问神谕一样咨询他，把公共事务的管理托付给他；他将坐在舵手的位置上，原文就是这个意思。注意，勤勉是通往尊荣的道路；蒙神赐予智慧的人必须按照自己的活动范围，努力用智慧行善。作王子的谋士，诚然更为尊贵；但像约伯以自己的智慧所做的那样，作穷人的谋士，却更有仁爱（约伯记 29:15），我作了瞎子的眼睛。2. 作为解释者（第6节）——明白箴言。所罗门本人以解释谜语、解答难题闻名；这在古时是东方诸王备受推崇的消遣，示巴女王企图用问题难倒他，而他一一作了解答，这便是明证。如今，他在这里要使读者获得这种才能，其程度以有助于最美好的目的为限。“他们将明白箴言，甚至明白其解释；没有解释，箴言就像一颗尚未破壳的坚果。他们听见智慧的言语时，虽是比喻性的，也会领会其含义，并知道如何运用。”智慧人的言语有时是隐语。圣保罗的书信中有些内容难以明白；但对于那些熟悉圣经、知道怎样把属灵的事与属灵的事相比较的人，这些内容会变得容易而稳妥；所以，你若问他们：“这一切的事你们都明白了吗？”他们可以回答：“主啊，是的。”注意，诚实的人也是有见识的人，这会使信仰得着美誉；因此，所有善良的人都应当立志作明达的人，并来往奔走，勤勉地使用各种途径，好使他们的知识增长。
父母的劝诫。
7 敬畏主是知识的开端；愚妄人却藐视智慧和训诲。8 我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则；9 因为这些必成为你头上的华冠、你颈项上的链饰。
所罗门既已着手教导少年人知识和慎思明辨，就在这里列出为达到这个目标而应当遵守的两条总则，即敬畏神和尊敬父母。毕达哥拉斯也以这两条道德的基本法则作为其《金言》的开篇，只是前一条已遭到可悲的败坏。Primum, deos immortales cole, parentesque honora——首先敬拜不朽的众神，并尊敬你的父母。为了使少年人成为他们应当成为的人：
I. 要让他们尊神为至上者。
1. 他陈明这个真理：敬畏主是知识的开端（第7节）；它是知识的首要部分（旁注如此说）；它是知识之首。就是说：(1.) 在一切应当知道的事中，最显明的就是神当受敬畏、尊崇、事奉和敬拜；这事如此是知识的开端，以致不知道这事的人便一无所知。(2.) 为了获得一切有用的知识，敬畏神是最为必要的；除非我们的心充满对神圣洁的敬畏，我们里面的每一个意念都顺服于他，否则我们就不具备从所受训诲中获益的资格。人若愿意遵行他的旨意，就必晓得这教训（约翰福音 7:17）。(3.) 正如我们一切的知识都必须起源于对神的敬畏，也必须以此为其完全和中心。那些知道怎样敬畏神、凡事谨慎讨他喜悦、又惧怕在任何事上得罪他的人，所知道的已经足够；这就是知识的阿拉法和俄梅伽。
2. 为了证实一切对知识的追求都必须因仰望神而得到指引和激励这一真理，他指出：愚妄人（即不顾念神的无神论者）藐视智慧和训诲。他们既丝毫不惧怕神的忿怒，也不渴望他的恩宠，你若告诉他们可以怎样逃避他的忿怒、获得他的恩宠，他们不会感谢你。那些对全能者说“离开我们吧”的人，非但不敬畏他，反而公然蔑视他；他们若不愿认识他的道路，反倒藐视那训诲，也就不足为奇了。注意，不敬畏神、不珍视圣经的人是愚妄人；他们虽然可能自称欣赏才智，实际上却不认识智慧，并且与智慧为敌。
II. 要让他们尊父母为自己的长辈（第8、9节）：“我儿，要听你父亲的训诲。”他的意思不只是要自己的儿女听从他和他对他们所说的话，也不只是要自己的学生和前来受教的人把他视为父亲，以儿女的心态留意他的教训；他乃是要所有儿女都孝顺并尊敬父母，顺从父母给予他们的德行与信仰教育，正如第五条诫命的律法所要求的。
1. 他认定父母会尽其所有的智慧训诲儿女，并运用其所有的权柄，为儿女的益处给他们定下法则。他们是有理性的受造者，因此我们不可只给他们法则而不加训诲；我们必须用人的绳索牵引他们，并且当我们告诉他们必须做什么时，也必须告诉他们为什么。但他们本性败坏而任性，因此在训诲之外还需要法则。亚伯拉罕不但要用问答方式教导家人，也要命令他们。父亲和母亲都必须尽其所能，使儿女受到良好教育，而他们无论怎样尽力都不算过分。
2. 他吩咐儿女既要领受，也要持守父母给予他们的美好教训和法则。(1.) 甘心领受：“要听你父亲的训诲；既要听见，也要留心；既要听见，也要欣然接受，为此感恩，并表示赞同。”(2.) 坚决持守：“不可离弃他们的法则；不要以为自己长大以后，不再受师傅和管家的管束，便可以毫无约束地生活。不可以；你母亲的法则符合你神的律法，因此绝不可离弃。你曾照着自己应走的道路受训练，所以即使年老，也不可偏离。”有人指出，外邦人的伦理教训以及波斯人和罗马人的法律，只规定儿女应当尊敬父亲；神圣的律法却也保障母亲当得的尊荣。
3. 他推荐这样行，因为这十分荣美，并会使我们得着尊荣：“你父母的训诲和法则，若被谨慎遵守并在生活中实行，就必成为你头上的华冠（第9节）；这种装饰在神眼中极其宝贵，并会使你看起来与那些颈戴金链的人同样尊贵。”愿神圣的真理和命令成为我们的冠冕，或成为饰有双S的项圈；这些都是最高等荣誉的标志。我们应当珍视并竭力追求它们，这样它们就必成为我们的尊荣。那些看重德行和敬虔、过于看重世俗财富与地位的人，才是真正宝贵的，也必受人尊重。
父母的劝诫。
10 我儿，罪人若引诱你，你不可应允。11 他们若说：“你与我们同去吧！我们要埋伏流人的血，要无故暗中伺伏无辜的人；12 我们要像坟墓一样把他们活活吞下，又把他们整个吞下，如同吞下那些下到深坑的人；13 我们必找到各样宝贵的财物，把掠物装满我们的房屋；14 你要在我们中间拈阄；我们大家共用一个钱袋。”15 我儿，不要与他们同行一路；要禁止你的脚走他们的路径。16 因为他们的脚奔向邪恶，急速流人的血。17 在任何飞鸟眼前张设网罗，实属徒然。18 这些人却是为自己的血埋伏，为自己的性命暗中伺伏。19 凡贪恋财利之人的道路都是如此；这贪欲夺去财物所有者的性命。
所罗门在这里又给少年人一条总则，使他们能够找着并持守智慧的路径，就是要谨防恶伴的网罗。大卫的诗篇以这项警戒开始，所罗门的箴言也是如此；因为无论对活泼的敬虔，还是对端正的品行，都没有什么比恶伴更具毁灭性（第10节）：“我儿，我爱你，温柔地关切你；罪人若引诱你，你不可应允。”这是父母送儿女进入社会时应当给予他们的良好忠告；它与圣彼得给初信者的忠告相同（使徒行传 2:40）：“你们当救自己脱离这乖谬的世代。”请注意：1. 恶人何等殷勤地引诱别人走上毁灭者的道路：他们必施行引诱。罪人喜欢有人与他们一同犯罪；堕落的天使几乎一成为罪人，就成了试探者。他们不是威胁或辩论，而是用谄媚和动听的话引诱；他们用诱饵把毫无戒心的少年人拉到钩上。然而，他们若以为使别人分担自己的罪责，仿佛与自己共同受同一契约的约束，自己所要偿付的就会减少，那就错了；因为他们必须交代的反而更多。2. 少年人应当何等谨慎，免得被他们引诱：“你不可应允；这样，他们虽引诱你，却不能强迫你。不要说他们所说的话，也不要做他们所做或要你做的事；不要与他们相交。”为了加强这项警戒：
I. 他说明罪人在引诱人时所用的虚假论调，以及他们用来欺哄不坚定之人的哄骗手段。他特别提到拦路抢劫的人；这些人竭力拉别人加入他们的匪帮（第11–14节）。请看，他们要少年人做什么：“你与我们同去吧（第11节）；让我们有你作伴。”起初，他们假装所求的不过如此；但这番拉拢后来要求越来越高（第14节）：“你要在我们中间拈阄；来与我们合伙，把你的力量与我们的力量联合起来，让我们立定心意同生共死。我们怎样生活，你也怎样生活；我们大家共用一个钱袋，好使我们把共同所得的一同快活地花掉。”这正是他们的目标。他们企图满足两种不合理而永不知足的私欲，并用这些私欲引诱猎物落入网罗：——1. 他们的残酷。他们渴望流血，憎恨那些无辜、从未招惹他们的人，因为这些人的诚实和勤劳使他们蒙羞并定他们有罪：“所以，我们要埋伏流他们的血，暗中伺伏他们。他们自觉没有犯罪，因而不担心危险，出门也不携带武器；所以，我们更容易把他们当作猎物。把他们活活吞下，该是何等甘美！”（第12节）。这些嗜血之人会像饥饿的狮子吞吃羊羔一样，贪婪地做这事。若有人反驳说：“被杀之人的遗骸会使凶手败露。”他们便回答：“那没有危险；我们会像吞下埋葬之人一样，把他们整个吞下。”谁能想象，人性竟会败坏到如此地步，以致一个人会以毁灭另一个人为乐！2. 他们的贪婪。他们盼望借此得到丰厚的掠物（第13节）：“我们从事这一行，必找到各样宝贵的财物。我们即使为此拿性命冒险，又有什么关系？我们必把掠物装满自己的房屋。”这里可以看见：(1.) 他们如何看待世上的财富。他们称之为宝贵的财物；其实这既不是真实的财物，也不宝贵，只是影子，是虚空；尤其是抢劫所得的财富（诗篇 62:10）。它如同并不存在之物，不能给人任何实在的满足。它价值低廉，十分寻常；但在他们看来却很宝贵，所以他们甘愿为追求它而拿自己的性命、甚至灵魂冒险。成千上万的人因高估今世的财富，把它视为宝贵的财物，而犯下毁灭性的错误。(2.) 他们预期会得到何等丰富的财富：我们必用它装满自己的房屋。那些以犯罪为业的人，幻想自己必能做成获利巨大的买卖，并得到极为庞大的收益（试探者说：“这一切我都要给你”）；然而，他们不过梦见自己吃饭，满屋的财物逐渐缩减，几乎连一把也不剩，正如房顶上的草。
II. 他表明这些道路的危害，以此说明我们为何应当惧怕它们（第15节）：“我儿，不要与他们同行一路；不要与他们交往；要尽你所能远离他们，并始终如此；要禁止你的脚走他们的路径；不要效法他们，也不要照他们所做的去做。”我们的本性如此败坏，以致我们的脚极容易踏入犯罪的路径，因此必须对自己采取必要的强制，禁止自己的脚踏上这条路；我们若在任何时候朝它迈出哪怕最小的一步，也必须约束自己。请思想：1. 他们的道路本身何等有害（第16节）：他们的脚奔向邪恶，就是奔向那使神不悦、又伤害人类的事，因为他们急速流人的血。注意，犯罪的道路是下坡路；人不但无法使自己停住，而且在其中越久，就跑得越快，越是急速前行，仿佛惟恐自己作恶不够，并决意不浪费丝毫时间。他们原说要从容行事（“我们要埋伏流人的血”；第11节），但你会发现，他们全都急不可待；撒但竟如此充满了他们的心。2. 这道路的后果将何等有害。他们已经清楚得知，这条邪恶的道路必然以自己的毁灭告终，却仍坚持走下去。在这事上：(1.) 他们像愚蠢的飞鸟，看见为捕捉自己而张设的网罗，却仍不受警戒；诱饵把它引入网中，它不肯接受自己亲眼所见的警告（第17节）。然而，我们认为自己比许多麻雀贵重，因此应当更有见识，行事也更谨慎。神使我们比天上的飞鸟更有智慧（约伯记 35:11），难道我们还要像它们一样愚钝吗？(2.) 他们比飞鸟更糟，连我们有时在飞鸟身上看见的那点知觉也没有；捕鸟的人知道，在飞鸟眼前设置网罗是徒然的，所以会用各种手段把网隐藏起来。罪人却看见自己道路尽头的毁灭；杀人犯和盗贼看见前面的监牢与绞架，甚至可以看见前面的地狱；守望者告诉他们，他们必定死亡，却毫无作用。他们冲入罪中，又在罪中猛冲，如战马直闯战场。事实上，他们所滚动的石头必反过来压在自己身上（第18、19节）。他们为别人的血和性命埋伏、暗中伺伏，结果却与他们的意图相反，证明是为自己的血、自己的性命如此行；他们最终必落得可耻的结局。即使他们逃过官长的刀剑，仍有神圣的报应追赶他们；刑罚不容他们存活。他们对财利的贪婪驱使他们采取那些不容他们活到寿数一半的行径，在他们岁月未满之时就截断他们的年日。他们所拥有的财物会夺去其所有者的性命，随后又转到别的主人手中；他们实在没有多少理由因拥有这种财物而骄傲。人即使赚得全世界，若失去性命，又有什么益处呢？因为那时他再也不能享用这个世界；他若失去灵魂，使灵魂沉沦在毁灭和灭亡中，就更是如此，而许多人正因贪爱钱财落入这种境地。
所罗门虽然只具体提到拦路抢劫的诱惑，却是要借此警告我们防备罪人引诱人去行的其他一切恶事。醉酒和淫乱之人的道路也是如此；他们放纵自己享受那些使他们今生和永远都趋向毁灭的快乐，因此不可应允他们。
智慧的劝诫；刚硬罪人的结局。
20 智慧在外面呼喊，在街市上发声；21 她在人群聚集的要处呼喊，在城门口呼喊；她在城中发出自己的言语，说：22 “你们愚蒙人喜爱愚蒙，要到几时呢？亵慢人以亵慢为乐，愚妄人恨恶知识，要到几时呢？23 你们应当因我的责备而回转；看哪，我要将我的灵浇灌给你们，将我的话指示你们。24 因为我曾呼唤，你们却拒绝；我曾伸手，却无人理会；25 你们反倒轻弃我一切的劝告，不肯接受我的责备；26 所以，你们遭遇灾难时，我也要发笑；惊恐临到你们时，我要嗤笑。27 你们的惊恐如荒凉临到，你们的毁灭如旋风来到，困苦和愁烦临到你们时，我必如此。28 那时，他们必呼求我，我却不回答；他们必迫切寻求我，却寻不见。29 因为他们恨恶知识，不选择敬畏主；30 他们不肯接受我的劝告，藐视我一切的责备。31 所以，他们必吃自己道路所结的果子，饱尝自己计谋的结果。32 因为愚蒙人的背离必杀害自己，愚妄人的安逸必毁灭自己。33 惟有听从我的，必安然居住，得享宁静，不怕灾祸。”
所罗门既已说明听从撒但的诱惑何等危险，就在这里说明不听从神的呼唤也何等危险；我们必为忽视这些呼唤而永远悔恨。请注意：
I. 神借着谁呼唤我们——借着智慧。正是智慧在外面呼喊。原文用的是复数——诸智慧；因为神里面既有无限的智慧，也有神百般的智慧（以弗所书 3:10）。神借着各种各样的智慧向世人说话；正如神的每一个旨意中都有智慧，他的每一句话中也都有谋略。1. 人的悟性是智慧，包括自然的亮光和律法、理性的能力和官能，以及良心的职分（约伯记 38:36）。神借着这些向世人说话，与他们理论。人的灵是主的灯；无论人往哪里去，都可以听见后面有声音说：“这是正路。”良心的声音就是神的声音，而且不总是微小安静的声音，有时也会呼喊。2. 民政是智慧；它是神所设立的制度，官长是他的代理人。神曾借着大卫对愚妄人说：“不要行事愚妄。”（诗篇 75:4）。在城门口和人群聚集、设立法庭的地方，审判官作为国家的智慧，奉神的名呼唤恶人悔改归正。3. 神圣启示是智慧；它所有的教训和律法都像智慧本身一样有智慧。神借着成文之道，借着把祝福与咒诅摆在我们面前的摩西律法，借着保存知识的祭司嘴唇，借着他的仆人众先知，以及这道的一切传道人，向罪人宣明自己的心意，并清楚地警告他们，如同传令官在街道或审判院中所宣告的那样。神在他的话语中不但陈明案情，也与世人辩论。“来吧，我们彼此辩论。”（以赛亚书 1:18）。4. 基督自己就是智慧，就是诸智慧；因为一切智慧和知识的宝藏都藏在他里面，他也是一切神圣启示的中心。他不但是本质的智慧，也是永恒的道；神借着他向我们说话，并把一切审判都交给了他。因此，在这里向罪人申辩并宣判他们的，正是他。他称自己为智慧（路加福音 7:35）。
II. 他如何呼唤我们，以及以何种方式呼唤。1. 极其公开，使凡有耳可听的都可以听，因为人人都受欢迎，可以从所说的话中得益，并且人人都与留意这些话有关。智慧的准则在外面、在街市上宣扬，不仅在学校里或君王的宫殿中，也在人群聚集的主要场所，在城门口和城中来来往往的普通百姓中间。把福音之网撒在鱼多之处，盼望其中有一些被网住，是令人欣慰的。这应验在我们的主耶稣身上；他在圣殿里、在人群中公开教导，暗地里并没有说什么（约翰福音 18:20），并吩咐他的传道人在房顶上宣扬他的福音（马太福音 10:27）。上帝说（以赛亚书 45:19）：我没有在隐密中说话。没有一种言语或语言听不见智慧的声音。真理不寻求隐蔽之处，美德也不以自己为耻。2. 极其恳切动人；她呼喊，又再次呼喊，如同一个诚心迫切的人。耶稣站着高声呼喊。她发出声音，极其清楚而热切地说出她的话。上帝渴望人听见并留意。
III. 上帝和基督的呼召是什么。
1. 他责备罪人的愚昧，以及他们顽固地坚持其中（第22节）。请注意，(1.) 智慧在这里责备并与之理论的是些什么人。一般而言，他们是愚蒙人，因此理当受人轻视；他们喜爱愚蒙，因此理当令人对他们绝望；然而，即使对于我们几乎不抱希望的人，我们也必须使用各种方法，因为我们不知道上帝的恩典会成就什么。这里呼召了三种人：——[1.] 喜爱愚蒙的愚蒙人。罪就是愚蒙，罪人就是愚蒙人；他们所行的是愚昧之事，是极其愚昧的。那些喜爱愚蒙之人的处境十分恶劣；他们迷恋自己对于善恶的愚昧观念，迷恋自己对上帝道路的愚昧偏见；他们行愚昧之事时便如鱼得水，在自己的欺骗中自娱，并在自己的邪恶中自我奉承。[2.] 以讥诮为乐的亵慢人——骄傲的人以盛气凌人、欺压周围所有人为乐；嬉闹的人拿全人类取笑，把所遇到的一切都当作笑柄。但这里尤其是指讥诮宗教的人；他们是罪人中最恶劣的，不屑顺服基督的真理和律法，也不屑顺服他圣言的责备和劝戒，并以贬斥一切神圣而严肃的事为傲。[3.] 恨恶知识的愚昧人。除了愚昧人，没有人恨恶知识。只有那些没有正确理解宗教的人才与宗教为敌。而最愚昧的人，就是恨恶受教和改正，并对严肃的敬虔怀有根深蒂固反感的人。(2.) 这责备是如何表达的：“你们这样行要到几时呢？”这表明天上的上帝希望罪人归正并改过，而不是希望他们灭亡；他对他们的顽固和迟延极为不悦；他等候要施恩，并愿意与他们辩明此事。
2. 他邀请他们悔改并成为智慧人（第23节）。在这里，(1.) 命令是清楚的：你们当因我的责备回转。如果我们没有离开那被责备的恶，转向善，就没有正确运用所受的责备；因为责备正是为此目的赐下的。回转，就是恢复正确的心思，转向上帝，转向你的本分；回转而存活。(2.) 应许极其鼓舞人心。喜爱愚蒙的人发现自己在道德上无力改变自己的心思和道路；他们凭自己的任何能力都不能回转。对此，上帝回答说：“看哪，我要将我的灵浇灌你们；你们要立志尽自己所能的去行，上帝的恩典就必与你们同在，并在你们里面运行，使你们立志并行出那善事；没有这恩典，你们便不能行。”你要自助，上帝就会帮助你；伸出你枯干的手，基督必使它有力量，并医治它。[1.] 这恩典的赐予者是圣灵，而这正是所应许的：我要将我的灵浇灌你们，如同浇灌油和水；你们将丰丰富富地得着圣灵，得着活水的江河（约翰福音 7:38）。我们的天父必将圣灵赐给向他祈求的人。[2.] 这恩典所使用的方法是圣言；我们若正确领受圣言，它就必使我们回转。因此他应许说：“我要使你们明白我的话，不仅把这些话告诉你们，也要使你们认识这些话，赐你们悟性，使你们明白。”注意，真诚的归正必须有特殊的恩典。但凡诚实寻求并顺服这恩典的人，绝不会得不到它。
3. 他宣读了那些面对这一切恩典的方法和途径仍旧顽固之人的判决。这判决篇幅很长，也极其可怕（第24–32节）。智慧呼召罪人回转之后，停顿片刻，要看这呼召产生什么效果；她侧耳倾听，却听见他们所说的不正（耶利米书 8:6），因此她继续告诉他们，这事最终将有怎样的结局。
(1.) 罪行被陈述出来，它极其惹动上帝的怒气。请看在那大日，顽梗不悔的罪人将因何事受审判，你就会说，他们罪有应得，主在这事上是公义的。简而言之，这罪就是拒绝基督和他所提供的恩典，并拒绝顺服他福音的条件；这福音本可以救他们脱离上帝律法的咒诅，也脱离罪之律的辖制。[1.] 基督呼唤他们，警告他们所处的危险；他伸出手来向他们施予怜悯，甚至帮助他们脱离悲惨的处境；他伸出手来让他们抓住，但他们却拒绝，无人理会。有些人漠不关心，从不留意，也不注意对他们所说的话；另一些人则执意抗拒，虽然他们无法避免听见基督的旨意，却直截了当地拒绝他；他们拒绝了（第24节）。他们迷恋自己的愚昧，不肯成为智慧人。对于所采取的一切挽回他们的方法，他们都顽固抗拒。上帝借着赐给他们的怜悯之事伸出手来；当这些事不能感动他们时，又借着管教伸出手来，但这一切都归于徒然；他们不重视他手所作的，也不重视他口所宣告的。[2.] 基督责备并劝导他们；他不仅因他们所行的错事责备他们，也劝他们行得更好（这些都是教导性的责备，也是仁爱和善意的明证）；但他们藐视他的一切劝导，认为不值得留意，并且不接受他的责备，仿佛受他责备有失他们的身份，又仿佛他们从未做过任何应受责备的事（第25节）。这一点又重复了一遍 （第30节）：“他们不接受我的劝导，反而轻蔑地拒绝；他们把责备称为羞辱，并将其视为冒犯（耶利米书 6:10）；不仅如此，他们藐视我的一切责备，仿佛这一切都是玩笑，不值得注意。”注意，那些对责备和良善劝导充耳不闻的人，已被标记为要灭亡的人。[3.] 有人劝他们顺服正确理性和宗教的治理，但他们却反叛两者。第一，理性不应当管辖他们，因为他们恨恶知识 （第29节），恨恶上帝真理的光，因为这光显明他们行为的邪恶（约翰福音 3:20）。他们恨恶别人把他们无法忍受去知道的事告诉他们。第二，宗教不能管辖他们，因为他们不选择敬畏主，反倒选择随从自己的心意和眼目所见而行。有人力劝他们常将上帝摆在自己面前，但他们宁愿把他和对他的敬畏抛在背后。注意，那些不选择敬畏主的人，显明自己毫无知识。
(2.) 判决已经宣告，而它必定带来毁灭。那些不肯顺服上帝治理的人，必在他的震怒和咒诅之下灭亡，连福音本身也不能救济他们。上帝的怜悯赐给他们时，他们不肯接受其益处，因此理当作为上帝公义的牺牲品倒下（第29章第1节）。这里的警告将在大日的审判和不悔改者永远的悲惨中完全应验，而现今的审判已为此提供了一些预示。[1.] 现在罪人亨通而安稳；他们生活安逸，对忧愁满不在乎。但是，第一，他们的灾祸必临到 （第26节）；疾病必临到，而且那些疾病会被他们看作死亡的拘捕令和先驱；其他困苦也必临到，在心思和产业上临到他们，使他们确信，自己把上帝拒之于远处是何等愚昧。第二，他们的灾祸必使他们极其惊恐。恐惧抓住他们，他们料想坏事会变得更坏。当公开的审判遍行各处时，锡安的罪人都惧怕，战兢抓住假冒为善的人。死亡对他们而言是惊吓之王（约伯记 15:21, etc.；18 11 , etc.）；这种恐惧将成为他们不断的折磨。第三，他们所惧怕的必照样临到他们。他们的恐惧必临到（就是他们所惧怕的事必临到他们）；它必如荒凉临到，如猛烈的洪水冲倒面前的一切；它必成为他们的毁灭，成为他们彻底而最终的毁灭；它必如旋风临到，突然而猛烈地把一切糠秕吹走。注意，那些不肯容纳对上帝之敬畏的人，使自己暴露在其他一切恐惧之下，而且事实必证明，他们的恐惧并非毫无缘由。第四，那时他们的惊恐必变为绝望：急难和痛苦必临到他们，因为他们既已落入自己所惧怕的坑中，就看不见任何逃脱之路（第27节）。扫罗喊道（撒母耳记下 1:9）：“痛苦临到我了”；地狱里也有因痛苦而发出的哀哭、号啕和切齿；罪人的灵魂必遭患难和痛苦，这是公义上帝之愤恨和震怒所结的果子（罗马书 2:8、9）。[2.] 现在上帝怜悯他们的愚昧，但那时他必嗤笑他们的灾祸 （第26节）：“我也必在你们遭难时发笑，正如你们曾嗤笑我的劝导一样。”那些嘲笑宗教的人，这样行只会使自己在全世界面前成为笑柄。义人必嗤笑他们（诗篇 52:6），因为上帝自己必如此。这表明他们将永远被排除在上帝的怜悯之外；他们得罪怜悯太久，以致如今因犯罪而完全失去了怜悯。他的眼必不顾惜，也不怜悯。不仅如此，他的公义既在他们的毁灭中得着荣耀，他就必喜悦这事，尽管现在他宁愿他们回转而存活。啊！我要向我的对头雪恨。[3.] 现在上帝已准备好垂听他们的祷告，并以怜悯迎接他们，只要他们肯为此寻求他；但那时门必关闭，他们呼求也是徒然 （第28节）：“那时他们必呼求我，但已为时太晚：主啊，主啊，给我们开门。他们那时会乐意仰赖他们现今所拒绝、所轻看的怜悯；但我必不回答，因为我呼唤时，他们不肯回答。”那时他们所得的一切回答将是：离开我去吧，我不认识你们。甚至在今生，有些人也曾如此，如扫罗；上帝不借乌陵或先知回答他。然而通常只要还有生命，祷告便仍有余地，也仍有蒙应允的指望；因此，这必是指最后审判中不容恳求的公义。那时，轻忽上帝的人必切切寻求他，却是徒然；他们必寻不见他，因为在他可寻找的时候，他们没有寻找他（以赛亚书 55:6）。地狱里的财主曾恳求，却被拒绝。[4.] 现在他们热衷于自己的道路，迷恋自己的计谋；但那时他们必充分尝到这些事的滋味 （第31节），正如俗语所说：人怎样酿造，就让他怎样饮用；他们必吃自己道路所结的果子；他们所得的工价必照他们所作的工；他们怎样选择，也必怎样被定罪（加拉太书 6:7、8）。注意，第一，罪本身自然趋向毁灭（雅各书 1:15）。罪人只要吃自己道路所结的果子，就必然悲惨。第二，那些灭亡的人只能归咎自己，不能责怪任何别人。这是他们自己的计谋；让他们以此夸口吧。上帝选择他们所受的迷惑（以赛亚书 66:4）。[5.] 现在他们因世上的亨通而自视甚高；但那时，这亨通反倒会加重他们的毁灭（第32节）。第一，他们现在以自己能够背离上帝、摆脱宗教的约束为傲；但正是这事必杀害他们，对这事的回想必刺透他们的心。第二，他们现在以自己的安稳和纵欲为傲；但愚蒙人的安逸（旁注如此写）必杀害他们；他们越觉得安稳，其毁灭就越确定、越可怕；愚昧人的亨通也必助长他们的毁灭，因为它使他们因骄傲而自高，使他们的心紧紧黏附于世界，为他们的私欲提供燃料，并使他们的心在邪恶的道路上刚硬。
4. 他最后向所有顺服智慧教训的人保证，他们必得安全和幸福 （第33节）：“凡听从我、愿受我管辖的，他必，”(1.) “安全；他必住在上天特别的保护之下，以致没有什么能真正伤害他。”(2.) “安逸，并且不会因预料危险而不安；他不仅免受灾祸，也不受对灾祸之恐惧的搅扰。”即使大地挪移，他们也不惧怕。我们愿意免受灾祸，也不受对灾祸之恐惧的搅扰吗？那就让宗教始终管辖我们，让上帝的圣言作我们的谋士。这就是在今世安然居住，并在来世不受对灾祸之恐惧搅扰的道路。