馬太福音 24

基督的講道大多是實際性的；但在本章中，我們有一篇預言性的講論，即對將來之事的預告；然而這也具有實際的趨向，目的不是滿足門徒的好奇心，乃是引導他們的良心和行為，因此以實際的應用作結。教會歷來除有普遍的應許以外，也有特別的預言，既為給信徒指引，也為鼓勵他們；但值得注意的是，基督是在他職事將盡時講了這篇預言性的講章，正如《啟示錄》是新約最後一卷書，舊約的先知書也置於最後，這要向我們表明：我們必須先在明白的真理和本分上紮根，並先把這些消化透徹，然後才可探究那些幽暗艱難的事；許多人因從錯誤的一端開始讀聖經，便使自己陷入混亂。現在，本章中有：一、本篇講論的緣由（第1–3節）。二、講論本身，其中有：

1.對各種事件的預言，尤其是指耶路撒冷的毀滅，以及猶太教會和民族的全然傾覆；這些事當時尚未逼近，約四十年後才完成；即那毀滅的前兆、伴隨的情形和後果；卻又看得更遠，指向基督在末世的降臨和萬物的終局，那事乃是後者的預表和形像（第4–31節）。#

2.這預言的實際應用，為要警醒並激勵他的門徒，預備面對這些重大而可畏的事（第32–51節）。#

這裡有，

一、基督離開聖殿，也離開他在那裡所作的公開事工。他在前一章末尾曾說：“你們的家成為荒場，留給你們。”這裡他便使自己的話應驗了；他出了聖殿，離開了它。這種說法值得注意；他不僅出了聖殿，而且離開了它，向它作最後的告別；他離開它，不再回到它那裡；隨即便預言它的毀滅。注意，基督所離開的房屋，實在就是成為荒場的房屋。“我離開他們，他們就有禍了”（何西阿書 9:12；耶利米書 6:8）。現在正是他們哀呼“以迦博”的時候，即“榮耀離開了，保障離開了”。三天之後，殿裡的幔子裂為兩半；基督離開它以後，一切都成了平常和不潔淨的；但基督並非等到他們趕逐他才離開，也不是等到他們先棄絕他才棄絕他們。

二、他同門徒的私下講論；他離開聖殿，卻沒有離開那十二人，他們乃是福音教會的種子；猶太人被棄絕，便使這教會得著豐富。當他離開聖殿時，他的門徒也離開它，來到他那裡。注意，與基督同在，並離開他所離開的，是好的。他公開講道既已結束，他們就來私下受教；因為敬畏耶和華的人，耶和華必將自己的奧秘指示他們。他曾用比喻向眾人講說猶太教會的毀滅；這裡照常向門徒解釋。請注意，

1.門徒來到他那裡，把殿宇指給他看。這是一座宏偉美麗的建築，是世上的奇觀之一；為使它華美，沒有不花的費用，沒有不試的技藝。它雖不及所羅門的殿，起初也很微小，但後來卻大大增加。殿中陳設著豐富的禮物和供物，並不斷有所增添。他們把這些指給基督看，希望他注意它們，或是，#

(1.)因為他們自己極其喜愛這些，也盼望他同樣喜愛。他們大多住在遠離聖殿的加利利，很少見過它，因此對它更加驚歎，以為他也該同他們一樣驚歎這一切榮華（創世記 31:1）；他們還想叫他在講道以後，並從他們看見似乎幾乎壓倒他的憂傷中，藉著環顧四周得些消遣。注意，即使好人也容易過於迷戀外在的華美和歡樂，並且過高估價它，甚至在屬神的事上也是如此；其實我們應當像基督一樣，向它死了，並以輕看它的眼光看它。聖殿確實榮耀，但，#

[1.]它的榮耀被祭司和百姓的罪所玷汙、沾染；法利賽人那邪惡的教訓，竟以金子重於使金子成聖的殿，已足以毀損聖殿一切裝飾的美麗。#

[2.]它的榮耀又被基督在其中的臨在所遮蔽、勝過；基督乃是這後殿的榮耀（哈該書 2:9），所以這些建築與那超越的榮耀相比，便毫無榮耀可言。#

或者，

(2.)因為他們為這殿將要成為荒場而憂傷；他們把殿宇指給他看，彷彿要感動他收回判決：“主啊，不要使這聖潔華美、我們列祖在其中讚美你的殿成為荒涼。”他們忘了，關乎所羅門聖殿的許多護理，已經顯明當百姓邪惡時，神何等不看重他們所如此欣賞的外在榮耀（歷代志下 7:21）。這高大的殿，罪必使它降卑。基督近來望著那些寶貴的靈魂，為他們哭泣（路加福音 19:41）。門徒望著華麗的建築，也預備為它們哭泣。在這事上，和在別的事上一樣，他的意念不像我們的意念。門徒這樣愛慕華美建築，是軟弱和卑微心靈的表現；這是一件孩子氣的事。Animo magno nihil magnum：對偉大的心靈而言，沒有什麼是偉大的。塞涅卡。#

2.基督隨即預言將要臨到這地方的完全毀滅和破壞（第2節）。注意，對一切屬世榮華將要消逝的信心預見，會幫助我們不再欣賞它，也不再高估它。最美的身體很快便要成為蟲子的食物，最美的建築也要成為廢墟。那麼，我們豈可定睛在那很快便不存在的事物上，又如此驚歎那不久之後我們必會如此輕看的東西嗎？你們不是看見這一切嗎？他們要基督觀看這些，並像他們一樣愛慕它們；他卻要他們觀看這些，並像他一樣向它們死了。看這些事有一種看法是對我們有益的：就是這樣看它們，以致透過它們看見它們的結局。#

基督沒有收回這判決，反倒確認它：“我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上。”

(1.)他把這說為必然的毀滅：“我告訴你們。我是知道自己所說之事，也知道怎樣成就自己所說之話的；你們當信我的話，事情必然如此；我這阿們、真實的見證人告訴你們。”既然一切審判都交給了子，威嚇和應許一樣，在他裡面都是“是”和“阿們”（希伯來書 6:17、18）。#

(2.)他把這說為徹底的毀滅。聖殿不但要被剝奪、搶掠和毀壞，而且要完全拆毀、荒廢；沒有一塊石頭留在石頭上。論到第二座聖殿的建造，曾提到一塊石頭壘在一塊石頭上（哈該書 2:15）；這裡論到它的毀滅，則說沒有一塊石頭留在石頭上。歷史告訴我們，這在後來應驗了；因為提多攻取該城時，雖竭力保全聖殿，卻不能攔阻憤怒的士兵將它徹底毀掉；破壞到了這樣的程度，以致圖努斯·魯弗斯把它原來所在的地也犁了；於是經上的話應驗了：“錫安必被耕種像一塊田”（彌迦書 3:12）。後來，在背教者朱利安的時代，他鼓勵猶太人重建聖殿以反對基督教；餘下的廢墟被完全拆除，好把地整平作為新根基；但此企圖因地中奇蹟般噴出火焰而失敗，那火毀了他們所立的根基，也嚇跑了建造的人。現在，這關於聖殿最終且不可修復之毀滅的預言，也包括了利未祭司職分和禮儀律法終止的預言。#

3.門徒既不爭辯這判決的真實性或公正性，也不懷疑它會應驗，便更詳細地詢問它何時發生，以及臨近的預兆（第3節）。請注意，#

(1.)他們在何處提出這問題；是在他坐在橄欖山上時私下提出的；他大概正回伯大尼去，在路旁坐下歇息；橄欖山正對著聖殿，從那裡他可在遠處完整眺望聖殿；他坐在那裡，如同審判官坐在審判席上，聖殿和城邑在他面前如同站在被告席前；他就這樣宣判它們。我們讀到耶和華的榮耀從聖殿移到那山上（以西結書 11:23）；照樣，基督這偉大的舍基拿，也移到這山上。#

(2.)所問的是什麼；“什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？”這裡有三個問題。#

[1.]有些人認為，這些問題全都指向一件同樣的事：聖殿的毀滅，以及猶太教會和民族的終結；基督自己曾把這稱為他的降臨（第16章第28節），而這將是那時代的終局（因為可以這樣讀），即那一安排的結束。或者，他們以為聖殿的毀滅必定就是世界的末了。若那房屋荒廢，世界就不能存立；因為拉比常說，聖所的殿乃是神為其緣故造世界的七件事之一；他們認為，若是如此，世界就不會在聖殿之後仍然存在。#

[2.]另有人認為，他們“什麼時候有這些事？”的問題是指耶路撒冷的毀滅，另外兩個問題則指世界的末了；或者基督的降臨可指他建立福音的國度，世界的末了則指審判的日子。我倒傾向於認為，他們所問的不超過基督剛才所預言的事件；但從別處經文看來，他們對將來之事有很混亂的思想；所以也許無法對他們這個問題作出任何確定的解釋。#

但基督在回答中，雖沒有明確糾正門徒的錯誤（這必須藉著聖靈的澆灌來作），卻看得比他們的問題更遠；他教導他的教會，不但關乎那時代的大事，即耶路撒冷的毀滅，也關乎他在末世的第二次降臨；他在這裡不知不覺地轉入對此的講論，而他下一章顯然講的是此事，那一章乃是本篇講章的延續。

門徒曾問到時候：“什麼時候有這些事？”基督沒有回答他們，說明他的預言要經過多少日子、多少年才應驗，因為知道時候日期不是我們所當知道的（使徒行傳 1:7）；但他們又問：“有什麼預兆？”他對此問題作了充分回答，因為我們應當明白時候的預兆（第16章第3節）。現在，這預言首先是關乎近在眼前的事件：耶路撒冷的毀滅、猶太教會和國家的終結、外邦人的蒙召，以及基督國度在世上的建立；然而，正如舊約的預言雖直接關乎猶太人的事務和他們國度的變遷，卻在這些事的形像之下，確實看得更遠，指向福音教會和彌賽亞的國度，並且新約也是如此解釋它們，其中有些用語是專屬於這些事而不能另作解釋的；照樣，這預言在耶路撒冷毀滅的預表之下，也一直看到普遍的審判；並且如預言中常有的情形，有些段落最適用於預表，有些最適用於本體；到末尾時，又如常例更特別指向後者。值得注意的是，基督在這裡對門徒所說的話，更多是要使他們謹慎，而不是滿足他們的好奇心；更多是要預備他們面對將要發生的事件，而不是給他們一個關於事件本身的清晰概念。這就是我們都應當羨慕得到的對時候的美好悟性，好由此推知以色列當作什麼；因此，這預言對教會有恆久不變的益處，直到世界的末了仍是如此；因為“已有的事，後必再有”（傳道書 1:5、6、7、9），事件的系列、聯繫和預兆，仍大致與那時相同；所以依據本章指向那事件的預言，可以作出道德性的預示，並對時候的預兆作出智慧人心所知道如何善加運用的解釋。

一、基督在此預言迷惑人的要出來；他以警告開始：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。”他們期待知道這些事何時發生，想進入那個秘密；但這警告抑制了他們的好奇心：“這與你們何干？你們要留意自己的本分，跟從我，不要被引誘離開跟從我。”那些最愛探究不屬於他們的隱秘之事的人，最容易被迷惑人的人欺騙（帖撒羅尼迦後書 2:3）。門徒聽見猶太人；他們最頑固的仇敵；將被毀滅，或許有陷入安逸的危險；基督說：“不然，你們在別的方面更容易受攻擊。”迷惑人的人比逼迫者更是教會危險的仇敵。

在這篇講論中，他三次提到假先知的出現：這，

1.是耶路撒冷毀滅的預兆。那些殺害真先知的人，公正地被任憑受假先知的網羅；那些釘死真彌賽亞的人，也被任憑受假基督和假冒彌賽亞者的欺騙和敗壞。這些人的出現使那百姓分為黨派和派系，令其毀滅更容易、更迅速；許多被他們引入歧途之人的罪，也有助於罪惡滿盈。#

2.這也是對基督門徒的試驗，因此合乎他們受試驗的狀況，叫那些完全的人可以顯明出來。#

現在關於這些迷惑人的，請在此注意，

(1.)他們所憑藉的假冒。撒但在他裝作光明的天使時，行事最為有害；最大的善之色彩，常是最大惡的遮蓋。#

[1.]將有假先知出現（第11–24節）；這些迷惑人的要假稱有神的靈感、直接的差遣和預言之靈，其實全是謊言。從前就有這樣的人（耶利米書 23:16；以西結書 13:6），正如所預言的（申命記 13:3）。有人認為，這裡所指的迷惑者，是那些原在教會中作固定教師、也因此獲得聲望，後來卻背叛自己所教的真理，轉向謬誤的人；這種人的危險更大，因為最不受懷疑。駐軍中一個虛假的叛徒，所能造成的危害可能大過外面一千個公開的仇敵。#

[2.]將有假基督出現，冒基督的名而來（第5節），把專屬於他的名稱據為己有，說“我是基督”；即假基督（第24節）。當時眾人普遍期待彌賽亞顯現；他們稱他說“那將要來的”；但他實際來到時，民族的大多數卻棄絕了他；那些野心勃勃、想為自己立名的人便乘機自立為基督。約瑟夫說，在此時與耶路撒冷被毀之間有幾位這樣的騙子：一個是丟大，被科斯皮烏斯·法杜斯擊敗；另一個被腓力斯擊敗，又一個被非斯都擊敗。多西修斯說，他就是摩西所預言的基督。奧利金《駁克理索》（見使徒行傳 5:36、37）。西門行邪術的自稱是神的大能者（使徒行傳 8:10）。後世也有這等假冒者；有一個約在基督後一百年，自稱巴爾·哥西巴；星之子，後來卻證明是巴爾·哥斯巴；謊言之子。約五十年前，撒巴太·利未在土耳其帝國自立為彌賽亞，深受猶太人的歡迎；但不久他的愚妄便顯明出來。見保羅·賴考特爵士的《歷史》。羅馬教宗的宗教實際上立了一個假基督；教皇奉基督的名，以他的代理人身分而來，卻侵犯並篡奪他的一切職分，因而與他相爭；作為這樣的人，他是基督的仇敵、迷惑人的和敵基督者。#

[3.]這些假基督和假先知會有他們的代理人和使者，在各處忙碌拉人歸附他們（第23節）。當公共的患難重大而威脅人，人們又會抓住一切看似能帶來拯救的東西時，撒但就會乘機欺騙他們；他們會說：“看哪，基督在這裡，”或“在那裡”；但不要理會他們：真基督不爭競，也不喧嚷；人也沒有說他“在這裡”或“在那裡”（路加福音 17:21），所以若有人這樣論到他，就當看為試探。把宗教置於修道生活中的隱士說：“他在曠野。”把祝聖的薄餅當作基督的祭司說：“他在內屋中：在櫃櫥裡，在密室中；看哪，他在這聖龕裡，在那像中。”這樣，有些人把基督屬靈的臨在專歸給一個黨派或主張，好像他們壟斷了基督和基督教；基督的國度必須隨他們而立、隨他們而倒，隨他們而生、隨他們而死：“看哪，他在這個教會，在那次會議中。”但基督是一切中的一切，不在這裡或那裡；凡他記念自己名的地方，他都與他的百姓相會並賜福。#

(2.)他們為證實這些假冒所要提出的憑據；他們要顯大神蹟和奇事（第24節），卻不是真神蹟；真神蹟是神的印證，基督的教訓已藉著這些得了確證。因此，若有人藉著神蹟奇事要引我們離開這教訓，我們必須回到從前所賜的那條規則（申命記 13:1–3）：“即使那神蹟或奇事應驗了，也不要隨從那要引你去事奉別神或信從別的基督的人，因為耶和華你們的神是在試驗你們。”但這些乃是虛假的奇事（帖撒羅尼迦後書 2:9），由撒但所行（神許可他這樣作）；他乃是空中掌權者的首領。經文沒有說：“他們要行神蹟”，而是說：“他們要顯大神蹟”；這不過是表演；或者他們用虛構的傳聞欺騙人的輕信，或者像埃及的術士用法術一樣，以戲法或占卜之術欺騙人的感官。#

(3.)他們在這些企圖中將有的成功，#

[1.]他們要迷惑許多人（第5節），又在第11節再說。注意，魔鬼和他的工具在迷惑可憐靈魂的事上能大大得逞；尋見窄門的少，引到寬路的多；許多人要受他們神蹟奇事的欺騙，也有許多人因盼望脫離壓迫而被拉進去。注意，神蹟和眾多的人都不是一間真教會的確實標記；因為全世界的人都希奇跟從那獸（啟示錄 13:3）。#

[2.]他們甚至若是可能，也要迷惑選民（第24節）。這表明，第一，迷惑的力量；它強到許多人將被衝去（潮流將是如此強大），連那些被認為站立穩固的人也會如此。人的知識、恩賜、學問、顯赫地位和長久的信仰告白，都不能保障他們；儘管有這些，許多人仍會受迷惑；惟有全能的神恩，照著他永恆的旨意，才會成為保護。第二，選民在這危險中的安全；這在“若是可能”這句插話中被視為理所當然，顯然表明這並不可能，因為他們蒙神的大能保守，好叫神按揀選所定的旨意得以成立。那些曾蒙光照的人有可能離棄（希伯來書 6:4、5、6），但蒙揀選的人卻不可能。若神所揀選的人會受迷惑，神的揀選就會落空；這是不可設想的，因為他所預定的人，又召他們來，又稱他們為義，又叫他們得榮耀（羅馬書 8:30）。他們是賜給基督的；凡賜給他的，他一個也不失落（約翰福音 10:28）。格老秀斯認為，這話是指把初代基督徒從其宗教中拉走的極大困難，並引述加倫把它作格言使用；他要表達一件極難、道德上不可能的事時，就說：“你寧可更快地把一個基督徒從基督那裡拉走。”#

(4.)救主反覆給門徒的警告，要他們防備這些人；因此他預先警告他們，叫他們可以警醒（第25節）：“看哪，我預先告訴你們了。”一個人若預先知道自己會在哪裡受攻擊，便可救自己，正如以色列王所作的（列王紀下 6:9、10）。注意，基督的警告是要使我們警醒；選民雖必蒙保守不受迷惑，然而他們是藉著使用所指定的蒙恩之道，並適當地留心聖言的警告而蒙保守；我們藉著信心蒙保守，就是信靠基督預先告訴我們的道。#

[1.]我們不可相信那些說“看哪，基督在這裡”，或說“看哪，他在那裡”的人（第23節）。我們相信真基督在神的右邊，也相信凡有兩三個人奉他的名聚集，他屬靈的臨在就在其中；所以不要相信那些告訴你他在地上某處，藉此要引你離開天上基督的人；也不要相信那些告訴你他在這裡或在那裡，藉此要引你離開地上大公教會的人。不要信。注意，沒有什麼比虛妄的輕信更是真信心的大敵。愚蒙人是話都信，又隨從每一聲呼喊。Memneso apistein：當防備輕信。#

[2.]我們不可隨著那些說“他在曠野”，或說“他在內屋中”的人出去（第26節）。我們不可聽從每一個江湖術士和假冒者，也不可跟從每一個舉指要我們指向新基督、新福音的人：“不要出去；因為你若出去，就有被他們捉住的危險；所以要避開危險，不要隨從各樣的風飄來飄去；許多人徒然的好奇心，因要出去看，便引他們陷入致命的背道；在這種時候，你們的力量是在於安坐不動，叫心因恩典得堅固。”#

二、他預言列國之間將有戰爭和大騷亂（第6、7節）。基督降生時，帝國中有普遍的和平，雅努斯廟的門關了；但不要以為基督來是要帶來或維持這樣的和平（路加福音 12:51）；不，他的城和牆是在艱難的時候建造的，連戰爭也要推進他的工作。從猶太人棄絕基督、他留下他們的家為荒場之時起，刀劍便從未離開他們的家；耶和華的刀劍從未安靜，因為他已命令它攻擊一個假冒為善的國和他震怒的百姓，並藉它使毀滅臨到他們。

這裡有：

1.對當日事件的預言：“你們現在不久要聽見打仗和打仗的風聲。”有戰爭時，人必聽聞；因為戰士在爭戰時，必有亂嚷的聲音（以賽亞書 9:5）。看這是何等可怕（耶利米書 4:19）：“我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！……你已經聽見角聲和打仗的喊聲。”即使國內安靜、最不愛探聽新事的人，也不能不聽見打仗的風聲。看拒絕福音會帶來什麼！那些不肯聽平安使者的人，必被迫聽戰爭使者。神有一把刀預備好，要為他立約的爭執報仇，就是為他的新約報仇。民要起來攻打民，即猶太民族的一部分或一個省攻擊另一部分或另一省，一個城攻擊另一個城（歷代志下 15:5、6）；同一省和同一城中，一個黨派或派系也要起來攻擊另一個，以致他們彼此吞吃、彼此撞碎（以賽亞書 9:19–21）。#

2.對當日本分的指示：“總不要驚慌。”聽見這樣悲慘的消息而不驚慌，可能嗎？然而，心既堅定、倚靠神，就必蒙保守在平安中；即使聽見打仗和打仗的風聲的惡信，也不懼怕，連“武裝！武裝！”的喊聲也不怕。“不要驚慌”；Me throeithe：不要陷入混亂或騷動；不要像孕婦因驚嚇而陣痛；要留意，不要成為 orate。注意，國外有戰爭時，須不斷謹慎警醒，才可使憂慮不入心；即使在患難的時代，基督的百姓心裡愁煩，也是不合乎基督心意的。#

我們不必驚慌，有兩個理由。

(1.)因為我們受命要期待這些事：猶太人必須受懲罰，毀滅必須臨到他們；藉此神的公義和救贖主的尊榮必須得以彰顯；因此這些事都必須發生；神口中所出的話必在其日期成就。注意，想到神那統管萬事、永不改變的旨意，無論發生什麼，都應使我們的靈安靜平和。神不過是在成就那為我們所定的事；我們過度的憂慮，在解釋上就是對那安排的爭執。因此，讓我們安然順服，因為這些事必須發生；不僅是因旨意的必然性；作為神旨意的產物，也是因手段的必然性；作為達到更遠目的的手段。舊房屋必須拆下（雖不能沒有響聲、塵土和危險），新建築才能豎立；那些被震動的事物（而且被震動得很厲害）必須挪去，使那不能震動的事物常存（希伯來書 12:27）。#

（2.）因為我們仍當預料到更壞的事；末期還沒有到；時間的末期還沒有到，並且只要時間還存留，我們就必須預料患難；一個患難的結束，不過是另一個患難的開始；或者說：“這些患難的末了還沒有到；為要使猶太人的權勢降卑，必還須有更多的審判；還須傾倒更多忿怒的碗；過去的禍患只有一個，後來還有更多的禍患，還有更多的箭要從神的箭囊中射在他們身上；所以不要驚惶，不要任憑懼怕和憂愁轄制你們，不要在當前的重擔之下沉沒，反要聚集你們所有的力量和勇氣，去迎接仍在你們前頭的事。不要因聽見打仗和打仗的風聲而驚惶；因為饑荒和瘟疫來到時，你們又將怎樣呢？”若只是明白這報告就使我們煩擾（以賽亞書 28:19），當這擊打臨到骨肉時，親身感受又將如何呢？若與步行的人同跑尚且使我們疲乏，怎能與馬匹賽跑呢？若我們因路上的小溪而驚恐，在約旦河漲溢的時候又當怎樣行呢（耶利米書 12:5）？#

III.他預言其他更直接由神降下的審判：饑荒、瘟疫和地震。饑荒常是戰爭的結果，瘟疫又常是饑荒的結果。這三樣審判是大衛須從中選擇一樣的；他十分為難，因為他不知道哪一樣最壞；但它們一齊傾倒在一國之上時，將造成何等可怕的荒涼！除戰爭以外（而戰爭已經足夠），還必有，#

1.饑荒，由第三印下的黑馬所表明（啟示錄 6:5、6）。我們讀到基督之後不久，猶太地有過一次極其使人貧困的饑荒（使徒行傳 11:28）；但最嚴重的饑荒，是圍城期間在耶路撒冷發生的（見耶利米哀歌 4:9、10）。#

2.瘟疫，由第四印下的灰馬、騎在馬上的死亡，以及跟隨在他後面的陰間所表明（啟示錄 6:7、8）。這不分對象地毀滅人，並且在極短時間內堆積屍首成堆。#

3.各處的地震，或從一處到另一處，追趕那些逃避的人，正如他們在烏西雅年間逃避地震一樣（撒迦利亞書 14:5）。近時和從前，地震有時造成極大的荒涼；它們使許多人死亡，並使更多人驚恐。在啟示錄的異象中，值得注意的是，地震向教會預示的是好事而非壞事（啟示錄 6:12）（參啟示錄 6:15；11:12、13、19；16:17–19）。當神大大震動地時（以賽亞書 2:21），是要把惡人從其中震出去（約伯記 38:13），並要引進萬國所羨慕的（哈該書 2:6、7）。但這裡說它們是可怕的審判，卻還只是災難的起頭，odinon：生產的疼痛，來得急、猛烈，卻也綿延。注意，神施行審判時，必得勝；他一開始發怒，就必作成到底（撒母耳記上 3:12）。當我們展望那擺在頑梗拒絕基督及其福音之人前面的永恆痛苦時，對於最大的屬世審判，也可真實地說：“這不過是災難的起頭；他們的境況雖已很壞，後面還有更壞的事。”#

IV.他預言他自己的子民和僕人將受逼迫，因而宗教將有普遍的背道和衰落（第9、10、12節）。要留意，#

1.十字架本身已被預言（第9節）。注意，在一切將來的事中，我們對於自己將受的苦難，和對於任何別的事一樣有切身關係，儘管通常我們也同樣不願知道。那時，當饑荒和瘟疫盛行，他們必把這些歸咎於基督徒，並以此為藉口逼迫他們；Christianos ad leones：把基督徒送去喂獅子。基督初次差遣門徒出去時，已經告訴他們要受何等艱難的事；但他們至今所經歷的還很少，因此他再次提醒他們：他們受苦越少，仍在後頭要補滿的就越多（歌羅西書 1:24）。#

（1.）他們必受捆綁和監禁、殘酷的戲弄和鞭打，如蒙福的保羅一樣（哥林多後書 11:23–25）；他們不是立刻被殺，卻是終日被殺，在死亡中屢次經歷，彷彿親覺自己正在死去，成為給世人觀看的一臺戲（哥林多前書 4:9、11）。#

（2.）他們必被殺害；教會的仇敵如此殘忍，非聖徒的血不能使他們滿足；他們如水一般渴求、吸取並流出這血。#

（3.）他們必為基督的名被萬國恨惡，正如他先前告訴他們的（第10章第22節）。世人普遍充滿了對基督徒的仇恨和惡意：猶太人雖怨恨外邦人，卻從未像基督徒那樣受外邦人逼迫；他們被散居各國的猶太人恨惡，成了世人惡意的共同靶子。當世上最善良的人得到最惡劣的待遇時，我們又該怎樣看這個世界呢？使人成為殉道者並安慰他的，是所為的緣故；他們這樣被恨，是為基督的緣故；他們承認並傳講他的名，極大地激怒了列國；魔鬼見自己的國受了致命的衝擊，又知道自己的時候將短，就大大發怒地降下來。#

2.十字架所帶來的跌倒（第10–12節）。撒但這樣以武力推進自己的利益，雖然基督最終必從他子民和僕人的苦難中為自己得榮耀。這裡預言了逼迫的三種惡果。#

（1.）有些人的背道。當承認基督教開始使人付出重大代價時，許多人就必跌倒；他們先是與自己的信仰不和，繼而離棄所承認的信仰；他們開始對宗教挑剔，鬆懈地持守它，對它厭倦，終於背叛它。注意，#

[1.]那些已經知道義路的人離開這路，並不是什麼新事（儘管是奇怪的事）。保羅常抱怨離棄的人；他們起初行得好，但有事攔阻了他們。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；因他們本來就不真是屬我們的（約翰一書 2:19）。這事早已告訴我們。#

[2.]受苦的時期是震動的時期；在風暴中跌倒的，是那些在晴天站立的人，如同撒在石地上的聽道者（第13章第21節）。許多人在陽光中跟從基督，到了陰雲黑暗的日子，就會另謀出路，並讓他也自行應對。他們在能廉價持有宗教、且能全身而退時喜歡它；但若所承認的信仰使他們付出什麼，他們立刻就離棄它。#

（2.）別人的惡毒。逼迫成為時尚時，嫉妒、仇恨和惡意會因傳染而異常地散佈在人心中；而仁愛、溫柔和節制卻被看作特異之事，使人如同斑點的鳥。那時他們要彼此出賣，就是說：“那些背信離棄自己宗教的人，必恨惡並出賣那些持守它的人，儘管他們曾假稱與其為友。”背道者通常是最苦毒、最暴烈的逼迫者。注意，逼迫的時期也是顯露的時期。披著羊皮的狼到那時必脫去偽裝，顯為狼；他們要彼此出賣，彼此恨惡。當背信與仇恨；兩樣最壞的事，因它們直接與兩樣最好的事，即真理和愛相反；佔居上風時，世代必定危險。這似乎是指猶太人中彼此爭鬥的各派互相施加的野蠻待遇；那些吞吃神子民如同吃飯的人，理當被任憑彼此咬齧、彼此吞吃，直到彼此消滅；或者也可指最親近基督門徒的人對他們所作的傷害，如第10章第21節所說：弟兄要把弟兄交給死地。#

（3.）多數人的普遍衰退和冷淡（第12節）。在迷惑人的時期，假先知興起；在逼迫的時期，聖徒被恨惡；當預料以下兩件事，#

[1.]不法的事增多；雖然世界總是臥在邪惡中，然而有些時期特別可以說不法的事增多；例如其範圍比尋常更廣，如洪水以前的世界，凡有血氣的人都敗壞了行為；又如其程度比尋常更甚，強暴興起成了罪惡的杖（以西結書 7:11），以致地獄似乎在褻瀆神和仇恨聖徒的事上破裂而出。#

[2.]愛心漸漸冷淡；這是前者的結果；只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡。可泛指真實嚴肅的敬虔，因為敬虔全都總括在愛中；當惡人在邪惡上火熱時，信仰的承認者常會在所承認的信仰上冷淡，正如以弗所教會在惡劣的時期離棄了起初的愛（啟示錄 2:2–4）。或者，更具體地說，可指弟兄之愛。當不法增多；迷惑人的不法、逼迫人的不法；這恩典通常就漸漸冷淡。基督徒開始彼此躲避和猜疑，感情疏遠，距離產生，黨派形成，於是愛便歸於無有。魔鬼是弟兄的控告者，不僅在他們的仇敵面前控告他們，以致逼迫的不法增多；也在他們彼此之間控告，以致許多人的愛心漸漸冷淡。#

這給世代帶來一幅憂傷的前景：愛心將有如此大的衰退；但第一，這是許多人的愛，不是所有人的愛。在最壞的時期，神仍有持守正直、保留熱心的餘民，如在以利亞的日子，他以為只剩下自己一人。第二，這愛心已經冷淡，卻沒有死去；它減少，卻沒有完全被棄絕。根中仍有生命，冬天過去時便會顯明。新性情可以漸漸冷淡，卻不會漸漸衰老；否則它就會衰敗而消逝。

3.對這十字架所帶來的跌倒所賜的安慰，為要扶持主的子民承受它（第13節）：忍耐到底的，必然得救。#

（1.）對於一般盼望基督事業興旺的人而言，這是一種安慰：雖然許多人跌倒，仍有一些人必忍耐到底。當我們看見如此多人退後，就容易懼怕基督的事業因缺少支持者而衰落，他的名因無人承認而被棄忘；但即使在此時，仍有照著恩典揀選所留下的餘數（羅馬書 11:5）。這話所說的是本預言所指的同一時期；他們不是退後入沉淪的那等人，乃是相信並恆忍以至靈魂得救的人；他們忍耐到底，直到生命的終結，直到當前試驗狀態的終結，或直到這些受苦試煉時期的終結，直到最後的爭戰，即使被召去抵擋到流血的地步。#

（2.）對於這樣忍耐到底、因堅貞而受苦的人而言，這也是安慰：他們必然得救。恆忍藉著白白的恩典贏得冠冕，也必戴上它。他們必然得救：也許他們會從患難中蒙拯救，在今世安然存活；但這裡所指的是永遠的救恩。那些忍耐直到人生終結的人，那時必得著他們信心和盼望的終局，就是靈魂的救恩（彼得前書 1:9；羅馬書 2:7；啟示錄 3:20）。榮耀的冠冕必補償一切；信心仰望這冠冕，必使我們寧願與受逼迫的人同在火刑柱上死，也不願與逼迫者一同住在宮殿裡。#

V.他預言福音將在全世界傳揚（第14節）：這福音要傳遍，然後末期才來到。這裡要注意，#

1.它稱為天國的福音，因為它顯明恩典的國，這國引向榮耀的國；它在這世界建立基督的國，並在那世界保障我們的國。#

2.這福音遲早要傳遍天下，傳給萬民；萬國都要藉它作門徒；因為基督在其中要作到地極的救恩；為此緣故，方言的恩賜乃是聖靈初熟的果子。#

3.福音傳給萬國作見證，就是忠實宣告神關於他向人所要求的本分，以及人可從神所盼望的報償的心意和旨意。它是一個見證（約翰一書 5:11），對於信的人，見證他們必得救；對於堅持不信的人，見證他們必被定罪（見馬可福音 16:16）。但這在這裡怎樣關聯起來呢？#

（1.）這裡暗示，在耶路撒冷毀滅之前，福音即使沒有被人聽從，至少也必在當時已知的全世界被人聽聞；舊約教會不會在新約相當穩固、已取得可觀的立足之地並開始顯出一些形勢之前完全解體。有一個腐敗退化的教會，總比完全沒有教會好。基督死後四十年內，福音的聲音已傳到地極（羅馬書 10:18）。聖保羅從耶路撒冷，直傳到以利哩古，四圍廣傳福音；其他使徒也沒有閒著。耶路撒冷對聖徒的逼迫，幫助把他們分散出去，以致他們到處傳道（使徒行傳 8:1–4）。當救贖主的消息傳遍世界各地時，猶太國的末了就來到。這樣，他們藉著殺害基督原想阻止的事，反倒促成了；眾人都信了他，羅馬人就來奪了他們的土地和民族（約翰福音 11:48）。保羅說福音已傳到普天之下，並傳給萬民（歌羅西書 1:6–23）。#

（2.）這裡同樣暗示，即使在試探、患難和逼迫的時期，天國的福音仍必被傳講和廣傳，並必衝破最大的反對。雖然教會的仇敵極其火熱，許多教會的朋友極其冷淡，福音仍必被傳講。即使在那時，許多人倒在刀下和火焰中，許多人作惡並被諂媚所敗壞，認識他們神的子民卻必剛強行事，教導多人（見但以理書 11:32、33）；；又見一例（腓立比書 1:12–14）。#

（3.）這裡主要的意思似乎是，世界的末了要到福音在世上完成其工作時才會來到，不會在此以前來到。福音要被傳講，這工作要繼續進行，甚至在你們死後也是如此；以致萬國或早或晚，都必享有福音，或拒絕福音；然後末期便來到，國要交與神，就是父；神的奧秘要成全，奧秘的身體要完成，列國或藉福音歸正得救，或被定罪而無言可答；那時末期才來到。關於這末期，他先前曾說過（第6、7節）：還沒有到，直到那些中間的旨意成全。只要神所揀選的人還有一個未被召來，世界就必存立；但他們全都聚集之後，世界立刻就要被火焚燒。#

VI.他更具體地預言那將臨到猶太人的毀滅，及其城、聖殿和國家的毀滅（第15節等）。這裡他更貼近地回答他們關於聖殿荒涼的問題；他在這裡所說的，對門徒在那大事上的行事和安慰，都必有益處；他描述這場災禍的幾個步驟，就是戰爭中通常所見的步驟。#

1.羅馬人在聖地設立那行毀壞可憎的（第15節）。現在，#

（1.）有人把這解釋為某些羅馬總督在聖殿中設立的形像或雕像，這極其觸犯猶太人，激起他們反叛，從而給他們帶來荒涼。安提阿古使人設在神祭壇上的奧林匹亞朱庇特的像，被歷史家稱為 Bdelygma eremoseos：那行毀壞可憎的，正是這裡所用的詞（馬加比一書 1:54）。自從巴比倫被擄以來，聖地中的形像沒有什麼比這更令猶太人厭惡，也不可能有；當加利古拉要在那裡設立自己的雕像時，他們所作的強烈反抗就證明了這一點；若不是彼得羅尼烏斯的處理防止了此事並使事情得到調停，這事本會造成致命後果。但希律確曾在聖殿門上設立一隻鷹；又有人說，提多的雕像也曾設在聖殿中。#

（2.）另有人選擇按平行經文解釋（路加福音 21:20）：“你們看見耶路撒冷被兵圍困。”耶路撒冷是聖城，迦南是聖地；耶路撒冷附近的摩利亞山，因鄰近聖殿，猶太人以為是特別的聖地；羅馬軍隊駐紮在耶路撒冷四圍的地區，這就是那使地荒涼的可憎之物。仇敵之地稱為“你所憎惡之地”（以賽亞書 7:16）；因此，仇敵的軍隊對於一個軟弱卻任性的民族，很可以稱為可憎之物。如今這被說為先知但以理所說的；在舊約先知中，他比任何人都更清楚地講到彌賽亞和他的國。他講到安提阿古要設立使地荒涼的可憎之物（但以理書 11:31；12:11）；但我們救主所指的這個，見於天使帶給他的消息（但以理書 9:27），即七十個七之末將要發生的事，遠在先前那事之後；因那可憎之物的擴展，或照頁邊注所讀的“那可憎的軍隊”（這正切合此處的預言），他必使地荒涼。拜偶像的軍隊很可稱為可憎的軍隊；也有人認為，城和聖殿中的騷亂、暴動、可憎的派系和紛爭，至少也可算作使地荒涼的可憎之物的一部分。基督叫他們參看但以理的這預言，好使他們看見他們城和聖殿的毀滅在舊約中已有預言；這既要證實他的預言，也要除去人對這預言的反感。他們也可由此推知其時候；在彌賽亞君被剪除之後不久；招致此事的罪；他們拒絕了他；以及此事的確定性；這是所定的荒涼。基督怎樣以他的誡命堅固律法，也怎樣以他的預言堅固舊約的預言；將二者互相比較，必大有益處。#

這裡既引用了一項通常幽暗難明的預言，基督就插入這句說明：“讀這經的人須要會意；讀但以理預言的人，應當明白，這預言不久就要在耶路撒冷的荒涼中應驗。”注意，讀聖經的人應當努力明白聖經，否則他們的閱讀毫無益處；我們不能使用自己所不明白的（見約翰福音 5:39；使徒行傳 8:30）。將這預言傳給但以理的天使，激勵他要知道並明白（但以理書 9:25）。即使對於幽暗的預言，我們也不可絕望於明白；新約那偉大的預言稱為啟示，不是秘密。如今所啟示的事是屬我們的，所以必須謙卑勤謹地查究。或者，“須要會意”不只是要明白講論這些事的聖經，也要藉著聖經明白時代（歷代志上 12:32）。有人這樣讀：“要觀察並留意”；他應當確信，儘管受迷惑的民眾以虛妄的盼望自我餵養，那可憎的軍隊必使地荒涼。

2.有思想的人當採取以保存自己的方法（第16、20節）：那時，在猶太的，應當逃到山上去。那時要斷定，除逃跑以外，沒有別的方法可救自己。我們可以把這看作，#

（1.）對那毀滅本身的預言；它將不可抵擋；即使最剛強的心也不可能抵住它，或與它爭戰，只能採取最後的辦法，逃離其道。這說明耶利米在耶路撒冷被迦勒底人圍困時極力主張卻徒然主張的事：抵抗毫無用處，他們的智慧乃在於投降並議和；基督在這裡同樣為了表明堅守到底何等徒然，吩咐人人儘快逃走。#

（2.）我們也可把它視為給基督跟隨者的指引，叫他們不要與那些為保存自己的城和國、同羅馬人爭戰交鋒的人說“同盟”；他們不過要把雙方的財富都耗在自己的私慾上（因為使徒所指的，正是猶太人在最終覆滅前幾年對羅馬權勢的抗爭這件事；雅各書 4:1–3）；卻要安於已經發出的定旨，趕緊離開城邑和鄉間，如同離開一所將倒的房屋或一艘將沉的船，如羅得離開所多瑪、以色列人離開大坍和亞比蘭的帳棚；他向他們說明，#

[1.]他們必須逃往何處：從猶太逃到山上；不是耶路撒冷四圍的山，而是那地邊遠角落的山，這些地方與其說因堅固，倒不如說因隱蔽，可作他們一些庇護。以色列被說為分散在山上（歷代志下 18:16）（又見希伯來書 11:38）；在獅子的洞穴和豹子的山中，比在叛亂的猶太人或暴怒的羅馬人中更安全。注意，在迫在眉睫的危難時期，藉一切良善誠實的方法尋求自我保存，不僅是合法的，也是我們的本分；若神開了一扇逃生的門，我們就當逃走，否則我們不是信靠神，乃是試探神。有一個時候，即使那些在猶太地；神在那裡為人所知、他的名在那裡為大；的人，也必須逃到山上；只要我們只是避開危險的道路，而不是離開本分的道路，我們就可相信神必為他的被趕散者預備居所（以賽亞書 16:4、5）。在公共災難的時期，當顯明我們在家不能有所服事、在外卻可安全時，護理就召我們逃離。逃走的人，可以再戰。#

[2.]他們必須何等趕緊（第17、18節）。生命將有危險，是迫在眉睫的危險；鞭災必忽然而至；所以在房頂上的人，當警報來到時，不要下到屋裡去顧念那裡的財物，卻要由最近的路下去逃命；同樣，在田裡的人最明智的做法是立刻逃跑，不要回去取衣服或家中的財物，原因有二：第一，收拾東西所佔用的時間，會延誤逃跑。注意，死亡臨門時，耽延是危險的；羅得所得的命令是：“不可回頭看。”那些確信罪惡狀態的悲慘和隨之而來的毀滅，因而確信必須逃向基督的人，必須謹慎，免得在這一切確信之後，仍因耽延而永遠滅亡。第二，帶著衣服和別的動產、貴重物品，只會成為他的重擔，妨礙他的逃跑。亞蘭人在逃跑時丟棄了衣服（列王紀下 7:15）。在那樣的時候，即使我們什麼也救不出來，只要性命賜給我們作為掠物，就當感恩（耶利米書 45:4、5）。因為生命勝於飲食（第6章第25節）。帶走得最少的人，在逃跑中最安全。Cantabit vacuus coram latrone viator：身無分文的旅人不怕強盜奪走什麼。基督是向自己的門徒推薦這種忘記房屋和衣服的心態；他們在天上有住處，有財寶，也有仇敵不能掠奪的耐久衣服。Bias 這位哲學家空手逃跑時說：“我把自己所有的財產都帶著。”心中有恩典的人，即使被剝奪一切，也把自己的一切帶在身上。#

如今基督直接對之說這話的人，並沒有活到看見這悲慘的日子；十二人中只有約翰一人如此。他們不需要藏在山中（基督把他們藏在天上），但他們把這指引留給後來承認同一信仰的人；他們遵行了，這指引對他們有益。因為耶路撒冷和猶太的基督徒看見毀滅將臨，就都退到約旦河那邊一個名叫佩拉的城，在那裡得了安全；以致在耶路撒冷毀滅中死去的數萬萬人中，連一個基督徒也沒有。見優西比烏《教會史》第3卷第5章。這樣，通達人見禍藏躲（箴言 22:3；希伯來書 11:7）。這警告並未保密。聖馬太福音早在那次毀滅之前很久已經出版，其他人也可以利用它；但他們因不信這警告而滅亡，乃是預表他們因不信基督所給關於將來忿怒的警告而永遠滅亡。

[3.]那時誰將格外艱難（第19節）：當那些懷孕的和奶孩子的有禍了。這與基督臨死時所說的話指同一事件（路加福音 23:29）：“人必說：不生育的和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的乳房有福了。”沒有兒女看見被殺的，是有福的；但那些那時腹中懷胎、胸前哺乳的人最不幸：在所有人中，她們的處境最為悽慘。第一，饑荒對她們最為痛苦；她們要看見吃奶孩子的舌頭因乾渴貼住上膛，而她們自己因災難變得比海怪更殘忍（耶利米哀歌 4:3、4）。第二，刀劍對她們最為可怕，尤其落在比野獸更兇殘的暴怒之手中。當懷孕的婦人被暴怒的征服者剖開（列王紀下 15:16；何西阿書 13:16；阿摩司書 1:13），或所生的孩子被交給殺害他們的人時（何西阿書 9:13），那是何等可怕的接生。第三，逃跑對她們也最為痛苦；懷孕的婦人不能趕快，也不能走遠；吃奶的孩子不能留下，即使留下，一個婦人豈能忘記，不憐恤自己的孩子嗎？若帶著孩子同行，便拖慢母親的逃跑，危及她的性命，也有遭遇米非波設命運的危險；他在奶媽逃跑時跌倒而瘸了腿（撒母耳記下 4:4）。#

[4.]那時他們應當祈求免於什麼：願你們逃走的時候，不遇冬天，也不遇安息日（第20節）。總而言之，基督的門徒在公共患難和災禍之時，應當多多禱告；這是一切創傷的良藥，絕不會不合時宜，尤其在我們四面受困之時格外合宜。你們必得逃走，沒有別的辦法；命令已經發出，神便不應允挪去他的忿怒，即便挪亞、但以理和約伯站在他面前，也不然。你當以此為足，不要再提這事；卻要盡力善用現有的處境。你們雖不能憑信心祈求不致被迫逃走，仍要祈求其中的情形得蒙恩惠安排；即使這杯不能離開你們，審判的極重程度卻可以避免。要注意，神掌管事件的各種情形，它們有時會在這樣或那樣方面造成極大的改變；因此我們的眼目在這些事上總當仰望他。基督吩咐他們為此恩惠祈求，表明他有意將它賜給他們；在普遍的災難中，我們不可忽略一件附帶的恩慈，而應看見並承認，事情原本可能更糟。基督仍吩咐門徒為自己和朋友祈求，使他們無論何時被迫逃走，都能在最便利的時候逃走。要注意，當患難尚在遠方、仍可預見時，預先積存禱告是好的；他們必須祈求：第一，若合乎神的旨意，他們的逃走不在冬天，因為那時白晝短暫，天氣寒冷，道路泥濘，旅行極不舒適，尤其對於全家人更是如此。保羅催提摩太要在冬天以前到他那裡來（提摩太後書 4:21）。要注意，身體的安適雖不可作為主要的考量，卻當適當地顧及；我們雖必須領受神所賜的，也在他所定的時候領受，仍可祈求免於身體上的不便，並且蒙鼓勵如此行，因為主是為身體的。第二，願不在安息日；不是在猶太人的安息日，因為那日旅行會觸怒那些因門徒在那日掐麥穗而惱怒他們的人；也不是在基督徒的安息日，因為被迫在那日旅行會使他們自己憂傷。這表明基督的旨意是：福音傳遍天下以後，他的教會仍應守每週的安息日。我們沒有讀到猶太教會那些純屬禮儀的條例中，有哪一項是基督曾表示特別關切的，因為它們都將廢去；但對於安息日，他卻常常表示關切。這也表明安息日通常當守為歇息、不旅行、不作世務的日子；但照他自己對第四誡的解釋，安息日作必要的工是合法的，例如為保全性命而逃避仇敵；若不合法，他就會說：“無論你們遭遇什麼，都不可在安息日逃走；卻要留在那裡，縱使因此而死。”因為我們不可為逃避最大的患難而犯最小的罪。但這也表明，善人若因任何必要的工作而不得不離開安息日莊嚴地事奉和敬拜神，會感到十分不安和難受。我們應當祈求，得有安靜、不受攪擾的安息日；在安息日除了安息日的工作以外，沒有別的工作可作；使我們可以不分心地事奉主。若他們必須逃走，能再享有一個安息日的益處和安慰，以幫助承擔他們的重擔，乃是可羨慕的。冬天逃走使身體不適；安息日逃走使心靈不適，且當它追念從前的安息日時就更是如此（詩篇 42:4）。#

3.隨即要臨到之患難的重大（第21節）：那時必有大災難；當罪孽滿盈時，當神的僕人受印並得保守時，患難便臨到；羅得未進入瑣珥以前，所多瑪不能遭遇任何事；他一進去，立刻就要有火與硫磺。必有大災難。城內瘟疫與饑荒肆虐，且有比二者都更壞的黨派和分裂，以致人人的刀劍攻擊同伴；就在那時那地，慈心的婦人親手剝了自己的兒女。城外羅馬軍隊預備吞滅他們，特別狂怒地攻擊他們，不僅因他們是猶太人，更因他們是反叛的猶太人。戰爭是大衛在三樣重災中唯一拒絕選擇的；但猶太人正是因此而毀滅，此外還有極端的饑荒和瘟疫。約瑟夫《猶太戰記》所載的悲劇性事件，或許超過世上任何一部歷史。#

(1.)這是空前的荒涼，自創世以來未曾有過，以後也永不會有。許多城市和國度曾被毀為荒涼，卻從未有像這樣的荒涼。膽大犯罪的人不可以為神已經作盡了最嚴厲的事；他能將爐火加熱七倍，又再加熱七倍；當他看見更大且不斷加增的可憎之事時，他也必如此行。羅馬人毀滅耶路撒冷時，已退化，失去了其祖先的尊榮和美德；正是那些尊榮和美德使他們的勝利即使對敗者也容易忍受。猶太人自己的任性和頑梗也極大地加增了這災難。耶路撒冷的毀滅是無與倫比的毀滅，毫不奇怪，因為耶路撒冷的罪也是無與倫比的罪：就是他們釘死基督。任何民族在承認信仰和所享特權上越親近神，若濫用這些特權、背棄所承認的信仰，神臨到他們的審判就越大、越重（阿摩司書 3:2）。#

(2.)這荒涼若持續太久，便無法忍受，以致凡有血氣的沒有一個得救（第22節）。死亡將以如此得勝的姿態、如此多的可怕形狀和隨從馳騁，以致無人能逃脫；人不是先逃過一把刀劍，又落在另一把刀劍下（以賽亞書 24:17、18）。約瑟夫計算各處被殺之人的數目，總數超過二百萬。凡有血氣的沒有一個得救；他說的不是“沒有靈魂得救”，因為肉體的毀滅可以為著在主耶穌的日子使靈得救；但屬世的生命將被如此大量地犧牲，以致人會以為，若這災難稍為延長，就會完全終結一切。#

然而在這一切恐懼中有一句安慰的話：為選民的緣故，那日子必減少；並非比神所定的更短（因為所定的必傾倒在那行毀壞的身上〔但以理書 9:27〕），卻比他若照他們的罪待他們所可能定的更短；比仇敵所圖謀的更短，仇敵若不是被神用來成就自己的旨意、又被他限制其忿怒，原會將一切人剪除；也比按人的可能性判斷所會想像的更短。要注意，

[1.]在普遍災難之時，神向選民的餘數顯明他的恩惠；他們是他的珠寶，是他那時要聚集的；是他的特殊產業，是他在其餘事物被棄給搶奪者時所要保守的。#

[2.]為選民的緣故縮短災難，是神常常賜下的恩慈。我們不應抱怨苦難持續得太久；若思量自己的缺失，就會看見理由，感謝它們沒有永遠持續。當我們境況不好時，應當說：“神是應當稱頌的，事情沒有更壞；神是應當稱頌的，這不是地獄，不是無盡且無可挽回的痛苦。”那哀嘆的教會說：“我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛”；這也是為選民的緣故，免得他若永遠爭競，他們的靈在他面前發昏，也免得他們受試探，不只把心、甚至把手伸向罪孽。#

現在又重複那先前已講明的警告：要謹防被假基督和假先知網羅（第23節等）；他們會像耶利米時代的假先知那樣，應許他們得拯救（耶利米書 14:13；23:16、17；27:16；28:2），卻要迷惑他們。大患難的時期也是大試探的時期，所以那時我們需要加倍警醒。若有人說：基督在這裡，或在那裡，有一位要救我們脫離羅馬人，不要聽從他們；這全是空談。這樣的拯救不可期待，因此也不可期待這樣的拯救者。

VII.他預言在這些大事發生前後，福音會突然傳遍天下（第27、28節）：閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。這話在此作為解毒劑，抵擋那些誘惑人的所散佈的毒害；他們說：“看哪，基督在這裡！”或“看哪，他在那裡！”（參路加福音 17:23、24）。不要聽從他們，因為人子的降臨必如閃電。#

1.這看來首先是指他來在世上建立屬靈的國度；福音在何處帶著光明和能力來到，人子就在那裡來到；這與那些誘惑人的和假基督的作法全然相反，他們鬼鬼祟祟地進入曠野或暗室（提摩太後書 3:6）。基督卻不是帶著這樣的懼怕之靈而來，乃是帶著能力、仁愛和謹守的心。福音有兩件顯著的事。#

(1.)它迅速地傳播；它要如閃電飛馳；福音也要如此被傳揚和擴展。福音是光（約翰福音 3:19）；它不像閃電那樣只是一閃即逝，因為它乃是日光、白晝的光；但它在以下幾方面如閃電：#

[1.]它像閃電一樣，是從天而來的光。發閃電、召它們去，並使它們說“我們在這裡”的，是神，不是人（約伯記 38:35）。引導它的是神（約伯記 37:3）；對人而言，它是自然界的奇蹟之一，人的能力不能成就，也是自然界的奧秘之一，人的技巧不能說明；但它來自上面；他的閃電照亮世界（詩篇 97:4）。#

[2.]它像閃電一樣可見而顯著。誘惑人的在曠野和暗室中推行撒但的深奧之理，逃避光明；異端者被稱為 lucifugæ：逃避光明者。但真理不尋求隱蔽之處，儘管它有時也會被迫進入那裡，如那披戴日頭的婦人住在曠野（啟示錄 12:1、6）。基督公開傳講他的福音（約翰福音 18:20），他的使徒在房頂上傳講（第10章第27節），並非在暗中（使徒行傳 26:26）（見詩篇 98:2）。#

[3.]它如閃電般突然且令世人驚奇；猶太人固然已有關於它的預言，但對外邦人而言，這完全出乎意料，並在他們尚未察覺以前，以不可解釋的力量臨到他們。它是從黑暗中出來的光（第4章第16節；哥林多後書 4:6）。我們讀到軍隊被閃電擊潰（撒母耳記下 22:15；詩篇 144:6）。黑暗的權勢被福音的閃電驅散並戰勝。#

[4.]它如閃電一樣廣遠地、迅速而不可抗拒地傳播；閃電可以說從東邊發出（基督被說為從東方上來〔啟示錄 7:2；以賽亞書 41:2〕），直照到西邊。基督教傳到許多遙遠、語言各異的國家，所用的器皿如此不可能，毫無一切屬世的優勢，又面對如此多的反對，並且在如此短的時間內完成，是為證實它所行過的最大神蹟之一；這裡有基督騎在白馬上，既表明迅速也表明強壯，並且出去得勝又要得勝（啟示錄 6:2）。福音之光與日頭同升同行，以致光線達到地極（羅馬書 10:18）（參詩篇 19:3、4）。雖然福音受人攻擊，卻永不能像誘惑人的那樣被禁閉在曠野或秘密之處；反倒因此，照迦瑪列的準則，證明自己是出於神，因為不能被推翻（使徒行傳 5:38、39）。基督說照到西邊，是因為正如赫伯特先生在《戰鬥中的教會》所指出的，它最有效地傳播到耶路撒冷以西的國家。福音的閃電何等迅速地達到大不列顛這島！寫作於第二世紀的特土良注意到此事：“不為羅馬人所能進入的英國要塞之地，卻仍服在基督之下。”這是主所作的。#

(2.)福音還有一件顯著之事，就是它在所傳播之處得到奇異的成功；它聚集眾多人，並非藉著外在的強制，乃彷彿藉著一種本能和傾向，如同猛禽被帶到獵物那裡；因為屍首在哪裡，鷹也必聚集在哪裡（第28節）。基督被傳講在哪裡，靈魂就會被聚集歸向他。基督從地上被舉起，就是傳揚被釘十字架的基督；人原會以為這要驅走所有的人，卻必吸引萬人歸向他（約翰福音 12:32），正如雅各的預言所說，萬民都必歸順他（創世記 49:10）（見以賽亞書 60:8）。鷹會在屍首所在之處，因為那是它們的食物，是它們的筵席；被殺的人在哪裡，它也在那裡（約伯記 39:30）。人說鷹有奇異的敏銳和嗅覺，能找出獵物，並且迅速飛向它（約伯記 9:26）。同樣，凡神所激動其靈的人，都會被有效地吸引到耶穌基督那裡，以他為食；鷹除了往獵物那裡，還能往哪裡去呢？靈魂除了往有永生之道的耶穌基督那裡，還能往哪裡去呢？鷹能分辨什麼適合它，什麼不適合它；照樣，屬靈感官受過操練的人能分辨好牧人的聲音和盜賊強盜的聲音。聖徒會在真基督所在之處，不會在假基督那裡。這可應用於每個蒙恩靈魂對基督和與他交通所產生的願望。他在他的蒙恩之道中在哪裡，他的僕人就選擇在哪裡。活潑的恩典原則在所有聖徒裡面是一種本能，吸引他們到基督那裡，靠他而活。#

2.有些人認為這些經文是指人子來毀滅耶路撒冷（瑪拉基書 3:1、2、5）。那事件中顯出極其非凡的神聖能力和公義，所以稱為基督的降臨。#

這裡有兩件事是關於此事所表明的。

(1.)對大多數人而言，這將如閃電一樣出乎意料；閃電固然預告隨後而來的雷聲，但它本身仍令人驚奇。誘惑人的說：“看哪，基督在這裡要救我們！”或“那裡有一位”，不過是他們自己幻想的產物；但在他們尚未察覺以前，羔羊的忿怒；真基督的忿怒；就要拘捕他們，他們不能逃脫。#

(2.)這事可如鷹飛向屍首一樣合理地預期；他們雖把災禍的日子推得很遠，荒涼仍必如猛禽臨到暴露在曠野的死屍一樣確實來到。#

[1.]猶太人如此腐敗墮落，如此卑劣邪惡，以致成了屍首，理當遭受神公義的審判；他們又如此結黨叛亂，並且在各方面如此觸怒羅馬人，以致使自己應受他們的憤怒，併成為吸引他們的獵物。#

[2.]羅馬人如同鷹，他們軍隊的旗幟就是鷹。迦勒底人的軍隊被說為如鷹飛來，急速要吃（哈巴谷書 1:8）。新約巴比倫的毀滅，被描述為呼召猛禽來吃被殺的人（啟示錄 19:17、18）。臭名昭著的惡人，他們的眼目為雛鷹所啄出（箴言 30:17）；猶太人被懸掛在鎖鏈上（耶利米書 7:33；16:4）。#

[3.]猶太人不能保全自己脫離羅馬人，正如屍首不能保全自己脫離鷹。#

[4.]毀滅必尋找猶太人，無論他們在哪裡，正如鷹能嗅出獵物。要注意，人民若因自己的罪使自己成為腐爛可憎的屍首，所能期待的無非是神遣鷹到他們中間，吞吃並毀滅他們。#

3.這話很適用於審判之日，就是我們的主耶穌基督在那日降臨，以及我們被聚集歸向他（帖撒羅尼迦後書 2:1）。現在請看這裡：#

(1.)他將怎樣降臨；如同閃電。當時他將要離開世界，到父那裡去。因此，尋求基督的人不可到曠野或暗處去，也不可聽從每一個舉手指點、邀請他們看基督的人；卻當向上看，因為諸天必須留住他，我們也從那裡等候救主（腓立比書 3:20）；他將駕雲降臨，如閃電一樣，萬目都要看見他；人說一切活物本性上都會轉臉朝向閃電（啟示錄 1:7）。基督要向全世界顯現，從天這邊到天那邊；那日的光和熱沒有一物能隱藏。#

(2.)聖徒將怎樣被聚集歸向他；如鷹憑本能、以所能想像的最快速度和最大歡欣飛向屍首。聖徒被接到榮耀裡時，要如在鷹翅上被帶去（出埃及記 19:4），如在天使的翅上。他們必如鷹展翅上騰，並像鷹一樣返老還童。#

VIII.他預言他在世界末了第二次降臨（第29–31節）。日頭要變黑，等等。#

1.有些人以為這隻能理解為耶路撒冷和猶太民族的毀滅；日、月、星的昏暗，是指那個政體榮耀的消失、其震動，以及隨這荒涼而來的普遍混亂。舊約以這種方式描述大屠殺和毀壞（如以賽亞書 13:10；34:4；以西結書 32:7；約珥書 2:31）；或者日、月、星是指聖殿、耶路撒冷和猶大的城邑，它們都將歸於毀滅。人子的兆頭（第30節）是指主耶穌的能力和公義在其中顯著地顯現，向那些把流他血的罪歸在自己和兒女身上的人報仇；聚集他的選民（第31節）則是指救一群餘民脫離這罪和這毀滅。#

2.這看來更是指基督的第二次降臨。教會個別仇敵的毀滅，是徹底征服他們全體的預表；所以大日實際要成就的事，可以比喻地應用於那些毀滅：但我們仍必須留意這些話的主要範圍；既然我們都同意期待基督的第二次降臨，又何必像有些人那樣，對這些經文作如此牽強的解釋呢？它們如此清楚地說到此事，又如此合乎別處經文，尤其基督在這裡回答的是關於他在世界末了降臨的詢問；基督從未避諱對門徒談及此事。#

反對此說唯一的異議是：經上說，那些日子的災難一過去，立刻就有這些事；但對此，

(1.)預言的文體通常把重大且確定的事說成很近、就在眼前，只為表達其重大和確定。以諾說基督第二次降臨如在眼前：“看哪，主來了”（猶大書 1:14）。#

(2.)在神看來，一千年如同一日（彼得後書 3:8）。那裡正是針對這件事提出此理，所以可以說是在災難之後立刻發生。那些日子的災難不僅包括耶路撒冷的毀滅，也包括教會必須經過的一切其他患難；不僅包括它在列國災禍中所分受的，也包括它本身特有的患難。當列國受戰爭撕裂，教會受分裂、迷惑和逼迫撕裂時，我們不能說那些日子的災難已經過去；地上教會的整個狀態都是爭戰的，我們必須把這算在內；但當教會的患難過去，她的爭戰完成，基督患難所缺少的補滿時，就當期待末了。#

現在這裡預言了關於基督第二次降臨的事：

[1.]那時受造之物將有巨大而驚人的改變，尤其是天體（第29節）。日頭要變黑，月亮也不放光。月亮借來的光而發亮；所以日頭；她向其借光的；若變為黑暗，她自然必然失去光，成為破產者。眾星要墜落；它們要失去光輝，消失不見，彷彿墜落一般；天勢都要震動。這表明：#

第一，為使萬物更新，必有大改變。那時便是萬物復興；諸天不會如破布般被丟棄，而要如衣服般改變，穿上更好的樣式（詩篇 102:26）。它們要轟然過去，使有新天新地（彼得後書 3:10–13）。

第二，這將是可見的改變，是全世界都必須注意到的改變；因為日月變黑不能不如此；而且這將是驚人的改變，因為天體不像這下界受造之物那樣容易變化。天的日子和日月長存，常用來表達持久不變之事（如詩篇 89:29；36:37）；然而它們也必這樣震動。

第三，這將是普世的改變。日頭若變為黑暗，天勢若被震動，大地就不能不成為牢獄，其根基也不能不搖撼。杉樹若震動，松樹啊，你們當哀號。天上的星辰若墜下，永恆的山消化、永久的嶺低下，也不足為奇。大自然要受普遍的衝擊和震動；然而，當主來審判世界時，這並不妨礙天地在他面前歡樂歡喜（詩篇 96:11、13）；它們彷彿要在患難中誇耀。

第四，日、月、星是為管理晝夜而造的（這是我們所見任何受造之物的第一項統治權〔創世記 1:16–18〕）；它們的昏暗表明一切執政的、掌權的、有能的都要廢除（即使是那看來最古老、最有用的），使國度交與神，就是父，叫神在萬物之上、為萬物之主（哥林多前書 15:24、28）。基督死時日頭變黑，因為那時在一種意義上就是這世界受審判（約翰福音 12:31），預示在普遍審判時將有的情形。

第五，我們主耶穌榮耀的顯現；他那時要顯明自己是他父榮耀所發的光輝、是他本體的真像；會使日月昏暗，如同蠟燭在正午日光的光線中變暗；因那超越的榮耀，它們就沒有榮耀了（哥林多後書 3:10）。神顯現時，日頭就抱愧，月亮也蒙羞（以賽亞書 24:23）。

第六，那時日月要變黑，因為不再需要它們。對那些選擇今生為其分的罪人，一切安慰都將永遠被拒絕；他們既不得一滴水，也不得一線光。如今神使他的日頭照在地上；但那時卻是：Interdico tib sole et luna：我禁止你享有日月的光。他們的分必是黑暗。對那些把財寶積蓄在天上的聖徒，將賜給他們如此的喜樂和安慰之光，足以取代日月的光，並使之無用。我們既來到眾光之源、眾光之父，還有什麼需要承載光的器皿呢（見以賽亞書 60:19；啟示錄 22:5）？

[2.]那時人子的兆頭要顯在天上（第30節），就是人子自己，如下文所說：“他們要看見人子駕著雲降臨。”他第一次降臨時，是設立為被毀謗的記號（路加福音 2:34）；但第二次降臨時，卻是當受讚歎的兆頭。以西結是被立為兆頭的人子（以西結書 12:6）。有些人把這看作預言他降臨的前驅和使者，通知他臨近；有光在他前面照耀，有火在他前面吞滅（詩篇 50:3；列王紀上 19:11、12），有光線從他手中發出，他的能力長期隱藏在那裡（哈巴谷書 3:4）。有些古人以為這人子的兆頭將是作為旗幟展開的十字架記號，這是毫無根據的臆想。它必定是如此清楚、令人信服的兆頭，使不信完全無地自容，並使那些說“他降臨的應許在哪裡呢？”之人的臉滿了羞愧。#

[3.]那時地上的萬族都要哀哭（第30節）（見啟示錄 1:7）。地上的各族那時都要因他哀號；地上各支派、各族中有些人要悲哀；因為大部分人在他臨近時要戰兢，而蒙揀選的餘民；一家取一人、一族取兩人；將歡喜地抬起頭來，因為知道他們得贖的日子近了，他們的救贖主近了。要注意，遲早所有罪人都要哀哭；悔改的罪人仰望基督，按著神的意思憂愁；在這樣的眼淚中撒種的，不久必歡呼收割；不悔改的罪人要仰望自己所扎的人，雖現在歡笑，卻要以魔鬼般的方式，在無盡的驚恐和絕望中哀哭流淚。#

[4.]那時他們要看見人子駕著天上的雲，有能力，有大榮耀降臨。要注意，第一，大日的審判必交給人子；這是為完成並報償他作為中保為我們所承擔的大工（約翰福音 5:22、27）。第二，人子在那日要駕著天上的雲降臨。天與地之間許多可感知的交往都藉著雲；雲在二者中間，彷彿是 participationis 的媒介：參與的媒介；由天從地吸取，又由天降在地上。基督在雲中昇天，也要照樣再來（使徒行傳 1:9、11）。看哪，他駕雲降臨（啟示錄 1:7）。雲將是審判者的車（詩篇 104:3）、他的衣袍（啟示錄 10:1）、他的帳幕（詩篇 18:11）、他的寶座（啟示錄 14:14）。世界被水毀滅時，審判是在天上的雲中來到，因為天上的窗戶開了；將來被火毀滅時也必如此。基督曾在雲中行在以色列人前面，那雲有明亮的一面，也有黑暗的一面；基督在大日降臨所駕的雲也必如此，既帶來安慰，也帶來恐懼。第三，他要帶著能力和大榮耀而來：他第一次降臨是在軟弱和大卑微中（哥林多後書 13:4）；但第二次降臨要帶著能力和榮耀，既合乎他位格的尊嚴，也合乎他降臨的目的。第四，他降臨時將被肉眼看見：因此人子要作審判者，使人看見他，令罪人更為羞愧；他們要像巴蘭那樣看見他，卻不在近處（民數記 24:17），看見他，卻不看見他是屬他們的。那被定罪的罪人看見亞伯拉罕遠遠地，就加增他的痛苦。“這就是我們曾輕看、棄絕、悖逆的那一位嗎？我們曾把他重釘十字架；他本可作我們的救主，卻是我們的審判者，並要永遠作我們的仇敵嗎？”萬國所羨慕的，那時要成為他們所懼怕的。#

[5.]他要差遣他的使者，用號筒的大聲（第31節）。要注意，第一，天使在基督第二次降臨時要隨從他；他們被稱為他的使者，這證明他是神，是天使的主；他們有責任侍候他。第二，這些隨從者在那日的審判中要被他用作朝廷的官員；他們現在是他所差遣服役的靈（希伯來書 1:14），那時也必如此。第三，他們的服役將以號筒的大聲引入，為要喚醒並警告沉睡的世界。這號筒在哥林多前書 15:52 和帖撒羅尼迦前書 4:16 中提到。律法在西奈山頒佈時，號筒的聲音極其可怕（出埃及記 19:13、16）；但在大日將更加可怕。照律法，號筒要為召集會眾而吹響（民數記 10:2），為讚美神而吹響（詩篇 81:3），為獻祭而吹響（民數記 10:10），也為宣告禧年而吹響（利未記 25:9）。因此，在末日有號筒的聲音是極為合宜的；那時普世大會要被召集，神的頌讚要被榮耀地慶賀，罪人要如祭物般倒在神聖的公義之下，聖徒則要進入他們永恆的禧年。#

[6.]他們要從四方聚集他的選民。注意，在耶穌基督第二次降臨時，眾聖徒將有一次普遍的聚集。第一，惟有選民要被聚集，就是蒙揀選的餘民；與那許多僅僅蒙召的人相比，他們不過是少數。聖徒永恆幸福的根基，乃在於他們是神的選民。永恆中的愛的恩賜，隨從永恆中愛的意念；主認識誰是他的人。第二，天使要受差遣把他們聚集起來，作基督的僕人，也作聖徒的朋友；我們有賜給他們的命令：詩篇 50:5，要把我的聖民聚集到我這裡來；不，屆時要對他們說，Habetis fratres：這些是你們的弟兄；因為選民那時要和天使一樣（路加福音 20:36）。第三，他們要從天這邊直到天那邊被聚集；神的選民分散在各處（約翰福音 11:52），各地、各國都有一些（啟示錄 7:9）；但當那大聚集的日子來到時，他們一個也不會缺少；若不是感情上的疏遠，地點上的遙遠不能把任何人攔在天國之外。Undique ad cœlos tantundem est viæ：從每一處到天上路程都一樣（見第8章第11節）（以賽亞書 43:6；49:12）；#

這裡有前述預言的實際應用；總而言之，我們必須期待並預備這裡所預言的事。

I.我們必須期待這些事；“你們要從無花果樹學個比方（第32、33節）。現今要學會怎樣運用你們所聽見的事；所以要觀察並明白時代的徵兆，將它們與聖言的預言相比較，由此預見那臨到門口的事，好照此預備。”無花果樹的比喻不過是這樣：它發芽開花預示夏天將到；因為如同天上的鸛鳥，田野的樹木也知道自己的定期。第二因開始運行，就向我們保證其進展和完成。照樣，當神開始應驗預言時，他必成全到底。護理的作為有一定的次序，正如自然的作為一樣。時代的徵兆被比作天色的預兆（第16章第3節），這裡則比作地面的預兆；當地面更新時，我們預知夏天正在來到，雖非立即來到，卻在不久之後；枝條發嫩以後，我們還期待三月的風、四月的雨，然後夏天才來；然而我們確知它必來。“你們也是這樣，當福音的日子破曉時，要相信，藉著我告訴你們的這一系列事件，那完全的日子必會來到。所啟示的事必快成就（啟示錄 1:1）；它們必須按自己的次序，按為它們所定的次序而來。要知道那近了。”他在這裡沒有說是什麼，但那正是他門徒所關心、所探問和所盼望的；平行經文說，神的國近了（路加福音 21:31）。注意，當公義的樹開始發芽開花，當神的子民顯出忠信的盼望時，這是好時光的幸福預兆。神在他們裡面開始他的工作，先預備他們的心，然後必繼續作成；因為至於神，他的作為完全；他也必在他們年間使這工復興。#

現今論到這裡所預言、我們所當期待的事件，

1.基督在這裡向我們保證這些事的確定性（第35節）；天地要廢去；它們如今確實照神的定命存留，卻不能永遠存留（詩篇 102:25、26；彼得後書 3:10）；我的話卻不能廢去。注意，基督的話比天地更確定、更長存。他既說了，豈不就行嗎？我們在基督的話上所能建立的把握，勝過在天的柱子或地的堅固根基上；因為當它們震動搖撼、不復存在時，基督的話仍要存留，並且完全有效、有能力、有功效（彼得前書 1:24、25）。天與地廢去，比基督的話廢去還容易；路加福音 16:17 也是這樣說的（參以賽亞書 54:10）。這些預言的應驗似乎會遲延，其間發生的事似乎與它們不合，但不要因此以為基督的話落了空，因為那永不能廢去：即使它沒有在我們所規定的時間或方式中應驗，然而在神的時間；最好的時間；和神的方式；最好的方式；中，它必定應驗。基督的每一句話都極其純淨，因此也極其可靠。#

2.他在這裡就這些事的時間教導我們（第34、36節）。博學的格老秀斯很好地指出，這裡在 tauta（第34節）和 ekeine（第36節）、這些事和那日子那時辰之間，作了明顯的區分；這有助於說明此預言。#

(1.)至於這些事，就是這裡所預言的戰爭、迷惑和逼迫，尤其是猶太民族的毀滅：“這世代還沒有過去，這些事都要成就（第34節）；現在活著的人中，有人必看見耶路撒冷被毀，猶太教會終結。”這似乎奇異，所以他以嚴肅的斷言加以證實：“我實在告訴你們。你們可以信我的話；這些事正在門口。”基督常說那荒涼臨近，為要更深地感動人，並催促他們預備。注意，在我們自己的日子裡，可能還有比我們所知道的更大的試煉和患難在前面。年老的人不知道，在他們最後的爭戰中還保留著什麼亞衲族的子孫。#

(2.)但至於那終止時間的日子和時辰，沒有人知道（第36節）。因此要當心，不可把這兩件事混為一談，正如那些人從基督和使徒的言語、書信中推論基督的日子已經來到一樣（帖撒羅尼迦後書 2:2）。不，並非如此；這世代以及許多別的世代，都要過去，然後那日子和時辰才會來到。注意，#

[1.]審判來到有一個確定的日子和時辰；它稱為主的日子，因為這是不可更改地定下的。神的審判沒有一件是 sine die：不指定確定日期而延期的。#

[2.]那日子和時辰是一個大奧秘。#

沒有人知道它；最有智慧的人不能憑自己的聰明知道，最好的人也不能借任何神聖的啟示知道。我們都知道必有這樣的日子；但沒有人知道它何時來到，連天使也不知道；他們雖有很大的知識能力，也有認識此事的有利機會（他們住在光的源頭），並且要參與那日的莊嚴事務，卻未被告知它何時來到：惟獨我父知道。這是屬於耶和華我們神的隱秘事之一。基督降臨時間的不確定，對警醒的人乃是叫人活的香氣，使他們更加警醒；但對疏忽的人乃是叫人死的香氣，使他們更加疏忽。

II.我們期待這些事，是為了可以預備迎接它們；這裡警告我們不可安逸和縱慾，這會使那日對我們實在成為悽慘的日子（第37–41節）。在這些經文中，我們得著一幅審判日的景象，足以驚動並喚醒我們，使我們不至像別人一樣睡著。#

那將是令人驚訝的日子，也是分別的日子。

1.那將是令人驚訝的日子，如同洪水臨到上古世界一樣（第37–39節）。他這裡要描述的，是人子降臨時世界的情形；除他第一次為拯救而降臨外，他還有別的降臨，為要施行審判。他說：“我為審判到這世上來”（約翰福音 9:39）；他也要為審判而來；因為一切審判，無論聖言的審判還是刀劍的審判，都交給他了。#

現在這裡可應用於，

(1.)暫時的審判，特別是當時迅速臨到猶太國民和百姓的那審判；他們雖已得到充分警告，又有許多預兆預示此事，然而它仍在他們安逸、喊著“平安穩妥”的時候臨到他們（帖撒羅尼迦前書 5:3）。提多·維斯帕先圍困耶路撒冷時，他們正在逾越節聚集，歡娛正盛；他們如同拉億人，安居無慮，毀滅卻逮住了他們（士師記 18:7、27）。巴比倫的毀滅，無論舊約中的還是新約中的，都是在她說“我必永為主母”的時候來到（以賽亞書 47:7–9；啟示錄 18:7）。所以災殃在一霎時、一日之內來到。注意，人的不信不能使神的警告落空。#

(2.)永恆的審判；它稱為那大日的審判（希伯來書 6:2）。從以諾起雖已有關於它的警告，然而當它來到時，大多數人仍料想不到；末後的日子，就是最接近那日的日子，要產生譏誚的人，說：“他降臨的應許在哪裡呢？”（彼得後書 3:3、4；路加福音 18:8）如今的世界要被火焚燬時，也要這樣；因為上古的世界曾被水淹沒而滅亡（彼得後書 3:6、7）。現在基督在此說明洪水來到時上古世界的性情和情形。#

[1.]他們屬肉體、屬世界；他們吃喝嫁娶。這裡沒有說，他們殺人、偷竊、姦淫、起誓（這確是其中最壞之人的可怕罪行；遍地滿了強暴）；但除挪亞之外，他們全都深陷於世界之中，不顧神的道，這便毀滅了他們。注意，普遍忽略宗教，對任何民族而言，都是比這裡那裡少數膽敢不敬虔的事例更危險的徵兆。吃喝是保存人的生命所必需的；嫁娶是保存人類所必需的；但是，Licitus perimus omnes：這些合法之事若不合法地經營，就毀滅我們。第一，他們在這事上不合情理，無節制而全然追逐感官的享樂和世界的利益；他們完全被這些事佔據，esan trogontes：他們一直在吃；他們在這些事中如在自己的元素裡，彷彿他們存在沒有別的目的，只為吃喝（以賽亞書 56:12）。第二，他們在這事上不合情理；毀滅已經臨到門口，他們曾得到如此充分的警告，卻仍全心專注於世界和肉體。他們本該悔改禱告，卻在吃喝；神借挪亞的職事呼召哀哭悲傷時，他們卻歡喜快樂。這對他們而言，正如後來對以色列人一樣，成了不得赦免的罪（以賽亞書 22:12、14），特別因為他們是公然蔑視本當使他們醒悟的警告。“我們吃喝吧，因為明天要死；若生命必短，就讓它快樂吧。”使徒雅各說，這正是耶路撒冷毀滅以前富裕猶太人的普遍行徑；他們本當為將要臨到的苦難哀哭，卻宴樂放縱，養肥自己的心，如同在宰殺的日子（雅各書 5:1、5）。#

[2.]他們安逸而疏忽；直到洪水來了，他們才知道（第39節）。不知道！他們當然不能不知。神豈沒有借挪亞充分警告他們嗎？在他的忍耐等候時，豈沒有呼召他們悔改嗎？（彼得前書 3:19、20）但他們不知道，就是不信；他們本可以知道，卻不肯知道。注意，我們所知道的、關乎自己永遠平安的事，若不與信心調和並加以運用，就等於全不知道。他們的不知與吃喝嫁娶相連；因為，第一，他們所以縱慾，是因他們安逸。注意，人們如此熱切追逐並如此纏累於今世的享樂，原因在於他們不知道、不相信、也不思量他們正臨近的永恆。若我們正確知道這一切事很快都要消化，我們也必定要存留，就不會像現在這樣把眼目和心思如此多地放在這些事上。第二，他們所以安逸，是因他們縱慾；他們所以不知道洪水將來，是因他們吃喝；他們全神貫注於所見和當前之事，以致既沒有時間也沒有心思顧念尚未看見、卻已受警告的事。注意，正如安逸支撐人在野獸般的縱慾中；縱慾也使他們在屬肉體的安逸中沉睡。他們直到洪水來了才知道。#

1.洪水確實來了，儘管他們不肯預見它。注意，那些不肯憑信心知道的人，必藉著感受而被迫知道神從天上顯明、攻擊他們不敬虔和不義的忿怒。人把惡日推得遠，並不能使那日果真更遠。#

2.他們直到來不及防止時才知道；若及時知道，他們本可防止，因而此事更為痛苦。審判對於安逸的人和曾拿它開玩笑的人，最為可怕驚人。#

關於上古世界的這一點，應用在這些話中：“人子降臨也要這樣”；就是說，

(1.)他要發現人處在這樣的情形中，吃喝而不期待他。注意，安逸和縱慾很可能是末後日子的流行病。眾人都打盹睡著，半夜新郎來到。眾人都卸下警戒，安逸自適。#

(2.)他要以這樣的能力、為這樣的目的臨到他們。正如洪水不可抗拒、不可挽回地除滅上古世界的罪人；照樣，當羔羊忿怒的大日來到時，那些安逸的罪人，就是譏誚基督和他降臨的人，也要被羔羊的忿怒除滅；那將如洪水的來到，是無處逃避的毀滅。#

2.那將是分別的日子（第40、41節）；“那時，兩個人在田裡。”這可以有兩種應用。#

(1.)我們可以把它應用於福音的果效，特別是在福音初次傳講時；它使世界分開；有些人信了所講的話，被帶歸基督；另一些人不信，仍被撇下在他們的不信中滅亡。同一時代、地點、能力、職業和世況的人，同在一個磨坊推磨的人，同一家的人，甚至同受婚姻之約聯結的人，一個有效蒙召，另一個被越過，仍留在苦膽之中。這就是基督來要送的分爭、分別的火（路加福音 12:49、51）。這使白白的恩典更令人感恩，因為它是有分別的；向我們顯明，不向世人顯明（約翰福音 14:22）；不但向我們，不向世界，也向我們，不向同在一塊田、一個磨坊、一所房屋的人顯明。#

當毀滅臨到耶路撒冷時，神聖的護理按著神聖恩典先前所作的分別施行分別；因為他們中間所有的基督徒，都因天上特別的看顧，在那災難中免於滅亡。若兩個人一同在田裡作工，其中一個是基督徒，他就被帶到避難之處，性命得以存留；另一個卻被撇給仇敵的刀劍。不，即使只有兩個女人推磨，若其中一個屬於基督，雖只是女人、貧窮女人、僕人，她也被帶到安全之處，另一個卻被棄絕。這樣，地上的謙卑人就在耶和華髮怒的日子被隱藏（西番雅書 2:3），或在天上，或在天之下。注意，在普遍毀滅的時候，分別性的保守是神恩惠特別的記號，應當這樣承認。若我們在千人仆倒在右邊、萬人仆倒在左邊時仍得安全，在別人四圍被毀滅時我們不被毀滅，以致我們如同從火中抽出來的一根柴，我們有理由說：這是耶和華的憐憫，而且是極大的憐憫。

(2.)我們可以把它應用於耶穌基督的第二次降臨，以及那日所要作的分別。他先前已經說過（第31節），選民要被聚集。這裡他告訴我們，為此他們要從今世與他們最親近的人中被分別出來；蒙揀選和被選上的人被帶到榮耀裡，其餘的人被撇下永遠滅亡。睡在地中塵土裡的，兩個人在同一墳墓中，骨灰混雜，仍要起來；一個被帶去得永生，另一個被撇下受羞辱和永遠的憎惡（但以理書 12:2）。這裡把它應用於屆時仍活著的人。基督要在人未料想之時來到，發現人正忙於平常的職業，在田間，在磨坊；隨後，照他們是預備得榮耀的憐憫器皿，還是預備遭毀滅的忿怒器皿，事情就要照此臨到他們；一個被帶去，在空中迎接主和他的天使，永遠與他和他們同在；另一個被撇給魔鬼和他的使者；基督聚集自己的子民之後，他們要掃盡餘下的人。別人要從罪人中間被帶到榮耀裡，罪人自己卻被撇下，這要加重他們的定罪。這對主的子民也大有安慰。#

[1.]他們在世上是否卑微受藐視，如田間的男僕或磨坊旁的女僕（出埃及記 11:5）？然而那日他們必不被忘記或忽略。世上的貧窮人，若在信心上富足，就是承受國度的後嗣。#

[2.]他們是否分散在遙遠而意外的地方，人不料會在田間、磨坊找到榮耀的後嗣？然而天使必在那裡找到他們（正如掃羅將要登基時藏在器具中），並把他們帶出來；從耕田、推磨進入天國，將是極大的改變，所以說他們改變了，實在恰當。#

[3.]他們是否軟弱，不能靠自己向天而行？他們要被帶去，或被抓住，正如羅得被一種恩慈的強力從所多瑪拉出來（創世記 19:16）。基督一旦捉住並抓住的人，他絕不會失手。#

[4.]他們是否與別人混在一起，在同樣的住處、團體、職業中與他們相連？不要讓這使任何真基督徒灰心；神知道怎樣在貴重與卑賤、同一團中的金子與渣滓、同一場上的麥子與糠秕之間作分別。#

III.這裡有一個普遍的勸勉，叫我們在那日來到以前要警醒並預備；有多項重大的理由加以敦促（第42節等）。要留意，#

1.所要求的本分：要警醒，也要預備（第42、44節）。#

(1.)所以要警醒（第42節）。注意，警醒、醒著並保持醒著以顧念自己的事，是所有基督門徒極大的本分和益處。正如罪惡的狀態或道路被比作無知覺、無行動的睡眠（帖撒羅尼迦前書 5:6），恩典的狀態或道路也被比作警醒和醒悟。我們必須警醒等候主的來到：特別地說，是他在我們死亡時來到我們這裡，死後就是審判；這對我們就是那大日，是我們時間的終結；也是他在一切時間的末了來到審判世界，對全人類而言就是那大日。警醒不僅意味著相信我們的主必來，也意味著渴望他來，常常思念他的來到，並一直等候它，認定它必然且臨近，時間卻不確定。警醒等候基督的來到，就是保持那種恩慈的心境和性情，是我們願意主來到時發現我們所有的。警醒就是留心他臨近的最初征兆，好立即順從他的行動，著手履行迎接他的本分。警醒本來是在夜間，夜間是睡覺的時候；我們在這世界時，對我們乃是夜間，必須費力保持醒著。#

(2.)你們也要預備。我們若不預備，警醒也是徒然。只等候這些事還不夠；我們還必須因此殷勤（彼得後書 3:11、14）。那時我們有主需要侍候，燈要修理妥當；有案件需要審理，申辯狀要由我們的中保擬定並簽署；有賬目需要結算，賬目要列明並平衡；有產業是我們那時盼望承受的，我們自己必須預備妥當，得以配與眾聖徒在光明中同得基業（歌羅西書 1:12）。#

2.促使我們為那日警醒並殷勤預備的理由；有兩個。#

(1.)因為我們主降臨的時間極不確定。這是緊接雙重勸勉所附的理由（第42、44節），並用一個比較加以說明（第43節）。那麼讓我們思量，#

[1.]我們不知道他在哪一時辰來（第42節）。我們不知道自己死亡的日子（創世記 27:2）。我們可以知道自己活著的時間不多了（“我離世的時候到了”，提摩太後書 4:6）；但不能知道自己還有很長時間可活，因為我們的性命常在自己手中；也不能知道自己尚有多少短的時間可活，因為或許比我們所想的更短；何況我們不知道為普遍審判所定的時間。關於二者，我們都處在不確定中，叫我們每天期待那隨時可能來到的事；絕不可誇口自己能存留一年（雅各書 4:13），甚至不可誇口明天必再回來，好像明天屬於我們（箴言 27:1；路加福音 12:20）。#

[2.]他可能在我們想不到的時候來（第44節）。雖然時間如此不確定，事情本身卻沒有不確定；我們不知道他何時來，卻確定他必來。他臨別的話是：“是了，我必快來”；他說“我必來”，使我們有責任期待他；他說“我必快來”，使我們有責任常常期待他，因為這使我們處於期待的狀態。在你們想不到的時候，就是那些未預備、不妥當的人想不到的時候（第50節）；不，甚至是最熱切期待的人或許認為最不可能的時候。新郎來到時，聰明的童女也正在打盹。這符合我們現今的狀態：我們應受一種恆常普遍的期待所影響，而不應依賴特別的徵兆和預告；我們有時徒然受試探去渴望這些。#

[3.]今世之子在自己的世代中也是這樣聰明：他們知道危險臨近時，就會醒著，並站崗防備。這一點他用一個具體事例說明（第43節）。家主若知道賊要在某夜、某更來（他們把夜分為四更，每更三小時），要闖進他的房屋，即使在他最易睏倦的半夜，他也會起來，聽每一角落的每一聲響，並預備給賊一個嚴厲的迎接。如今，雖不知道主具體何時來，我們既知道他必來，而且快來，除他在聖言中所給的警告之外沒有別的警告，就當常常警醒。注意，第一，我們每個人都有一所房屋要守；它暴露在外，我們一切所有的都存放其中：這房屋就是自己的靈魂，必須萬分殷勤保守。第二，主的日子如夜間的賊一樣突然來到。基督選擇在人最不料想時來到，使仇敵的得意轉為更大的羞恥，朋友的恐懼轉為更大的喜樂。第三，若基督來到時發現我們睡著、未預備，我們的房屋要被闖破，我們將失去一切所有；並非像被賊不公地奪去，而是經正當合法的程序；死亡和審判要奪取我們一切所有，使我們遭受不可補救的損失和徹底的毀滅。因此要預備，你們也要預備；要隨時預備，如同家主預料賊來那時所會有的預備：我們必須穿戴神所賜的全副軍裝，不但可以在那邪惡的日子站立得住，更可以作得勝有餘的人，分取擄物。#

(2.)因為我們主降臨的結果，對預備好而被發現的人必極其幸福安慰，對未預備的人卻極其悽慘可怕（第45節等）。這由善僕和惡僕在主人來到與他們算賬時不同的情形來表示。我們永遠的禍福，很可能取決於那日發現我們是預備還是未預備；因為基督來是要照各人所行的報應各人。現在，這個結束本章的比喻可應用於所有在承認上和義務上作神僕人的基督徒；但它似乎特別意在警戒傳道人，因為所說的僕人乃是管家。現在要注意基督在這裡所說的，#

[1.]關於善僕；他在這裡說明他是什麼；家裡的管理者；既是這樣，他應當如何；忠心且有智慧；若是如此，他要如何永遠蒙福。這裡有給基督傳道人的良好教訓和鼓勵。#

第一，這裡有他的地位和職分。他是主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們的。注意，

1.基督的教會是他的家，或家庭，與他有如父親和主人般的關係。這是神的家，是從基督得名的家庭（以弗所書 3:15）。#

2.福音的傳道人被設立為這家中的管理者；不是作君王（基督已嚴禁這樣），乃是作管家或其他從屬的職員；不是作主，乃是作引導者；不是制定新道路，乃是顯明並引人走基督所指定的道路：這就是 hegoumenoi 的意思，我們把它譯為“引導你們的”（希伯來書 13:17）；他們是監督，不是另立新工，乃是在基督所命定的工上指引並催促人；這就是 episkopoi；主教；的意思。他們是由基督作管理者；他們所有的權柄從他而來，沒有人可奪去或削減；他是主人所派管理的；基督設立傳道人。他們是在基督之下作管理者，服從他而行；也是為基督作管理者，為推進他的國度。#

3.福音傳道人的工作，是如管家一般按時把糧食給基督的家人；所以鑰匙交給他們。#

(1.)他們的工作是給，不是取歸自己（以西結書 34:8），乃是把主人所買來的給這家人，分發基督所買贖的。並且傳道人得著這樣的吩咐：施比受更為有福（使徒行傳 20:35）。#

(2.)是給糧食；不是給律法（那是基督的工作），乃是將那些教義傳給教會；這些教義若得適當地消化，就成為靈魂的營養。他們不可給錯誤教義的毒物，不可給堅硬無益教義的石頭，乃要給純正有益的糧食。#

(3.)必須按時給，en kairo：趁著還有機會；永恆來到時就太遲了；我們必須趁著白日作工：或說在適時，就是每逢有機會時；或說在規定的時間，時而又時，照每日本分的要求而行。#

第二，他對這職分的正確履行。善僕若這樣被提升，就會作好管家；因為，

1.他是忠信的；管家也必須如此（哥林多前書 4:2）。受人信託的，必須可靠；託付越大，對他們的期望也越多。有一件極好的事交託給傳道人（提摩太後書 1:14）；他們必須忠信，像摩西一樣（希伯來書 3:2）。基督所看重的傳道人，且惟獨所看重的，就是忠信的傳道人（提摩太前書 1:12）。耶穌基督忠信的傳道人，乃是真誠地謀求他主人尊榮、不是自己的尊榮的人；傳講神全部的旨意、不是自己的幻想和意見；遵從並持守基督的制度；顧念最卑微的人，責備最尊大的人，並不徇人的情面。#

2.他有智慧，能明白自己的職責及其適當的時機；在引導羊群上，不但需要內心的正直，也需要手中的技巧。誠實對於一個好僕人或許足夠，但智慧對於一個好管家卻是必要的；因為指引人是有益的。#

3.他是正在做事的；照其職分所要求的那樣做事。傳道職分是一件善工，凡以此為職分的，總有事情要做；他們不可放縱自己安逸，也不可讓工作未完成，或漫不經心地推給別人，卻要做事，並且做得合乎目的：如此做事，供給家裡人食物，專管自己的事，不干預外來的事；照主人所指定的、職分所要求的、家中情形所需要的那樣做；不是空談，而是實行。帕金斯先生所用的格言是：Minister verbi es：你是話語的執事。不只是 Age；做事；而是 Hoc age；要這樣做事。#

4.當他的主人來時，他被發現正在做事；這表明，#

(1.)他在工作上恆常不懈。無論主人在何時來到，都發現他正忙於當天的工作。傳道人不應在自己的時間中留下空檔，免得他們的主在那些空檔中的一個來到。正如對於良善的神，一項恩惠的結束就是另一項恩惠的開始；同樣，對於一個好人、一個好傳道人，一項本分的結束就是另一項本分的開始。當人勸加爾文減輕他的傳道勞苦時，他頗帶不悅地回答說：“什麼，你們要我的主人發現我閒著嗎？”#

(2.)在工作上堅持，直到主來。要持守直到那時（啟示錄 2:25）。要在這些事上恆心（提摩太前書 4:16；6:14）。要忍耐到底。#

第三，這為他所預備的賞賜報償，表現在三件事上。

1.他必受人注意。這在這些話中有所表明：誰是那忠信有見識的僕人呢？這假定合乎這種品格的人不多；這樣一位解說者乃是千人中之一，這樣一位忠信有見識的管家也是如此。那些如今藉著工作中的謙卑、勤勉和真誠而使自己與眾不同的人，基督在那大日既要以賜給他們的榮耀尊榮他們，也要使他們顯明有別於人。#

2.他必蒙福嗎？那僕人是有福的；基督宣告他有福，就使他成為有福。凡在主裡面死去的死人都是有福的（啟示錄 14:13）。但對於那些證明自己是忠信管家、並且被發現如此行的人，有一種特別的福分為他們保守。僅次於那些在戰場上為基督受苦、像殉道者一樣而死之人的尊榮，就是那些在服事的田地裡為基督耕種、撒種、收割而死之人的尊榮。#

3.他必被提升（第47節）；他要派他管理一切所有的。這是暗指大人物的作法；他們若見家中的管家在那個職位上行得好，通常就提升他們作產業的管理人；約瑟在波提乏家中就是這樣被提升的（創世記 29:4、6）。但世上最仁慈的主人向自己最經試驗的僕人所施的最大尊榮，與主耶穌在將來世界賜給他忠信警醒之僕人的那極重無比的榮耀相比，算不得什麼。這裡借比喻所說的，與約翰福音 11:26 更明白所說的話是一樣的：我父必尊重他。神的僕人這樣被提升時，必在智慧和聖潔上得以完全，足以承受那極重的榮耀，因此這些僕人作王時沒有危險。#

[2.]關於那惡僕。這裡我們有，#

第一，對他的描述（第48、49節）；我們在此看見這惡人按他本來的顏色被描繪出來。受造之物中最卑劣的是惡人，人中最卑劣的是邪惡的基督徒，其中最卑劣的是邪惡的傳道人。Corruptio optimi est pessima：最好的事物一經敗壞，就成為最壞的。耶路撒冷的先知中有邪惡，實在是一件可憎的事（耶利米書 23:14）。這裡有，

1.他邪惡的原因；就是在實際生活中不信基督的第二次降臨；他心裡說：我的主人必來得遲；因此他開始以為他永不會來，反倒已經完全離棄了他的教會。注意，#

(1.)基督知道那些口裡喊著“主啊，主啊”的人心裡所說的話，正如這裡的這僕人。#

(2.)基督來臨的遲延，雖是他忍耐的恩慈明證，卻被惡人大大濫用，他們的心因此在邪惡的道路上剛硬。當基督的來臨被看作可疑的，或看作遙遙無期的事時，人的心就專心作惡（傳道書 8:11）（見以西結書 12:27）。那些憑感覺而行的人，對於未見的耶穌，隨時會說出百姓在摩西為他們的事在山上遲延時所說的話：“我們不知道他遭了什麼事”，所以起來，為我們造神吧：以世界為神，以肚腹為神，以任何事為神，只不要那本該成為他們神的他。#

2.他邪惡的具體表現；都是首要的大罪；他是自己情慾和食慾的奴僕。#

(1.)這裡控告他逼迫人。他開始毆打他的同伴僕人。注意，#

[1.]即使是家中的管家，也應把家中所有僕人看作自己的同伴僕人，因此不可轄制他們。若天使稱自己是約翰的同作僕人的（啟示錄 19:10），約翰學會稱自己為亞西亞眾教會基督徒的弟兄，也就不足為奇了（啟示錄 1:9）。#

[2.]看見惡僕毆打他們的同伴僕人，並不是什麼新事；無論是普通基督徒還是忠信傳道人。他毆打他們，或是因為他們責備他，或是因為他們不肯俯伏向他致敬；不肯違背良心，照他所說的說，照他所做的做：他用舌頭毆打他們，正如他們毆打先知一樣（耶利米書 18:18）。若他手中得了權柄，或能強迫那些有權勢的人服事他，如獸頭上的十角那樣，事情就更進一步。祭司巴施戶珥打耶利米，將他枷在木狗裡（耶利米書 20:2）。這些悖逆的人，常常比一切人更深地圖謀殺戮（何西阿書 5:2）。管家毆打同伴僕人時，是假借他主人的權柄，並奉他的名而行；他說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5）；但他必知道，他不能對主人施加更大的侮辱。#

(2.)褻瀆和不道德；他開始和醉酒的人一同吃喝。#

[1.]他與最壞的罪人交往，與他們相交，與他們親密；他行在他們的計謀中，站在他們的道路上，坐在他們的座位上，唱他們的歌曲。醉酒的人是快樂狂歡的同伴，他所喜愛的就是這些人，因此他使他們在邪惡中剛硬。#

[2.]他也像他們一樣；吃喝，並且醉酒；路加福音中就是這樣說的。這是一切罪惡的入口。醉酒是一種帶頭的邪惡；作這種罪奴僕的人，在其他任何事上都不能作自己的主人。逼迫神子民的人，通常是最邪惡、最不道德的人。逼迫良心的人，無論有什麼藉口，通常都是最放蕩、最墮落的良心。那些甘願醉於聖徒之血的人，還有什麼不能使他們醉呢？總之，這就是一個邪惡傳道人的描述；他或許比別人有普通的學問和口才恩賜；正如有人論及某些人所說的，他在講壇上講得如此好，真可惜他竟會下來；然而他在講壇外活得如此壞，真可惜他竟會進去。#

第二，宣讀他的判決（第50、51節）。邪惡傳道人的外衣和身分不僅不能保他們免於定罪，反而會大大加重他們的定罪。無論他們在羅馬教會中對於世俗官長的管轄假稱什麼，他們都不能求得免受基督管轄；在基督的審判臺前，沒有聖職人員的豁免權。注意，

1.隨著他判決而來的驚駭（第50節）；那僕人的主人要來。注意，#

(1.)我們推遲思想基督的來臨，不能推遲他的來臨。無論他用什麼幻想自欺，他的主仍要來。人的不信不能使那偉大的應許或威嚇；隨你怎樣稱它；失去效力。#

(2.)基督的來臨對於安逸不警醒的罪人，尤其對於邪惡的傳道人，必是極可怕的驚駭；他要在他想不到的日子來到。注意，那些輕看聖言關於將來審判的警告，並壓制自己良心的警告的人，不可期待別的警告；無論是否領受，這些警告都要被判定為已經給出的充分合法通知；因此，若基督忽然來到，不另給通知，也不能歸咎他不公平。看哪，他已經預先告訴我們了。#

2.他判決的嚴厲（第51節）。這判決並不比公義所要求的更嚴厲，卻是一個包含徹底毀滅的判決，概括在兩個可怕的詞裡：死亡和定罪。#

(1.)死亡。他的主人要把他腰斬，dikotomesei auton，“要將他從活人之地剪除”，從義人的會中剪除，將他分別出來歸於惡；這就是咒詛的定義（申命記 29:21）；要將他砍倒，如同妨礙地土的樹；這或許暗指律法中常用的判語：“那人必從民中剪除”；表明徹底的根除。死亡剪除好人，如同剪下優選的枝子，接在更好的樹幹上；但它剪除惡人，如同剪下枯乾的枝子投入火中：把他從這個世界剪除；他如此專心於這世界，彷彿與它合而為一。或者，照我們所讀的，要把他腰斬，就是使身體和靈魂分離，把身體送到墳墓作蟲子的食物，把靈魂送到地獄作魔鬼的食物，罪人便在那裡被分開了。敬虔人的靈魂和身體在死時安然分離：一個歡喜地被舉到神那裡，另一個留歸塵土；但惡人的靈魂和身體在死時卻被劈開、撕開，因為對他們而言，死亡是驚恐之王（約伯記 18:14）。這邪惡的僕人把自己分在神和世界、基督和彼列、他的信仰告白和他的情慾之間，所以他這樣被分開，也是公義的。#