馬太福音 9

本章記載了主耶穌能力和憐憫的顯著事例，足以使我們確信：凡藉著他來到神面前的人，他都能拯救到底，並且他有這樣的能力，也同樣樂意施行。這裡他的能力和憐憫顯明在他所作的善事上：一、向人的身體所作的：醫治癱子（第2–8節）；叫管會堂的女兒復活，又醫治患血漏的婦人（第18–26節）；使兩個瞎子看見（第27–31節）；趕出一個被鬼附的人身上的鬼（第32–34節）；並醫治各樣的病症（第35節）。二、向人的靈魂所作的：赦免罪（第2節）；召馬太，並與稅吏和罪人自由交往（第9–13節）；顧及門徒的情形，論到禁食的本分（第14–17節）；傳講福音，並憐憫眾人，為他們預備傳道人（第35–38節）。如此，他證明自己正如他無疑本是的那樣，是醫治靈魂和身體的精巧、信實的醫師，對二者一切的疾病都有充足的良藥；所以我們必須歸向他，並用我們的身體和靈魂榮耀他，因為它們都是屬他的，以報答他對二者的恩惠。

本章開頭的話使我們不得不回顧前一章的結尾；在那裡我們看見加大拉人因喪失豬群而如此憤恨，以致厭惡基督與他們同在，求他離開他們的境界。接著這裡說，他上了船，渡過海。他們叫他走，他便照他們的話而行；我們從未讀到他再來到他們的境界。現在留意：

1.他的公義：他離開他們。注意，基督在不受歡迎之處不會久留。在公義的審判中，他離棄那些厭煩他的人和地方，卻住在那些渴慕並懇求他留下的人中間。若不信的人要離開基督，就由他離開；這要由他自己擔風險（哥林多前書 7:15）。#

2.他的忍耐：他沒有留下什麼毀滅性的審判來懲罰他們，雖他們因輕蔑和頑梗本該受罰。他何等容易、何等公義地可以使他們隨他們的豬而去；他們原已如此多地伏在魔鬼的權下。這激怒實在極大；但他忍受了，越過了，並沒有懷著怒氣或加以責罵，就上船渡過去了。這是他忍耐的日子；他來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命；不是要殺人，乃是要醫治人。屬靈的審判更合乎福音時代的性質；然而有人留意到，在此後不多年羅馬人與猶太人所進行的那些流血戰爭中，他們首先圍攻的就是這些加大拉人所住的加大拉城。注意，那些趕逐基督離開他們的人，是把一切災禍招到自己身上。神若離開我們，我們就有禍了。#

他來到自己的城，即迦百農，就是他當時主要居住的地方（馬可福音 2:1），所以稱為自己的城。他自己曾見證，先知在本地和本城最不受尊敬，然而他仍來到那裡；因為他不求自己的榮耀；反倒在卑微的景況中，甘心被眾人藐視。本章所記的一切情形都發生在迦百農，所以都放在這裡；儘管按福音書的和合，期間還插入了別的事情。加大拉人求基督離開，迦百農人卻接待他。若基督被一些人侮辱，另一些人中他就必得榮耀；若這個人不肯，另一個人就會肯。

現在，按這些經文所記，基督回到迦百農後所發生的第一件事，就是醫治癱子。其中我們可以留意，

一、他朋友們把他帶到基督面前的信心。他的病使他不能自己到基督那裡，必須由人抬著。注意，即使瘸腿的和殘廢的也能被帶到基督面前，他必不棄絕他們。我們若盡力而為，他必悅納我們。基督留意他們的信心。小孩子不能自己到基督那裡，但他會留意帶他們來之人的信心，這信心必不徒然。耶穌看見他們的信心，即癱子本人的信心，也看見抬他來之人的信心；耶穌看見信心的習性，儘管他的疾病或許損害了他的心智，攔阻了這信心的活動。現在他們的信心是：

1.強固的信心；他們堅信耶穌基督既能也願醫治他；否則他們不會如此公開地、經過這麼多困難把病人帶到他那裡。#

2.謙卑的信心；雖然病人無力移動一步，他們卻不求基督去看望他，反而把他帶來侍候基督。我們等候基督，比基督等候我們更為合宜。#

3.活潑的信心：他們相信基督的能力和良善，就把躺在褥子上的病人帶到他那裡；這並非不費許多勞苦。注意，強固的信心在迫切尋求基督時不顧任何障礙。#

二、基督的恩惠，表現在他對他說的話上：小子，放心吧；你的罪赦了。這對於一個病人乃是至上的安慰，足以在他患病時鋪平他一切的床榻，使之舒適。我們沒有讀到有人對基督說什麼；那可憐的病人或許不能為自己說話，抬他來的人寧可用行動而非言語說話；他們把他擺在基督面前，這就夠了。注意，把我們自己和朋友作為他憐憫的對象呈到基督面前，絕非徒然。苦難和罪一樣呼喊，憐憫的聽聞並不比公義遲鈍。基督所說的話中有：

1.親切的稱呼：小子。注意，對受苦之人的勸勉和安慰，是把他們當作兒子說的，因為苦難是父親般的管教（希伯來書 12:5）。#

2.恩慈的鼓勵：“放心吧。你要安下心來；振作精神。”這可憐的人躺在床上被放在眾人當中時，或許感到窘迫，害怕這樣唐突地被帶進來會受責備；但基督並不拘泥禮節；他吩咐他放心；一切都會好，他被帶到基督面前絕不會徒然。基督吩咐他放心，然後醫治他。他願意凡領受他恩賜的人，在尋求他和信靠他時都心裡喜樂，勇敢剛強。#

3.這鼓勵的美好理由：你的罪赦了。這可以看作：#

（1.）是醫治他身體疾病的開端：“你的罪蒙赦免，因此你必得醫治。”注意，罪既是疾病的原因，罪得赦免也就是從疾病中復原的安慰；並非罪得赦免，疾病就必除去；也並非疾病除去，罪就必得赦免：但若我們既有與神和好的安慰，又有疾病復原的安慰，這才使它對我們真成為憐憫，如同對希西家一樣（以賽亞書 38:17）。或者，#

（2.）是吩咐他放心的理由，無論他的病是否得醫治：“即使我不醫治你，若我向你保證你的罪得了赦免，難道你不會說你沒有徒然尋求嗎？即使你仍患癱瘓，難道你不會把那看作充分的安慰理由嗎？”注意，那些因恩典而有些證據知道自己的罪得赦免的人，無論在什麼外在患難或苦楚之下，都有理由放心（見以賽亞書 33:24）。#

三、文士對於基督所說之話的吹毛求疵（第3節）：他們心裡說，在內心彼此說，在暗中的私語中說：這個人說僭妄的話了。看哪，天上能力和恩典最偉大的實例，竟被冠以地獄仇恨最黑暗的名稱；基督赦罪被稱為僭妄；若他沒有從神而來的委任，這也確實不會輕些。因此，那些沒有這種委任卻假稱赦罪的人，就是犯了僭妄的罪。

四、基督在繼續行事以前，使他們確信這種吹毛求疵何等不合理。

1.他責備他們。雖他們只是在心裡這樣說，他卻知道他們的意念。注意，我們的主耶穌完全知道我們在自己裡面所說的一切。意念是隱秘而突然的，卻在永恆之道基督面前赤露敞開（希伯來書 4:12、13），他從遠處就知道它們（詩篇 139:2）。他能對他們說；任何普通人都不能這樣說；你們為什麼心裡懷著惡念呢？注意，罪惡的意念中有許多邪惡，極其冒犯主耶穌。他既是人心的主宰，罪惡的意念就侵奪他的權利，擾亂他的產業；所以他注意到它們，並且深為不悅。苦毒的根就在其中（創世記 6:5）。那些在心中開始、在心中結束、不再外露的罪，與其他罪同樣危險。#

2.他用論證使他們離棄這種想法（第5、6節）。其中留意，#

（1.）他怎樣斷言自己在恩典國度中的權柄。他著手證明，人子，即中保，在地上有赦罪的權柄；因為父已將審判的事全交給子，又因他是人子，就把這權柄賜給他（約翰福音 5:22、27）。他既確實有權柄賜永生（約翰福音 17:2），就必有權柄赦罪；因為罪咎乃是一道必須除去的攔阻，否則我們永不能到天上。對於可憐罪人悔改而言，這是何等的鼓勵：赦罪的權柄放在那與我們同骨肉之人子的手中！他若在地上有這權柄，那麼如今既被高舉在父的右邊，賜人悔改和罪得赦免，作君王和救主，就更有這權柄了（使徒行傳 5:31）。#

（2.）他怎樣藉著自己在自然國度中的能力，即醫治疾病的能力，證明此事。說“你的罪赦了”，豈不與說“起來行走”一樣容易嗎？那能醫治疾病的，無論是作為先知宣告地醫治，還是作為神以權柄醫治，也同樣能赦免罪。現在，#

[1.]這是一個普遍的論證，證明基督有神聖的使命。他的神蹟，特別是他奇妙的醫治，證實了他對自己所說的話，即他是神的兒子；他醫治中所顯出的能力，證明他是神所差遣的；其中所顯出的憐憫，證明他是神所差遣來醫治和拯救的。真實的神不會給謊言蓋印。#

[2.]這在本案中具有特別的說服力。癱瘓不過是罪這疾病的一個症狀；如今他藉著立刻除去那症狀，顯明自己能有效醫治原初的疾病；罪和疾病之間的聯繫就是這樣緊密。那有權柄除去懲罰的，無疑也有權柄赦免罪。文士極力倚靠律法的義，把信心放在其中，並不很看重罪得赦免；而基督藉此正是要尊榮這道理，並顯明他到世上的大使命乃是要救他的百姓脫離罪惡。#

五、病人立刻得醫治。基督轉離與他們的爭辯，對那人說出醫治的話。最必要的論辯也不可使我們偏離手所當作的善事。他對癱子說：起來，拿你的褥子回家去吧；這話伴隨著醫治、使人活過來、使人強壯的能力（第7節）：他便起來，回家去了。現在，

1.基督吩咐他拿起褥子，是要表明他完全好了；不但他不再需要躺在褥子上被人抬著，並且有力量拿起褥子。#

2.他打發他回家，使他成為家人的祝福；他曾長久成為家人的重擔；基督並沒有把他帶在身邊作為展示，因為那些尋求人來榮耀的人在這種情形下會這樣作。#

六、這事給眾人留下的印象（第8節）：他們都驚奇，並歸榮耀與神。注意，我們一切的驚奇都應當幫助我們擴張心靈來榮耀神；惟有他行奇事。他們為神向這可憐的人所作的事榮耀神。注意，別人的恩惠應成為我們的讚美，我們應當為此感謝他，因為我們互為肢體。雖然這些眾人中很少有人如此被說服，以致相信基督並跟隨他，然而他們欽佩他，卻不是當作神，或神的兒子，而是當作神賜給這樣權柄的人。注意，神賜給人行善的一切權柄，都必須歸榮耀給神。因為一切權柄原是他的；在他裡面如同泉源，在人裡面如同水池。

在這些經文中，我們看見基督向可憐稅吏所施的恩典和恩惠，特別是向馬太所施的。他向人的身體所作的，是要為人靈魂的恩惠設計開路。現在這裡留意，

一、這卷福音書的執筆者馬太蒙召。馬可和路加稱他為利未；同一個人有兩個名字是常見的：馬太或許是他作稅吏時最為人所知的名字，因此他出于謙卑，寧願用這名字稱自己，不用更尊貴的利未之名。有人認為，基督召他作使徒時給他取名馬太；正如稱西門為彼得。馬太的意思是神的恩賜；傳道人是神賜給教會的恩賜；他們的職分及其所需的才幹，都是神賜給他們的恩賜。現在留意，

1.基督的呼召發現馬太時，他所處的姿態。他坐在稅關上，因為他是稅吏（路加福音 5:27）。他是在迦百農港口的稅關官員，或是收消費稅的，或是收田賦的。現在，#

（1.）他正在從事自己的職業，正如基督所召的其餘人一樣（第4章第18節）。注意，撒但選擇在閒懶的人中間帶著試探而來，基督也選擇在忙碌的人中間帶著呼召而來。但是，#

（2.）這在嚴肅的人中是一個名聲不好的職業；因為其中伴有如此多的敗壞和試探，而從事這職業的人中誠實人又極少。馬太自己承認他悔改前是什麼樣的人，正如聖保羅也承認一樣（提摩太前書 1:13）；這就使基督召他的恩典更顯大，也顯明神在各等人中都有他所存留的餘數。沒有人能因自己世上的職業為不信辯解；因為沒有一種罪惡的職業，不曾有人從其中得救；也沒有一種合法的職業，不曾有人在其中得救。#

2.這呼召先行的能力。我們沒有發現馬太尋找基督，或有跟從他的心願，雖他的一些親屬已是基督的門徒；但基督用他恩惠的福先臨到他。不尋找他的人，他反被遇見。基督先說話；不是我們揀選了他，乃是他揀選了我們。他說：跟從我來；同樣神聖、全能的能力伴隨著這話使馬太悔改，正如伴隨著那句話；起來行走；醫治癱子一樣（第6節）。注意，靈魂得救的改變是由基督作成的，他的話是其媒介。他的福音本是神的大能，要救一切相信的（羅馬書 1:16）。這呼召是有效的，因為他應召而來；他立刻起來跟從基督，沒有拒絕，也沒有延遲順從。神聖恩典的能力很快回應並勝過一切異議。基督呼召他時，無論他的職位委任狀，還是從中所得的利益，都不能留住他。他沒有與屬血氣的人商量（加拉太書 1:15、16）。他離開了崗位，和在那條路上得晉升的希望；雖然我們發現原來打魚的門徒後來偶爾又去打魚，卻從未發現馬太再坐在稅關上。#

二、基督在這事上與稅吏和罪人交往；基督呼召馬太，是要藉此認識這個職業中的人。耶穌在屋裡坐席（第10節）。別的福音書作者告訴我們，是馬太大擺筵席；可憐的漁夫被召時卻無力這樣作。但他自己講到這事時，既沒有說是自己的屋子，也沒有說是筵席，只說他在屋裡坐席；他所保留的是基督向稅吏所施恩惠的記憶，不是他向基督所表敬意的記憶。注意，我們應當少談自己的善行。

現在留意，

1.馬太邀請基督時，也邀請他的門徒同來。注意，歡迎基督的人，必須為他的緣故歡迎一切屬他的人，讓他們在自己心中有位置。#

2.他邀請許多稅吏和罪人與他相會。馬太在這次宴請中主要的目標，是有機會使他從前的同伴認識基督。他由經驗知道基督的恩典能作什麼，因此不肯對他們絕望。注意，自己被有效帶到基督面前的人，不能不盼望別人也被帶到他面前，並渴望為此有所貢獻。真正的恩典不會滿足於獨自吃自己的食物，卻要邀請別人。馬太歸正使那團體破裂時，他的家立刻坐滿稅吏；其中必定有些人會像他跟從基督一樣跟從他。安得烈和腓力也是如此（約翰福音 1:41、45；4:29）（見士師記 14:9）。#

三、法利賽人對此的不悅（第11節）。他們對此吹毛求疵：你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？這裡留意，

1.基督受到責難。這不是他所受苦難中最小的一項，就是他忍受罪人向自己所作的頂撞。沒有誰比那來解決神人與人之間大爭端的主更受人的責難。這樣，他放棄了道成肉身之神本該得的尊榮，即他所說的話應當被證實，一切所說的應當立刻得到承認：因為他從未說錯或作錯什麼，他所說所作的一切卻都被挑剔。這樣，他教導我們預期並預備受羞辱，也忍耐地擔當。#

2.與他爭辯的是法利賽人；他們是一代驕傲、自以為是、論斷別人的人；與先知時代那些說“你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔”的人性情相同：他們極嚴謹地躲避罪人，卻不嚴謹地躲避罪；沒有人比他們更熱衷於敬虔的外貌，也沒有人比他們更仇視敬虔的能力。他們極其精細地維護長老的遺傳，因此傳播那支配他們自己的同一精神。#

3.他們沒有把這責難帶到基督本人面前；他們沒有勇氣當面向他提出，卻向他的門徒提出。門徒也在同一席間，然而他們所爭的是夫子：因為若不是他這樣作，門徒本不會這樣作；他們認為這在作為先知的他身上比在門徒身上更為不好；在他們看來，他的尊位應使他與這等人比別人保持更大的距離。他們因夫子受冒犯，就與門徒爭辯。注意，基督徒應當能夠維護並證明基督以及他的道理和律法是正當的，並常常預備回答凡問他們心中盼望緣由的人（彼得前書 3:15）。他在天上作我們的辯護者時，讓我們在地上作他的辯護者，以他的羞辱為自己的羞辱。#

4.他們所抱怨的是他與稅吏和罪人一同吃飯：與惡人親密交往是違背神律法的（詩篇 119:115；1:1）；他們或許藉著在門徒面前控告基督，希望引誘門徒離開他，使他們不再敬重他，從而把他們拉到自己一邊作門徒，因他們自以為結交的人更好；他們走遍洋海陸地要叫一個人入教。與稅吏親近又違背長老的遺傳，因此他們看為極大的事。他們為此向基督發怒，#

（1.）因為他們惡待他，尋找機會歪曲他。注意，對最好的言語和行為作最壞的解釋，是一件容易而極常見的事。#

（2.）因為他們不願稅吏和罪人得好處，嫉妒基督施恩給他們，又因看見他們悔改而憂愁。注意，那些吝惜別人同享那恩典、不因別人得恩而歡喜的人，很可以懷疑他們自己並沒有神的恩典。#

四、基督為自己和門徒所作的辯護，證明他們與稅吏和罪人交往是正當的。看來門徒尚且軟弱，不知如何回答法利賽人的吹毛求疵，因此把這事帶到基督面前；他聽見了（第12節），或者是聽見他們低聲向門徒說這話。讓他自己維護自己、申明自己的事；他為自己辯護，也為我們辯護。他提出兩件事為自己申辯，

1.稅吏之事的必要和急切；這大聲呼求他的幫助，因此證明他為他們的益處而與他們交往是正當的。正是可憐、失喪罪人極端的需要，使基督從上面純潔的境界降到這些不潔的境界；也正是這需要，使他進入這被視為不潔的群體。現在，#

（1.）他證明稅吏之事的必要：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。稅吏有病，需要有人幫助並醫治他們；法利賽人卻認為自己不需要。注意，#

[1.]罪是靈魂的疾病；罪人是在靈性上患病。原有的敗壞是靈魂的疾病，實際的過犯是它的創傷，或是疾病的發作。它使人醜陋、軟弱、不安、耗損、死亡；但感謝神，它並非不可醫治。#

[2.]耶穌基督是靈魂的大醫師。他醫治身體的疾病，表明他如同帶著醫治之能的日頭升起。他是精巧、信實、慈悲的醫師，醫治病人乃是他的職分和工作。智慧良善的人應當作周圍一切人的醫師；基督就是如此。Hunc affectum versus omnes habet sapiens, quem versus ægros suos medicus：智者對待周圍所有人，都懷有醫師對待病人的情懷。塞涅卡《論堅定》。#

[3.]患罪病的靈魂需要這位醫師，因為他們的疾病危險；本性不能自救；沒有人能幫助我們；我們對基督有如此的需要，以致沒有他我們就滅亡，永遠滅亡。知覺到罪的罪人看見自己的需要，並相應地歸向他。#

[4.]有許多人幻想自己健全康泰，認為不需要基督，以為沒有他也足能自理，正如老底嘉人一樣（啟示錄 3:17）。法利賽人也因此不願知道基督的話語和道路；並非他們沒有需要，乃是因為他們以為自己沒有（見約翰福音 9:40、41）。#

（2.）他證明，他們的需要充分證明他與他們親密交往是正當的，他不應因此受責備；因為那需要使此事成為憐憫的行為，這總應優先於宗教表白的形式；其中仁慈與慷慨遠勝於華麗，正如實質遠勝於表象或影子。那些有道德和天然義務的責任，應優先於那些屬於成文和禮儀的神聖律法，更何況那些人的強加和長老的遺傳；它們使神的律法比神所定的更嚴。他藉著何西阿書 6:6 所引的一段話證明此事（第13節）：“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”法利賽人所命令的那種嚴酷地與稅吏社會隔絕，還不如祭祀；但基督與他們交往，卻超過普通憐憫的行為，因此應優先於它。若自己行善勝於祭祀，如撒母耳所表明的（撒母耳記上 15:22、23），那麼向別人行善就更是如此。基督與罪人交往，在這裡稱為憐憫：促進靈魂歸正，是人所能想像最大的憐憫行為；那是救一個靈魂不死（雅各書 5:20）。留意基督怎樣引用這話：“你們且去揣摩這是什麼意思。”注意，只熟悉聖經的字句還不夠，我們必須學習明白其中的意思。那些學會把聖經應用為責備自己過失、規範自己行為的人，才是最明白聖經意思的人。這段基督所引用的經文，不但用來維護他，也，#

[1.]顯明真宗教在於什麼；不在外在的儀式：不在飲食和聖潔的外貌，不在細小的個人意見和可疑的爭辯，乃在盡我們所能向別人身體和靈魂行一切的善；在於公義與和平；在於看顧孤兒寡婦。#

[2.]定罪那些把宗教置於禮儀多過道德之法利賽人的假冒為善（第23章第23節）。他們擁護那些可與他們的驕傲、貪婪、野心和惡意相容，甚至或許服務於這些私慾的敬虔形式，卻恨惡那能治死這些私慾的敬虔能力。#

2.他提出自己使命的性質和目的。他必須遵守自己的命令，完成他被設立為大教師所要作的事；如今他說：“我來本不是召義人，乃是召罪人悔改，因此必須與稅吏交往。”留意，#

（1.）他的使命是什麼；就是呼召人悔改。這是他最初的題目（第4章第17節），也是他一切講道的趨向。注意，福音的呼召是悔改的呼召；是呼召我們改變心思，也改變道路。#

（2.）他的使命是向著誰的；不是義人，乃是罪人。就是說，#

[1.]若世人不是罪人，基督來到他們中間就沒有必要。他是救主，並非拯救作為人的人，乃是拯救墮落的人。若頭一個亞當仍持守他原有的義，我們就不需要第二個亞當。#

[2.]因此他最重要的工作是在最大的罪人中間；病人的病情越危險，就越需要醫師的幫助。基督耶穌降世，為要拯救罪人，尤其是罪魁（提摩太前書 1:15）；他所召的，不那麼是那些雖是罪人卻相對為義的人，乃是最壞的罪人。#

[3.]罪人越覺察自己的罪性，基督和他的福音對他們就越受歡迎；人人都選擇去自己受歡迎之處，而不去那些寧願沒有他在場的人那裡。基督來，並不期待在那些自以為義的人中成功；他們寧可厭煩自己的救主，也不厭煩自己的罪；他卻要在被知罪、謙卑的罪人中成功；基督要來到他們那裡，因為他們歡迎他。#

反對基督和他門徒的人所提出的異議，給他一些最有益的講論提供了機會；真理的利益常常就這樣藉著反對者的抵擋而得以推進，基督的智慧也這樣從惡中帶出善來。這是本章中的第三個例子；他論到自己赦罪的權能和樂意接納罪人的講論，是因文士和法利賽人的吹毛求疵而起的；照樣，這裡因人對他家中行事的非議，便引出一篇關於他對這家溫柔顧惜的講論。要留意，

I.約翰的門徒因基督的門徒不像他們那樣常常禁食，便對他們提出異議；他們以此指責他們的信仰不嚴謹，這又是在與稅吏和罪人一同吃飯以外的一個例子；因此暗示他們應當棄掉這信仰，轉而採用另一種更嚴謹的。由別的福音書可知，法利賽人的門徒也與他們聯合（馬可福音 2:18；路加福音 5:33）；我們有理由懷疑，是法利賽人挑唆他們，利用約翰的門徒作他們的發言人，因為約翰的門徒在基督和他門徒中較受歡迎，這樣做便顯得更有理由。注意，惡人挑撥好人彼此不和，並不是什麼新事；如果神的百姓在意見上有分歧，別有用心的人就會趁機播撒紛爭，挑動他們彼此相爭，使他們彼此疏遠，從而輕易吞吃他們。若約翰的門徒和耶穌的門徒發生衝突，我們有理由懷疑法利賽人曾在暗中活動，煽風點火。如今他們的抱怨是：我們和法利賽人為何常常禁食，你的門徒倒不禁食呢？宗教的本分本應堅固聖潔的愛，卻被作成爭吵和紛爭的機會，實在可惜；但它們常常如此，正如這裡所見；我們可留意到，#

1.他們怎樣誇耀自己的禁食。我們和法利賽人常常禁食。在教會各世代中，禁食都曾在特別情形下分別出來，為宗教之事服務；法利賽人很熱衷於此；他們中許多人每週守兩個禁食日，然而他們大多數都是假冒為善的惡人。注意，虛假而徒具形式的信徒，在外在敬虔行為，甚至克己的行為上，往往勝過別人。約翰的門徒常常禁食，一方面是效法他們師傅的行事，因為他來，也不吃也不喝（第11章第18節）；人很容易模仿他們的領袖，雖不總是出於同樣內在的原則；另一方面是順從他們師傅所傳悔改的道理。注意，宗教中較嚴厲的一面，常常最受那些仍在聖靈管教之下、把聖靈視為叫人受奴役之靈的人所看重；然而這些雖在其適當位置上是好的，我們卻必須經過它們，達到那以神為樂並倚靠他的生命，而這些本應引人達到那裡。如今他們來告訴基督，他們常常禁食，至少他們認為這是常常禁食。注意，多數人都宣揚各人的善行（箴言 20:6）。信徒有一種傾向，會誇耀自己在宗教上的表現，尤其若其中有什麼特別之處；不僅在人前誇耀，甚至在神面前也以此申辯，並倚靠這些作為自己的義。#

2.他們怎樣責怪基督的門徒不像他們那樣常常禁食。你的門徒不禁食。他們不可能不知道，基督曾教導他的門徒要暗中禁食，且要謹慎行事，不叫人看出他們在禁食；因此，他們因門徒不張揚禁食便斷定他們不禁食，實在很不仁慈。注意，我們不可憑世人眼睛所見、所觀察到的事來判斷人的宗教。即使果真如此，基督的門徒不像他們那樣常常或長久禁食，他們便要人以為他們比基督的門徒更有宗教。注意，虛浮的信徒常以自己作宗教的標準，藉以試驗和衡量人事，好像凡與他們不同的便在那一點上錯了；好像凡做得比他們少的便做得太少，凡做得比他們多的便做得太多；這顯然證明他們缺少謙卑和愛心。#

3.他們怎樣把這抱怨帶到基督面前。注意，若基督的門徒無論因疏忽或行為而使人跌倒，基督自己必定會聽見，並會因此受人非議。哦，耶穌，這些就是你的基督徒嗎？所以，我們既顧念基督的尊榮，就當謹慎行事。要留意，針對基督的爭論被帶到門徒那裡（第11節），針對門徒的爭論被帶到基督那裡（第14節）；這就是播撒紛爭、扼殺愛心的方式：使百姓反對傳道人，使傳道人反對百姓，使一個朋友反對另一個朋友。#

II.基督在這事上為他門徒所作的辯護。基督本可以因約翰門徒問題的前一部分責備他們：你們為何常常禁食？“不，你們最知道自己為何這樣做；但事實是，許多人充滿外在的敬虔表現，自己幾乎也不知道為什麼。”但他只為自己門徒的做法辯護；他們無話為自己申辯時，他已經有話替他們說。注意，正如智慧的榮耀在於被她所有的兒女稱義，智慧兒女的福樂也在於都被智慧稱義。我們照著基督的命令和榜樣所做的事，他必定會為我們撐腰；我們可以坦然把澄清自己正直的事交給他。#

基督為他們不禁食提出兩件事作辯護。

1.那不是適宜盡這本分的時節（第15節）：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？要留意，基督的回答措辭如此，既足以證明自己門徒的行事為正，又不定約翰所設立的或他門徒所行的為錯。法利賽人煽動這場爭論時，希望基督會責備自己的門徒或約翰的門徒；但他兩者都沒有責備。注意，當我們遭受不公正的指責時，我們所當顧及的只是表明自己的清白，不是反過來控告或詆譭別人；情況可以有如此不同，以致我們自己的做法可得稱義，而不必定那些做法不同之人的罪。#

如今他的論證取自婚禮慶典舉行期間通常歡樂慶賀的慣例；在那時，一切憂鬱哀傷的表現都被視為不合宜且荒謬，正如參孫的婚禮上所見（士師記 14:17）。如今，

（1.）基督的門徒是陪伴新郎的人，被邀赴婚宴，並在那裡蒙悅納；法利賽人的門徒卻不是如此，乃是使女的兒女（加拉太書 4:25、31），仍處在黑暗和驚恐的制度之下。注意，基督忠信的跟從者既有兒子的靈，便常常筵席；而那些有奴役和懼怕之靈的人，不能像別人那樣因喜樂而歡喜（何西阿書 9:1）。#

（2.）基督的門徒有新郎與他們同在，這是約翰的門徒所沒有的；他們的師傅如今已被下在監裡，生命常在危險之中，因此他們常常禁食是合時宜的。這樣的一日也將臨到基督的門徒，就是新郎要從他們中間被取去，他們要失去他肉身的同在，那時他們便要禁食。他要離去時，離別的思想使他們憂愁（約翰福音 16:6）。他離去以後，患難和苦楚臨到他們，給他們哀慟祈禱的機會，也就是宗教禁食的機會。注意，#

[1.]耶穌基督是他教會的新郎，他的門徒是陪伴新郎的人。基督向約翰的門徒用這個比喻說自己，是因為約翰曾用過它，稱自己為新郎的朋友（約翰福音 3:29）。若他們由這暗示想起他們師傅當時所說的話，他們便會自己回答自己。#

[2.]陪伴新郎之人的情形，在這世上易有許多變遷和改變；他們要歌頌慈愛和審判。#

[3.]陪伴新郎之人是喜樂還是憂愁，隨乎他們所得新郎同在的多少。新郎與他們同在時，神的燈照在他們頭上，一切都好；但他一離開，雖只片時，他們便愁苦，沉重而行；太陽的同在和接近帶來白晝和夏天，他的缺席和遙遠則帶來黑夜和冬天。基督乃是教會喜樂中的一切。#

[4.]每項本分都當在適宜的時節履行（見傳道書 7:14；雅各書 5:13）。有哀慟的時候，也有歡笑的時候；我們應當順應各自的時節，按時結果子。禁食時，要顧及神恩典待我們的方式；他向我們哀哭時，我們必須悲哀；也要顧及他護理我們的一切安排；有時主萬軍之神呼召人哭泣哀號；又要顧及擺在我們面前的任何特別工作（第17章第21節；使徒行傳 13:2）。#

2.他們沒有足以履行這本分的力量。這以兩個比喻說明：一個是把新布補在舊衣服上，只會把舊衣服扯破（第16節）；另一個是把新酒裝在舊皮袋裡，只會把皮袋撐裂（第17節）。基督的門徒不像約翰和法利賽人的門徒那樣能夠承受這些嚴厲操練；博學的惠特比博士為此提出如下理由：猶太人中不僅有法利賽人和愛色尼人的派別，過著嚴苦的生活，還有先知學校，他們常住在山中和曠野，許多人是拿細耳人；他們也有私立學舍，在嚴格紀律中培育人；約翰的許多門徒和法利賽人的許多人，或許正來自這些地方。基督的門徒卻是直接從他們的職業中蒙召出來，未曾習慣這種宗教上的嚴苦，也不適合承受，反倒會因這些操練而更不適合做其他工作。注意，#

（1.）宗教中有些本分比別的更艱難、更不易，像新布和新酒一樣，最要求心思專注，也最不合肉體；宗教禁食和伴隨它的本分便是如此。#

（2.）基督最好的門徒也要經歷幼年階段；基督園中的樹木並非都同樣長成，他的學生也並非都在同一班級；有在基督裡的嬰孩，也有成人。#

（3.）在吩咐宗教操練時，應當顧及初信基督徒的軟弱和缺欠：為他們預備的食物既須適合他們的年紀（哥林多前書 3:2；希伯來書 5:12），為他們劃定的工作也當如此。基督不願向門徒說他們當時不能承受的話（約翰福音 16:12）。初入宗教之門的年輕人，起初不可放在最艱難的本分上，免得他們灰心。神領以色列人出埃及時，顧念他們，不領他們從非利士地的道路走（出埃及記 13:17、18）；雅各顧念他的兒女和牲畜，不使他們趕得過急（創世記 33:13）；基督也這樣顧念他家中的小子和羊群中的羊羔：他溫柔地引導他們。因缺少這種顧念，皮袋常常破裂，酒也漏掉；許多人的信仰因起初不慎而失敗，歸於無有。注意，即使行善也可能做得過頭，成為過於自義；這種過頭，因撒但的詭詐，可能證明為自取敗壞。#

這裡把兩段歷史放在一起：睚魯的女兒復活，及他往睚魯家去時醫治患血漏的婦人；後者在前一段故事中間作為插敘引入。基督的神蹟密集地撒下，彼此交織；那差他來者的工作就是他每日的工作。他從回答法利賽人吹毛求疵、講說前面那些事的時候，就被召去行這些善工（第18節）：他正說這些話的時候；我們可以想見，這給那不愉快的爭辯工作帶來一次可喜的打斷；雖然爭辯有時是必要的，善人卻樂意離開它，去從事敬虔或慈善的工作。這裡有，

I.管會堂的人對基督的請求（第18節）。有一個管會堂的人來拜他。官長中豈有信他的呢？是的，這裡有一個，是教會的治理者；他的信心定了其餘官長不信的罪。這管會堂的人有一個十二歲的小女兒，剛剛死了；他家庭安慰所受的這破裂，便成為他來見基督的緣故。注意，在患難中我們應當親近神：親人的死亡應當催促我們到基督那裡，因為他是我們的生命；若有什麼能做到這一點，便是好的。苦難臨到我們的家庭時，我們不可坐著驚愕，卻要像約伯一樣俯伏敬拜。如今要留意，#

1.他在這次向基督請求中的謙卑。他親自帶著所求的事到基督面前，並未差遣僕人。注意，最尊貴的官長親自侍候主耶穌，也並非有失身分。他拜他，向他屈膝，盡其所能給他一切尊敬。注意，想從基督得憐憫的人，必須尊榮基督。#

2.他在這次請求中的信心：“我女兒剛才死了”；任何別的醫生此時前來都已經太遲（死後施藥最為荒謬），基督卻不會來得太遲；他是死後的醫師，因為他是復活和生命；“哦，求你來按手在她身上，她就必活過來。”這完全超過自然的能力（生命一旦失去，不能恢復），卻在基督的權能之內；他自己有生命，並且隨自己的意思使人活過來。如今基督按通常方式作工，是藉著自然而非牴觸自然；所以我們不能憑信心向他提出這樣的請求；有生命就有盼望，也有禱告的餘地；但我們的親人一死，事情便已定了；我們必歸到他們那裡，他們卻不能歸到我們這裡。然而基督在世行神蹟時，這樣的信賴不僅是許可的，而且很可稱讚。#

II.基督立即應允他的請求（第19節）。耶穌立刻起來，離開他的同伴，跟著他去；他不但願意照他所求的，使他女兒復活，還願意進一步滿足他，到他家裡去行這事。他從未對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。他曾拒絕隨那大臣同去；那人說：“先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。”（約翰福音 4:48–50）但他卻隨那管會堂的人同去；那人說：“先生，求你下去，我的孩子就必活。”基督行神蹟所採取的多樣方法，或許應歸因於那些來求他之人不同的心靈狀態和性情；鑑察人心的主完全知道，並按此向他們施行。他知道人裡面有什麼，也知道當怎樣對待他。又要留意，耶穌跟著他去時，他所揀選作常隨者的門徒也跟著去；他帶著隨從，不是為排場，或要人注目他來到，乃是要他們作他神蹟的見證人；他們後來要成為他教義的傳道人。#

III.醫治那可憐婦人的血漏。我稱她為可憐婦人，不只是因為她的病情可憐，也因為她為醫治自己的疾病，已經把一切都花在醫生身上，卻毫無好轉；這使她的境況更加悲慘：她原來富足，如今空虛；她為恢復健康而使自己貧窮，卻仍未得到健康。這婦人患了十二年不斷的血漏（第20節）；這病不但使人軟弱消耗，身體必然衰殘；也使她在禮儀上不潔，不能進入主殿的院宇；但它並未斷絕她親近基督的路。她來求基督，並在路上從他得了憐憫；那時他正跟著管會堂的人去，管會堂者的女兒已經死了。這事必會大大鼓勵那人，並幫助他堅守對基督權能的信心。基督就是這樣恩慈地顧及軟弱信徒的光景，並按他們的情形施行。要留意，#

1.這婦人對基督和他權能的大信心。她的病有這樣的性質，以致她的矜持不容許她像別人一樣公開向基督求醫治；但她因信心之靈特別的感動，信他有如此充溢豐滿的醫治能力，甚至只摸他的衣裳便能醫好她。這或許在信心中夾雜了些想像；因為她沒有這種來求基督的先例，除非如一些人所想，她想到死人因摸以利沙的骸骨而復活（列王紀下 13:21）。但其中雖有理解上的軟弱，基督卻樂意越過，接納她信心的真誠和力量；因為他吃蜜房和蜂蜜（雅歌 4:11）。她相信，只要摸到他衣裳的繸子，就是衣裳的最邊緣，便會得醫治。注意，凡屬基督的一切都有能力。大祭司所受膏的聖油流到他衣裳的下邊（詩篇 133:2）。基督裡有如此豐滿的恩典，我們都可以從其中領受（約翰福音 1:16）。#

2.基督向這婦人所顯的大恩。他沒有停止（他本可停止）醫治的能力，卻容這羞怯的病人暗暗得醫治，別人不知道；不過她不能以為這事能瞞過他。如今她已經心滿意足要離開，因為她得著了所來求的；但基督不願她就這樣走；他不但要在醫治她的事上彰顯自己的能力，也要在安慰和稱讚她的事上彰顯自己的恩典：她信心的得勝必須成為她的稱讚和尊榮。他轉身去看她（第22節），很快便發現了她。注意，對謙卑的基督徒而言，這是一大鼓勵：那些向人隱藏自己的人，卻為基督所知道；他們最私下向天所作的祈求，他在暗中看見。如今這裡，#

(1.)他藉著“女兒，放心”這句話，把喜樂放在她心裡。她本害怕因暗中來而受責備，如今卻受鼓勵。#

[1.]他稱她為女兒，因為他以父親的溫柔對她說話，正如他對那癱子說話，稱他為兒子（第2節）。注意，基督為錫安中憂傷靈的人預備安慰，正如哈拿一樣（撒母耳記上 1:15）。信主的婦人是基督的女兒，他必承認她們是這樣的人。#

[2.]他吩咐她放心：若基督承認她為女兒，她確有理由如此。注意，聖徒的安慰建立在他們得兒子名分之上。他吩咐她得安慰，便把安慰一同帶來，正如他說“你們痊癒吧”便把健康一同帶來。注意，基督的旨意是要他的百姓得安慰；吩咐憂傷之靈得安慰，是他的特權。他造就嘴唇的果子，就是平安（以賽亞書 57:19）。#

(2.)他尊榮她的信心。一切恩典中，信心最尊榮基督，因此他也最尊榮信心；“你的信救了你。”她這樣因信得了美好的見證。基督在一切恩典中把最大的尊榮歸給信心；照樣，在一切信徒中，他把最大的尊榮歸給最謙卑的人；正如這裡這婦人，她的信心比她自己所想的更大。她有理由放心，不但因為她得了痊癒，也因為她的信救了她；即：#

[1.]她在靈性上得了醫治；那作為信心適當果效的醫治已經在她裡面成就，就是罪得赦免和恩典的工作。注意，當我們屬世的憐憫伴隨著與之相應的屬靈福分時，我們便能因此大得安慰；當我們藉著信心吃生命的糧，披戴耶穌基督的義，我們的飲食衣裳便是安慰；當我們藉著信心安息在神里面，安然住在他裡面，我們的休息睡眠便是安慰；當我們藉著信心使靈魂興盛且健壯，我們的健康亨通便是安慰（見以賽亞書 38:16、17）。#

[2.]她身體的醫治是信心的果子，是她自己的信心所結的果子；這就使它實在成為快樂、安慰人的醫治。鬼從人身上被趕出去的人，是由基督主權的能力所幫助；有些人是因別人的信心（如第2節）；但“是你的信救了你。”注意，屬世的憐憫惟有藉著信心領受時，才真是我們的安慰。若我們尋求憐憫時，定睛於應許、倚賴應許，憑信心為此禱告；若我們為神的榮耀而求，並順服神的旨意；若我們的心因此在信、愛和順從上得以擴張，我們便可說，這是藉著信心得著的。#

IV.他所看見管會堂之家中的情形（第23節）。他看見眾人和吹手，或樂師，正在喧嚷。這家裡一片忙亂：死亡進入一個家庭時，便會造成這樣的情形；而且，在這樣的時刻，我們要把死者體面地安葬，使其離開我們的視線，所引起的必要事務，或許能對那易於佔據人心、施行暴虐的悲傷帶來一些有益的分散。鄰居聚集來，為這損失表示哀悼，安慰父母，預備並參加葬禮；猶太人通常不久延葬禮。樂師也在其中，照外邦人的習俗，奏出哀傷、淒涼的曲調，增加悲痛，激起在場者的哀號；據說愛爾蘭人以“阿霍內，阿霍內”的喊聲也是如此。他們這樣縱容本來就極易變得放縱的感情，如同沒有指望的人一樣憂傷。看哪，宗教在不敬虔施用腐蝕劑之處預備強心劑。異教加重基督教所努力減輕的悲傷。又或許這些樂師反倒試圖驅散悲傷，使全家歡暢；但對憂傷的心唱歌，如同拿醋倒在硝石上。要留意，直接受這苦難觸動的父母卻是沉默的，而那些哀號是勉強而為的眾人和樂師，卻發出這樣大的喧嚷。注意，最響亮的悲傷未必最大；河流在水淺處最喧鬧。真正悲傷的人，是那無證人時悲傷的人：最真誠的悲傷避開人的注意。但這裡特別指出這一點，是要表明這女孩確實死了，在她周圍眾人毫無疑問的認定中已經死了。#

V.基督對這種忙亂和喧嚷所施的責備（第24節）。他說：“退去吧！”注意，有時世上的憂愁佔上風，基督和他的安慰便難以進入。那些在憂愁中剛硬自己、像拉結一樣不肯受安慰的人，應當以為聽見基督對他們不安的思想說：“退去吧！‘為那位以色列的安慰者騰出地方；他帶來強有力的安慰，若只准他進入靈魂，便足以勝過這些屬世憂愁的混亂和暴虐。’”他給出一個好理由，說明他們為何不應這樣自擾擾人：“這閨女不是死了，是睡著了。”#

1.對這個馬上就要復活的女孩而言，這話特別真實；她實在死了，卻不算是死在基督眼中；他自己知道他要作什麼，也能作什麼，並已經定意使她的死不過如同睡眠。睡眠和死亡的分別，幾乎只在於長短；其餘任何分別也不過是一場夢。這死亡必是短暫的，因此不過是一場睡眠，像一夜安歇。他既使死人復活，便可以稱無為有，正如有一樣（羅馬書 4:17）。#

2.這在某種意義上對一切死去的人都是真實的，尤其對那些在主裡死去的人。注意，#

（1.）死亡是睡眠。所有民族和語言，為緩和這既可怕又不可避免的事，並使自己與之和解，都同意這樣稱呼它。即使惡王，也說他們與列祖同睡；那些將要起來受永遠羞辱的人，也說他們睡在塵埃中（但以理書 12:2）。這不是靈魂的睡眠；靈魂的活動並不停止；而是身體的睡眠，身體躺在墳墓中，安靜無聲，不顧人也不為人所顧，被黑暗和幽暗包裹。睡眠是短暫的死亡，死亡是長久的睡眠。但義人的死亡尤其當被看作睡眠（以賽亞書 57:2）。他們在耶穌裡睡了（帖撒羅尼迦前書 4:14）；他們不但歇了白日的勞苦，也在盼望中安息，等候在復活的清晨歡喜醒來；他們醒來時得著更新，醒來進入新生命，醒來得著華美裝飾和冠冕，醒來後不再睡。#

（2.）這個思想應當緩和我們因至親死亡而有的悲傷：“不要說，他們失喪了；不，他們只是先去了。不要說，他們被殺了；不，他們只是睡了。使徒以為，設想那些在基督裡睡了的人已經滅亡，乃是荒謬的事（哥林多前書 15:18）；所以，要給恩典之約所賜的安慰讓出地方，這安慰取自將來的狀態和將要顯現的榮耀。”#

誰能想到這樣安慰人的話，從我們主耶穌口中出來，竟會遭人如此譏笑？他們就嗤笑他。這些人住在迦百農，知道基督的品格，知道他從未說過輕率或愚妄的話；他們也知道他行了多少大能的作為；所以，即使他們不明白他這話的意思，至少也可以安靜等待結果。注意，基督的話和作為即使不能明白，也不可因此輕視。即使神聖的話語看來與我們自認為最有把握的事相牴觸，我們仍須敬拜其中的奧秘。然而，這也有助於證實那神蹟：因為她顯然死透了，以致人認為說她不是死了乃是極可笑的事。

VI.基督以權能使這女孩復活（第25節）。眾人被攆出去。注意，那些譏誚者因看見、聽見超出他們理解的事而發笑，並不適合作基督奇妙作為的見證人；這些作為的榮耀不在排場，乃在能力。拿因城寡婦的兒子和拉撒路都公開從死裡復活，這女孩卻是私下復活；因為迦百農既輕看醫治疾病這較小的神蹟，就不配看見使人復活這較大的神蹟；這些珍珠不可丟在那些要踐踏它們的人面前。#

基督進去，拉著她的手，好像要喚醒她、扶她起來，繼續運用他稱她睡著了的比喻。預表基督的大祭司不可挨近死屍（利未記 21:10、11），但基督卻摸死屍。利未的祭司職分任由死人留在其不潔中，因此遠離他們，因為它不能醫治他們；基督卻有使死人復活的權能，超乎那汙穢的感染，所以不避諱摸他們。他拉著她的手，閨女便起來了。這神蹟行得何等容易，何等有效；不是像以利亞那樣借禱告（列王紀上 17:21），也不像以利沙那樣（列王紀下 4:33），乃是藉著一摸。他們是作為僕人行事，他卻是作為兒子、作為神行事；死亡的出路屬於他。注意，耶穌基督是靈魂的主；他隨自己的意思，何時何樣吩咐它們出來，也吩咐它們回來。死的靈魂若非基督拉著他們的手，便不會復活得屬靈的生命；這乃是在他權能的日子成就的。他扶我們起來，否則我們仍舊躺著。

VII.對這件神蹟所作的普遍反應，雖是私下行的（第26節）。它的名聲傳遍了那一帶地方：成了眾人談論的話題。注意，基督的作為被談論的，往往多於被思想和善加利用的。毫無疑問，那些只聽見基督神蹟傳聞的人，也要為此負責，正如親眼見過這些神蹟的人一樣。我們雖在這麼遠的時代沒有見過基督的神蹟，然而既有關於它們的可靠記載，就當憑此接受他的教訓；那沒有看見卻信的人有福了（約翰福音 20:29）。#

在這些經文中，我們有救主一同所行的另外兩件神蹟的記述。

I.使兩個瞎子得見光明（第27–31節）。基督不但是生命的泉源，也是光明的泉源；他藉著叫死人復活，顯明自己就是起初將生命之氣吹在人體內的那一位；同樣，他藉著使瞎子看見，顯明自己就是起初吩咐光從黑暗中照出來的那一位。請注意：#

1.瞎子向基督懇切的呼求。他正從管會堂之人的家回自己的住處，這兩個瞎子便像乞丐一樣跟著他，不住地喊叫（第27節）。那樣容易、那樣有效、而且費用如此低廉地醫治疾病的人，必會有足夠多的病人。至於別的事，他也因醫治眼疾而聞名。請注意：#

(1.)這兩個瞎子給基督的稱號：“大衛的子孫，可憐我們吧！”神曾應許大衛，彌賽亞要從他的腰中而出；這事眾所周知，所以彌賽亞通常被稱為大衛的子孫。當時人普遍期待他的顯現；這兩個瞎子知道、承認並在迦百農的街上宣告，他已經來了，而這位就是他；這就更加重了那些否認並抵擋他的祭司長和法利賽人的愚妄與罪惡。他們不能看見他和他的神蹟，但信道是從聽道來的。注意，那些因神的護理而失去肉身視力的人，仍可因神的恩典使悟性的眼睛得著光照，以致辨明那些向聰明通達人所隱藏的神的大事。#

(2.)他們的祈求：“可憐我們吧！”早已預言大衛的子孫必施憐憫（詩篇 72:12、13），神我們憐憫的心腸在他裡面顯明出來（路加福音 1:78）。注意，無論我們的缺乏和重擔是什麼，我們所需的供應與扶持，不會超過有分於主耶穌的憐憫。無論他是否醫治我們，只要他憐憫我們，我們就已經足夠；至於憐憫的具體實例和方式，我們可以安全而明智地交託給基督的智慧。他們並非各自為自己說“可憐我吧”，乃是彼此代求說“可憐我們吧”。注意，同受一種患難的人，應當同心為解救而祈禱。共同受苦的人應當共同祈求。在基督裡有足夠賜給眾人。#

(3.)他們在這請求上的懇切；他們跟著他喊叫。看來他起初沒有留意他們，因為他要試驗他所知道甚為堅強的信心；要激發他們的禱告，並使他們更寶貴自己的醫治，因為醫治並不總是在一開口時便來到；又要教導我們恆切禱告，常常禱告，不可灰心。即使答覆沒有立刻來到，也要等候，並要跟隨護理，甚至在那些似乎忽略或違揹我們禱告的步驟和行動中，也要如此。基督不願在街上公開醫治他們，因為這是一件他要保持私下進行的醫治（第30節）；但他進了房子，他們就跟著他到那裡，並來到他跟前。注意，基督的門總是向信而懇切的祈求者敞開的；當他想退去時，他們跟著他闖入屋內，似乎很唐突；但我們的主耶穌滿有柔情，他們的大膽並沒有超過所受的歡迎。#

2.基督在這個機會從他們引出的信心告白。他們來向他求憐憫時，他問他們：“你們信我能作這事嗎？”注意，信心是得著基督恩惠的重大條件。凡要領受基督憐憫的人，必須堅信基督的能力。我們要他為我們作什麼，就必須完全確信他能夠作。他們跟隨基督，也喊叫著跟隨他；但重大問題是：你們信嗎？本性可以產生熱切，卻惟有恩典能產生信心；屬靈的福分只能藉著信心獲得。他們已經暗示了他們對於基督大衛子孫之職分及其憐憫的信心；但基督也要求他們宣認對他能力的信心。“你們信我能作這事嗎？”就是賜下這恩惠，叫瞎子看見，如同醫治癱子和叫死人復活一樣嗎？注意，在運用信心時具體一些是好的，要把神能力和美意的一般保證，以及一般的應許，應用於我們個別的急需。一切都要互相效力叫人得益處；若是一切，那麼這事也是如此。“你們信我不但能像先知一樣為此向神祈求得勝，而且能憑我自己的能力作成嗎？”這就表示他們相信他不但是大衛的子孫，也是神的兒子；因為開瞎子的眼是神的特權（詩篇 146:8）；造能看見之眼的是他（出埃及記 4:11）。約伯作瞎子的眼（約伯記 29:15）；他對於他們代替了眼睛，卻不能賜眼睛給瞎子。這個問題仍擺在我們面前：我們信基督能否藉著他在天上功勞和代求的能力、在心中聖靈和恩典的能力，以及在世上護理和統治的能力，為我們作事嗎？相信基督的能力，不只是使自己確信這能力，也要將自己交託給它，並在其中勉勵自己。#

他們毫不遲疑，立刻回答這個問題：他們說：“主啊，是的。”他雖讓他們懸著一會兒，起初沒有幫助他們，他們卻誠實地把這歸於他的智慧，不歸於他的軟弱，仍然確信他的能力。注意，積存在基督能力裡的憐憫寶藏，是為那些倚靠他的人施展和運行的（詩篇 31:19）。

3.基督在他們身上所行的醫治；他摸他們的眼睛（第29節）。他這樣作，是為鼓勵他們的信心，就是他藉著遲延所試驗的信心；也表明他藉著伴隨聖言的恩典運行，使瞎眼的靈魂得見光明，如同以眼藥膏抹眼睛一般。他把醫治歸於他們的信心：“照著你們的信給你們成全吧。”他們求醫治時，他詢問他們的信心（第28節）：“你們信我能作嗎？”他沒有問他們的財產，看他們能否付他醫治的報酬；也沒有問他們的名望，看醫治他們是否會給他帶來聲譽；而是問他們的信心。如今他們已經承認自己的信心，他便將此事歸於信心：“我知道你們信；你們所信的能力必為你們施展；照著你們的信給你們成全吧。”這表明，#

(1.)他知道他們信心的誠實，並接納、讚許它。注意，真信徒極大的安慰，是耶穌基督知道他們的信心，並且喜悅它。即使它軟弱，即使別人不能辨認，即使他們自己也預備質疑它，他卻知道。#

(2.)他堅持信心是必需的：“你們若信，就領受你們所來求的。”注意，凡來到耶穌基督面前的人，必照著他們的信心被對待；不是照著他們的幻想，也不是照著他們的宣稱，乃是照著他們的信心；就是說，不信的人不可指望在神那裡得恩，而真信徒可以確信必得福音所提供的一切恩惠；我們的安慰隨信心的強弱而漲落。我們在基督裡並不受限制，那麼不要在自己裡面受限制。#

4.他吩咐他們保守秘密（第30節）：“你們要小心，不可叫人知道。”他這樣吩咐他們，#

(1.)是要給我們樹立謙卑和心裡柔和的榜樣，就是他要我們向他學習的。注意，我們行善不可尋求自己的稱讚，只當尋求神的榮耀。我們更當關心並努力成為有益的，而不是叫人知道並注意到我們如此（箴言 20:6；25:27）。基督如此印證了他所給的規條：“不要叫左手知道右手所作的。”#

(2.)有人認為，基督保持這事私下進行，是顯明他對迦百農人的不悅；他們看見了許多神蹟，卻仍不信。注意，使那些本應宣揚基督作為的人緘默，對任何地方或人民都是一種審判；基督拒絕把使人信服的途徑賜給頑固不信的人，並向那些閉眼拒光的人遮蔽光，這是公義的。#

(3.)他是出於謹慎，為保全自己；因為他越被傳揚，猶太的官長就越會嫉妒他在民間日益增長的影響。#

(4.)惠特比博士另給出一個很值得重視的理由，說明基督為何有時隱藏神蹟，後來又禁止傳揚他的變像；因為他不願縱容猶太人中間流行的那種有害觀念，即他們的彌賽亞必作屬世的君王，從而給百姓機會以騷亂和叛亂來試圖建立他的國，正如他們曾想要作的那樣（約翰福音 6:15）。但在他復活以後；這乃是他使命的充分憑據；他的屬靈國度既已建立，那危險就過去了，這些事就必須向萬國傳揚。他又注意到，基督在外邦人和加大拉人中所行的神蹟，曾吩咐人傳揚，因為在那裡沒有這種危險。#

但尊榮像影子一樣：它逃避追逐它的人，也追隨逃避它的人（第31節）；他們便傳揚他的名聲。這更多是熱心的行為，不是謹慎的行為；雖然可因其誠實地為尊榮基督而作而被原諒，卻不能因其違反一項特別的吩咐而被稱為正當。每當我們聲稱要使自己的用意歸向神的榮耀時，必須留意那行動是否合乎神的旨意。

II.醫治一個被鬼附的啞巴。這裡請注意：#

1.他的情形，甚為悲慘。他在這特別的事上受魔鬼的權勢轄制，以致不能說話（第32節）。看看這世界悲慘的光景，以及受苦之人的患難是何等多樣！我們才送走兩個瞎子，便遇見一個啞巴。我們應當何等感謝神賜我們視覺和言語！看看撒但對人類的惡意，以及他用何等多樣的方法顯出這惡意。這個人的啞巴是被鬼附的結果；但他不能說任何話，總比被迫像那些被鬼附的人所說的那樣好：“我們與你有什麼相干？”（第8章第29節）兩者之中，寧可有一個啞巴的鬼，也不要有一個褻瀆的鬼。當魔鬼佔有一個靈魂時，它對於一切美善之事便變得緘默；在禱告和讚美上成為啞巴，而魔鬼乃是這些事立誓的仇敵。他們把這可憐的人帶到基督面前；他不但接待那些憑自己的信心自行前來的人，也接待那些由朋友憑別人的信心帶到他面前的人。義人雖必因自己的信永遠活著，暫時的憐憫卻可顧及那些為我們代求之人的信心而賜給我們。他們帶他來時，正是瞎子出去的時候。看基督行善何等不倦，一個善工緊接著另一個善工！憐憫的寶藏、奇妙的憐憫，都藏在他裡面；可以不斷分賜，卻永不能耗盡。#

2.他的醫治，極其迅速（第33節）：鬼被趕出去，啞巴就說出話來。注意，基督的醫治直指根源，藉著除掉原因而消除結果；他藉著打破撒但在靈魂中的權勢來開人的嘴唇。在成聖中，他把鹽丟在泉源裡，便醫治水。當基督藉著恩典把魔鬼從一個靈魂中趕出去，啞巴立刻就說話。保羅歸正時，看哪，他禱告；於是啞巴就說話了。#

3.這醫治的結果。#

(1.)眾人都希奇；他們本該如此；雖少有人相信，卻有許多人驚訝。普通百姓的驚奇比任何別的情感更容易被激起。早已預言，新歌、新約之歌，要因奇妙的作為而歌唱（詩篇 98:1）。他們說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”因此在任何地方也從未見過；因為沒有任何民族經歷過以色列所經歷的這等憐憫奇事。以色列中曾有以行神蹟聞名的人，但基督勝過他們眾人。摩西所行的神蹟是關乎以色列這一個民族，基督的神蹟卻臨到個別的人。#

(2.)法利賽人褻瀆（第34節）。他們既不能駁倒這些神蹟令人信服的證據，就把這些神蹟歸於魔鬼，好像是藉著約定和串通而行的：“他是靠著鬼王趕鬼”，他們說：這是言語不能形容的可怕暗示；以後我們還會聽見更多這事，並聽見基督對它的回答（第12章第25節）。這裡只要注意，惡人和迷惑人的必越久越惡（提摩太後書 3:13），這既是他們的罪，也是他們的刑罰。他們因基督擅自赦罪（第3節）、因他與稅吏和罪人交往（第11節）、因他不禁食（第14節）而與他爭論，雖已十分惡毒，其中尚有一點敬虔、純潔和虔誠的外表；但這事；他們被任憑於此，是為懲罰他們先前那些事；只吐露極深的惡意、虛謊和屬地獄的仇恨；它徹頭徹尾都是魔鬼的作為，所以被公義地判為不得赦免。因為百姓希奇，他們便必須說些什麼來貶低這神蹟，而這就是他們所能說的一切。#

這裡，

I.是前面關於基督傳道和行神蹟之記述的結語（第35節）：他走遍各城，教訓人，醫治人。這與我們先前所見的是一樣的（第4章第23節）。在那裡，這話引出對基督傳道（第5–7章）和醫治（第8、9章）較為詳細的記述；在這裡，它在這些事例的結尾被優美地重複，作為所要證明之事：所要證明的要點；彷彿這位福音書作者說：“如今我盼望我已經藉著列舉細節證明基督傳道並醫治；因為你們已有他講道的大綱，又有他所行、為印證其教訓的幾件醫治事例；這些事記下來，是要叫你們信。”有人認為，這是他在加利利第二次巡行，如同前一次；他又探訪從前向其傳道的人。雖然法利賽人挑剔他、抵擋他，他仍繼續作工；他傳天國的福音。他告訴他們，一個恩典和榮耀的國度如今要在一位中保的治理下建立：這實在是福音，是大喜的信息。#

請注意基督在傳道中所顧及的：

1.偏僻的鄉鎮。他不但探訪巨大富裕的城邑，也探訪貧窮、無名的村莊；他在那裡傳道，也在那裡醫治。世上最卑微之人的靈魂，對於基督並且對於我們，也和那些最顯赫之人的靈魂同樣寶貴。富人與窮人在他裡面相遇，城裡人與鄉下人也如此；他向村莊居民所施的公義作為必須被述說（士師記 5:11）。#

2.公開的敬拜。他在他們的會堂裡教訓人，#

(1.)是為向莊嚴的聚會作見證，即使那時其中已有敗壞。我們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。#

(2.)是為在那裡有傳道的機會，因人聚集在那裡，期待聽道。因此，即使福音教會已建立、基督徒聚會已設立，眾使徒仍常在猶太人的會堂裡傳道。智慧人的智慧，是充分利用已有的條件。#

II.是引出下一章關於他差遣使徒的記述的前言。他留意眾人（第36節）；不但留意跟隨他的群眾，也留意他經過時所觀察到遍滿全地的廣大人口；他注意城鎮和城市是何等眾多靈魂的巢穴，居民何等稠密；每個會堂裡有何等多的人，城門口的通道是何等聚集之處：那民族如今增長得極其繁多，這是神賜福亞伯拉罕的結果。見到這些，#

1.他憐憫他們，併為他們掛心（第36節）：他就憐憫他們；不是就屬世的情形，如同他憐憫瞎子、瘸子和病人；乃是就屬靈的情形；他看見他們無知、疏忽，因缺少異象而將要滅亡，便為他們掛心。注意，耶穌基督是寶貴靈魂一位極有憐憫的朋友；在這裡他的心腸特別為他們迫切。是對靈魂的憐憫使他從天上來到地上，又從地上來到十字架。困苦是憐憫的對象；有罪、自取滅亡之靈魂的困苦，是最大的困苦：基督最憐憫那些最少憐憫自己的人；我們也當如此。最合乎基督徒之情的憐憫，是對靈魂的憐憫；這最像基督。#

看看是什麼激發了這憐憫。

(1.)他們困苦；他們缺乏、受煩擾、疲憊。有人說，他們走迷了；彼此脫離了；那聯合的杖折斷了（撒迦利亞書 11:14）。他們的靈魂需要幫助，卻沒有一個有用的幫助者在近處。文士和法利賽人用虛妄的觀念充滿他們，以古人的遺傳加重他們的擔子，引他們陷入許多錯誤；同時他們沒有受教知道自己的本分，也不知道神律法的廣闊範圍和屬靈性質；所以他們困苦。因為那些靈魂以糠秕和灰燼代替生命的糧來餵養，還能有什麼屬靈的健康、生命和活力呢？當本分要去履行、試探要去抵擋、患難要去忍受時，寶貴的靈魂會睏乏，因為沒有靠真理的話得著培育。#

(2.)他們流離，如同羊沒有牧人一般。這話借自列王紀上 22:17，描繪那些在神的事上沒有忠信引導者走在前面之人的悲慘光景。沒有一種受造物比羊更容易走迷；走迷後也沒有比它更無助、更不能自理、更易受害，或更不善於再找到回家道路的：有罪的靈魂如同迷失的羊；他們需要牧人的照顧帶他們回來。當時猶太人的教師自稱為牧人，基督卻說他們沒有牧人，因為他們比沒有更壞；他們是懶惰的牧人，帶領他們走迷，而不是帶領他們歸回；剝削羊群，而不是餵養它：正如所描述的那等牧人（耶利米書 23:1等；以西結書 34:2等）。注意，那些完全沒有傳道人，或有傳道人卻如同沒有一樣、只求自己的事而不求基督和靈魂之事的人，情形十分可憐。#

2.他激發門徒為他們禱告。他的憐憫使他著手謀劃這些人的益處。顯然，在這個機會中，在他差遣使徒之前，他自己曾花了許多時間禱告（路加福音 6:12、13）。注意，我們所憐憫的人，應當為他們禱告。他已經向神為他們說話，便轉向門徒，對他們說：#

(1.)情形是怎樣：“要收的莊稼多，作工的人少。”人們渴望好的講道，但好的傳道人很少。有許多工作要作，也很可能作成許多善工，但缺少作工的手。#

[1.]莊稼如此多，是一種鼓勵。有許多人需要教導並不奇怪，但那些需要教導的人也渴望教導，並樂意接受教導，這卻不常發生。受教不好的人渴望受更好的教導；人們的期望被激起，情感也有這樣的感動，預示著美好的前景。注意，看見人們喜愛好的講道，是一件有福的事。那時山谷滿了五穀，並且有盼望可將其好好收聚。那是機會的順風，要求我們加倍謹慎、殷勤地利用它；收割的日子應當是忙碌的日子。#

[2.]當情形如此，作工的人卻這麼少，實在可惜；穀物因缺少收割者而落下、損壞，並在地上腐爛；閒蕩的人多，作工的人卻甚少。注意，若因缺少好工人，善工停滯或進展緩慢，教會的情形就不好；在這種情形中，已有的工人需要格外忙碌。#

(2.)在這情形中他們的本分是什麼（第38節）：“所以，你們當求莊稼的主。”注意，時代的黯淡景象和寶貴靈魂的可悲狀況，應當大大激發並催促禱告。當事情看來令人灰心時，我們應當更多禱告，這樣就應當更少抱怨和懼怕。我們也應當使禱告適合教會當前的急需；我們對於時代應有這樣的認識，不但知道以色列當作什麼，也知道以色列當祈求什麼。注意，#

[1.]神是莊稼的主；“我父是栽培的人”（約翰福音 15:1）。這是萬軍之耶和華的葡萄園（以賽亞書 5:7）。莊稼被收聚，是為他，也是歸於他，為著他的服事和尊榮。“你們是神所耕種的田地”（哥林多前書 3:9）；是他的打穀場和場上的谷（以賽亞書 21:10）。關於收割的一切，他都隨己意安排：工人何時何地作工，以及作多久；對於盼望收割之工順利的人，這是極大的安慰，因為神自己主持其中，他必安排一切為最好。#

[2.]傳道人是並且應當是神莊稼裡的工人；傳道職分是一項工作，必須照此看待；這是收割的工作，是必要的工作；要求每件事都按時作，並殷勤徹底去作的工作；但也是愉快的工作；他們歡歡喜喜地收割，福音傳道者的喜樂被比作收割的喜樂（以賽亞書 9:2、3）；收割的人得工價；收割神田地的工人之工價，必不像他們的工價那樣被扣留（雅各書 5:4）。#

[3.]差遣工人是神的工作；基督設立傳道人（以弗所書 4:11）；職分是他所設立的，資格是他所作成的，呼召是他所賜下的。那些沒有奉差遣、沒有資格、沒有蒙呼召而自行奔跑的人，不會被承認為工人，也不會得到工價。若沒有奉差遣，怎能傳道呢？#

[4.]一切愛基督和靈魂的人，都應當藉著向神懇切禱告來顯明這愛，特別是在莊稼多的時候，求他打發更多有技巧、忠信、智慧、勤勞的工人到他的莊稼裡；求他興起他所認可、在罪人歸正和聖徒造就上使用的人；賜他們作工的心志，呼召他們作工，並使他們在工作上亨通；賜他們得人靈魂的智慧；也求他催逼工人出去；有人這樣解釋；暗示他們因自己的軟弱、百姓的敗壞，以及那些努力把他們趕出莊稼地之人的反對，而不願出去；但我們應當祈求一切來自內外的反對都能被征服並克服。基督正要差遣使徒出去在莊稼中勞作之前，便吩咐他的朋友如此禱告。注意，當神激動那些在施恩寶座前有門路的人為某種憐憫禱告時，這是神將要賜給一群人某種特別憐憫的好兆頭（詩篇 10:17）。再注意，基督是對將被用作工人的門徒說這話的。他們必須禱告：第一，求神差遣他們出去。“我在這裡，請差遣我！”（以賽亞書 6:8）注意，因禱告而得到的使命最有可能成功；保羅是所揀選的器皿，因為“看哪，他正在禱告”（使徒行傳 9:11、15）。第二，求他差遣別人出去。注意，不但百姓，連那些自己作傳道人的，也應當為傳道人的增多禱告。雖然自利使那些求自己事的人盼望獨自被安置；傳道人越少，晉升越多；但那些求基督之事的人渴望更多工人，使更多工作得以完成，即使自己因此被遮蔽也是如此。#