馬太福音 8

前幾章中，福音書作者已經給我們一個主傳道的樣本；現在他接著列舉他所行神蹟的一些事例，這些神蹟證明他是從神而來的教師，是醫治病患世界的大醫治者。本章有：一、基督潔淨一個麻風病人（第1–4節）。二、他醫治癱瘓和發熱（第5–18節）。三、他與兩個有意跟從他的人交談（第19–22節）。四、他制伏風暴（第23–27節）。五、他趕出鬼魔（第28–34節）。

第一節是指著前一篇講道的結尾說的：聽見他的人都希奇他的教訓；其結果是，他下了山的時候，有許多人跟隨他。雖然他是一位如此嚴嚴的立法者、如此忠實的責備者，他們仍殷勤聽從他，不願散去、離開他。注意，基督向其顯明自己的人，不能不渴望更多地認識他。對基督知道得多的人，應當渴慕知道得更多；我們若這樣繼續認識耶和華，就必認識他。看見人對基督有這樣美好的心志，以為永遠聽他也聽不足；又這樣愛慕最美好的事，以致湧來聽好的講道，並且無論羔羊往哪裡去都跟從他，這是令人歡喜的。如今雅各關於彌賽亞的預言應驗了：萬民都必歸順他；然而那些聚集到他那裡的人並沒有緊緊依附他。與那些只是泛泛跟從的眾人相比，緊緊而恆常跟隨他的人不過很少。

這幾節記載基督潔淨一個麻風病人。比較馬可福音 1:40 和路加福音 5:12，看來這事雖由聖馬太安排在登山寶訓之後，因為他要先敘述基督的教訓，再敘述他的神蹟，卻發生在早些時候；但這並不重要。這事很適合記在基督最先的神蹟中：

1.因為在猶太人中，麻風被看為神特別不悅的標記；所以我們發現米利暗、基哈西和烏西雅都因某一特定的罪受麻風之災。因此基督為表明他來是要藉著除去罪而消除神的忿怒，就先醫治一個麻風病人。#

2.因為這種病既被認為是直接從神手中臨到的，也被認為只能直接由他的手除去；所以醫生不嘗試醫治它，而是交由祭司、耶和華的僕人察看，他們等候看神要作什麼。它出現在衣服上或房屋的牆上，更完全是超自然的；看來它與我們現今所稱的麻風病性質全然不同。以色列王說：“我豈是神，能使人脫離大麻風呢？”（列王紀下 5:7）。基督藉著使許多人脫離麻風，又授權門徒奉他的名也這樣行（第10章第8節），證明自己是神；這也被列在他是彌賽亞的證據之中（第11章第5節）。他也顯明自己是救他的百姓脫離罪的救主；因為雖每一種疾病既是罪的果子，也是罪作為靈魂失序的表象，麻風卻尤其如此；因為它使人沾染如此的汙穢，又迫使人與聖物如此隔絕，是別的疾病所沒有的。因此在關於它的律法中（利未記 13、14章），它不是被當作疾病，而是被當作不潔；祭司要照著徵兆宣告那人潔淨或不潔淨。但使麻風病人潔淨的尊榮是為基督保留的；他要以我們所承認的大祭司身份這樣作。他來作律法因肉體軟弱而不能作的事（羅馬書 8:3）。律法顯明罪（因為律法本是叫人知罪），並宣告罪人不潔；它把他們圈住（加拉太書 3:23），如同祭司把麻風病人隔離，卻不能再進一步；它不能使那近前來的人得以完全。但基督除去罪，潔淨我們脫離罪，因而使那些得以成聖的人永遠完全。現在這裡我們有，#

I.麻風病人向基督的懇求。若這事如這裡所安排的，發生在登山寶訓之後，我們可以設想，這麻風病人雖因疾病被逐出以色列的城邑，卻仍設法聽見基督的講道，並由此受鼓勵向他求助；因為那位教訓人像有權柄的，也能如此醫治。因此他來拜他，如同一位披戴神聖能力者。他的懇求是：“主若肯，必能叫我潔淨。”使他潔淨可從以下兩方面來看：#

1.作為屬世的憐憫；即給身體的憐憫，使它脫離一種雖不危及生命卻使生命苦澀的疾病。這樣它不僅指引我們，為醫治身體的疾病而求助於那有權柄掌管身體疾病的基督，也教導我們應當怎樣求助於他：確信他的能力，相信他如今醫病與他在世時一樣有能力；卻又順服他的旨意：“主若肯，必能。”至於屬世的憐憫，我們不能像確信他的能力那樣確信神是否願意賜下，因為他在這事上的能力受他自己的榮耀和我們的益處所約束。我們不能確信他的旨意時，卻可以確信他的智慧和憐憫，並欣然將自己交託給它們：“願你的旨意成全。”這就使盼望容易，事情來到時也使人得安慰。#

2.作為預表性的憐憫。罪是靈魂的麻風；它使我們與神隔絕。為了使我們恢復與神的交通，必須潔淨我們脫離這麻風，這應當是我們極大的關切。現在要注意：我們作為大醫生的基督而求助於他時，若他肯，他就能使我們潔淨，這就是我們的安慰；我們應當懷著謙卑、信靠的膽量到他那裡，告訴他這話。就是說，#

(1.)我們必須安息在他的能力上；我們必須確信這一點：基督能使我們潔淨。沒有罪咎大到他的義不足以贖清，也沒有敗壞強到他的恩典不足以制伏。神不會給自己的醫院設立一位不能勝任工作的醫生：他必在各方面都足以擔當此任。#

(2.)我們必須把自己交託給他的憐憫；我們不能把它作為債務來索取，卻必須把它作為恩惠謙卑地祈求：“主若肯。我俯伏在你腳前；若我滅亡，我也要在那裡滅亡。”#

II.基督對這懇求的回答，極其慈愛（第3節）。#

1.他伸手摸他。麻風是一種令人厭惡、可憎的疾病，基督卻摸他；因為他不嫌與稅吏和罪人交往，為要使他們得益處。摸麻風病人會沾染禮儀上的汙穢；但基督要表明，他與罪人交往時，並沒有被他們感染的危險，因為這世界的王在他裡面毫無所有。我們若摸瀝青，就會被汙穢；但基督即使住在罪人中間，仍是遠離罪人的。#

2.他說：“我肯，你潔淨了吧。”他沒有像以利沙對乃縵所說的：“你去在約旦河中沐浴”；也沒有叫他採用一套冗長、麻煩、花費昂貴的療法，只說一句話就醫好了他。#

(1.)這裡有一句慈愛的話：“我肯”；我願意幫助你，正如你願意得幫助一樣。注意，憑信心向基督求憐憫和恩典的人，可以確信他願意，白白地願意把他們到他那裡所求的憐憫和恩典賜給他們。基督是一位不必去尋找的醫生，他總在路上；不必催促，我們還在說話，他就垂聽；不必付費，他白白醫治，不為價錢，也不為報酬。他已經給出一切可能的憑據，表明他拯救罪人既有能力，也有意願。#

(2.)一句有能力的話：“你潔淨了吧。”這話中既施展權柄的能力，也施展功效的能力。基督以對我們發出的命令之言醫治我們：“你潔淨了吧；願意潔淨，並使用蒙潔淨的途徑；潔淨自己，除去一切汙穢。”但隨之也有一句關於我們的命令之言，即作成那工的話：“我願你潔淨。”這樣的言語是醫治所必需的，並且對醫治有效；那說出此言的全能恩典，必不缺少給那些真心渴慕它的人。#

III.由此所成的快樂改變：他的麻風立刻就潔淨了。自然是漸漸作工，創造自然的神卻立刻作工；他說有，就有；然而他的工作也有功效；他一命令，就立定。摩西所行最初的神蹟之一，是使自己脫離麻風（出埃及記 4:7）；因為律法下的祭司先要為自己的罪獻祭。但基督最初的神蹟之一，是使別人脫離麻風；因為他自己沒有罪需要贖。#

IV.基督後來給他的指示。蒙基督醫治的人，理當從此受他管理。#

1.“你切不可告訴人”；“在你把身體給祭司察看、他宣告你潔淨以前，切不可告訴人；這樣你便有合法的證據，證明你先前是麻風病人，如今又已經完全潔淨。”基督願他的神蹟顯出完全的光明和證據，在它們能這樣顯明之前不予傳揚。注意，傳講基督真理的人，應當能證明它們；能為所傳的道辯護，並使反對的人知罪。“在你給祭司察看以前，不可告訴人，免得他若聽見是誰醫治了你，便因嫉恨不肯給你痊癒的證明，使你仍受拘禁。”基督時代的祭司就是如此；凡同他們打交道的人，都須靈巧像蛇。#

2.照律法去把身體給祭司察看（利未記 14:2）。基督留意使律法得到遵守，免得引起冒犯，也表明他願意維持秩序、良好紀律，並尊重那些居職分的人。那些屬靈麻風得潔淨的人，求助於基督的僕人、向他們陳明自己的情形，或許是有益的；使他們能在考察自己屬靈狀況時得著幫助，並得勸戒、安慰和代禱。#

3.獻上摩西所吩咐的禮物，作為向神感恩的記號，也作為對祭司辛勞的酬報；並且為要對他們作證據：或者，#

(1.)這是摩西所吩咐作證據的：禮儀律法是神對他們有權柄、眷顧他們，以及後來將要顯明之恩典的見證。或者，#

(2.)“你要獻上它作證據，讓祭司知道是誰、怎樣使你潔淨；這就要作證據，表明他們中間有一位能作大祭司不能作之事。讓它留在記錄上，作我能力的見證，也作我向他們的證據；若他們肯使用並善用它，便對他們有益；若不肯，便成為指控他們的證據。”因為基督的言語和作為都是見證。#

這裡記載基督醫治百夫長的僕人的癱瘓病。這事是在迦百農作的，基督如今住在那裡（第4章第13節）。基督周流四方行善，回到家中也行善；他所到之處，都因他而更好。

基督如今所接觸的人是，

1.一個百夫長；他是一個求告的人、一個外邦人、一個羅馬人、一個軍官；大概是駐紮並防守迦百農的那部分羅馬軍隊的統帥。#

(1.)他雖是軍人（這職業的人通常有一點敬虔就很難得），卻是敬虔人；而且格外敬虔。注意，神在各樣人中都有他所餘留的人。人的職業或世上的地位，不能成為他不信和不敬虔的藉口；沒有人能在大日說：“若我不是軍人，我本會敬虔”；因為在耶和華所贖的人中也有這樣的人。有時恩典征服了看似最不可能的人，就不只是得勝；這個善良的軍人，乃是極其善良。#

(2.)他雖是羅馬軍人，他住在猶太人中間本是他們服在羅馬軛下的標記，基督這猶太人的王卻恩待他；並且由此教導我們要善待仇敵，不要無故把自己捲入民族的仇恨中。#

(3.)他雖是外邦人，基督卻接納他。誠然，基督沒有往任何外邦人的城去（迦南地是以馬內利的地（以賽亞書 8:8）），卻接受外邦人的祈求；如今良善的老西面所說他要作照亮外邦人的光、又作他民以色列的榮耀的話，開始應驗了。馬太把這醫治接在猶太麻風病人的醫治之後，正暗示這一點：基督摸了並醫治患麻風的猶太人，因為他親自向他們傳道；但對於外邦的癱瘓者，他遠遠地醫治，因為他沒有親自到他們那裡去，卻差遣他的道醫治他們；然而他在他們身上得著更大的榮耀。#

2.百夫長的僕人；他是病人。這也顯明神並不偏待人；因為在基督耶穌裡，既沒有受割禮的，也沒有未受割禮的；也沒有為奴的或自主的。他醫治最貧窮的僕人，和醫治最富足的主人一樣樂意；因為他自己取了奴僕的形像，以表明他眷顧最卑微的人。#

現在在醫治這僕人的故事中，我們可以注意到基督和百夫長之間恩典的往來或交換，十分顯著。請看，

I.百夫長向基督所顯出的恩典。羅馬軍人能出什麼好東西嗎？能出什麼可容忍的事，更不用說可稱讚的事嗎？你來看看，就會發現這卓越而有榜樣的百夫長身上有豐富的美善。注意：#

1.他向耶穌基督所作的親切懇求，這表明，#

(1.)他敬虔地尊崇我們偉大的主，以他為能救助、扶持貧苦求告者的一位。他來求他，不像敘利亞人乃縵（也是一個百夫長）到以利沙那裡要求醫治，擺出威儀、堅持禮節；卻像一個謙卑的求恩者，脫帽前來。由此看來，他在基督身上看見的，比初看所見的更多；他看見了一種當受尊敬的東西，雖然在那些看得不深的人眼中，他的面貌比別人憔悴得更多。軍中的官長既是城中的管理者，毫無疑問頗有威儀；但他向基督求助時，便放下自己尊貴職分的念頭，前來懇求。注意，最偉大的人與基督打交道時，也必須成為乞求者。他稱基督為主，將這事交託給他和他的旨意、智慧，只作謙遜的陳述，並沒有正式而明確地提出請求，藉此承認基督的主權。他知道自己所面對的是一位智慧、慈愛的醫生，向他陳明病情，就等同於最懇切的請求。我們謙卑承認屬靈的缺乏和疾病，必不至得不著平安的答覆。傾倒你的苦情，憐憫就必傾倒出來。#

(2.)他慈愛地顧念自己貧窮的僕人。我們讀到許多人為兒女來到基督面前，但這是唯一一個為僕人來到他面前的事例：“主啊，我的僕人害病躺在家裡。”注意，僕人在患難中，主人應當關心他們。癱瘓使僕人不能作工，也使他如任何疾病所能造成的那樣麻煩、累贅；但主人沒有在他病時趕走他（如那個亞瑪力人對待他的僕人（撒母耳記上 30:13）），沒有把他送到親友那裡，也沒有任他被忽略地躺著，反而為他尋找所能得到的最好幫助；這僕人即使為主人所作，也不能超過主人此處為僕人所作的。百夫長的僕人對他很順從（第9節），這裡我們看見他們為何如此；他很恩待他們，這就使他們更樂意順從他。我們不可在僕人與我們爭辯時輕看他們的緣由（約伯記 31:13、15），神與他們爭辯時，也不可輕看他們的情形；因為我們和他們都是同一手所造、同一模子所成，在神面前處於同一地位，不可把他們列在我們羊群的狗中。百夫長沒有為僕人求助於巫婆或術士，卻求助於基督。癱瘓是一種醫生的技藝通常無能為力的疾病；因此他為求一種超乎自然方法所能成就的醫治而來到基督面前，是他信靠基督能力的有力證據。注意他怎樣動人地陳述僕人悲慘的病情：他患癱瘓病；這種病通常使病人感覺不到疼痛，但這個人卻甚是疼痛；他還年輕，身體強壯，竭力抵抗這打擊，因而感到痛苦。（這不是單純性癱瘓，而是壞血病性癱瘓。）我們也應當這樣關心我們兒女和僕人的靈魂；他們在屬靈上患了癱瘓，即死癱、啞癱：對屬靈的惡毫無感覺，在屬靈的善上毫無行動；我們應當把他們帶到醫治和健康的途徑中。#

2.注意他極大的謙卑和自卑。基督表示願意來醫治他的僕人之後（第7節），他便更謙卑地表達自己。注意，謙卑的心因基督恩慈地俯就他們，就變得更加謙卑。注意他謙卑的言語：“主啊，你到我舍下，我不敢當”（第8節），這表明他輕看自己，卻高看我們的主耶穌。他並不說：“我的僕人不配你進他的房間，因為那是在閣樓上”；而是說：“我不配你進我的家。”百夫長是個大人物，卻在神面前承認自己的不配。注意，謙卑極適合有身份的人。基督此時在世上顯得很卑微，百夫長卻把他看為先知，甚至超過先知，便向他獻上這樣的尊敬。注意，我們在那些外在處境各方面不如我們的人身上所看見的屬神之事，也應當珍視並敬重。百夫長帶著祈求來到基督面前，因此如此謙卑地表達。注意，我們每一次親近基督、藉著基督親近神，都應當自卑，深感自己作為卑微受造物和可憎罪人的不配：不配為神作任何事，不配從他得任何好處，也不配與他有任何關係。#

3.注意他極大的信心。越謙卑，就越有信心；我們越不信靠自己，對耶穌基督的信靠就越堅強。他不僅確信基督能醫治他的僕人，而且確信，#

(1.)他能遠遠地醫治他。不需要像自然運行那樣有身體接觸，也不需要施於患病的部位；他相信，無須使醫生和病人相會，也能成就醫治。我們後來讀到有人費了許多周折，把癱瘓病人帶到基督面前，放在他面前；基督稱讚他們的信心是有行為的信心。這百夫長沒有把癱瘓病人帶來，基督卻稱讚他的信心是信靠的信心：真信心無論以何種方式顯明，都蒙基督悅納。基督總是對人所採取的不同敬虔方式作最好的解釋，也由此教導我們也當如此。這個百夫長相信，而這毫無疑問是真實的：基督的能力沒有界限，所以遠近對他都是一樣。地點的距離不能阻礙那充滿萬有者的知曉或工作。耶和華說：“我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？”（耶利米書 23:23）。#

(2.)他能用一句話醫治他，不必送藥給他，更不必用符咒；“只要你說一句話，我毫不懷疑我的僕人就必好了。”他藉此承認基督有神聖的能力，有權柄命令一切受造物和自然的力量，使他能在自然國度中隨己意而行；正如起初他說“要有光”，就用全能的話建立了那國度。人與人之間，說和作是兩回事；基督卻不是這樣，所以他是耶和華的膀臂，因為他是永恆的道。他說“願你們溫暖飽足”（雅各書 2:16），又說得醫治，便使人溫暖、飽足、得醫治。#

百夫長在此以自己作為百夫長對士兵的統轄、作為主人對僕人的統轄，說明他對基督能力的信心；他說對一個：“去”，他就去，等等。他們都聽從他的示意和命令，使他能藉著他們在遠處執行事情；他的話對他們就是法律：言出即成；受過良好訓練的士兵知道，長官的命令不是可爭辯的，乃是當順從的。基督也能如此說，事情就成了；他對一切身體疾病有這樣的權柄。百夫長雖自己在人的權下，並非統帥，而是下級軍官，卻仍對士兵有這樣的命令權；何況基督，他是萬有至高、至上的主，豈不更有這權柄嗎？百夫長的僕人極其順從，主人意旨稍一示意，他們就去就來。現在，

[1.]我們都應當作神這樣的僕人：必須照他的吩咐去來，遵從他話語的指引和護理的安排；他差我們往哪裡，我們就往哪裡跑；他召我們回來，我們就回來；他所命定的，我們就作。“我主對僕人說什麼？”當他的旨意與我們的旨意相沖突時，必須讓他的旨意居首，我們自己的則須放下。#

[2.]身體的疾病對於基督也是這樣的僕人。他差它們來，它們就侵襲我們；他召它們回去，它們就離開我們；它們對我們、對我們的身體、對我們的靈魂，產生他所命定的作用。一切屬基督的人都可得安慰；他的能力為他們的益處施展並投入，每一種疾病都有他的委任，執行他的命令，受他的掌管，並且被用來服事他恩典的旨意。看見疾病在如此良善朋友手中的人，就不必懼怕疾病，也不必懼怕它所能作的。#

II.這裡顯出基督向這百夫長所施的恩典；因為他必以恩慈待恩慈的人。#

1.他一聽見這懇求，就應允了。他只把僕人的情形告訴基督，正要繼續求醫治，基督就先用這句美好、安慰的話回答他：“我去醫治他”（第7節）；不是說“我去看看他”；那就顯明他是慈愛的救主；而是說“我去醫治他”；這顯明他是大有能力、全能的救主。這是一句重大之言，卻不超過他所能成全的；因為他翅膀下有醫治，他的來到就是醫治。那些藉著領受而來的能力行神蹟的人，沒有像基督這樣肯定地說話；基督卻以自己的能力行神蹟，如同有權柄的一位。人請傳道人去看生病的朋友時，他只能說：“我去為他禱告”；基督卻說：“我去醫治他。”基督能為我們作的，比我們的傳道人所能作的更多，這實在很好。百夫長求他醫治僕人；他卻說“我去醫治他”，這樣表示的恩惠超過他所求所想。注意，基督常常超過貧苦求告者的期待。請看基督謙卑的一個事例：他願意去探望一個貧窮的軍人。他沒有應那堅持要他下去的貴人去看他生病的兒子（約翰福音 4:47–49），卻主動要下去看一個生病的僕人；他就是這樣顧念他百姓的卑微光景，把更豐盛的尊榮加給那有缺欠的肢體。基督願意來的謙卑，為百夫長作了榜樣，也引發他承認自己不配基督來的謙卑。注意，基督恩慈地俯就我們，應當使我們在他面前越發謙卑自卑。#

2.他稱讚他的信心，並藉此機會對貧窮的外邦人說恩慈的話（第10–12節）。看哪，堅強卻捨己的信心能從耶穌基督得著何等重大的事，甚至是關乎普遍和公共之事的。#

(1.)就百夫長自己而言；他不但認可並接納他（一切真信徒都有這樣的尊榮），還希奇他、稱讚他；這大信的人也有這樣的尊榮，如約伯：“地上再沒有像他這樣的。”#

[1.]基督希奇他，不是因他的尊大，而是因他的恩典。耶穌聽見就希奇；並非這事對他是新奇、出乎意外的，他知道百夫長的信心，因為是他所作成的；而是這信心又大又美、稀有而非同尋常，基督便稱它為奇妙，為要教導我們應當希奇什麼：不是世俗的華麗和裝飾，乃是聖潔的美麗，以及在神眼中極寶貴的妝飾。注意，恩典的奇事應當比自然或護理的奇事更使我們感動，屬靈的長進應當比這世上任何成就更使我們看重。我們應當說那些富足於信心的人，而非富足於金銀的人，已經得了這一切榮耀（創世記 30:1）。但任何人信心中可稱讚之處，都必須歸榮耀給基督；不久他要在一切信的人身上得著希奇，因他在他們裡面併為他們作了奇妙的事。#

[2.]他在對跟從的人所說的話中稱讚他。一切信徒在來世都要被基督承認和稱許；但有些信徒在今世，就在基督為他們和與他們所作的顯著作為中，在人面前得他的承認和稱許。“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”現在這話首先是給百夫長的尊榮；他雖不是亞伯拉罕肉身的子孫，卻是承受亞伯拉罕信心的後嗣，基督發現他是如此。注意，基督所尋找的是信心；無論在哪裡，即使只有一粒芥菜種那樣，他也找得到。凡事衡量，並按所給的機會比較，他沒有遇見過這樣大的信心；正如貧窮的寡婦被說成比眾人所投的更多（路加福音 21:3）。百夫長雖是外邦人，卻得了這樣的稱讚。注意，我們不但不可嫉妒，也應當樂於將當得的稱讚給那些不在我們宗派或範圍之內的人。其次，這話是以色列的羞恥；收納、榮耀、諸約，以及信心的一切幫助和鼓勵，原是屬於他們的。注意，人子來的時候，遇得見的信心很少，因此遇得見的果子也很少。注意，有些人在靈魂上所得的幫助雖少，他們的長進卻會加重許多人的罪和滅亡；這些人雖大有恩典的途徑，卻沒有好好利用。基督對跟從他的人說這話，或者可以激發他們聖潔的競爭，正如保羅所說的（羅馬書 11:14）。他們是亞伯拉罕的後裔；為著那尊榮，就不可容許自己被一個外邦人趕在前頭，尤其是在亞伯拉罕所卓越的那恩典上。#

(2.)就別人而言。基督由此機會把猶太人與外邦人作比較，並告訴他們兩件事；對於那些受教以為救恩是出於猶太人的人，這兩件事不能不極其令人驚奇。#

[1.]將有極多外邦人得救（第11節）。百夫長的信心，不過是外邦人歸信的一個樣本，也是他們被接納入教會的前言。這是我們的主耶穌常常觸及的題目；他滿有把握地說這話；“我這知道萬人者告訴你們”；而且他不能說出比這更令自己喜悅、或更令猶太人不悅的話。這一類的暗示曾激怒拿撒勒人反對他（路加福音 4:27）。基督在此使我們知道，第一，哪些人將要得救；有許多從東從西而來的人：他曾說（第7章第14節），找著生命之路的人是少的；然而這裡卻說許多人要來。一時一地雖少；但他們全都來到時，便是一大群人。我們如今只看見這裡那裡有一個人蒙恩；但不久便要看見我們救恩的元帥領許多兒子進榮耀裡去（希伯來書 2:10）。他要同他的千萬聖徒來臨（猶大書 1:14），帶著無人能數的群眾（啟示錄 7:9）；又有蒙救贖的列國（啟示錄 21:24）。他們要從東從西而來；這些地方彼此相隔甚遠；然而他們都要在基督右邊相會，他乃是他們合一的中心。注意，神在各處都有他所餘剩的人；從日出之地到日落之處（瑪拉基書 1:11）。選民要從四方被招聚來（第24章第31節）。他們撒在地上，有些散佈在田地的每一角落。外邦世界橫亙東西，此處尤其是指他們；雖然他們如今並且久已是所應許之約的外人，然而誰知道那時神在他們中間有多少隱藏的人呢？正如以利亞時代的以色列（列王紀上 19:14）；在那之後不久，他們便成群結隊、大批地湧入教會（以賽亞書 60:3、4）。注意，我們到了天上，正如會發現許多我們以為正往那裡去的人不在其中，也會遇見許多我們原未料到會在那裡的人。第二，基督使我們知道這救恩本身。他們要來，要一同來，要一同來到基督面前（帖撒羅尼迦後書 2:1）。#

1.他們要被接納進入地上的恩典國度，進入與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的恩典之約；他們要與有信心的亞伯拉罕同得福福，他的福臨到外邦人（加拉太書 3:14）。這使撒該成為亞伯拉罕的子孫（路加福音 19:9）。#

2.他們要被接納進入天上的榮耀國度。他們要歡然來到，如鴿子飛向自己的窗戶；他們要坐下，歇了自己的勞苦，如同已經作完當日的工；坐下表示持續：我們站著時仍在行走；我們坐下之處，便是有意停留之處；天上乃是安存的安息，是永存的城；他們要坐下，如同坐在寶座上（啟示錄 3:21）；又如同坐席；這裡所用的正是這個比喻；他們要坐下赴筵席；這既表示交通的豐盛，也表示相交的自由與親密（路加福音 22:30）。他們要與亞伯拉罕同坐。那些在這個世界上無論時代、地點或外在境況相隔多遠的人，都要在天上一同相會；古人與今人、猶太人與外邦人、富人與窮人。財主在陰間看見亞伯拉罕，拉撒路卻與他同坐，靠在他的懷裡。注意，聖潔的團契乃是天上福樂的一部分；那些生在末世、最為卑微的人，也要與著名的族長同享榮耀。#

[2.]將有極多猶太人滅亡（第12節）。請注意，#

第一，所宣告的是一句奇異的判語；這國的子民要被趕到外邊去；那些堅持不信的猶太人，雖按出生原是天國的子民，卻要從有形教會的肢體中被剪除：他們所誇耀自己是其子民的神國，要從他們奪去；他們要成為非子民，不蒙憐憫（羅馬書 11:20；9:31）。在那大日，曾作天國子民的人，無論是猶太人或基督徒，都無益處；因為那時人受審判，不是按他們被稱為什麼，乃是按他們實際是什麼。若真是兒女，便是後嗣；但許多人在名分上是兒女，在家中卻不屬這家，終必得不著產業。生於信仰之父母使我們被稱為天國的子民；但若我們只倚賴這一點，除了這個以外沒有什麼可為上天的憑據，就必被趕出去。

第二，為作惡之人所描述的是一種奇異的刑罰；他們要被趕到外邊黑暗裡，就是那些在外之人的黑暗，即在教會之外的外邦人的黑暗；猶太人被趕進那黑暗，且是更壞的黑暗；正如使徒所表明的，他們眼瞎、心硬，又充滿恐懼（羅馬書 11:8–10）。一個如此被逐出教會、任憑受屬靈審判的民族，已經處在全然的黑暗中了：但這話所指的更遠，乃是地獄中被定罪之罪人的境況，前者只是那可怕境況的前言。他們要從神和一切真實安慰中被趕出去，投入黑暗。在地獄裡有火，卻沒有光；那是外邊的黑暗；是極其的黑暗；黑暗至於極處，沒有一點餘留、混雜或盼望的光；連一絲微光或閃現也沒有；這黑暗是因他們被關在天上、光明之地以外而來的；在外面的人乃在黑暗之域；然而這還不是最壞的，那裡必要哀哭切齒。

1.地獄裡必有大大的憂傷，無益地流下如洪水般的眼淚；心靈的痛苦，在感受神忿怒中永遠啃噬其五內，乃是被定罪者的折磨。#

2.大大的憤恨：被定罪的罪人因怨恨和煩惱而咬牙切齒，充滿主的烈怒；他們嫉妒地看見別人的幸福，又驚恐地想到自己從前本有得幸福的可能，如今卻已過去了。#

3.他醫治他的僕人。他不但稱許他向自己所作的懇求，也賜給他所求的，這乃是一個實在的答覆（第13節）。請注意，#

(1.)基督對他說了什麼：他所說的話，使這醫治對於他比對於他的僕人更是一種恩惠，而且大得多；照你的信心，給你成全了吧。僕人得了疾病的醫治，主人卻得了他的信心被堅固和認可。注意，基督常在祈禱的人為別人代求時，給他們鼓勵的答覆。我們為別人蒙垂聽，乃是對我們的恩慈。約伯為他的朋友祈禱時，神就使約伯從苦境轉回（約伯記 42:10）。基督給這百夫長一張彷彿空白的文書，說：“照你所信的，給你成全了吧。”這乃是給他極大的尊榮。他還能要什麼呢？然而，對他說的話也是對我們眾人說的：信，就必得著；只要信。請看基督的能力，也看信心的能力。基督既能作他所願作的，一位活潑信靠的人也能從基督得著他所願的；恩典的油不斷增多，直到信心的器皿用盡才止住。#

(2.)這話的果效如何：信心的祈禱乃是得勝的祈禱，歷來如此，也必永遠如此；醫治來得如此突然，顯明這是一件神蹟；它又與基督所說的話相合，顯明這神蹟是他的；他說有，就有了；這證明他的全能，表明他的膀臂甚長。一位博學的醫師觀察說，基督所醫治的疾病，主要是任何自然方法最難醫治的那些，尤其是癱瘓。Omnis paralysis, præsertim vetusta, aut incurabilis est, aut difficilis curatu, etiam pueris: atque soleo ego dicere, morbos omnes qui Christo curandi fuerunt propositi, difficillimos sua matura curatu esse：各種癱瘓，尤其是日久的癱瘓，即使在兒童身上，不是不可醫治，就是極難用醫術醫治；因此我常說，凡被帶到基督面前求醫治的疾病，按其本性看來，都是最頑固、最無望醫治的。Mercurialis，《兒童疾病論》，第2卷第5章。#

那些自稱嚴謹考究福音書和合的人，按馬可和路加排列這段經文的次序，把這段以及隨後直到第9章末尾的一切，都置於登山寶訓以前。萊特富特博士只把這一段置於登山寶訓以前，而把第18節等放在其後。這裡我們有，

I.對彼得岳母患熱病得醫治的一段特別記載；其中請注意，#

1.這病情並無什麼異常；熱病是最常見的疾病；但這病人是彼得的近親，所以記載下來，作為基督特別眷顧和恩待他門徒之家的一例。這裡我們發現，#

(1.)彼得有妻子，卻仍蒙召作基督的使徒；基督這樣恩待他妻子的親屬，也就認可婚姻的身分。因此，羅馬教會禁止傳道人結婚，乃是違揹他們所自稱從其得著無誤性之使徒的做法。#

(2.)彼得有一所房子，基督卻沒有（第20節）。這樣，門徒的供應竟比他的主更好。#

(3.)他在迦百農有房子，雖原是伯賽大的；大概基督遷到迦百農並以那裡為主要住處時，他也遷去了。注意，為了親近基督並有機會與他交往，遷居是值得的。約櫃遷移時，以色列人必須遷移跟隨。#

(4.)他的岳母與他同住在家中；這給同負一軛的人作榜樣，要善待彼此的親屬，如同自己的親屬。這位好婦人大概年老了，卻仍受尊敬和照料，正如老年人本當受盡可能溫柔的照顧。#

(5.)她患熱病躺著。無論青年的強壯，或老年的軟弱和寒冷，都不能防禦這種疾病。癱瘓是慢性病，熱病是急性病，但二者都被帶到基督面前。#

2.醫治（第15節）。#

(1.)如何成就：他摸她的手；並非像醫生摸脈一樣為要察知病情，乃是為要醫治。這顯明他的恩慈和溫柔；他親自體恤我們的軟弱；這也顯明屬靈醫治的途徑，就是藉著基督話語的能力運行，並將基督應用於我們自己。聖經說出這話，聖靈賜下這觸摸，觸摸人心，也觸摸手。#

(2.)如何顯明：這表明熱病離開了她，她便起來服事他們。由此可見，#

[1.]這恩典已臻完全。人憑自然之力從熱病恢復，通常在很久以後仍軟弱無力，不宜作事；所以為顯明這醫治超乎自然之力，她立刻康復到可以料理家務。#

[2.]這恩典已經成聖；如此成聖的恩典才真是完全。她雖因一項特別的恩惠而得尊榮，卻不自高自大；若有需要，她服侍筵席的預備，和任何僕人一樣。基督所尊榮的人必須謙卑；既這樣蒙拯救，她便思量自己當如何報答。凡蒙基督醫治的人，都當一生以謙卑僕人的身分服事他，這實在是極相宜的。#

II.這裡概略記載基督所行的許多醫治。彼得岳母得醫治，為他帶來大量病人。“他醫好了某人，為什麼不醫好我呢？醫好了某人的朋友，為什麼不醫好我的朋友呢？”現今我們在此得知，#

1.他作了什麼（第16節）。#

(1.)他趕鬼；他用話把邪靈趕出去。那些能找出自然原因的疾病中，或許仍有許多撒但的作為，是在神許可之下，正如約伯的瘡；尤其是在心靈的疾病中；但約在基督在世之時，魔鬼似乎比尋常更被放開，附在人身上，折磨人的身體；他帶著大怒而來，因為知道自己的時候不多了；神智慧地如此安排，使基督可以有更公平、更頻繁的機會顯明他勝過撒但的權能，以及他來到世上的目的和設計，就是要解除撒但的武裝、趕逐撒但，破壞他的權勢，毀滅他的作為；他的成功正如其設計滿有恩慈一樣榮耀。#

(2.)他醫好一切有病的人；毫無例外，病人無論多麼卑微，病情無論多麼嚴重。#

2.經文如何在此應驗（第17節）。舊約預言的應驗，是基督所注目的大事，也是證明他為彌賽亞的重要證據：經上在別處記著他：“他誠然擔當我們的憂患，揹負我們的痛苦”（以賽亞書 53:4）；彼得前書 2:24 引用這話，並解釋為他擔當我們的罪；這裡引用這話，並解釋為他擔當我們的疾病；我們的罪使我們的疾病成為憂患；基督藉著他受死的功勞除去罪，又藉著他一生所行的神蹟除去疾病；不但如此，雖這些神蹟已經止息，我們仍可說，當他在木頭上親身擔當我們的罪時，他也擔當了我們的疾病；因為罪既是疾病的原因，也是疾病的毒刺。我們身體所能遭遇的疾病和災禍甚多：而福音書這一句話，足以在其中扶持和安慰我們，勝過哲學家一切的著作：耶穌基督擔當我們的疾病，揹負我們的痛苦；他在我們以前擔當它們；他雖從未患病，卻曾飢餓、乾渴、睏乏、心靈憂愁，憂傷至極；他在受難中為我們擔當它們，也因體恤我們的軟弱而與我們一同擔當；如此，他便從我們身上除去它們，使它們變得輕省，除非是我們自己的過錯。請看這裡的措辭何等有力：他親自擔當我們的軟弱，揹負我們的疾病；他既有能力，也樂意介入這事，並且關心以我們醫生的身分處理我們的軟弱和疾病；人性災禍的這一部分是他特別所眷顧的，他以極其樂意醫治疾病顯明瞭這一點；他如今也毫不減弱能力，毫不減弱溫柔，因為我們確信，從沒有任何人因上天而變得更壞。#

這裡有，

I.基督渡到提比哩亞海那邊去，並吩咐隨侍他的門徒預備船隻，好渡過去（第18節）。這公義日頭的影響不可侷限於一處，乃要遍佈全地；他必須周流行善；靈魂的需要向他呼喊：“請你過到這裡來幫助我們”（使徒行傳 16:9）；他見有許多人圍著他，就離開了。雖然這顯明他們盼望他留在那裡，他卻知道還有別人同樣盼望他與他們同在，他們也必須得著自己的一分。他在一處受歡迎且有益，並不是他不可到別處去的理由，反而是他往別處去的理由。這樣，他要試驗圍著他的眾人，看他們的熱心是否足以使他們跟從、隨侍他，在他的講道遷到稍遠之處時仍然如此。許多人若能在隔壁得到這樣的幫助，必很樂意，卻不肯費力跟著去到那邊；基督這樣甩開熱心較少的人，使完全的人顯明出來。#

II.基督與兩個人交談；他們因他往那邊去，不願留在後面，有心跟從他，卻不是像別的泛泛跟隨他的人，而是要進入親密的門徒關係，這是大多數人所畏縮的；因為這帶有他們所不喜歡、也不能甘心接受的嚴格樣式；但這裡記載兩個人，他們似乎願意進入這種相交，內心卻不正直；這作為一個樣本，顯明許多人因哪些攔阻不能與基督聯合、緊緊依附他；也警告我們，當這樣開始跟從基督，免得我們達不到目標；要奠立這樣的根基，使我們的建造可以站立得住。#

我們在此看見基督如何對待兩種不同的性情，一種急躁熱切，另一種遲鈍沉重；他的教導適合他們各人，也為供我們使用。

1.這裡有一個應許得太倉促的人；他是一個文士（第19節），即一位學者、博學的人，是研究並講解律法的人之一；我們通常在福音書中看見他們品格不好；往往與法利賽人並列，作基督和他教義的仇敵。文士在哪裡呢（哥林多前書 1:20）？他甚少跟從基督；然而這裡有一人似乎很有希望成為門徒，是先知中出了一個掃羅。現在請注意，#

(1.)他如何表達自己的熱心；“夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。”我不知道任何人還能說得更好。他自願獻身給基督的聲明是，#

[1.]極其爽快，似乎是出於自發的傾向：不是基督召他，也不是任何門徒催促他；乃是他主動獻上自己，要作基督親密的跟從者；他不是被徵的人，乃是志願者。#

[2.]極其堅決；他似乎在這事上已經定意；他不是說：“我有心跟從你”，乃是說：“我已經決定，我要這樣作。”#

[3.]這話毫無限制，也毫無保留；“你無論往哪裡去，我要跟從你；不但到國家的那邊，就是到世界最遠之地也是如此。”我們本會以為這樣的人是穩妥的；然而從基督的答覆看來，他的決心是魯莽的，他的目的卑下而屬肉體：他不是全然沒有考慮，就是沒有考慮當考慮的事；他看見基督所行的神蹟，盼望他要建立屬世的國度，便希望及早求得其中的一分。注意，許多宗教上的決志，是由一時突然的知罪痛楚所產生，未經適當考慮便作出，結果流產，歸於無有：熟得快，爛得也快。#

(2.)基督如何試驗他的熱心是否真誠（第20節）。他使他知道，這位他如此熱切要跟從的人子，竟沒有枕頭的地方（第20節）。現在從這基督極深貧窮的記載，我們看見，#

[1.]神的兒子來到世上，竟使自己處在如此卑微的境況，連最卑微的受造之物所擁有的一定安歇之處的便利也缺乏，這本身是奇異的。若他要取了我們的性情，人原會以為他應當在最好的地位和環境中取了它：不，他乃是在最壞的境況中取了它。請看，第一，較低等的受造之物得到何等好的供應：狐狸有洞；它們不僅對人無益，反倒有害，神仍為它們預備洞穴，使它們能藏身其中：人設法毀滅它們，它們卻這樣受到遮蔽；它們的洞穴就是它們的城堡。天空的飛鳥，雖不為自己籌算，仍蒙照顧，並且有窩（詩篇 104:17）；有些在田野中築窩；有些在房屋中築窩；在神的院宇中築窩（詩篇 84:3）。第二，主耶穌所得的供應何等貧乏。野獸和飛鳥有這樣好的供應，可以鼓勵我們信靠神供應必需之物；若我們缺乏必需之物，也可安慰我們，因為我們的主先前也是如此。注意，我們的主耶穌在世時，甘願承受極度貧窮的羞辱與困苦；他為我們的緣故成了貧窮，極其貧窮。他沒有安頓之處，沒有歇息之地，沒有自己的房子可以安頭，沒有自己的枕頭可以枕頭。他和門徒靠好心人的周濟生活，那些人用自己的財物供給他（路加福音 8:2）。基督甘願如此，不但為要在各方面謙卑自己，並應驗說他貧窮窮乏的經文，也為要向我們顯明屬世財富的虛空，教導我們以聖潔的輕看看待它；又為要替我們買得更美之物，使我們成為富足（哥林多後書 8:9）。#

[2.]在這個場合說出這樣的聲明，也是奇異的。當一個文士主動要跟從基督，人會以為他應當鼓勵他，說：“來吧，我會照顧你；一個文士所能給他的榮耀和服事，也許勝過十二個漁夫。”但基督看見他的心，回答他心裡的意念，並在此教導我們眾人當如何來到基督面前。第一，這文士的決意似乎是突然的；基督要我們在承擔宗教信仰時，坐下來計算花費（路加福音 14:28），要明智而審慎地這樣作，選擇敬虔之路，不是因為我們不知道別的路，乃是因為我們知道沒有更好的路。趁人不知不覺時使人進入信仰，對宗教毫無益處。人在一陣衝動中承認信仰，也會在一陣煩躁中丟棄它；所以要讓他們有時間，這樣他們反而會作得更快：凡要跟從基督的人，當知道其中最壞的情形，並預備睡得艱苦、吃得艱苦。第二，他的決意似乎出於屬世、貪財的原則。他看見基督行了許多醫治，便推斷他得了大筆診費，很快會發財，所以要跟從他，盼望與他一同致富；但基督糾正他的錯誤，告訴他自己離發財甚遠，連枕頭的地方也沒有；若他跟從他，也不可期望比他過得更好。注意，凡以跟從基督為求屬世利益，或打算從自己的宗教中得著除天國以外任何東西的人，基督一個也不接納作跟從者。我們有理由以為，這文士因此憂憂愁愁地走了，因為他原以為可獲利的一樁交易落空了；除非能從基督得利，他便不願跟從。#

2.這裡另有一個行出來太遲緩的人。另一方面，執行時的拖延與決斷時的輕率一樣不好；我們既已用時間考慮，然後作出決定，就不可再說，我們把今天能作的事留到明天。這個候選的傳道人已經是基督的一個門徒（第21節），是泛泛跟從他的人。革利免·亞歷山大從古老傳說告訴我們，這人是腓力；他似乎比前一人更有資格、更有合宜的心志；因為他沒有那麼自信和僭越：大膽、急切、過分熱心的性情，在宗教上並非最有希望；有時在後的將要在前，在前的將要在後。現在請注意，#

(1.)這門徒為推遲立即隨從基督所作的藉口（第21節）：“主啊，容我先回去埋葬我的父親。在我來作你親密而恆常的跟從者之前，請準我向父親盡這最後一項敬意；其間，讓我有時作你的聽眾，在我能騰出時間時便可。”有人以為他父親當時有病，或將死，或已經死了；另有人以為他只是年老，按自然的過程不大可能再活很久；他便請求准許在父親患病時、臨終時和下葬時照料他，然後就來服事基督。這請求似乎合理，然而並不正確。他對於這工作沒有應有的熱心，所以提出這事，因為它似乎是一個貌似合理的藉口。注意，不情願的心從不缺少藉口。Non vacat 的意思是 Non placet：沒有閒暇，就是沒有心願。我們即使假定這是出於真實的孝愛和對父親的尊敬，基督仍當居於優先。注意，許多人在認真敬虔的道路上或被攔阻、或受阻礙，是因為過分掛慮自己的家庭和親屬；這些合法的事使我們全然敗壞；我們在履行對世界的債務的名義下，忽略並延後對神的責任；所以在此我們須加倍謹慎防備。#

(2.)基督不准許這個藉口（第22節）；耶穌對他說：“跟從我。”毫無疑問，這話對他也帶著能力，正如對別人一樣；他便跟從基督，緊緊依附他，如同路得依附拿俄米；而前幾節裡的文士卻像俄珥巴一樣辭別了他。那一個說：“我要跟從你”；基督卻對這一個說：“跟從我。”二者相比，便暗示我們歸向基督，是因他的呼召臨到我們的大能，並非因我們向他所作的應許；這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神；他隨自己的意思呼召人（羅馬書 9:16）。再者，注意，雖然蒙揀選的器皿會找藉口，並長久遲延順服神聖的呼召，基督終究必答覆他們的藉口，勝過他們的不願意，並領他們到他腳前；基督呼召時，必得勝，使這呼召有效（撒母耳記上 3:10）。他的藉口被擱置為不足取的：“任憑死人埋葬他們的死人。”這是一句諺語式的話；“讓一個死人埋葬另一個死人；寧可讓他們不得埋葬，也不可忽略基督的服事。讓屬靈的死人埋葬肉身的死人；讓屬世的事務留給屬世的人；你不可用這些事纏累自己。埋葬死人，尤其是埋葬已死的父親，是善工，但此時不是你的工作：別人也能作這事，他們不像你一樣蒙召並有資格為基督所用；你另有事要作，不可推遲那事。”注意，對神的虔誠必須優先於對父母的孝敬，雖然後者是我們宗教中偉大而必要的一部分。律法下的拿細耳人不可為自己的父母哀哭，因為他們歸耶和華為聖（民數記 6:6–8）；大祭司也不可因死人玷汙自己，即使是自己的父親也不可（利未記 21:11、12）。基督也要求那些要跟從他的人恨父母（路加福音 14:26）；即愛他們少於愛神；當我們最親近的親屬與基督相爭，或與我們為他作事、或為他受苦相爭時，我們必須相對地忽略並輕看他們。#

基督已吩咐門徒開船（第18節），要他們渡到提比哩亞海的那一邊，進入約旦河東、迦得支派所在的加大拉地方；他要到那裡去拯救一個被一群鬼附著的可憐人，雖預見自己在那裡必受侮慢。現在，

1.他選擇從水路去。他若從陸路去，也並不算繞遠；但他選擇橫渡湖面，好有機會顯明他不但是旱地之神，也是海洋之神，並表明天上地下所有的權柄都屬乎他。那些乘船下海、常在那裡遇險的人，想到自己有一位可倚靠、可禱告的救主，知道在海上並在那裡的風暴中是怎樣一回事，這便是他們的安慰。然而要注意，他出海時，並沒有遊艇或遊船隨侍，只用門徒的漁船；他各方面的供給都是如此貧乏。#

2.他的門徒跟隨他；那十二人緊緊跟著他，別人卻留在腳踏實地、有穩固立足之處的陸地上。注意，惟有那些願意同他下海、在危險和艱難中跟隨他的人，才會顯為基督真正的門徒。許多人樂意走陸路到天國；他們寧可站住或退後，也不願冒險渡過危險的海洋；但那些將來要與基督一同安息的人，如今必須無論他領他們進船、進監，或進宮殿，都跟隨他。現在要留意這裡，#

I.門徒在這次航行中的危險和困惑；這顯明基督剛才所說的話是真實的：跟隨他的人必須預料到艱難（第20節）。#

1.起了極大的風暴（第24節）。基督本可以阻止這場風暴，並使他們順利愉快地渡過；但這就不如他們得救更能榮耀他、堅固他們的信心：這場風暴是為他們的緣故，正如約翰福音 11:4 所示。人原會以為，他們既有基督同在，必得順風；事實卻全然相反；因為基督要表明，那些同他渡過這世界海洋、前往彼岸的人，必須預料路上會有風暴。教會被風暴顛簸（以賽亞書 54:11）；惟有上層境界享有永恆的平靜，這下層世界卻不時受到擾亂，也擾亂人。#

2.耶穌基督在這場風暴中睡著了。我們只讀到這一次基督睡覺；他常常儆醒，並且整夜禱告神：這睡眠不像約拿在風暴中的睡眠，是安逸無慮的睡眠，乃是聖潔安然、倚靠他父的睡眠：他睡覺，為要表明他實實在在是人，服在我們本性無罪的軟弱之下：他的工作使他疲乏困倦，他裡面沒有罪咎，沒有懼怕，來攪擾他的安息。那些能把頭安放在清潔良心的枕頭上的人，在風暴中也可以安靜甘甜地睡覺（詩篇 4:8），正如彼得在使徒行傳 12:6。此時他睡著，是要試驗門徒的信心，看他們在他似乎輕忽他們時能否信靠他。他睡覺與其說是為了得著恢復，不如說是為了被喚醒。#

3.這些可憐的門徒雖慣於海上，卻大大驚恐；他們在懼怕中來到夫子那裡（第25節）。他們還能往哪裡去呢？幸好他離他們這樣近。他們用禱告喚醒他：“主啊，救我們，我們要喪命啦。”注意，想學禱告的人必須下海。迫近而可感的危險，會驅使人歸向那位惟一能在急難中幫助他們的主。他們的禱告中有生命：“主啊，救我們，我們要喪命啦。”#

(1.)他們的祈求是：“主啊，救我們。”他們信他能救他們；他們求他肯救他們；基督奉差遣到世上來，原是為要拯救，但惟有求告主名的人才必得救（使徒行傳 2:21）。那些藉著信心有分於基督所成就之永恆救恩的人，可以存謙卑的信心向他求暫時的拯救。要注意，他們稱他為“主”，然後禱告說：“救我們。”注意，基督只會拯救那些願意以他為主的人；因為他是君王，也是救主。#

(2.)他們的理由是：“我們要喪命啦”；這乃是，#

[1.]他們懼怕的言語；他們看自己的情形為絕境，把一切都看為無望；他們裡面已經領受死的判決，並以此陳明：“你若不救我們，我們就要喪命；所以求你憐憫地看顧我們。”#

[2.]這也是他們迫切的言語；他們像認真為生命懇求的人那樣禱告；我們也當如此在禱告中竭力掙扎；所以基督睡著，為要引出這般懇切。#

II.耶穌基督所施展、為要幫助他們的權能與恩典：於是主耶穌醒了，如同得了恢復的人（詩篇 78:65）。基督的教會在風暴中時，他可能睡著，但他不會睡過頭：他施恩給受苦教會的時候，就是所定的時候，必會來到（詩篇 102:13）。#

1.他責備門徒（第26節）：“你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？”他並不責備他們以禱告攪擾他，卻責備他們以懼怕攪擾自己。基督先責備他們，然後救他們；這是他的方法，先預備我們領受恩惠，再把恩惠賜給我們。要注意，#

(1.)他不喜悅他們的懼怕：“你們為什麼膽怯呢？你們，我的門徒嗎？錫安的罪人可以懼怕，異教的水手可以在風暴中戰兢，但你們不該如此。要查問你們懼怕的緣由，並衡量它們。”#

(2.)他揭示他們懼怕的根源和緣由：“你們這小信的人哪。”許多有真信心的人，信心卻很軟弱，所作的也很少。注意，#

[1.]基督的門徒在風暴的日子容易受懼怕攪擾，以為自己的光景不好，又作出將會更壞的悽慘結論來折磨自己。#

[2.]我們在風暴的日子中無度懼怕之所以佔了上風，是因信心軟弱；信心本可作靈魂的錨，也可操持禱告的槳。藉著信心，我們可以透過風暴看見平靜的岸邊，並以盼望鼓勵自己，相信我們必能安然抵達目的地。#

[3.]基督門徒在風暴中的膽怯，以及造成這膽怯的不信，都極其不蒙主耶穌喜悅；因為這些事羞辱他，又使他們自己受擾亂。#

2.他斥責風；前者他是作為施恩的神、掌管人心的主宰而行，能在我們裡面隨自己的意思行事；這事他是作為自然之神、世界的主宰而行，能為我們隨自己的意思行事。平靜海的響聲與懼怕的喧譁，乃是同一權能所作的（詩篇 65:7）。看，#

(1.)這事做得何等容易，只說一句話。摩西用杖吩咐水；約書亞用約櫃；以利沙用先知的外衣；基督卻用一句話。可見他對一切受造之物有絕對的主權，這既表明他的尊榮，也表明那些站在他一邊之人的福樂。#

(2.)這事做得何等有效？立刻就大大地平靜了。通常風暴過後，水面仍有這樣的翻騰，要好久才會平息；但基督若說一句話，不但風暴止息，連它一切的影響和殘餘也都止息。靈魂在捆綁之靈權勢之下所遭受的巨大疑惑和懼怕的風暴，有時會終於一種奇妙的平安，就是兒子名分之靈所創造、所說出的平安。#

3.這引起他們的驚奇（第27節）：“眾人希奇。”他們久在海上，一生從未見過風暴如此立刻變成完全的平靜。這事帶有神蹟的一切記號和印證；這是主所作的，在他們眼中甚為奇妙。要注意，#

(1.)他們對基督的驚歎：“這是怎樣的人！”注意，基督是無與倫比的；他裡面的一切都是可讚歎的：沒有誰像他這樣智慧、這樣有大能、這樣可愛。#

(2.)原因是：“連風和海也聽從他了。”基督當為人所讚歎，正因他對風和海尚且有命令的權能。別人自稱能醫治疾病，惟有他承擔命令風的事。我們不知道風從何道來（約翰福音 3:8），更不能控制它；但那從府庫中帶出風來的主（詩篇 135:7），在風出來之後，又把它聚在掌中（箴言 30:4）。能行這事的主，凡事都能作；在最有風暴的日子裡，無論內在或外在，他都能作足以鼓勵我們信靠並安慰我們的事（以賽亞書 26:4）。耶和華坐在洪水之上，勝過多水的響聲。基督藉著命令海洋，表明自己就是創造世界的那一位；那時水因他的斥責逃跑（詩篇 104:7、8），如今也因他的斥責而平伏。#

這裡記載基督從兩個被鬼附的人身上趕出鬼來的事。本章的宗旨，是藉著他掌管身體疾病的事例；這些疾病對我們是不可抗拒的；掌管風和海浪的事例；這些對我們更難控制；最後掌管鬼魔的事例；這些對我們最為可怕；來表明基督神性的權能。基督不但在天上、地上和一切深處都有所有的權柄，連地獄的鑰匙也在他手中。在他降卑的狀態中，執政的、掌權的尚且服在他以下，作為他進入榮耀時將有之事的憑據（以弗所書 1:21）；他擄掠了他們（歌羅西書 2:15）。前面曾概括地指出（第16節），基督用一句話趕出汙鬼；這裡給我們一個特別的例子，其中有些情形比其餘的更為顯著。這神蹟行在加大拉人的地方；有人認為，他們是古時基迦斯人的餘民（申命記 7:1）。基督雖主要是奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去，然而他也向邊境的人作了一些進展，如在此處，為要取得這勝過撒但的勝利，作為他征服外邦世界中撒但軍團的一個樣本。

現在，除了這事給我們看見基督掌管撒但的一般例證，並他要解除撒但武裝、把人從他手中奪回的旨意以外，這裡還特別向我們揭示惡靈敵對人的途徑和方式。關於這群鬼，要注意它們在所居之處和所去之處作了什麼。

I.它們在所居之處作了什麼；這從這兩個被它們附著之人的悲慘光景可以看出；有人認為這二人是夫妻，因為別的福音書只說一個人。#

1.他們住在墳塋裡；他們遇見基督時就是從那裡出來的。魔鬼有死的權勢，不是作為審判者，乃是作為執行者；他喜歡在他勝利的戰利品；人的屍首；中間來往；但正是在他以為自己最得勝、最顯揚之處，如後來在各各他，就是髑髏地，基督征服並制伏了他。在墳墓中來往，增加這些可憐被附之人的憂鬱和狂亂，因而藉著他們身體的疾病，加強了魔鬼對他們的控制；這也使他們在別人眼中更為可怕，因為人通常會因墳塋中任何動靜而驚恐。#

2.他們極其兇猛；不但自己難以約束，也傷害別人，嚇壞許多人，傷害了一些人；以致沒有人敢從那條路經過。注意，魔鬼懷恨人類，並藉著使人彼此怨毒、惡意相待來表明這種恨。彼此之間本當互相親愛、互相幫助，反而彼此仇恨，這都是撒但敵對全人類的結果和證據；他使一個人對於另一個人成為狼、熊、魔鬼：人對人是狼。當撒但藉著肢體中爭戰的私慾、驕傲、嫉妒、惡意、報復，在屬靈上轄制一個人時，這些事使他如同這些可憐被附的人一樣，不適於人的社會，也不配於人的社會，並且極其敵對這社會的安慰。#

3.他們向耶穌基督挑戰，並否認與他有任何關係（第29節）。這顯明神掌管鬼魔的權能：儘管它們圖謀借這兩個可憐人並加害於他們作惡，卻不能阻止他們遇見耶穌基督；基督安排這事，使他們與他相遇。是他壓倒性的手，把這些汙靈拖到他面前；這是它們最懼怕的事：他的鎖鏈能拘住它們，而人所造的鎖鏈不能。但它們被帶到他面前，就抗議他的管轄，憤怒地喊道：“神的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？”這裡有，#

(1.)魔鬼說了一句像聖徒的話；他稱基督為耶穌、神的兒子；這是美好的話，而在當時真理尚待證實之際，這也是極重要的話，是血肉沒有啟示給彼得的（第16章第17節）。鬼魔也知道、相信、承認基督是神的兒子，然而它們仍是鬼魔；這使它們對基督的仇恨更加邪惡，也實在使它們自己受完全的痛苦；因為既知道他是神的兒子，又怎能不受痛苦地敵對他呢？注意，使聖徒與鬼魔有分別的不是知識，而是愛。那知道基督卻恨他，並且不肯服在他和他的律法之下的人，是地獄所生的長子。我們可以記得，不久以前魔鬼曾疑惑基督是否為神的兒子，並想說服他也懷疑此事（第4章第3節），如今卻爽快地承認了。注意，神的兒女雖可能在試探之時因撒但質疑他們與神為父子的關係而大受攪擾，但兒子名分之靈終必向他們充分澄清此事，使他們心滿意足，甚至勝過魔鬼的反駁。#

(2.)他又說了兩句話，像魔鬼，也像他自己。#

[1.]一句挑戰的話：“我們與你有什麼相干？”現在，第一，鬼魔作為救主，確實與基督無關；因為他並沒有取墮落天使的性情，也沒有救拔他們（希伯來書 2:16）；它們與他沒有關係，既沒有、也不盼望從他得任何益處。神聖之愛的奧秘何其深哉！墮落的人與基督有這樣多的關係，墮落的天使卻與他毫無關係！被迫承認基督裡面的卓越，卻又與他無分，這無疑已是時候未到之前夠大的痛苦了。注意，我可能稱耶穌為神的兒子，卻仍與他毫無關係。第二，鬼魔作為統治者，也確實不願與基督有任何關係；它們恨他，滿懷對他的敵意，站在與他對立之處，公開背叛他的冠冕和尊榮。那些不願與基督的福音、他的律法和典章有任何關係，脫去他的軛，掙斷他的繩索，不願他作王統治他們，並對全能的耶穌說“離開我們”的人，要看他們說的是誰的語言：他們是出於他們的父魔鬼，行他的私慾，說他的語言。第三，鬼魔作為審判者，卻並非與基督毫無關係，因為它們確實與他有關係，並且自己也知道。那些鬼不能說：“你與我們有什麼相干？”它們不能否認神的兒子是鬼魔的審判者；它們已被交付在黑暗的鎖鏈中，等候他的審判；它們極想掙脫鎖鏈，也擺脫這個念頭。#

[2.]一句恐懼和求免的話：“你到這裡來，是要叫我們受苦嗎——要把我們從這些人身上趕出去，拘束我們不許作我們想作的害嗎？”注意，被趕出去並被捆綁、不許作惡，對魔鬼乃是痛苦；它一切的快樂和滿足都在於人的痛苦與滅亡。那麼，我們豈不應當以行善為我們的天國，並把一切攔阻我們行善的事，無論內在或外在，都看作我們的痛苦嗎？“我們如今就必須在時候未到以前受你折磨嗎？”注意，第一，鬼魔將來有一個時候，要比現在受更大的痛苦；它們知道這事。末日的大審判，是為它們在那為魔鬼之王和他的使者所預備的陀斐特中受完全痛苦所定的時候（以賽亞書 30:33；馬太福音 25:41）；它們被留到那日受審判（彼得後書 2:4）。那些蒙神許可、暫時自由來往、在地上走來走去的惡靈（約伯記 1:7），現今其實也在鎖鏈中；它們的權力只能到此，不得越過；那時它們必作嚴密的囚犯：如今它們尚有一點緩解；那時則要毫無緩解地受痛苦。它們在此以這事為當然，並不求永不受苦（絕望得救正是它們痛苦的所在），只求不在時候未到以前受苦；因為雖不知道審判日何時來到，卻知道現在還不是那時。第二，鬼魔每逢基督臨近，或它們的權勢和暴怒受到任何制止，就對那審判和烈火的憤怒懷著確定而可怕的等待。僅見基督，及他命令它們從人身上出來的話，就使它們如此預感自己的痛苦。鬼魔也這樣相信而戰兢（雅各書 2:19）。是它們自己對神和人的敵意，把它們置於刑架之上，在時候未到以前折磨它們。那些最絕望、定罪已經封定的罪人，到了看見那日臨近時，仍不能完全使自己的心剛硬，以致不因突然而來的懼怕驚恐。#

II.現在讓我們看看，它們從被附的人身上趕出後到了何處，又在那裡作了什麼；它們進入了遠處的一群豬中（第30節）。這些加大拉人雖住在約旦河東，卻是猶太人。他們與豬有什麼相干呢？豬按律法是不潔淨的，不可吃，也不可摸。他們大概住在那地邊緣，那裡有許多外邦人，這群豬也許屬於外邦人；或者他們養豬，是為了賣給或與羅馬人交易；他們那時與羅馬人有很多往來，而羅馬人喜愛豬肉。現在要注意，#

1.鬼怎樣奪取豬。它們雖在遠處，人會以為已脫離危險，鬼魔卻盯著它們，要害它們；因為鬼魔來往尋找可吞吃的機會；並且尋找不久就找著了。這裡，#

(1.)它們求準進入豬群（第31節）；它們極其懇切地央求他說：“若把我們趕出去，就準我們進入豬群吧。”由此，#

[1.]它們顯出自己作惡的傾向，以及作惡對它們是何等的樂趣；因此，那些不使人跌倒就睡不著的人，乃是它們的兒女，也像它們（箴言 4:16）。“讓我們進入豬群吧，寧可到任何地方，也不要到受苦之處；寧可到任何地方去作惡。”若不得害人的身體，它們就要害人的財物；連在這事上，它們也意圖傷害人的靈魂，使基督成為人的重擔；那古蛇有如此惡毒的詭計！#

[2.]它們承認基督掌管它們的權能；若沒有他的容許和許可，它們連一頭豬也不能傷害。這對主的一切百姓是安慰：魔鬼的權勢雖很大，仍有限制，並不與它的惡意相等（若相等，我們將會怎樣呢？）；尤其是這權勢受我們主耶穌的控制，他是我們最信實、最有能力的朋友和救主；撒但和他的工具不能越過他所樂意准許的界限；它們狂傲的波浪只能止到這裡。#

(2.)它們得了准許。基督對它們說：“去吧”（第32節），正如神在撒但求準苦害約伯時所作的。注意，神常為智慧聖潔的目的，許可撒但暴怒的行動，容它作它所要作的害，甚至藉此成就他自己的旨意。鬼魔不但是基督的俘虜，也是他的臣僕；他對它們的主權，不但顯在阻止它們作更多惡，也顯在它們所作的害中。這樣，連它們的忿怒也被使之讚美基督；其餘的忿怒，他現在並且將來都必禁止。基督許可這事，#

[1.]是為使當時在猶太人中的撒都該人知罪；他們否認靈的存在，不承認有這等實體，因為不能看見它們。如今基督要借這事，儘可能使惡靈的存在、眾多、能力和惡意成為可目睹的證明；若他們仍不因此信服，就可在不信中無可推諉。我們看不見風，但看見樹木和房屋被風吹倒時，否認有風便是荒謬。#

[2.]是為懲罰加大拉人；他們也許雖是猶太人，卻任意吃豬肉，違背律法；無論如何，他們養豬已近乎作惡；基督也要表明，他們所脫離的是怎樣地獄般的一群鬼；若他許可，這群鬼很快就會像淹死豬一樣淹死他們。鬼魔順從基督的命令，從人身上出來；既得許可，一出來便立刻進入豬群。可見撒但是何等勤奮的仇敵，又何等迅速；他作惡絕不失去時間。要注意，#

2.它們奪取豬後把豬趕到哪裡去。它們並沒有奉命救豬的性命，所以豬就猛力衝下山崖，進入海中，全都滅亡，約有二千（馬可福音 5:13）。注意，魔鬼所取得的佔有是為毀滅。魔鬼也這樣催逼人犯罪，催逼他們去作自己曾定意不作、也知道必使自己羞愧憂傷的事：悖逆之子被許多無知有害的私慾帶動，以致作出不但直接違背宗教、也違背正當理性和今世利益之事時，邪靈在他們裡面所運行的力量何等強大！他也同樣催逼他們走向毀滅，因為他是亞巴頓和亞玻倫，是那大毀滅者。人因自己所行的私慾，被淹沒在敗壞和沉淪中。撒但的意願乃是吞吃和吞滅；那麼，那些任他擄去、隨他意旨而行之人的情形何等可悲！他們被催趕進一個比這海更壞的池子，就是燒著火與硫磺的池子。要注意，#

3.這事對主人有什麼影響。放豬的人很快把消息帶給他們；他們似乎最關切的是豬的損失，因為豬喪失以前，他們並沒有去報告被鬼附的人所遭遇的事（第33節）。基督沒有進城，但他在那裡這一消息卻進了城；他樂意藉此察看他們的心意如何、這消息在他們身上有什麼影響，然後照此行事。#

現在，

(1.)他們的好奇心使他們出來看耶穌。合城的人都出來迎見他，為要能夠說，他們見過一個作這等奇妙事的人。許多人也這樣在外表上出來迎見基督，只為作伴，卻對他沒有真實的情感，也不想認識他。#

(2.)他們的貪心使他們願意除掉他。他們不但沒有請他進城，也沒有把病人帶到他那裡醫治，反而求他離開他們的境界，彷彿借用了鬼的話：“神的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？”如今鬼魔藉著淹死豬，已達到它們的目的；它們作了這事，又使人相信是基督作的，因而使人對他懷有偏見。它藉著使我們的始祖對神存剛硬的意念而迷惑他們；又藉著暗示基督來到加大拉人的地方是要毀壞他們的牲畜、他將害多於益，使他們遠離基督；因為他雖醫好了兩個人，卻淹死了二千頭豬。魔鬼也這樣在神的田裡撒稗子，在基督教會中作惡，然後把罪責歸於基督教，並煽動人反對它。他們求他離開，恐怕他像在埃及的摩西一樣，接著施行別的災禍。注意，有許多人把他們的豬看得比救主更重，因此失去基督和藉著他而來的救恩。他們願基督離開自己的心，不容他的話在其中有地位，因為他和他的話必毀滅他們獸性的私慾：那些他們獻上自己去餵養的豬。基督也必公義地離棄那些這樣厭煩他的人，並在後來對他們說：“你們這被咒詛的人，離開我吧！”因為你們如今正對全能者說：“離開我們。”#