馬太福音 14

施洗約翰論到基督曾說：“他必興旺，我必衰微。”（約翰福音 3:30）晨星在這裡隱沒，公義的日頭卻升至其正午的光輝。這裡有：一、約翰殉道；他因忠於職守而被希律囚禁（第1–5節），又為取悅希羅底而被斬首（第6–12節）。二、基督的神蹟。

1.他用五個餅、兩條魚，使五千前來受教的人吃飽（第13–21節）。#

2.基督在風暴中踏浪來到門徒那裡（第22、23節）。#

3.他醫治那些摸他衣裳繸子的人（第34–36節）。他就這樣出去，就這樣前進，征服而又征服，或者說，醫治而又醫治。#

這裡記載約翰殉道的事。請注意，

一、在此敘述此事的緣由（第1、2節）。這裡有，

1.傳到希律耳中的基督所行神蹟的報告。分封王、或加利利的首領希律，聽見耶穌的名聲。當時他的鄉親因他的卑微和默默無聞而輕看他，他卻開始在宮廷中有了名聲。注意，神必尊榮那些為他的緣故受人藐視的人。福音也如海一般，在一處所失去的，在另一處便得回來。基督那時傳道、行神蹟已有兩年多；然而看來希律直到如今才聽見他，且只是聽見他的名聲。注意，世上的顯貴最不容易聽見最好的事，這是他們的不幸（哥林多前書 2:8）。“這等人沒有一個知道的”（哥林多前書 1:26）。基督的門徒如今奉差遣出去傳道，又奉他的名行神蹟，這比從前更廣傳了他的名聲；這預示他們在他昇天後要藉此使福音傳開。#

2.他對此所作的解釋（第2節）：他對那些告訴他耶穌名聲的臣僕說，正如我們在此一般確實，這就是施洗約翰；他從死裡復活了。或者希律的酵並不是撒都該主義，因為撒都該人說沒有復活（使徒行傳 23:8）；或者希律有罪的良心（如無神論者常有的）此時勝過了他的見解，他如今斷定，不論是否有普遍的復活，施洗約翰必定復活了，所以異能從他身上發出來。約翰活著的時候沒有行過一件神蹟（約翰福音 10:41）；但希律斷定，他既從死裡復活，便比活著時披戴更大的能力。他把所設想約翰所行的神蹟稱為不是“他的異能”，而是“從他身上發出來的異能”，這說得很恰當。關於希律，請注意，#

(1.)他斬了約翰所圖謀的事如何落空。他以為只要除掉這個麻煩的人，便可不受攪擾、不受約束地繼續犯罪；然而這事才辦成，他就聽見耶穌和他的門徒傳講約翰所傳的同一純正教義；並且，更甚者，門徒還奉他們夫子的名以神蹟證實這教義。注意，傳道人可以被緘默、囚禁、放逐、殺害，神的道卻不能被壓倒。先知不是永存的，但這道必應驗（撒迦利亞書 1:5、6；見提摩太後書 2:9）。神有時從一人的灰燼中興起許多忠心的傳道人。神的樹雖被砍下，仍有這盼望（約伯記 14:7–9）。#

(2.)他怎樣單因自己良心的罪咎而充滿無端的恐懼。血不但從所灑的地上呼喊，也從灑血之人的心中呼喊，使他成為瑪各米撒畢：四圍驚恐，成為他自己的驚恐。有罪的良心暗示一切可怕之事，且如漩渦一般，把一切臨近之物都捲到自己身上。惡人雖無人追趕也逃跑（箴言 28:1）；在那裡本沒有可怕的，他們卻大大害怕（詩篇 14:5）。希律只須稍作查問，便可知道這位耶穌在施洗約翰死前很久已經在世，故不可能是約翰復生；這樣他本可消除迷惑。但神公義地任憑他陷在這迷妄中。#

(3.)儘管如此，他如何仍在罪惡中剛硬；因為他雖確信約翰是先知、是神所認可的，卻沒有對殺害約翰之罪表示絲毫悔恨或憂傷。魔鬼也信，卻是戰驚；但它們從不信而悔改。注意，強烈定罪的恐懼可以存在，卻沒有得救歸正的真實。#

二、約翰被囚和殉道的事。這位福音最先傳道者所受的非同尋常苦難，清楚表明捆鎖和患難必臨到信奉福音的人。如同第一位舊約聖徒，第一位新約傳道人也死為殉道者。若基督的先鋒受到如此待遇，就不要讓他的跟從者指望世界的愛撫。請注意，

1.約翰忠心責備希律（第3、4節）。希律是約翰的一個聽眾（馬可福音 6:20），所以約翰可以對他更加大膽。注意，傳道人既因職分是責備人的，便尤其有義務責備在其照管之下的人，不可容他們有罪；他們最有機會對付這些人，也可期望得到他們最有利的接納。#

他所責備的特別罪行，是娶他兄弟腓力的妻子；並非娶他的寡婦（那本不會如此有罪），而是娶他的妻子。腓力還活著，希律誘走他的妻子，佔為己有。這是姦淫、亂倫和加害腓力交織而成的罪惡；腓力已與這婦人生了孩子，而他是自己的兄弟、同父異母的弟兄，又加重了這過錯（見詩篇 50:20）。約翰為這罪責備他；不是暗中或曲折地影射，而是直言：“你娶這婦人是不合理的。”他指控這為罪；不是說“不榮耀”或“不安全”，而是說“不合法”；罪的罪性，即它是違背律法，乃是其中最壞的事。這是希律自己的罪孽，是他所愛的罪，因此施洗約翰特別告訴他這事。注意，

(1.)神的律法禁止別人做的事，同一律法也禁止君王和最尊貴的人做。治理人的不可忘記，他們自己也不過是人，且服在神之下。“你不可姦汙別人的妻子，正如你最卑微的臣民也不可。”任何特權，即使最偉大、最專橫的君王，也沒有違犯神律法的特權。#

(2.)君王和大人若違犯神的律法，由適當的人以適當的方式告訴他們，是很合宜的。他們既不在神話語的命令之上，也不在他傳道人的責備之上。誠然，不宜對王說：“你是卑劣的人”（約伯記 34:18），正如不宜稱弟兄為拉加或魔利；他們在自己職權範圍內行事時，不宜控告他們。但由職分所在的人告訴他們何為不合法，並且應用地說“你就是那人”，卻是合宜的；因為那裡接著說（第19節），神；忠心傳道人乃是他的使者和大使；不看君王的情面，也不重看富足的過於貧窮的。#

2.約翰因忠心而被囚（第3節）。希律在約翰繼續傳道施洗時拿住他，終止他的工作，捆綁他，下在監裡；一部分是滿足自己的報復，一部分是取悅希羅底；兩人中她似乎最惱怒他，希律是為她的緣故這樣做。注意，#

(1.)忠心的責備若不使人得益，通常就會惹人發怒；若不產生善果，便被當作侮辱，那些不肯屈服於責備的人，必反過來攻擊責備者，恨他，如亞哈恨米該雅一樣（列王紀上 22:8；見箴言 9:8；15:10、12）。真理產生仇恨。#

(2.)神的傳道人因行善受苦，並非新事。那些最殷勤、最忠心盡本分的人，患難最常臨到他們（使徒行傳 20:20）。約翰的一些朋友或許會怪他責備希律不夠謹慎，並告訴他，與其激怒深知其品性的希律、以致失去自由，不如沉默；但那會妨礙人盡作官長、傳道人或基督徒朋友之本分的謹慎，應當棄絕。約翰自己的心，我相信並不因此責備他；反而良心為他作的這見證，使他的捆鎖輕省：他是因行善受苦，並非好管閒事（彼得前書 4:15）。#

3.希律受限制，不能進一步發洩他向約翰所發的怒氣（第5節）。#

(1.)他本想要殺他。起初囚禁他時或許並沒有這個打算，但他的報復漸漸沸騰到這地步。注意，罪的道路，尤其逼迫的罪，是下坡路；一旦在一件事上拋棄並突破對基督傳道人的尊重，最終便會作出人先前寧願自認是狗、也不以為自己會犯的事（列王紀下 8:13）。#

(2.)攔阻他的是他怕眾人，因為他們以約翰為先知。這並非他怕神（若神的敬畏在他眼前，他本不會囚禁約翰），也並非他怕約翰，雖從前曾敬畏約翰（他的私慾已勝過那敬畏），卻是怕百姓；他怕自己、自己的安全和政權的安全。他知道自己濫用政權已使百姓恨他；百姓的憤恨既已如此激烈，殺害一位先知這樣的挑釁，很容易使其爆發如火焰。注意，#

[1.]暴君也有懼怕。那些是、並要作強者之恐怖的人，常常自己最為懼怕；他們最想叫百姓怕他們時，反而最怕百姓。#

[2.]惡人單因屬世的利益，而非因顧念神，便被攔阻不作最邪惡的事。他們以安逸、名譽、財富和安全為支配原則；這原則怎樣使他們不盡許多本分，也怎樣使他們不犯許多本會犯的罪；這是使罪人不至過分作惡的一種方法（傳道書 7:17）。感官所見、或僅想像所見的罪之危險，影響人超過信心所見的危險。希律怕殺約翰會在民間引起叛亂，事實上卻沒有；但他從不怕這會在自己良心裡引起叛亂，事實上卻有（第2節）。人害怕為那些事被絞死，卻不害怕因此被定罪。#

4.使約翰致死的計謀。約翰久囚於監；違背臣民的自由；感謝神，我們這國的人有法律保障此自由；他既不能受審，也不能保釋。據估算，他嚴密囚禁了一年半，大約與他從初次進入公開事奉起所花的時間相同。如今這裡記載他的釋放，卻不是借別的釋放，乃是借死亡；死亡乃一切義人患難的終結，使被囚者一同安息，不再聽見欺壓者的聲音（約伯記 3:18）。#

希羅底設下計謀；她不解的報復渴想約翰的血，非此不能滿足。若攔阻肉體的情慾，它們就轉為最野蠻的情感；使徒所見醉了聖徒的血者，是一個女人、淫婦，也是眾淫婦之母（啟示錄 17:5、6）。希羅底巧妙地謀劃殺害約翰，既保全希律的名聲，又安撫百姓。有一個可憐的藉口總勝於沒有。但我傾向於認為，若真相顯明，希律自己也在計謀中；他一切假裝驚訝和憂愁，不過是預先知道所求之事的同謀。他假託誓言和敬重賓客，完全是虛偽和做作。但即便他是不知不覺受騙入局，既然這本是他可阻止而不肯阻止的事，他也公義地被判為整個計謀有罪。耶洗別雖使拿伯喪命，亞哈若佔有產業，他便殺了人。同樣，希羅底雖謀劃斬約翰的頭，希律若同意並以此為樂，他不只是從犯，乃是主犯。好了，場景既在幕布之後佈置，讓我們看它怎樣在舞臺上演出，按什麼次序演出。這裡有，

(1.)女子在生日宴會上跳舞，以迎合希律。看來希律的生日隆重慶祝；為尊榮這日，照例宮廷必有舞會；而為增添慶典的光彩，希羅底的女兒在眾人面前跳舞。她既為王后的女兒，平常很少屈尊這樣做。注意，屬肉體歡樂和狂歡的時日，是推行反對神子民之惡謀的適宜時候。王因酒而病時，就與褻慢人拉手（何西阿書 7:5）；因為愚妄人以作惡為戲樂（箴言 10:23）。非利士人心裡歡暢時，便叫參孫來戲弄他。巴黎的大屠殺發生在婚禮上。這年輕女子的跳舞使希律歡喜。我們沒有得知誰與她同跳，但沒有什麼比她的跳舞更討希律喜歡。注意，虛浮、無恩的心，極易深深愛慕肉體的情慾和眼目的情慾；一旦如此，便進入更大的試探，因為撒但藉此取得並保有控制權（見箴言 23:31–33）。希律如今興高采烈，最合他心意的莫過於餵養他虛榮的事。#

(2.)希律向這放蕩的女子所作輕率愚妄的應許：她無論求什麼，都給她；且用誓言堅固了這應許（第7節）。希律在此所承擔的約束極其過分，絕不適合一個謹慎、怕被自己口中的話網羅的人（箴言 6:2），更不適合一個敬畏誓言的好人（傳道書 9:2）。把這張空白支票交在她手裡，讓她隨意向他支取，為這樣可憐的一點功勞付如此大報酬，實在過頭；我傾向認為，若非希羅底也同女子一樣預先指使，希律不會犯這種荒謬。注意，應許的誓言是網羅人的事，若輕率而發，便是內在敗壞的產物，也是許多試探的緣由。因此，不可如此起誓，免得有機會說：“這是錯誤。”（傳道書 5:6）#

(3.)這年輕女子索要施洗約翰的頭的血腥要求（第8節）。她先被母親指使。注意，那些父母作兒女行惡的謀士，如亞哈謝的父母一般的兒女，處境極其悲慘（歷代志下 22:3）；他們教導、鼓勵兒女犯罪，並給他們壞榜樣；因為敗壞的本性比起受善訓約束和治死，更容易被惡訓激發。兒女不應違背主而順從父母；若父母吩咐他們犯罪，就必須如利未論到父母所說的：“我未曾看見他們。”#

希律既給了她許可，希羅底又給了她指示，她便要施洗約翰的頭放在盤子裡。希羅底或許恐怕希律會厭棄她；如私慾慣於厭惡和饜足；然後以施洗約翰的責備為藉口休她；為防此事，她謀劃讓希律參與殺害約翰，以使他在此事上剛硬。因此約翰必須被斬首；這是他藉以榮耀神的死法。因他是在福音開始後首先死亡的人，雖殉道者死法各異，並不都像這般容易而體面，然而這死法卻代表其餘的死，正如啟示錄 20:4 所讀到那些為耶穌作見證而被斬首之人的靈魂。可是這還不夠，也必須迎合她的奇想；不但要滿足報復，也要滿足嗜好；必須立即放在盤子裡給她，帶著血端上來，像筵席上的一盤肉，或眾菜的佐料；留待第三道菜，與珍饈美味一同端上。他不該受審，沒有公開聽審，也沒有任何法律或公義的手續為他的死增添莊嚴；卻在一瞬之間被審判、定罪、處決。他既向世界死了，死亡雖如此忽然，對他也不能成為驚嚇，這是他的幸事。必須給她；她要把此當作跳舞的報償，別無所求。

(4.)希律准許這要求（第9節）：“王便憂愁”，至少假裝憂愁；但因所起的誓，便吩咐給她。這裡有，#

[1.]對約翰假裝的關切。王便憂愁。注意，許多人犯罪時感到遺憾，卻從未為罪有真實的悔恨；為犯罪憂愁，卻全然不知敬虔的憂愁；不情願地犯罪，仍繼續犯罪。哈蒙德博士提出，希律憂愁的一個原因，是那天是他的生日慶典，而在那日流血會是不祥之兆；其他歡樂的日子通常以施憐憫之舉增添光彩。我們正在慶祝生日，讓爭競止息。#

[2.]他又假裝對誓言有良心，以似是而非的榮譽和誠實為掩飾；他因誓言必須有所作為。注意，以為邪惡的誓言可以使邪惡的行為成為正當，是大錯。他必為她做一切合法正當之事，這意思是如此必然，無須明說；她既要求別的，他本應聲明，而且可光榮地聲明，這誓言無效，其約束已止息。沒有人能使自己有犯罪的義務，因為神已經極有力地使每個人有不犯罪的義務。#

[3.]他在順從惡友中所顯出的真實卑劣。希律屈服，並不甚為誓言的緣故，而是因這事公開，並要奉承與他同席的人；他準了所求，免得在他們面前顯為失信。注意，名譽的一點要求，對許多人比良心的一點要求走得遠得多。與他同席的人，大概也像他一樣喜愛那女子的跳舞，因此極願她在一時嬉戲中得到滿足，或許也像她一樣樂於看見施洗約翰的頭被砍掉。然而他們沒有一個誠實地介入阻止此事，正如他們本應做的；約雅敬的首領曾這樣做（耶利米書 36:25）。若這裡有些平民，他們就會救這位約拿單，正如眾民救約拿單一樣（撒母耳記上 14:45）。#

[4.]這讓步底下對約翰實有惡意，否則他能找出足夠的推辭脫離自己的應許。注意，邪惡的心從不缺藉口；但事情的真相是，各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑（雅各書 1:14）。希律或許立刻想到自己應許得太過分，她或可藉此要求鉅額金錢，而他愛金錢遠勝過愛施洗約翰，便高興能如此容易地脫身；所以立刻發出斬施洗約翰之頭的命令，看來不是書面命令，只是口頭吩咐；這寶貴的生命竟如此不被看重；他吩咐給她。#

(5.)照著這准許執行約翰（第10節）：他打發人去，在監裡斬了約翰的頭。監牢很可能就在王宮門旁；於是差一個官員到那裡砍下這偉大之人的頭。他必須迅速被斬首，以滿足希羅底；她在事情辦成前一直焦灼盼望。這是在夜間作的，因為那時是晚餐時分，大概在晚餐之後。這是在監裡作的，不在通常的刑場，恐怕引起騷動。許多無辜的血、殉道者的血，便如此在隱秘角落倉促流了；到神追討血罪時，地必露出其中的血，不再遮蓋被殺的人（以賽亞書 26:21；詩篇 9:12）。#

這樣，那聲音被緘默了，那燃燒併發光的明燈熄滅了；這樣，這位新約的先知、以利亞，成了一個專橫淫蕩婦人憤恨的祭物。這樣，這位在主眼前為大的，竟如愚頑人死去；他的手被捆綁，腳戴腳鐐；他怎樣在惡人面前仆倒，也就怎樣仆倒，完全是一位真實的殉道者：雖非因承認信仰而死，卻是因履行職責而死。不過，他的工作雖很快完成，卻已完成，他的見證也已終了；因為神的見證人未完成見證以前，沒有一個被殺。神從此帶來這益處：他的門徒在他活著時，雖在監裡，仍緊緊依附他；如今他死後，便誠心歸向耶穌基督。

5.這位蒙福的聖徒和殉道者遺體的處置。頭和身體既已分離，#

(1.)女子把頭得意地帶給她母親，作為她惡意和報復勝利的戰利品（第11節）。耶柔米在《致魯菲努書》中記載，希羅底得到施洗約翰的頭時，殘暴地用針刺他的舌頭取樂，如富爾維婭對西塞羅所作的。注意，嗜血的心以血腥的景象為樂，溫柔的人見了卻退縮戰慄。有時嗜血逼迫者不飽足的怒氣，甚至臨到聖徒的屍體，以他們為戲耍（詩篇 79:2）。見證人被殺時，住在地上的人就為他們歡喜快樂（啟示錄 11:10；詩篇 14:4、5）。#

(2.)門徒埋葬屍身，流淚把消息告訴主耶穌。約翰在監裡時，他的門徒常常禁食；他們的新郎被奪去，便如教會為彼得所作的一樣，切切為他的釋放禱告（使徒行傳 12:5）。他們可以自由探望監裡的他，這使他們得安慰；但他們盼望看見他獲釋，使他能向別人傳道。如今一時之間，他們一切的盼望都破滅了。世界歡喜時，門徒卻哀哭悲傷。讓我們看他們怎樣行。#

[1.]他們埋葬屍身。注意，對基督的僕人，不但在他們活著時應有尊重，在他們死後，對他們的身體和記憶也應有尊重。論到前兩位新約殉道者，特別指出他們被妥善埋葬：施洗約翰由門徒埋葬，司提反由虔誠人埋葬（使徒行傳 8:2）；然而並沒有把他們的骨頭或別的遺物供奉為聖物，那是很久以後仇敵撒下稗子時所產生的迷信。對聖徒身體過分尊重，反而是取消應有的尊重；它們不可受輕賤，卻也不可受神化。#

[2.]他們去告訴耶穌；並不甚為使他轉避保全自己的安全；無疑他從別人那裡也聽見了，這消息傳遍全地；乃是要從他得安慰，並被收納在他的門徒中。注意，第一，我們無論何時有所苦惱，都有責任和權利告訴基督。向一位可坦然相交的朋友傾吐心事，會使我們受重壓的心靈得舒緩。某位親屬死了或不慈愛，某種安慰失去或變苦了，便去告訴耶穌；他本已知道，卻願從我們得知我們在患難中靈魂的愁苦。第二，必須謹慎，免得我們的宗教和對它的承認隨傳道人一同死去；約翰死後，他們並沒有各歸各處，卻決意仍持守此道。牧人被擊打時，羊群不必分散，因為他們還有群羊的大牧人可去歸向；他仍是一樣（希伯來書 13:8、20）。傳道人的離去應當使我們更親近基督，與他有更直接的相交。第三，本來極寶貴的安慰有時被從我們取去，正因為它們攔阻我們親近基督，並容易奪去本只應歸給他的愛和尊重。約翰早已把門徒引向基督，把他們交給他；但他活著時，他們不能離開舊日的夫子；所以他被取去，使他們能到耶穌那裡去。他們有時因約翰的緣故曾與耶穌較量、嫉妒他。我們因缺乏和損失被牽引到基督面前，總比全然不到他那裡好。若我們的師傅從我們頭上被取去，這便是我們的安慰：我們有一位在天上的師傅，他自己就是我們的元首。#

約瑟夫斯在《猶太古史》18.116–119 提到施洗約翰死亡的故事，又補充說，希律與佩特拉王亞哩達交戰時，他的軍隊遭遇致命毀滅；亞哩達的女兒原是希律的妻子，希律為給希羅底讓位而休了她。猶太人普遍認為，這乃是神因希律殺害施洗約翰而給他的公義審判。希律受希羅底慫恿，得罪皇帝，便被奪去政權；兩人都被放逐到法國里昂。約瑟夫斯說，這乃是他聽從她慫恿的公義懲罰。最後，關於希羅底這個女兒，有故事說她冬天走過冰面時，冰裂開了，她滑入水中直沒到頸項，頸項被冰的鋒利邊緣割斷。惠特比博士說，神為施洗約翰的頭向她索取她的頭；若此事真實，便是顯著的護理。

這段關於基督用五個餅、兩條魚使五千人吃飽的記事，四福音書都記載了；基督的神蹟很少有這樣都被記載的，即使有也極少。這表明其中有值得特別留意之處。請注意，

I.眾人歸向基督的大群聚集：當他退到曠野地方時，他們仍來就他（第13節）。他聽見的，並非約翰的死訊，而是希律對他的看法，以為他是從死裡復活的施洗約翰，因此希律既懼怕他，又恨惡他；他便退到更遠之處，離開希律的管轄範圍。注意，在危險的時候，神若開了逃脫的門，我們為保全自己而逃避是合法的，除非我們有特別的呼召，要暴露自己。基督的時候還沒有到，所以他不願將自己置於苦難之中。他本可用神能保全自己，但因他的生命原是要作榜樣，便用人的謹慎這樣行；他乘船離開。但山上的城不能隱藏；眾人聽見了，就從各處步行跟隨他。基督在眾人的情感中有這樣的吸引力，以致他從他們中間退去，只使他們更熱切地追隨他。這裡，如同常有的情形，聖經應驗了：萬民都必聚集歸向他。看來，約翰殉道之後，歸向基督的人比先前更多。有時聖徒所受的苦難反而促進福音（腓立比書 1:12），“殉道者的血是教會的種子”。約翰的見證既已完成，人們便重新想起它，並且比以往更善加利用。注意，#

1.當基督和他的道從我們中間退去時，我們最好（無論血氣如何反對）跟隨它，寧可看重靈魂的機會，過於任何屬世的益處。約櫃起行，你們也要起行，跟隨在後（約書亞記 3:3）。#

2.那真正渴慕純淨靈奶的人，不會因在聆聽這道時所遇到的困難而止步。基督和他福音的同在，使曠野之地不但可以忍受，而且可羨慕；它使荒野成為伊甸園（以賽亞書 51:3；41:19、20）。#

II.我們主耶穌對這樣跟隨他之人的溫柔憐憫（第14節）。#

1.他出來，在他們中間公開顯現。他雖為自己的安全和安息而退去，但看見有人渴望聽他，就從隱退之處出來，甘願為靈魂的益處辛勞，也甘願暴露自己；因為基督也不求自己的喜悅。#

2.他看見眾人，就憐憫他們。注意，看見一大群人，確實足以激發憐憫。看見一大群人，又想到這裡有多少寶貴、不朽的靈魂，其中大部分，我們有理由懼怕，正被忽略且將要滅亡，這會使人痛徹心扉。沒有誰像基督那樣憐憫靈魂；他的憐憫永不止息。#

3.他不但憐憫他們，也幫助他們；他們中間有許多病人，他因憐憫他們，就醫治他們；因為他來到世上，是要作大醫治者。過了一會兒，他們都餓了，他因憐憫他們，就給他們吃。注意，基督向我們所施的一切恩惠，都是出於憐憫（以賽亞書 63:9）。#

III.門徒提出遣散會眾的建議，以及基督否決這個建議。#

1.天將晚的時候，門徒向基督提出要遣散眾人；他們以為一天已經作了美好的工，是該散去的時候了。注意，基督的門徒常常更留心顯出自己的明智，而不留心顯出自己的熱心，以及他們在屬神之事上豐盛的情感。#

2.基督不願照他們飢餓的情形遣散他們，也不願使他們再停留而沒有食物，更不願叫他們自己去買食物，受麻煩並花費用，反倒吩咐門徒供給他們。基督始終比門徒更體恤百姓；最有憐憫之人的憐憫，與神在基督裡溫柔的慈悲相比，算得什麼呢？看基督多麼不願與那些決意依附他的人分離！他們不必離開。注意，有基督的人已有充足，不必離開去在受造之物中尋求幸福和生計；既已得著那一件不可少的事，就不必為許多的服事掛慮：基督也不會使甘心跟隨他的人作無謂的花費，反要使他們跟隨他的代價輕省。#

但他們若餓了，就需要離開，因為這是無法可禁的必要；所以，你們給他們吃吧。注意，主是顧念身體的；身體是他手所造的，也是他所買贖的一部分；他自己也穿上身體，為要鼓勵我們倚靠他供應身體的需要。但當身體被用來在他更直接的服事中服事靈魂時，他特別看顧它。我們若先求神的國，以此為首要的關切，就可以倚靠神照他看為合宜的，把別的加給我們，也可以把這一切的憂慮卸給他。這些人跟隨基督，不過是一時熱心的試驗，基督尚且這樣顧念他們；何況那些全然跟隨他的人，他更必供給。

IV.為這大群人所預備的微薄食物；這裡我們必須將受邀客人的數目與菜單相比較。#

1.賓客的數目是五千男人，不包括婦女和孩子；婦女和孩子很可能與男人一樣多，甚至更多。這是基督所講道的一大群聽眾，我們有理由相信他們也是專心的聽眾；然而看來，儘管有這種熱心和積極，絕大部分終歸一無所成；他們離開了，不再跟隨他；因為被召的人多，選上的人少。我們寧可從聽道之人的歸正，而不是從他們的人數，來辨明這道蒙悅納的程度；不過人數眾多本身也是美好的景象和好兆頭。#

2.菜單與賓客的數目極不相稱，不過五個餅、兩條魚。這是門徒為一家人所帶的食物，現今他們退到曠野之中。基督本可用神蹟餵養他們，但為給我們作榜樣，叫我們供給自己家裡的人，他願意他們自己的營中仍按通常的方式備有食物。這裡既沒有豐盛，也沒有多樣，也沒有美味；對於漁夫而言，一盤魚不算稀奇，但這正是十二人合宜的食物；兩條魚供他們晚餐，餅或許夠他們吃一兩天：這裡沒有酒或濃酒；曠野河中的清水，是他們用飯時最好的飲料；然而基督要用這些使眾人吃飽。注意，所有隻有一點的人，在需要緊急時，也必須從這一點中救濟別人；這正是使它增多的方法。神能在曠野擺設筵席嗎？能；他願意時，就能擺設豐盛的筵席。#

V.將這些食物慷慨地分給眾人（第18、19節）：“拿過來給我。”注意，要使我們屬受造之物的安慰真正成為我們的安慰，方法就是把它們帶到基督面前；因為一切都是藉著他的道，並藉著向他的禱告而成聖的：凡交在主耶穌手中，任憑他隨己意處置，隨後我們再從他手中領回的，必在我們中間亨通並得益處，那對我們就加倍甘甜。我們慈善所給的，也應先帶到基督面前，使他恩慈地從我們手中接納，並恩慈地賜福給領受的人；這就是如同向主而作。#

現在，在這神蹟般的筵席中，我們可以注意到：

1.賓客的就座（第19節）：他吩咐他們坐下；這表明他向他們講道時，他們是站著的，那是敬畏和隨時行動的姿勢。但我們到哪裡為他們眾人找椅子呢？讓他們坐在草地上。亞哈隨魯王要在為各省大臣所設的王宴中，顯出他榮耀國度的豐富和威嚴尊貴時，他們所坐的床榻或坐榻是金銀的，鋪在紅、藍、白、黑色大理石的地上（以斯帖記 1:6）。我們主耶穌如今在神聖的筵席中，顯出一個比那更榮耀之國度的豐富，和更卓越之威嚴的尊貴，就是對自然本身的統治；但這裡連一塊桌布也沒有鋪，沒有盤子或餐巾，沒有刀叉，甚至沒有一條長凳可坐；彷彿基督實在有意使世界恢復到亞當在樂園中所有的樸素和簡單，因而恢復到那無罪和幸福的狀態，他便吩咐他們坐在草地上。他這樣毫無排場和華麗地作一切事，清楚表明他的國不屬這世界，也不是顯然來到的。#

2.求福。他沒有指定一個門徒作他的隨侍牧師，乃是自己舉目望天，祝福並感謝；他為他們所有的食物讚美神，又祈求神賜福給他們。他求福，也就是吩咐福臨到；因為他講道和禱告一樣，都是像有權柄的人；在這禱告和感謝中，我們可以推想，他特別顧及這食物的增多；但他由此教導我們在用飯時求福和感謝的美好本分：神所造美好的物，都要用感謝的心領受（提摩太前書 4:4）。撒母耳為筵席祝福（撒母耳記上 9:13；使徒行傳 2:46、47；27:34、35）。這就是為榮耀神而吃喝（哥林多前書 10:31），感謝神（羅馬書 14:6），如摩西和他的岳父一樣，在神面前吃喝（出埃及記 18:12、15）。基督祝福時舉目望天，為要教導我們禱告時仰望神為天上的父；我們領受屬受造之物的安慰時，也當仰望那裡，如同從神手中領受，並倚靠他賜福。#

3.分食。筵席的主人親自作分食的人，因為他擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。基督這樣作，是要尊榮他的門徒，使他們被人尊重為與他同工；也表明屬靈的道糧應當怎樣分給世人：從作為本源作者的基督，藉著他的僕人。基督為眾教會所定意的事，指示給他的僕人約翰（啟示錄 1:1、4）；他們所傳遞的，全是並且只是從主所領受的（哥林多前書 11:23）。除非基督先充滿傳道人的手，傳道人永不能充滿百姓的心：他賜給門徒的，他們必須給眾人；因為他們是管家，要給各人按時分糧（第24章第45節）。感謝神，無論眾人何等多，總有足夠給所有人，也足夠給每一個人。#

4.食物的增多。這裡只從結果上提到，並沒有說明其原因或方式；沒有提到基督說了什麼話使食物增多；他心意和旨意的目的必然成就，儘管沒有說出口：但值得注意的是，食物並不是起初在一堆中增多，乃是在分發中增多。如同寡婦的油在倒出時增多，這裡的餅也是在擘開時增多。恩典也是這樣，因實行而增長；別的事物在使用中消耗，屬靈的恩賜卻在使用中增加。神供應種子給撒種的，不使積存的種子增多，卻使所撒的種子增多（哥林多後書 9:10）。這樣，有施散的，卻更增添；施散，也就增添。#

VI.所有賓客從這些食物中得著豐足的滿足。儘管如此不相稱，仍有餘剩。#

1.有足夠的：他們都吃，並且吃飽。注意，基督所餵養的人，他使他們飽足；應許也是這樣說的（詩篇 37:19）：“他們必得飽足。”既然所有人都有足夠的，他們就都吃了；既然每個人都有足夠的，他們就吃飽了；雖然只有一點，卻已足夠，而這就如同筵席一樣好。注意，神的賜福能使一點東西用得很遠；正如神若使我們所有的遭災，我們吃，卻不得飽足（哈該書 1:6）。#

2.還有餘剩：他們把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子，每個使徒一個籃子：這樣，他們所給出去的又得回，而且多得多；他們一點也不挑剔，能把這些碎食留待另一次使用，並且感恩。這是要顯明並彰顯神蹟，也要表明基督為屬他之人所作的預備不是勉強和稀少的，乃是富足豐盛的；有餅充足，並且有餘（路加福音 15:17），是滿溢的豐盛。以利沙使餅增多與此稍有相似，卻遠遠不及；那時也說：“眾人必吃，還剩下”（列王紀下 4:43）。#

同一的神能，雖以通常的方式運行，每年使撒在地裡的種子增多，又使地出產增加；以致用手捧出去的，成捆地帶回家。這是主所作的；一切自然之物都靠基督而存，又藉著他權能的命令得以維持。

這裡記載基督為救助他朋友和跟隨者所行的另一件神蹟，就是他在水面上走到門徒那裡。在前一個神蹟中，他顯為自然之主，運用自然的能力供應缺乏的人；在這裡，他顯為自然之主，矯正並控制自然的能力，救助處在危險和困苦中的人。請注意：

I.基督神蹟般地餵飽他們之後，遣散門徒和眾人。他催門徒上船，先到那邊去（第22節）。聖約翰特別說明這場聚會匆忙散開的原因：百姓因餅的神蹟深受感動，正要強逼他作王（約翰福音 6:15）；為避免此事，他立刻使眾人散開，打發門徒離去，免得他們與眾人聯合；他自己則退去（約翰福音 6:15）。#

他們坐下吃喝以後，並沒有起來玩耍，乃是各人去作自己的事。

1.基督遣散百姓。這表明他遣散他們時帶著某種莊重；他以祝福遣散他們，又以一些臨別的警戒、勸勉和安慰的話送別他們，這些話可以留在他們心中。#

2.他先催門徒上船，因為他們未走，百姓就不會散去。門徒不願去，若不是他催他們，他們便不會去。他們不願沒有他一同出海。“你的同在若不和我們同去，就不要把我們從這裡領上去”（出埃及記 33:15）。他們不願撇下他獨自一人，沒有任何人服事，也沒有船等候他；但他們因單純的順服而這樣作。#

II.基督隨即退去（第23節）：“他獨自上山去禱告。”這裡請注意：#

1.他是獨自一人；他獨自到幽靜之處，在那裡完全獨自一人。他雖有許多與別人有關的工作要作，卻仍有時選擇獨處，為我們作榜樣。那些不喜愛獨處的人，不是基督的跟隨者；當他們沒有別人可以交談、可以享受，只有神和自己的心時，若不能在孤獨中享受自己，就不是基督的跟隨者。#

2.他獨自禱告；那是他在這孤獨中的事務，就是禱告。基督作為神，是萬有的主，也是人所祈求的；然而基督作為人，卻取了僕人和乞求者的樣式而禱告。基督在此為我們樹立了暗中禱告並暗中實行的榜樣，照著他所賜的規則（第6章第6節）。也許這山上有為這種場合預備的私禱處或便利之所；猶太人通常有這樣的地方。請注意，門徒出海時，他們的夫子去禱告；彼得將要像麥子一樣被篩時，基督為他禱告。#

3.他獨處很久；到了晚上他仍在那裡，而從所顯出的情形看，他一直在那裡，直到將近早晨，即夜裡四更天。夜晚來到，又是狂風暴雨的夜晚，他仍恆切禱告。注意，至少有時，在特別的場合，並且當我們覺得心被擴張時，長久作暗中的禱告，在主面前盡情傾心吐意，是好的。我們不可禁止禱告（約伯記 15:4）。#

III.這時可憐的門徒所處的情形：他們的船正在海中，被浪搖撼（第24節）。這裡我們可以注意到：#

1.風暴起時，他們已經到了海中。我們在航程開始時或許有好天氣，然而在抵達目的港以前，仍會遇到風暴。所以，束上戰帶的不可像脫下戰帶的那樣誇口；長期平靜之後，要預料會有某種風暴。#

2.門徒正在基督差他們去的地方，卻仍遇到這場風暴。若他們像約拿在被風暴攔住時那樣，正逃避他們的夫子和工作，這風暴確實可怕；但他們這時出海，是奉夫子特別的命令，也是正在作他們的工。注意，基督的門徒在盡本分的路上遇見風暴，並不是新奇的事；當他們的夫子預見有風暴時，仍差他們出海；但他們不可因此怨恨他；他所作的，他們如今不知道，後來必知道，基督藉此是要以更奇妙的恩典向他們顯現，併為他們顯現。#

3.他們如今沒有基督同在，是極大的沮喪；先前他們遇到風暴時，他雖在睡覺，卻很快被喚醒（第8章第24節）；如今他根本不在他們那裡。基督這樣先使門徒面對較小的困難，隨後面對較大的困難，便逐步訓練他們憑信心而不憑眼見生活。#

4.雖然風向相逆，又被浪搖撼，但既受夫子吩咐到那邊去，他們沒有掉轉回來，乃是盡力繼續向前。注意，患難和困難雖會攪擾我們盡本分，卻不可把我們從本分中趕走；我們必須穿過它們繼續前進。#

IV.基督在他們這種情形中臨近他們（第25節）；在這裡我們有一個例證：#

1.他良善的例證：他到他們那裡去，如同察看他們的情形、掛念他們一般，像父親掛念兒女一樣。注意，教會和神百姓的極處，正是基督眷顧他們、為他們顯現的機會：但他直到四更天，即清晨約三點鐘才來，因為四更天是在那時開始的。主在清晨守望的時候為以色列人在紅海顯現（出埃及記 14:24），這裡也是如此。保護以色列的，既不打盹，也不睡覺；但有需要時，就在黑暗中行走，救助他們；幫助，而且是及早地幫助。#

2.他能力的例證：他在海面上走，到他們那裡去。這是基督對一切受造之物有至高主權的偉大例證；它們都在他腳下，聽他命令；它們忘記自己的本性，改變我們稱為本質的性質。我們不必追問這事怎樣成就，是藉著使水面凝結（神願意時，深水就在海心中凝結（出埃及記 15:8）），還是藉著暫停他身體的重力，他的身體隨己意改變形狀；證明他的神能已經足夠，因為踐踏海浪是神的特權（約伯記 9:8），如同駕馭風的翅膀一樣。那使海水成為主所救贖之民牆垣的（以賽亞書 51:10），在這裡使它成為救贖主自己的道路；他作為萬有的主，顯現時一腳踏海，一腳踏乾地（啟示錄 10:2）。使鐵浮起來的同一能力，也作了這事（列王紀下 6:6）。“大海啊，你為何奔逃？”（詩篇 113:5）這是在主面前。“神啊，你的道路是在海中”（詩篇 77:19）。注意，基督可以隨他所願意的方式拯救他的百姓。#

V.這裡記載基督臨近時，他與受困苦的朋友之間所發生的事。#

1.他與所有門徒之間。這裡告訴我們：#

(1.)他們的懼怕怎樣被激起（第26節）：他們看見他在海面上走，就驚慌，說：“是個鬼怪！”phantasma esti：“是一個顯現之物”；這樣譯要好得多。看來，除撒都該人以外，眾人一般都相信靈的存在和顯現；基督曾警戒門徒防備撒都該人的教訓；然而毫無疑問，許多所謂的顯現，不過是人自己懼怕和幻想所造成的。這些門徒說：“是主；不可能是別人。”注意，#

[1.]神百姓有時最少受害的時候，甚至最受恩待的時候，救恩的顯現和臨近反而成為他們愁煩困惑的緣由；正如童女馬利亞（路加福音 1:29；出埃及記 3:6、7）。得兒子名分之靈的安慰，是由奴僕之靈的恐懼引進的（羅馬書 8:15）。#

[2.]靈的顯現，或對此的幻想，必然使我們驚懼，因為靈界與我們相距甚遠，善靈對我們有正當的責備，惡靈對我們有根深蒂固的仇恨（見約伯記 4:14、15）。我們越認識神：眾靈的父，又越謹慎保守自己在他的愛中，就越能應對這些懼怕。#

[3.]好人使人困惑、不安的懼怕，源於他們對基督、他的位格、職分和所承擔之事的誤解與誤會；我們越清楚、越完全地知道他的名，就越有把握倚靠他（詩篇 9:10）。#

[4.]風暴中一點小事也會嚇到我們。外有爭戰，內有懼怕，並不奇怪。也許門徒以為是某個邪靈引起了風暴。注意，我們從外在患難所受的大部分危險，源於它們給內心患難所提供的機會。#

(2.)這些懼怕怎樣被平息（第27節）。他立刻向他們指出他們的錯誤，來救助他們；他們與波浪搏鬥時，他的救助延遲了一段時間；但對於他們的驚恐；這更為危險；他卻加速救助；他立刻用他的話平息那場風暴：“你們放心，是我，不要怕。”#

[1.]他使自己向他們顯明，如約瑟向弟兄們顯明自己，從而糾正他們的誤解：“是我。”他沒有像對保羅那樣說出自己的名字：“我是耶穌”；因為保羅那時還不認識他：但對這些門徒，只說“是我”就夠了；他們像他的羊一樣認得他的聲音（約翰福音 10:4），抹大拉的馬利亞也是如此（約翰福音 20:16）。他們不必問：“主啊，你是誰？你是幫助我們，還是敵對我們？”他們可以與新婦同說：“這是我良人的聲音”（雅歌 2:8；5:2）。真信徒由一個好記號認出它來。他們明白所看見的是誰，就足以使他們安心。注意，正確的認識開啟真正安慰的門，尤其是對基督的認識。#

[2.]他鼓勵他們不要驚恐：“是我”，所以，第一，“你們放心”；tharseite：“要勇敢；振作你們的精神，要勇敢。”若基督的門徒在風暴中不喜樂，這是他們自己的過錯；他願他們如此。第二，“不要怕”：#

1.“既知道是我，就不要怕我；你們必不懼怕，因為知道我無意傷害你們。”注意，基督不會成為向他顯現之人的恐怖；當他們正確地明白他時，恐怖就過去了。#

2.“不要怕暴風，不要怕風和浪，儘管它們喧囂而極其可怕；我既離你們這樣近，你們就不要怕它們。我是關心你們的，不會站在旁邊看你們滅亡。”注意，對那些有基督在近旁並知道他是屬於他們的人，沒有什麼需要成為恐怖；不，連死亡本身也不必。#

2.他與彼得之間（第28–31節），其中請注意：#

(1.)彼得的勇氣，以及基督對此的認可。#

[1.]彼得願意在水面上冒險走到基督那裡，是非常大膽的（第28節）：“主，若是你，請叫我到你那裡去。”勇氣是彼得最主要的恩賜；這使他比其他人更積極地表達自己對基督的愛，儘管別人或許同樣愛他。#

第一，這表明彼得對基督的愛，因為他渴望到他那裡去。當他看見基督；他在風暴期間毫無疑問曾多次盼望見到的；就急切要與他同在。他沒有說：“叫我在水面上走”，好像是為神蹟本身而渴望；他卻說：“叫我到你那裡去”，是為基督本身而渴望；“讓我到你那裡去，不論用什麼方法。”注意，真正的愛若得到合宜的呼召，為要到基督那裡去，就會穿過水火。基督正要到他們那裡去，救助並拯救他們。彼得說：“主，叫我到你那裡去。”注意，當基督以憐憫臨近我們時，我們必須以本分出去迎接他；在這事上，我們必須甘願並勇敢地與他一同冒險，也為他冒險。那些願意從基督作為救主而得益處的人，必須這樣憑信心來到他面前。基督已經有一段時間離開他們，這也表明他為何離開；是要使自己回來時在門徒中更顯可親，使這回來極其合時並加倍蒙悅納。注意，基督為片時離棄他的百姓以後，他的歸來是受歡迎並被最親切擁抱的；有恩典的靈魂久尋之後終於找到他們的良人，就拉住他，不容他走（雅歌 3:4）。

第二，這表明彼得謹慎並適當地遵從基督的旨意，因為他沒有憑據就不願來。不是說：“若是你，我就來”；而是說：“若是你，請叫我來。”注意，最勇敢的心也必須等候呼召，才可從事危險的事業；我們不可輕率、擅自地把自己投進其中。我們對服事和受苦的意願，若不顧及基督的旨意，也不受他的呼召和命令所規範，就不被解釋為甘心，反而是任性。我們如今不可期待給彼得這樣的非常憑據，必須求助於聖道的一般規則；在將這些規則應用於具體情況時，藉著護理中的提示，智慧有益於引導。

第三，這表明彼得的信心和決心，因為基督叫他來時，他就在水面上冒險前行。離開船的安全，把自己投入死亡的口中，輕看他剛才還懼怕的威脅之浪，表明他極其倚靠基督的能力和話語。有什麼困難或危險能站在這樣的信心和熱心面前呢？

[2.]基督樂意認可他這樣作，實在極其恩慈且俯就（第29節）。他本可譴責這個提議愚蠢且輕率；甚至譴責它驕傲和僭越：“彼得豈可妄想作他夫子所作的事嗎？”但基督知道這出於他對自己真誠熱切的愛，便恩慈地接納了。注意，基督喜悅他百姓愛心的表現，儘管其中摻雜許多軟弱，並且總是儘量善意地看待它們。#

第一，他叫他來。法利賽人求神蹟時，不但遭到拒絕，也因此受責備，因為他們這樣作是要試探基督；彼得求神蹟時，便得著神蹟，因為他這樣作是決意倚靠基督。福音的呼召是：“來，來，到基督這裡；把一切交託在他手中，把你們靈魂的保守交給他；穿過暴風的海，穿過煩擾的世界，冒險到耶穌基督那裡去。”

其次，他既出來，主就扶持他；彼得在水面上行走。真信徒與基督的相交，表現為他們與他一同活過來，一同復活，一同坐在天上（以弗所書 2:5、6），又與他同釘十字架（加拉太書 2:20）。如今，我想，這故事也以他們與他一同在水面上行走來表明這相交。我們藉著基督的力量，被托住在世界之上，得以踐踏它，不致沉入其中，不被它淹沒，藉著信靠基督所勝的，便勝過這世界（約翰一書 5:4；約翰福音 16:33），並且與他同釘十字架，使我們向世界而死（加拉太書 6:14）。看蒙福的彼得與耶穌一同在水面上行走，並藉著他得勝有餘，踐踏一切威嚇的波浪，彷彿它們不能使他與基督的愛隔絕（羅馬書 8:35等）。這樣，世界的海便成了如同玻璃海，凝結得足以承載；那些得勝的人站在其上歌唱（啟示錄 15:2、3）。

他在水面上行走，並非為消遣或炫耀，乃是要往耶穌那裡去；在這事上，他就這樣奇妙地被托住。注意，當我們的靈魂緊緊跟隨神時，正是他的右手扶持我們之時；這是大衛的經歷（詩篇 63:8）。特別的扶持，只應許給屬靈的追求，也只可在其中期待。當神把他的以色列人背在鷹翅膀上，乃是要帶他們歸向自己（出埃及記 19:4）；我們若不是被他的能力扶持，也絕不能來到耶穌面前；我們乃是在他自己的力量中與他摔跤，竭力追求他，向著標竿直跑，又蒙神的能力保守；這能力正是我們必須倚靠的，如彼得在水面上行走時所倚靠的一樣：並且在下面有永恆的膀臂托住時，便沒有沉下去的危險。

(2.)這裡有彼得的怯懦，以及基督對他的責備和救助。基督吩咐他來，不僅要使他在水面上行走，從而知道基督的能力，也要使他下沉，從而知道自己的軟弱；因為他既要鼓勵他的信心，也要抑制他的自信，使他因此羞愧。於是要留意，#

[1.]彼得的大懼怕（第30節）；他害怕了。最堅強的信心和最大的勇氣，也摻雜著懼怕。那些能說“主啊，我信”的人，也必須說：“主啊，求你幫助我的不信。”惟有完全的愛才能徹底除去懼怕。好人常在他們最顯著、且當時正在操練的那些恩典上失敗；這顯明他們尚未達到完全。彼得起初甚是剛強，後來卻心裡失了勇氣。試煉的延長顯出信心的軟弱。#

這裡，第一，是這懼怕的原因；他見風甚大。彼得定睛在基督、他的言語和能力上時，便能很好地在水面上行走；但當他同時注意到自己所處的危險，又看見洪濤揚起波浪時，他就害怕了。注意，憑感覺的眼目看困難，過於憑信心的眼目看誡命和應許，乃是我們一切不正當懼怕的根源，無論關乎公共事務或個人事務。亞伯拉罕在信上剛強，因為他不看自己的身體（羅馬書 4:19）；他不理會那應許所面對的令人沮喪的不可能，反倒定睛於神的能力；所以他在無可指望的時候，仍因指望而信（第18節）。彼得見風甚大時，本該記得自己曾看見的事（第8章第27節），就是風和海都聽從基督；但我們天天不斷懼怕，正因為忘記造我們的主（以賽亞書 51:12、13）。

其次，這懼怕的結果；他開始下沉。信心維持著，他便浮在水面上；但信心一動搖，他便開始下沉。注意，我們心靈的下沉，是由於信心的軟弱；我們蒙保守（卻是如同得救一樣），乃是藉著信心（彼得前書 1:5）；所以，當我們的心靈憂悶煩躁時，至上的良方乃是仰望神（詩篇 43:5）。彼得既是漁夫出身，很可能十分善於游泳（約翰福音 21:7）；他投身海中時，或許也部分倚靠這一點；若不能行走，尚可游泳。但基督讓他開始下沉，為要向他表明，使他穩妥的乃是基督的右手和聖膀臂，而不是他自己的任何技能。基督對他的極大憐憫在於：當他的信心失效時，並沒有任憑他完全沉下去，像石頭一樣沉到海底（出埃及記 15:5），卻給他時間呼喊：“主啊，救我。”基督對真信徒的照顧正是如此；他們雖軟弱，也不過是開始下沉！一個人從未真正沉沒，從未徹底毀滅，直到他在地獄裡。彼得怎樣相信，就怎樣行走；對他和對別人一樣，這個原則都成立：“照著你們的信心給你們成全了吧。”

第三，在這困境中他所採取的補救辦法，就是那古老、久經考驗、已蒙認可的辦法，即禱告：他呼喊說：“主啊，救我。”請留意，

1.他禱告的方式；是熱切而迫切的；他呼喊。注意，信心軟弱時，禱告應當剛強。我們的主耶穌教導我們，在懼怕的日子當獻上強烈的哀哭（希伯來書 5:7）。危險的感覺會使我們呼喊；責任感和倚靠神的意識，也應使我們向他呼喊。#

2.他禱告的內容切合實際、正合所需；他呼喊說：“主啊，救我。”基督是偉大的救主，他來是要拯救；那些願意得救的人，不僅必須到他這裡來，也必須向他呼求救恩；但我們總要到發現自己正在下沉時，才會被帶到這一步；需要的感覺會驅使我們到他那裡去。#

[2.]基督在這驚恐中向彼得所施的大恩。彼得初次嘗試時，他的信心中雖摻有自恃；後來灰心時，他的信心中又摻有不信，然而基督並沒有棄絕他；因為，#

第一，他救了他；他以右手施行拯救的大能應允了他（詩篇 20:6），因為他立刻伸出手來，抓住了他。注意，基督施救的時候，正是在我們下沉之時（詩篇 18:4–7）：他在絕境中幫助人。基督的手仍向所有信徒伸出，保守他們不致下沉。那些他一度作為屬自己的人所抓住、又如從火中抽出來的一根柴所奪回的人，他也必從水中抓出來。他雖似乎已經鬆手，卻只是假似如此，因為他們永不滅亡，誰也不能從他手裡把他們奪去（約翰福音 10:28）。絕不要懼怕，他必持守屬他的人。我們從本會淹沒我們的懼怕中得釋放，乃是由於他能力和恩典之手（詩篇 34:4）。

其次，他責備了他；因為凡他所愛、所救的人，他也責備並管教；“你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？”注意，

1.信心可以是真實的，卻仍然軟弱；起初像一粒芥菜種。彼得有足夠的信心使他走到水面上來，然而因不足以使他走到底，基督便說他只有小信。#

2.我們那使人灰心的疑惑和懼怕，全是由於我們信心的軟弱：因此我們疑惑，是因為我們不過是小信的人。信心的職責，是要在暴風雨的日子解決感覺上的疑惑，甚至在那時也使頭保持在水面之上。我們若能多信一些，便會少疑惑一些。#

3.我們信心的軟弱和疑惑的得勢，甚使我們的主耶穌不喜悅。誠然，他不棄絕軟弱的信徒；但同樣真實的是，他不喜悅軟弱的信心，即使在那些最親近他的人身上也是如此。“為什麼疑惑呢？”有什麼理由呢？注意，若嚴格查究我們疑惑和懼怕的原因，它們很快就會消散；因為，凡事衡量之後，基督的門徒沒有充分理由存疑惑的心，即使在風暴之日也沒有，因為他是他們隨時的幫助。#

VI.風暴的止息（第32節）。當基督進了船，他們就立刻到了岸邊。基督在水面上行走，直到船邊，隨後便進了船；他本可輕易地一直走到岸邊，但有通常的方法可用時，便不當期待神蹟。基督雖不需要工具來成就他的工作，卻樂意使用它們。注意，基督進船時，彼得也與他一同進來。與基督一同忍耐的，也必與他一同在他的國度裡作伴（啟示錄 1:9）。與他同行的，必與他一同作王；與他一同受暴露、受苦的，必與他一同得勝。#

他們進了船，風暴就立刻止息了，因為它已經完成了它的工作，就是試驗的工作。那將風聚集在掌中、將水包在衣服裡的，正是那升上又降下的；連狂風也成就他的話（詩篇 148:8）。基督進入一個靈魂時，他便使其中的風和暴止息，並吩咐平安。歡迎基督，她波浪的喧囂很快就會平靜。得安靜的途徑，是知道他是神，知道他是與我們同在的主。

VII.因此向基督所獻的敬拜（第33節）；船上的人都來拜他，說：“你真是神的兒子。”他們從這困境和這拯救中，得了兩樣好的益處。#

1.這堅固了他們對基督的信心，並使他們充分確信，神性一切的豐盛都住在他裡面；因為除了世界的創造者，無人能使餅增多；除了世界的治理者，無人能踐踏海水。因此他們順服這證據，承認他們的信心：“你真是神的兒子。”他們先前知道他是神的兒子，現在卻知道得更清楚。信心在與不信爭戰之後，有時反而更加活躍，且因操練而達到更大的力量。如今他們確實知道了。注意，我們當越來越多地知道我們所受教之事的確實性（路加福音 1:4）。信心達到完全的確信、看得清楚，並說“真是如此”時，便增長了。#

2.他們藉此機會將歸於他名的榮耀歸給他。他們不但承認那偉大的真理，也有與之相稱的感動；他們敬拜基督。注意，當基督為我們彰顯他的榮耀時，我們應當將榮耀歸還給他（詩篇 50:15）：“我必搭救你，你也要榮耀我。”他們對基督的敬拜和崇拜，便這樣表明：“你真是神的兒子。”注意，我們信經的內容可以且必須成為我們讚美的內容。信心是敬拜恰當的原則，敬拜是信心真正的產物。到神面前來的人必須信；信神的人必到他面前來（希伯來書 9:6）。#

這裡記述基督在水的那邊、革尼撒勒地所行的大量神蹟。基督無論往哪裡去，都是行善。革尼撒勒是一片介於伯賽大和迦百農之間的土地；這海或者因它得名，或者它因這海得名；這海在路加福音 5:1 被稱為革尼撒勒湖；其意為枝子的山谷。這裡要注意，

I.那地之人的熱心和信心。他們比鄰近的格拉森人更高尚；格拉森人與他們同臨這湖。那些人求基督離開他們，他們不需要他；這些人求他幫助他們，他們需要他。基督看我們所能給他的最大尊榮，就是使用他。現在這裡告訴我們，#

1.那地之人怎樣被帶到基督面前；他們認得他。他們很可能因船上之人必會竭力傳揚基督神奇渡海之事，便為他在那些地方所受的接待預備了道路；這或許也是基督在其中所定的一個目的，因為他所行之事有深遠的用意。他們知道這事，也知道基督所行的其他神蹟，因此便蜂擁到他那裡去。注意，那些知道基督之名的人，必會向他求助：基督若被人更好地認識，就不會像如今這樣被忽略；人認識他到什麼程度，就信靠他到什麼程度。#

他們認得他，就是知道他在他們中間，也知道他只會在他們中間停留片刻。注意，辨識我們機會的日子，是善用機會的良好一步。這就是世界的定罪：基督在世界，世界卻不認識他（約翰福音 1:10）；耶路撒冷也不認識他（路加福音 19:42），但有些人在他在他們中間時認得他。知道我們中間有先知，勝過知道曾有一位先知（以西結書 2:5）。

2.他們怎樣帶別人到基督面前，就是把基督已經來到那些地方的消息通知鄰舍；他們打發人到那一帶各處去。注意，那些自己已經得著基督知識的人，應當盡力也使別人認識他。我們不可獨自吃這些屬靈的美食；基督裡有足夠供給我們眾人的，所以壟斷毫無所得。當我們有機會為自己的靈魂得益處時，應當儘可能帶許多人來與我們同享。比我們所想的更多的人，若有人呼喚並邀請他們，便會接受機會。他們往自己的地方去傳信，因為那是他們的地方，他們盼望它得福祉。注意，我們沒有比在本國促進和傳播基督的知識更能見證我們愛國的方法了。鄰近是行善的便利，必須加以利用。那些與我們相近的人，我們應當設法為他們做些事，至少藉著我們的榜樣，使他們親近基督。#

3.他們到基督那裡所辦的事；或許不只是、甚至主要也不是為了受教，若果真是為受教，而是為使他們的病人得醫治；他們把一切有病的人帶到他那裡。即使對基督和他教訓的愛不能帶他們到他那裡，自愛也會。我們若正確地尋求自己的事，就是自己平安和福祉的事，就必尋求基督的事。我們應當從他領受恩典和公義，以此尊榮他、討他喜悅。注意，基督是應當把病人帶到的那一位；除了到醫師、到翅膀下有醫治之能的公義日頭那裡，他們還能到哪裡去呢？#

4.他們怎樣向他求；他們求他準他們只摸他的衣裳繸子（第36節）。他們向他求，#

(1.)極其懇切；他們懇求他。當神借他的僕人懇求我們得醫治時，我們更應懇求得醫治。注意，最大的恩惠和福分，須藉著祈求從基督得著；“祈求，就給你們。”#

(2.)極其謙卑；他們到他那裡，如同覺察自己相距甚遠的人，謙卑地求他幫助；他們只願摸他衣裳的繸子，表明他們以為自己不配他特別垂顧他們，不配他就他們的情形說一句話，更不配他摸他們使他們得醫治；但若他準他們摸他衣裳的繸子，他們便看為大恩。東方各國的人，以親吻君王的衣袖或衣襟表示敬意。#

(3.)極其確信他能力的全備，毫不懷疑，即使只摸他衣裳的繸子，也必得醫治；他們只須有最微小的記號或象徵表明與他相交，便必從他得著豐富的供應。他們並不如乃縵所期待的，要他在患處或病人身上擺手行那種形式（列王紀下 5:11）；但他們確信，他裡面有醫治能力的豐盛湧流，只要准許親近他，就必不會不得醫治。患血漏的婦人曾在這地和鄰近地區摸他的衣裳繸子而得醫治，並因她的信心受稱讚（第9章第20–22節）；他們大概因此求這事。注意，別人親近基督時的經驗，對於引導和鼓勵我們親近他，都可以有用。採用那些在我們以前的人曾經善用並得益的方法和途徑，乃是好的。#

II.他們這樣向基督求的果子和成效。雅各的這些後裔尋求他並非徒然，因為凡摸著的，都完全好了。注意，#

1.基督的醫治是完全的醫治。他所醫治的人，他醫治得完全。他不半途而廢。屬靈的醫治雖不是起初便得完全，然而毫無疑問，那在你們心裡動了善工的，必成全這工（腓立比書 1:6）。#

2.基督裡面有豐盛的醫治能力，足以供給所有向他求的人，無論人數多少。那澆在他頭上的寶貴膏油，流到他衣服的邊上（詩篇 133:2）。基督最微小的設立，如同他衣裳的繸子，也充滿他恩典湧流的豐盛；他能拯救到底。#

3.基督裡面的醫治能力，是為那些藉著真實活潑的信心摸他的人施展的。基督在天上，但他的道離我們很近，他自己也在那道中。當我們把信心與這道調和，將它應用於自己，倚靠它，並順服它的感化和命令時，我們便是摸著基督衣裳的繸子。只要這樣一摸，我們便得醫治。他以如此容易的條件提供屬靈的醫治，所以確實可說他白白醫治；若我們的靈魂因創傷而死亡，便不是由於我們的醫師，也不是因他缺少技能或意願；完全是由於我們自己。他本能醫治我們，也本願醫治我們，但我們不願得醫治；所以我們的血要歸到我們自己的頭上。#