馬太福音 20

本章有四件事：一、葡萄園工人的比喻（第1–16節）。二、預言基督將近要受的苦難（第17–19節）。三、兩個門徒藉著他們母親所作的請求，受到責備（第20–28節）。四、兩個瞎子的請求蒙了應允，他們的眼睛得以開了（第29–34節）。

這個葡萄園工人的比喻，是要，

一、向我們說明天國（第1節），即福音制度的途徑和方法。那國度的律法並非包在比喻裡，卻如登山寶訓那樣明明寫下；但那國度的奧秘卻用比喻、用聖禮傳達，如此處和第13章所示。基督教的本分比其觀念更有必要知道；然而其觀念又比其本分更有必要加以闡明；這正是設立比喻的目的。

二、特別是向我們說明他在前一章末了所說關於天國的事：有許多在前的將要在後，在後的將要在前；本比喻正與此相連；這個真理似乎含有矛盾，故需進一步解釋。

在福音制度中，沒有什麼比猶太人的棄絕和外邦人的蒙召更奧秘；使徒如此論到這事（以弗所書 3:3–6）：外邦人要同為後嗣；也沒有什麼比這暗示更惹猶太人發怒。現在這似乎正是本比喻的主要用意，要表明猶太人先被召進葡萄園，且他們中許多人應召而來；但最後福音要傳給外邦人，他們要接受，並與猶太人同享平等的權利和益處；要與聖徒同國，這事即使信主的猶太人也會極其厭惡，然而毫無道理。

但這比喻也可作更廣泛的應用，並向我們表明：

1.神不欠任何人的債；這是一個重大真理，我們聖經中的內容提要以此作為本比喻的主旨。#

2.許多開始最晚、在信仰上看來前途不大的人，有時因神的祝福，在知識、恩典和有用性上達到比那些入門較早、前途看來較好的人更大的成就。古實人雖先起跑，亞希瑪斯卻選擇平原的路，跑過了古實人。約翰腳步更快，先到了墳墓；彼得卻更有膽量，先進去。這樣，許多在後的將要在前。有人以此警告門徒，他們曾誇耀自己及時而熱心地接受基督；他們撇下一切跟從他；但要留意保持熱心，竭力前進並恆久忍耐；否則他們良好的開端對他們益處甚微；那些似乎在前的，反要在後。有時在人生較晚時歸正的人，超過較早歸正的人。保羅如同未到產期而生的人，卻不在最大的使徒以下，且勝過那些比他先在基督裡的人。本比喻與浪子的比喻有些相似：那從迷途歸回的，和那從未走迷的，同樣為父親所親愛；先後無別。#

3.對聖徒的賞賜，不按他們歸正時間的早晚，而按他們今生因恩典對此所作的預備；不按長幼次序（創世記 43:33），而按基督豐滿身量的度量。基督曾應許那些在福音制度開始、於萬物更新時跟從他的使徒以大榮耀（第19章第28節）；如今他告訴他們，凡同樣忠於他的人，即使在世界末後的時代，也必得同樣的賞賜，要與基督同坐在他的寶座上，如同使徒一樣（啟示錄 2:26:21）。末世為基督受苦的人，要與初代更受稱頌的殉道者和認信者同得賞賜；現今忠心的傳道人，也要與最初的教父同得賞賜。#

比喻中有兩件事：與工人的約定，和與他們算賬。

（1.）這裡是與工人所立的約定（第1–7節）；照常會問，#

[1.]誰僱他們？一個家主。神是偉大的家主；我們是屬他的，也服事他；他作為家主，有要人完成的工作，也有要人作工的僕人；他在天上地上有一個大家庭，是從耶穌基督得名的（以弗所書 3:15），他是這家的所有者和統治者。神僱工人，並非因他需要他們或他們的服事（因為我們若為義，於他何益？），而像一些慈善慷慨的家主，為了恩待窮人，留他們做工，救他們脫離懶惰和貧窮，並付工錢給他們為自己做工。#

[2.]從哪裡僱他們？從市上；在被僱入神的服事以前，他們都閒站著（第3節），整天閒站著（第6節）。注意：第一，人的靈魂隨時可被僱進某種服事；它受造原是為工作（如同一切受造之物），或作罪孽的奴僕，或作義的奴僕（羅馬書 6:19）。魔鬼用試探僱工人進他的田地，去餵豬。神借福音僱工人進他的葡萄園，去修理看守它，作樂園的工作。選擇在我們；因為我們必須受僱（約書亞記 24:15）：今日就可以選擇所要事奉的。第二，在我們被僱入神的服事以前，便是整天閒站著；罪惡的狀態雖是為撒但辛苦服役的狀態，卻實在可稱為閒懶的狀態；罪人什麼也沒有做，沒有做合乎目的的事，沒有做他們被差到世上所要作的大工，沒有做在賬目上能算好的事。第三，福音的呼召是給那些閒站在市上的人。市上是人聚集的地方，智慧在那裡呼喊（箴言 1:20、21）；也是遊樂的地方，孩童在那裡玩耍（第11章第16節）；福音呼召我們離開虛妄，歸向嚴肅；那又是忙碌喧嚷的交易之地；我們被呼召離開其中，退到一旁。“來，來，離開這個市集。”#

[3.]他們受僱作什麼？在他的葡萄園裡勞作。注意：第一，教會是神的葡萄園；是他所栽種、澆灌、圍護的；其中的果子必須歸他的尊榮和讚美。第二，我們都蒙召作這葡萄園中的工人。信仰的工作乃是葡萄園的工作：修剪、培植、挖掘、澆灌、圍護、除草。我們各人都有自己的葡萄園要看守，就是自己的靈魂；它屬於神，必須為他看守和培植。在這工作中我們不可懶惰，不可遊蕩，乃要作工人，作工，並作成自己的救恩。為神作工不容輕忽。人可以閒懶地下地獄；但要上天堂的人，必須勤作。#

[4.]他們的工價是什麼？第一，他應許一錢銀子（第2節）。羅馬的一錢銀子，按我們的貨幣價值，是七便士半；是一天工作的日薪，也是足夠維持一天生活的工資。這並不證明我們順服神的賞賜是出於行為，或是債務（不，乃是出於恩典，白白的恩典，羅馬書 4:4），也不證明我們的服事與天上的榮耀之間有什麼相稱；不，當我們作完了一切，仍是無用的僕人；但這是表明有賞賜擺在我們面前，而且是充足的。第二，凡所當給的（第4–7節）。注意，神必不虧欠任何服事他的人：從沒有人因替神作工而受損失。擺在我們面前的冠冕，是公義的冠冕，公義的審判者必賜給我們。#

[5.]他們受僱多久？一天。這裡所作的不過是一天的工。人生的時間就是一天，在其中我們必須作那差我們到世上來的主的工。時間短暫；賞賜卻直到永遠，工作只是一日；人被說為像僱工人完成他的日子（約伯記 14:6）。這應當催促我們迅速勤勉作工，因為我們可作工的時間不多，黑夜將近，無人能作工；若我們的日子盡了，大工尚未完成，我們就永遠滅亡。這也應當在我們工作所受的艱難困苦上鼓勵我們，因為不過是一日；僕人所切慕那臨近的陰影，會一同帶來安息和我們工作的賞賜（約伯記 7:2）。信心和忍耐，再堅持片時。#

[6.]經文留意到工人在白晝不同的時辰受僱。使徒在福音之日的清晨和巳初被差出去；他們有第一次和第二次使命，當基督在世時，他們的任務是召進猶太人；基督昇天之後，約在午正和申初，他們又為同一使命出去，只向猶太人傳福音，先向猶太地的人，後來向分散各處的人；但最後，彷彿在酉初，他們召外邦人與猶太人同得這工作和特權，並告訴他們，在基督耶穌裡，猶太人和希利尼人之間不應有分別。#

但這可以，並且通常應用於靈魂歸向基督的各個人生階段。普遍的呼召是不分對象的，叫人來葡萄園作工；但有效的呼召是特別的，並且我們應召而來時，它才成為有效。

第一，有些人很年輕時就蒙有效呼召，開始在葡萄園作工；他們清早就被差進去，幼年便以恩典和記念造他們的主為調和。施洗約翰從母腹裡就被聖靈充滿，所以為大（路加福音 1:15）；提摩太從小明白聖經（提摩太後書 3:15）；俄巴底從幼年敬畏耶和華。要走這樣遠路程的人，需要及早出發，越早越好。

第二，另有一些人在中年受了救恩的感動：在巳初、午正或申初去葡萄園作工。有人正處在享樂和世俗追求之中，如保羅，神聖恩典的大能就在他們歸正上得著彰顯。神為各個年齡都有工作；沒有任何時候歸向神是不合宜的；無人可以說：“時日尚早”；因為無論我們正處人生的什麼時辰，我們從前度日隨從罪惡的事夠了；你們也進葡萄園去。神不拒絕任何願意受僱的人，因為還有地方。

第三，另有一些人在老年、酉初被僱進葡萄園；那時人生之日已過大半，十二小時中只剩一小時。沒有人在第十二小時被僱；生命結束，機會也結束；但“有生命就有盼望”。

1.老罪人仍有盼望；因為若他們真誠歸向神，必定蒙悅納；真正的悔改從不太遲。#

2.對老罪人也有盼望，盼望他們可以被帶到真悔改；全能的恩典沒有不能作的事，它能改變古實人的皮膚和豹的斑點；能使那些養成懶惰習慣的人開始作工。尼哥底母年老時可以重生，那敗壞的舊人也可以脫去。#

然而，任何人都不可因這假定，把悔改推延到年老。這些人誠然是在酉初被差進葡萄園；但在此以前，沒有人僱他們，或提出僱他們。外邦人在酉初進來，是因為福音從前沒有傳給他們。那些在巳初或午正已得過福音的邀請，卻抗拒拒絕的人，到酉初不能像這些人一樣為自己說：“沒有人僱我們”；他們也不能確定有人會在申初或酉初僱他們。因此，不是要使任何人灰心，而是要喚醒所有人，須記得如今正是悅納的時候；我們若願聽他的聲音，必須在今日。

（2.）這裡是與工人算賬。請留意，#

[1.]何時算賬；到了晚上，照常日工就被召來領工資。注意，晚上是算賬的時候；我們一生的傍晚必須交上個人的賬目；因為死後且有審判。忠心的工人在死時必得賞賜；這賞賜延至那時，是要他們忍耐等候，卻不再延遲；因為神必遵守自己的律例：“當日給他工價，不可等到日落。”（見申命記 24:15。）保羅這忠心的工人離世，便立刻與基督同在。報償不會全然延至復活的早晨；但在世界的傍晚，將有普遍的算賬，屆時各人要按著在身子所行的受報。時間結束，隨之作工和機會的世界也結束時，報應的狀態便開始；那時，要叫工人來，給他們工錢。傳道人召他們進葡萄園作工；死亡召他們出葡萄園領一錢銀子；那些蒙有效呼召進葡萄園的人，蒙召離開時必歡喜。注意，他們沒有被召，不來領工錢；我們必須忍耐等候神所定的安息和報償之時，按主人的鐘點行事。大日最後的號筒要召集工人（帖撒羅尼迦前書 4:16）。“你呼叫，我便回答”，那又良善又忠心的僕人說。召集工人時，要從後來的開始，直到先來的。不要叫酉初進來的人排在其餘人之後，免得他們灰心，要先召他們。在大日，雖在基督裡死了的人要先復活，然而那些活著還存留的人，就是世界的結局臨到他們、即這日的酉初臨到他們的人，也要和他們一同被提到雲裡；長幼之間不分優先，各人要在日子終了時站在自己的位分上。#

[2.]所算的賬是什麼；其中要留意，#

第一，普遍的工價（第9、10節）：各人得了一錢銀子。注意，凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的，必得永生（羅馬書 2:7），並非因他們工作的價值作為工價，乃是神的恩賜。雖然天上有榮耀的等級，對所有人卻都是完全的福樂。那些從東從西而來、因來得遲、從大路和籬笆那裡撿來的人，也要同亞伯拉罕、以撒、雅各在同一席筵上坐下（第7章第11節）。在天上，每個器皿都要充滿，滿到邊沿，儘管各器皿大小容量不同。在將來福樂的分配上，正如收取嗎哪時一樣，收多的沒有餘，收少的也沒有缺（出埃及記 16:18）。基督神蹟所餵飽的人，雖有不同大小，有男有女有孩童，卻都吃，並且吃飽了。

把整日的工價給那些沒有做足一日工作十分之一的人，是要表明神按恩典和主權分派他的賞賜，並非按債務。最好的工人和最早開始的人，其時間中也有許多空缺，他們的工作在神面前並未充滿，故實在可說，他們在十二小時中幾乎只在葡萄園作了一小時；但因為我們是在恩典之下，不在律法之下，即使這樣有缺陷而真誠作的服事，不但必蒙悅納，也必因白白的恩典得著豐富賞賜（參路加福音 17:7、8；路加福音 12:37）。

第二，與那些因這種均分制度而不滿之人的特別申辯。這事的細節是為裝飾比喻；但總意很清楚，即在後的將要在前。這裡有，

1.所生的怨言（第11、12節）：他們向家主發怨言；並不是說天上有或可能有任何不滿或怨言，因為那既是罪咎又是憂傷，天上兩者皆無；但在這世上，當天上和屬天之事尚在前景和應許中時，人可能且常常對它們不滿和發怨言。這表明猶太人因外邦人獲准進入天國而被激起的嫉妒。正如浪子比喻中的大兒子，因弟弟蒙接納而不平，並抱怨父親對他的慷慨；這些工人也與主人爭論並挑錯，不是因為自己所得不夠，乃是因為別人被叫作與他們一樣。他們像浪子的大兒子一樣誇耀自己的好服事：“我們整天勞苦受熱”；這就是他們所能誇的全部。罪人被說為在火中勞碌（哈巴谷書 2:13），而神的僕人即使最壞，也不過在日頭下勞碌；不是在鐵爐的烈熱中，只是在白日的炎熱中。如今這些後來的人只做了一小時，且是在天涼的時候；你卻叫他們與我們一樣。新近蒙召的外邦人，得著彌賽亞國度的特權，和在舊約教會的葡萄園裡、在禮儀律法的軛下勞動這麼久、等候那國度的猶太人一樣多。注意，我們很容易以為自己所得神恩的憑據太少，別人所得太多；又以為自己在神的工作上作得太多，別人作得太少。我們都極容易低估別人的應得，過高估價自己的。也許基督在此暗示彼得，不可過於誇耀自己撇下一切跟從基督，正如他似乎所作的；彷彿因他和其餘的人如此擔當整天的勞苦受熱，就必須獨佔一個天堂。那些為神所作或所受超過尋常的人，很難不因這思想而過分自高，並期待藉此建立功勞。有福的保羅防備了這點；他雖為最大的使徒，卻承認自己算不得什麼，比眾聖徒中最小的還小。#

2.怨言被除去。家主為回答這種惡意的猜疑，提出三件事。#

（1.）抱怨者毫無理由說自己受了虧負（第13、14節）。這裡他申明自己的公義：“朋友，我不虧負你。”他稱他為朋友，因為與人講理時應當用溫和的話和有力的論據；若我們的下屬乖戾挑釁，我們也不應因此動怒，卻應平靜地對他們說話。#

[1.]神絕不能行不義，這是無可爭辯的真理。這是萬王之王的特權。神有不義嗎？使徒對這思想驚惶說：“斷乎不是！”（羅馬書 3:5、6。）神的話應當止息我們一切的怨言：無論神向我們作什麼，或不給我們什麼，他都不虧負我們。#

[2.]神若將他不給我們的恩典賜給別人，於他們是恩慈，於我們卻不是不義；既非對我們不義，神對別人的厚賜，我們不應挑錯。因那賜給有恩典之人的乃是白白的恩典，誇口就永遠被排除了；又因那沒有賜給無恩典之人的乃是白白的恩典，怨言也永遠被排除了。這樣，各人的口都要被堵住，凡有血氣的都要在神面前靜默。#

為使發怨言的人相信自己沒有受虧負，主人叫他看所立的約：“你不是與我講定一錢銀子嗎？你既得了所講定的，就沒有理由喊冤；你必得我們講定的。”神雖不欠任何人的債，卻樂意藉自己的應許使自己成為債務人；信徒藉著基督為得這益處與他立約，他也必守自己那一方的約。注意，我們常常思想自己與神所講定的是什麼，是有益的。第一，屬肉體的世人同神講定今世的一錢銀子；他們選擇今生的福分（詩篇 17:14）；他們願意在這些事上得賞賜（第6章第2、5節）、得安慰（路加福音 6:24）、得福分（路加福音 16:25）；他們就要以這些為滿足，被割絕於屬靈和永恆的福分；神在此並不虧負他們；他們得了自己所選擇的，即所講定的一錢銀子；他們的定罪也必如此，因為是他們自己決定的；這對他們是決定性的。第二，順服的信徒同神講定來世的一錢銀子，他們必須記得自己已經如此講定。你不是同意單憑神的話嗎？你確實同意了；你還要去同世界講定嗎？你不是同意以天國為你的分、你的全部，並不以任何不足天國的為滿足嗎？你還要在受造物中尋求福樂，或以為從那裡能補足你在神里面的福樂之缺欠嗎？

所以，他，

1.要他守約（第14節）：“拿你的走吧。”若理解為我們因債或絕對所有權所擁有的，那將是可怕的話；若我們只得那能稱為自己的東西，我們都滅亡了。最高的受造物，若只能帶著屬他自己的東西離去，也必歸於無有；但若理解為我們因恩賜所擁有的，即神白白的恩賜，這就教導我們當以所有的為足。與其因沒有更多而不平，不如領受我們所有的，並且感恩。神在任何方面若待別人比待我們更好，然而他賜我們一錢銀子，雖我們是無用的僕人，已遠超過我們所配得的，我們就沒有理由抱怨。#

2.他告訴他所嫉妒的人要與他一樣好：“我給那後來的和給你一樣；我已經定意要這樣作。”注意，神在分賜其恩賜上的旨意不改變，應當止息我們的怨言。他若願意作，我們不當反駁；因為他心志專一，誰能使他轉意呢？他也不交代他所作的任何事；他本不必交代。#

（2.）他沒有理由與主人爭論；因為主人所給的完全是自己的（第15節）。如前他申明自己的公義，如今他申明自己的主權：“我的東西難道不可隨我的意思用嗎？”注意：#

[1.]神是一切美善的所有者；他對其所有權是絕對、至高、無限的。#

[2.]因此他可隨己意賜下或留下祝福。我們所有的不是自己的，因此我們不可隨己意使用；但神所有的是他自己的；這就使他得以稱義。第一，在他護理的一切安排上；當神取去我們所珍愛的、我們難以割捨的事物時，我們必須以這話止息不滿：他豈不可隨己意用自己的東西嗎？Abstulit, sed et dedit：他取去了；但原是他賜下的。我們這樣倚賴的受造物，不當與我們的至高主宰爭論。第二，在他恩典的一切分賜上；神隨己意賜下或留下恩典的途徑和恩典的靈。並不是說神每一個旨意裡沒有謀略，或在我們看來似乎任意而作的事，最後不會顯為智慧地作成併為聖潔的目的；但足以止息一切怨言和反對者的是：神是萬有的至高主宰，可以隨己意用自己的東西。我們在他手中，如同泥在窯匠手中；我們不可向他規定，或與他爭辯。#

（3.）他沒有理由嫉妒同工，或向他懷恨；也沒有理由因他沒有更早進葡萄園而生氣；因為他沒有更早被召。他沒有理由因主人給他整日的工錢而生氣，儘管他荒廢了大半日；因為“因為我作好人，你的眼就紅了嗎？”請看，#

[1.]嫉妒的本質：它是惡眼。眼睛常是此罪的入口和出口。掃羅見大衛亨通，就以眼看他（撒母耳記上 18:9、15）。那是惡眼，因別人的好處而不悅，並盼望他們受害。還有什麼比這更惡呢？它使我們自己憂愁，使神發怒，對鄰舍懷有惡意；它也是一種既無快樂、無益處、也無尊榮的罪；它是惡，純然是惡。#

[2.]它的加重之處：“是因為我作好人。”嫉妒是不像神；神是良善的，行善，也樂意行善；不但如此，嫉妒是反對和牴觸神；它不喜悅神的作為，對他所作和所喜悅的事感到不快。它直接同時違反兩條最大誡命：既違反愛神；我們本應安息於他的旨意中；也違反愛鄰舍；我們本應為他們的福祉歡喜。這樣，人的邪惡竟借神的良善成為更加罪惡。#

最後，這裡是比喻的應用（第16節），即引起此比喻的那句話（第19章第30節）：“這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後。”如今福音國度剛建立時，有許多人在萬物更新中跟從基督，這些猶太歸正者似乎比別人領先；但基督為預防並止息他們的誇耀，在這裡告訴他們，

1.他們可能被後來宣認信仰的人超過；他們雖在宣認信仰上先於別人，卻可能在知識、恩典和聖潔上不如他們。尚未出生的外邦教會、尚在市上閒站的外邦世界，將產生比猶太人中所見更多傑出而有用的基督徒。那沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多（以賽亞書 54:1）。誰知道教會在老年時，是否會比從前更加肥壯興旺，以顯明耶和華是正直的呢？初代基督教雖比我們所處敗壞時代所能見的，有更多那聖潔信仰的純正和能力，然而在教會之日的酉初、在非拉鐵非時期，可能有何等的工人被差進葡萄園，那時聖靈可能有何等豐富的澆灌，超過至今所已有的，誰能知道呢？#

2.他們有理由懼怕，恐怕自己最終被發現為假冒為善的人；因為被召的人多，選上的人少。這應用於猶太人（第22章第14節）；當時如此，如今仍極真實：許多人受普遍的呼召，卻沒有受使人得救的揀選。一切從永恆被揀選的人，在日期滿足時都蒙有效呼召（羅馬書 8:30），所以我們使自己的蒙召和揀選堅定不移（彼得後書 1:10）；但外在的呼召不是這樣；許多人被召，卻拒絕（箴言 1:24），不但如此，他們被召歸向神，卻離開他（何西阿書 11:2、7），由此顯明他們沒有被揀選，因為選民必得著（羅馬書 11:7）。注意，與那些僅僅稱為基督徒的人相比，被揀選的基督徒甚少；因此，我們極應當把上天的盼望建立在永恆揀選的磐石上，而非外在呼召的沙土上；並且應當懼怕，恐怕我們被發現只是表面上的基督徒，以致實在達不到；不但如此，恐怕被發現是有瑕疵的基督徒，以致看來達不到（希伯來書 4:1）。#

這是基督第三次叫門徒知道他將要受苦；他上耶路撒冷去，並不只是為了守逾越節，更是要獻上自己作那偉大的逾越節羔羊；這兩件事都必須在耶路撒冷成就：逾越節必須在那裡守（申命記 12:5），先知也必須在那裡喪命，因為大公會設在那裡，他們是審理這案件的審判官（路加福音 13:33）。注意，

I.這預言的私密性；他在路上把十二個門徒帶到一邊。這是那些在暗中告訴他們、後來他們要在光明中說出來的事之一（第10章第27節）。他的奧秘向他們這些朋友顯明，尤其是這一件事。這話很難領受；若有人能承受，他們便能承受。他們會同他更直接地暴露於危險之中，因此他們有必要知道這事，好叫預先得了警告，便可預先有所防備。那時還不宜公開說出來，#

1.因為許多對他本來冷淡的人會因此被驅使轉身離開他；十字架的羞辱會嚇得他們不再跟從他。#

2.因為許多對他熱心的人會因此被驅使拿起兵器為他辯護，或會在民間引起騷動（第26章第5節）；若他先前公開告訴他們這事，這騷動就會歸咎於他。而且，這樣的辦法完全不合他的國度的本質，因為他的國不屬這世界；他從未贊同任何有阻礙他受苦傾向的事。這番談話不是在會堂裡，也不是在屋內，而是在他們同行的路上；這教導我們，在與朋友散步或旅行時，要保持良善、能造就人的談論。（見申命記 16:7。）#

II.這預言本身（第18、19節）。注意，#

1.這不過是重複他先前一再說過的話（第16章第21節；第17章第22、23節）。這表明，他不僅清楚看見擺在他前面的患難，並且他的心專注於受苦的工作；這並沒有使他充滿懼怕；否則他必會設法躲避，而且也能夠躲避；反而使他充滿渴望和期待；他如此頻繁地談到自己的苦難，因為他要藉此進入自己的榮耀。注意，我們常常思想並談論自己的死亡，以及我們很可能在此刻與墳墓之間所遭遇的苦難，是有益的；這樣，因使它們更為熟悉，便會使它們不那麼可怕。這是天天死的一種途徑，也是天天背起十字架的一種途徑：天天談論十字架和死亡；它們不會因我們的思想和談論而來得更早或更確實，卻會來得好得多。#

2.他在此預言自己的受苦，比從前任何一次都更為具體。他曾說（第16章第21節）他要受許多苦，並且被殺；又說（第17章第22節）他要被交在人手裡，他們要殺害他；但這裡他又加上：他要被定罪，被交給外邦人；他們要戲弄他、鞭打他、釘他十字架。這些都是可怕的事，對它們確切的預見足以使一般人的決心消沉；然而，正如關於他所預言的（以賽亞書 42:4），他卻不灰心，也不喪膽；他越清楚預見自己的苦難，就越歡喜地出去迎接它們。他預言自己要受誰的苦害，就是祭司長和文士；他從前也這樣說過，但這裡又加上：他們要把他交給外邦人，使人更容易明白；因為祭司長和文士沒有處死他的權柄，釘十字架也不是猶太人所用的死刑方式。基督受猶太人和外邦人的惡意所害，因為他要為猶太人和外邦人的救恩受苦；雙方都參與了他的死，因為他要藉著自己的十字架使雙方和好（以弗所書 2:16）。#

3.這裡如同從前，他把復活和榮耀的提及附在死亡和受苦之後；第三日他要復活。他仍然如此說，#

(1.)是要在受苦中鼓勵自己，好使他歡歡喜喜地經過這些苦難。他因那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架；他預見自己要復活，而且很快復活，就是第三日。他要立刻得榮耀（約翰福音 13:32）。這賞賜不僅確實，而且極近。#

(2.)是要鼓勵並安慰他的門徒；他們會因他的苦難而不知所措、大為驚恐。#

(3.)是要指引我們，在現今一切苦難之下，仍保持對將要顯現之榮耀的信心展望，仰望那看不見、永存的事；這會使我們能稱現今的患難為至暫至輕。#

這裡首先是兩個門徒向基督提出的請求，以及對這請求所基於之錯誤的糾正（第20–23節）。西庇太的兒子就是雅各和約翰，是基督最先的三個門徒中的兩個；彼得和他們是他所寵愛的；約翰是耶穌所愛的門徒；然而，沒有誰比他們更常受責備；基督最愛誰，就最責備誰（啟示錄 3:19）。

I.這是他們向基督作出的雄心勃勃的請求：求他們在他的國裡，一個坐在他右邊，一個坐在他左邊（第20、21節）。他們確信他有國度，儘管他現在顯得卑微，這顯示他們有很大的信心；但他們仍期待一個帶著世俗榮華和權勢的屬世國度，而基督已多次告訴他們受苦和捨己，這又顯示他們極其無知。他們在此期待作顯貴。他們不是求在這國度中有職分，只求尊榮；在這個想像的國度中，除最高的位置、僅次於基督並高過所有人以外，別的位置都不能滿足他們。基督前一番談話的最後一句話，很可能給了這請求的緣由，就是他第三日要復活。他們斷定他的復活便是他進入國度的時候，因此決意及早爭取最好的位置；也不願因太遲開口而失去它。基督為安慰他們所說的話，他們竟這樣誤用，並因此自高自大。有些人承受不了安慰，反倒把它轉作錯誤的用途；正如甜食在汙濁的胃中會生出膽汁。現在注意，#

1.他們處理這請求是有策略的：他們叫母親替他們提出，使人以為這是她的請求，不是他們的。驕傲的人雖對自己評價很高，卻不願人以為他們如此，因此最愛裝出謙卑的樣子（歌羅西書 2:18）；又必須叫別人替他們求取那他們自己羞於求取的尊榮。雅各和約翰的母親是撒羅米，這從比較第27章第61節與馬可福音 15:40 可以看出。有人認為她是革羅罷或亞勒腓的女兒，是我們主母親馬利亞的姐妹或近親。她是那些跟隨基督、服事他的婦女之一；他們以為她在他那裡很有情分，他不能拒絕她任何事，所以就讓她作他們的代言人。亞多尼雅向所羅門有所求、且所求合理時，也叫拔示巴替他求。作母親的竟成為他們野心的工具，這是她的軟弱；她本該加以制止。凡有智慧而良善的人，不願在不體面的事上被人看見。在恩典的祈求上，我們應當學習這種智慧，求那些在施恩寶座前有情分的人代禱；我們應求禱告的朋友為我們禱告，並以此為真實的恩惠。#

他們同樣有策略地先求一個籠統的應允，求他為他們作某件事；這不是出於信心，而是憑著對那一般應許的僭妄：你們求，就必給你們。這應許暗含我們請求須合乎神所啟示的旨意這個條件；否則，我們求也得不著，若是妄求，要浪費在自己的私慾上（雅各書 4:3）。

2.這事的根底乃是驕傲：驕傲地自以為有功，驕傲地輕視弟兄，驕傲地渴望尊榮和高位；驕傲是最容易纏累我們的罪，也是最難脫離的罪。竭力在恩典和聖潔上勝過別人，是一種聖潔的雄心；貪圖在排場和顯赫上超過別人，卻是一種罪惡的雄心。你剛剛聽見你的主人要被戲弄、鞭打、釘十字架，竟還為自己圖謀大事嗎？真可羞恥！不要圖謀（耶利米書 45:5）。#

II.基督對這請求的回答（第22、23節），不是對母親說的，而是對指使她的兒子說的。雖有別人替我們在禱告中說話，回答仍要按我們內心的光景臨到我們。基督的回答極其溫和；他們被雄心之罪所勝，基督卻用溫柔的心使他們迴轉。注意，#

1.他怎樣責備他們祈求中的無知和錯誤；你們不知道所求的是什麼。#

(1.)對於他們所注目的國度，他們極為矇昧；他們夢想一個屬世的國度，然而基督的國不屬這世界。他們不知道坐在他右邊和左邊是什麼意思；他們談論此事，如同瞎子談論顏色。我們對於那將要顯現之榮耀的領會，如同孩子對於成人高位的領會。若我們終於因恩典達到完全，便會除去這樣孩子氣的幻想：當我們面對面看見時，就會知道自己所享有的是什麼；但如今，唉，我們不知道所求的是什麼；我們只能按應許中所載的美善而求（提多書 1:2）。至於在成就時究竟如何，是眼未曾看見、耳未曾聽見的。#

(2.)對於通往那國度的道路，他們也極為矇昧。那些只求結局、忽略方法，因而把神所配合的分開的，便是不知道所求的是什麼。門徒以為，他們既已為基督撇下自己所有的一點一切，又在鄉間傳了一陣天國的福音，他們所有的服事和苦難便都過去了，現在該問：我們將得什麼呢？彷彿現在所可期待的不過是冠冕和花環；其實在他們前面還有比他們至今所遇見的更大的艱難和困苦。他們以為爭戰已經結束，其實才剛剛開始；他們還不過與步行的人同跑。他們夢想立刻進入迦南，卻不思想在約旦河漲水的時候該怎樣行。注意，#

[1.]我們都容易在剛束上鎧甲時，便誇口如同已經脫下了鎧甲。#

[2.]當我們求戴冠的榮耀，卻不求在通往它的道路上背十字架的恩典時，我們便不知道所求的是什麼。#

2.他怎樣抑制他們請求中的虛榮與雄心。他們正因幻想在他的國裡坐在他右邊和左邊、大有威儀而自得其樂；現在，為要制止這事，他引導他們思想自己的苦難，卻讓他們對自己的榮耀仍在黑暗中。#

(1.)他引導他們思想自己的苦難；他們對此並沒有如應當的那樣留意。他們如此專注地看著冠冕和獎賞，以致準備一頭衝進那通往它的險惡道路，而毫無預備；所以他認為有必要提醒他們前面的艱難，免得這些事成為他們的意外或驚恐。#

注意，

[1.]他怎樣公正地把這些困難擺在他們面前（第22節）：“你們願意競選國度中最高的尊榮職位；但我將要喝的杯，你們能喝嗎？你們談論完成工作後必得何等大的事；但你們能堅持到工作完成嗎？”你們要認真地把這事問自己。這兩個門徒從前在憤怒攪擾時，曾不知道自己是什麼樣的心靈（路加福音 9:55）；如今在雄心使他們高抬自己時，也不知道自己的心靈有什麼不對。基督看見我們自己所未察覺的驕傲。#

注意，第一，為基督受苦，就是喝一杯，並受一種洗禮。在這種對苦難的描述中，

1.患難確實是多的。這裡假定所喝的是苦杯，是茵陳和苦膽，是神百姓被擠出來喝的滿杯之水（詩篇 43:10）；實在是戰兢的杯，卻不是烈火與硫磺：那是惡人所得的杯分（詩篇 11:6）。這裡又假定這是洗禮，是用患難的水洗滌；有些人被浸在其中；眾水環繞他們，甚至入了靈魂（約拿書 2:5）；另一些人只受一點灑水；二者都是洗禮，有些人如在洪水中被淹沒，另一些人只像在急雨中淋溼。可是，#

2.即使在此，安慰更加豐富。這不過是一杯，不是一片海洋；不過是一飲，也許苦澀，卻必看見杯底；這是在父手中的杯（約翰福音 18:11），且是調和的滿杯（詩篇 75:8）。這不過是洗禮；若被浸入，那已是最壞的情形，並非被淹死；是困惑，卻不至絕望。洗禮是我們藉以與主聯合，在約和交通中歸屬他的禮儀；為基督受苦也是如此（以西結書 20:37；以賽亞書 48:10）。洗禮是“內在屬靈恩典的外在可見記號”；為基督受苦也是如此，因為這原是賜給我們的（腓立比書 1:29）。#

第二，這是喝基督所喝的同一杯，受他所受的同一洗禮。基督在受苦上先於我們，且在這事上如同別的事，給我們留下榜樣。

1.一位受苦的基督竟肯喝這樣的杯（約翰福音 18:11），不但如此，又喝這樣的溪水（詩篇 110:7），喝得如此深，卻又如此甘心；又肯受這樣的洗禮，並且如此急切地盼望它（路加福音 12:50），這顯明他的俯就。他肯如普通罪人一樣受水的洗已是大事，何況如非同尋常的罪犯一樣受血的洗。但在這一切上，他取了罪身的形狀，又為我們成為罪。#

2.受苦的基督徒所受的安慰在於：他們不過是在苦杯中與基督對飲，有分於他的苦難，補滿這些苦難所缺少的；因此我們必須以同樣的心志武裝自己，並且出到營外就他去。#

第三，我們常常問自己是否能喝這杯、受這洗禮，對我們是有益的。我們必須預備受苦，不可把善受苦難、合宜地受苦看為難事。我們能歡歡喜喜地受苦，並在最壞的時候仍持守自己的純正嗎？我們能為基督捨棄什麼？我們會在多大程度上信賴他？我能否甘心喝苦杯、受血的洗禮，而不放棄對基督的持守？事實是，宗教若值得任何代價，就值得一切；但若不值得為它受苦，它便價值甚微。現在讓我們坐下來計算為基督而死、而不否認他的代價，並問：我們能按這些條件接受他嗎？

[2.]看他們怎樣大膽地為自己承諾；他們說：我們能，是盼望坐在他右邊和左邊；但同時他們天真地盼望自己永不會受試煉。他們從前不知道自己求的是什麼，如今也不知道自己答的是什麼。我們能；若他們加上一句：“主啊，靠你的力量，在你的恩典中，我們能；否則我們不能”，便好了。但彼得的試探；確信自己的充足，倚靠自己的力量；在此也是雅各和約翰的試探；這也是我們眾人所容易犯的罪。他們不知道基督的杯是什麼，也不知道他的洗禮是什麼，所以才這樣大膽地為自己應許。然而，最不熟悉十字架的人，通常最自信。#

[3.]看他們的苦難在這裡怎樣明白而肯定地被預言（第23節）；你們必要喝我的杯。預先看見的苦難會更容易忍受，特別是若以正確的觀念看待它，就是喝他的杯、受他的洗禮。基督先開始為我們受苦，也盼望我們為他受苦，與他對飲。基督要我們知道最壞的情形，好使我們盡力走上通往天國的道路；你們必要喝，就是你們必要受苦。雅各在眾使徒中最先喝了血的杯（使徒行傳 12:2）。約翰雖然若照教會史家的說法，後來死在床上，卻也常喝這苦杯，例如他被放逐到拔摩海島的時候（啟示錄 1:9），又如據說他在以弗所被放進一鍋沸油中，卻神蹟般地蒙保守。他如同其餘的使徒，屢次冒死。他接受這杯，獻上自己受這洗禮，而這獻上蒙了悅納。#

(2.)他讓他們對自己榮耀的等級仍在黑暗中。要使他們歡歡喜喜地經過苦難，確信他們在他的國裡必有位置就夠了。天上最低的座位，足以豐厚地報答世上最大的苦難。但至於那裡的高位，不宜透露究竟為誰預備；因為他們現在光景的軟弱，不能平靜地承受這樣的啟示：“坐在我右邊和左邊，不是我可以賜的；所以這不是你們該求或該知道的事；乃是我父為誰預備，就賜給誰。”注意，#

[1.]天上很可能有不同的榮耀等級；因為我們的救主似乎承認有些人要坐在他右邊和左邊，即最高的位置。#

[2.]正如未來的榮耀本身，榮耀的等級也是在神永恆的旨意中定意並預備的；正如共同的救恩，較為特別的尊榮也已被指定，整件事早已定妥；在恩典和榮耀上，都有一定的身量尺度（以弗所書 4:13）。#

[3.]基督分賜自己所買來的果實時，完全照著他父旨意的尺度而行；不是我可以賜的，惟獨賜給那些人（這話也可以這樣讀），就是為他們所預備的人。基督有獨一無二賜永生的權柄，但也是賜給所有父所賜給他的人（約翰福音 17:2）。不是我可以賜的，就是說，現在不是我可以應許的；這事已定妥並商定，父與子在這事上彼此完全相知。“我不是賜給那些追求它、又對它有雄心的人，乃是賜給那些因極大的謙卑和捨己而為它預備的人。”#

III.這裡是基督因其餘十個門徒對雅各和約翰的請求所生的不悅，給他們的責備和教導。他在他們眾人身上有許多需要容忍的事；他們在知識和恩典上都如此軟弱，然而他容忍他們的舉止。#

1.十個門徒所懷的惱怒（第24節）。他們惱怒那弟兄二人；不是因為他們想要被高舉；這是他們的罪，也是基督為此不悅他們的緣故；而是因為他們想要被高舉在他們之上，這便是對他們的輕慢。許多人似乎對罪憤慨；但不是因為它是罪，而是因為它觸及了自己。他們會告發一個說咒罵話的人；但只在那人咒罵他們、冒犯他們的時候，並非因為他羞辱了神。這些門徒因弟兄的野心而發怒，雖然他們自己，正因為他們自己，也同樣有野心。注意，人們常常因別人所犯的罪而生氣，儘管他們自己也容許並縱容同樣的罪。自己驕傲貪婪的人，也不願看見別人如此。弟兄中沒有什麼比雄心和求大的慾望更會造成禍害，或更會引起憤慨和爭競。我們從未見基督的門徒爭吵，而其根底沒有一點這樣的事。#

2.基督給他們的責備極其溫和，更多是藉著教導他們應當成為什麼樣的人，而不是責備他們現在是什麼樣的人。他先前已經責備過這同一的罪（第18章第3節），告訴他們必須謙卑如小孩子；他們卻又陷入其中，他仍這樣溫和地責備他們。#

他叫他們來，這表明極大的溫柔和親近。他沒有在怒中吩咐他們離開他的面前，乃是在愛中叫他們來到他的面前：他所以適合教導，我們所以蒙邀請向他學習，正因為他心裡柔和謙卑。他要說的話涉及那兩個門徒和那十個門徒，所以他要他們全都聚在一起。他告訴他們，既然他們正在問他們中間誰要在屬世國度中掌權，實際上他們中間沒有任何人保留了這樣的權柄。因為，

(1.)他們不可像外邦人的君王。基督的門徒不可像外邦人，甚至不可像外邦人的君王。掌權的地位對於傳道人不比外邦人的身份對於基督徒更相稱。#

注意，

[1.]外邦君王的作風是什麼（第25節）：在臣民之上施行主權和權柄，且若他們能以強硬的手段佔上風，也在彼此之上這樣行。他們藉以支持這種作法的是他們為大；大人物以為自己可以作任何事。主權和權柄是外邦君王所追求並引以為傲的大事；他們要執掌權勢，要一切都隨他們而行，要人人都順從他們，每一捆麥子都向他們的麥捆下拜。他們願意人在他們面前宣喊：屈膝；像尼布甲尼撒一樣，隨自己的意思殺人、留人活命。#

[2.]基督在這事上對於他的使徒和傳道人的旨意是什麼。#

第一，“你們中間不可這樣。屬靈國度的體制與此完全不同。你們應當教導這國度的臣民，教訓並勸勉他們，勸導並安慰他們，為他們勞苦，也與他們一同受苦；不可在他們之上施行主權或權柄；你們不可轄制神所託付你們的（彼得前書 5:3），卻要在其中勞苦。”這不但禁止暴政和濫用權力，也禁止主張或使用外邦君王所合法行使的任何這類世俗權柄。虛妄的人，甚至好人，得著這樣的權柄而不自高，並且不借此多害少益，是何等困難；所以主耶穌認為應當把它完全逐出他的教會。保羅自己也不承認自己轄制任何人的信心（哥林多後書 1:24）。外邦君王的排場和顯赫，不適合基督的門徒。如今，若教會中本無意設立這種權力和尊榮，他們爭論誰應得著它便是無稽之談。他們不知道所求的是什麼。

第二，那麼，基督的門徒中間應當怎樣呢？基督自己曾暗示他們中間有某種偉大，這裡便加以解釋：“你們中間誰願為大，誰願為首，誰真願如此，並最終顯明如此，就當作你們的用人、你們的僕人”（第26、27節）。這裡注意，

1.基督門徒的本分是彼此服事，彼此造就。這包括謙卑和有益處。基督的跟從者必須隨時準備為彼此的益處，俯就最卑微的愛的職分；必須彼此順服（彼得前書 5:5；以弗所書 5:21），彼此造就（羅馬書 14:19），為著益處彼此喜悅（羅馬書 15:2）。那大使徒使自己作眾人的僕人（見哥林多前書 9:19）。#

2.基督門徒忠心盡這本分，便是他們的尊貴。成為大和為首的道路，是謙卑並樂於服事。教會中最應被看重、最受尊敬的，並且凡正確明白事理的人都會如此看待的，不是那些有高大顯赫名號、像世上大人物的名號，顯出威儀，並自取相稱權勢的人；乃是那些最謙卑、最捨己，並且最竭力行善，甚至不惜減損自己的人。這些人最尊榮神，神也必尊榮他們。正如想要有智慧的必須成為愚拙，想要為首的也必須成為僕人。聖保羅是這事的偉大榜樣；他比眾人更加勞苦，使自己成為；照有些人所說；工作的苦役；他豈不是為首的嗎？我們豈不是一致稱他為大使徒，儘管他稱自己比最小的還小嗎？或許我們的主耶穌說“有在後的將要在前”時，心中所指的是他；因為保羅是未到產期而生的（哥林多前書 15:8）；他不僅是使徒家中最小的孩子，還是一個遺腹子，然而竟成為最大的。也許在基督國度中第一尊榮的位置，是他父為保羅預留並預備的，不是為求這位置的雅各；所以正當保羅開始作為使徒出名之前，神的護理如此安排，雅各被除去了（使徒行傳 12:2），好使在十二使徒的團體中，保羅可以被替補在他的位分上。#

(2.)他們必須像主人自己；他們在世上的時候，應當如他在世上的時候一樣，這實在相宜；因為對雙方而言，現今的光景都是降卑的光景，冠冕和榮耀都為雙方存留在將來的光景中。他們當思想，人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價（第28節）。我們的主耶穌在這裡把自己擺在門徒面前，作那兩件先前所推薦之事；謙卑和有益處；的榜樣。#

[1.]基督一生中所顯出的謙卑和俯就，絕沒有另一個這樣的榜樣；他來不是要受人的服事，乃是要服事人。神的兒子來到世上，作他給世人所差的使者，人會以為他應當受服事，並以與他的身分和品格相稱的排場顯現；但他並沒有這樣。他沒有顯出什麼聲勢，沒有一群華貴的侍從侍候他，也沒有穿尊榮的禮服，因為他取了奴僕的形狀。他確實曾像窮人一樣受人服事，這也是他降卑的一部分；有些人用自己的財物供給他（路加福音 8:2、3）；但他從未像大人物一樣受人服事；他從不擺架子，也不在席間受人侍候；他曾一次洗門徒的腳，卻從未讀到他們洗他的腳。他來服事一切在困苦中的人；他使自己作病弱者的僕人；對於他們的請求，他隨時應允，如同僕人隨時聽從主人吩咐一樣，並且同樣殷勤地服事他們；他不斷專心於這事，甚至廢寢忘食以此服事。#

[2.]基督的死所顯出的仁慈和益處，從未有過這樣的榜樣；他舍了自己的生命，作多人的贖價。他活著作僕人，周流行善；但他死時作祭物，在這一點上，他成就了至大的善。他來到世上，原是要捨命作贖價；這原先就在他的心意之中。外邦那些有野心的君王，使許多人的生命成為自己尊榮的贖價，或許又成為自己任性的祭物。基督卻不是這樣；他看他的臣民的血為寶貴，並不輕易棄置（詩篇 72:14）；反而，他舍了自己的尊榮和生命，作他臣民的贖價。注意，第一，耶穌基督舍了自己的生命作贖價。我們的生命因罪而被沒收，交在神公義的手中。基督藉著捨棄自己的生命，為罪作了贖罪祭，因而救贖了我們的生命；他為我們成為罪，又成為咒詛，並且死了，不但為著我們的益處，也代替我們而死（使徒行傳 20:28；彼得前書 1:18、19）。第二，這是為多人作的贖價，對所有人都夠用，對多人卻有效；既是為多人作的，那麼貧窮而疑惑的心靈便說：“為什麼不能為我呢？”這是為多人作的，好叫許多人藉著他得稱為義。這許多人乃是他的後裔，是他的心靈勞苦所看見的（以賽亞書 53:10、11）；是為許多人作的；當他們都聚集在一起時，他們就會顯為許多，雖然如今看起來不過是一小群。#

如今，這便是我們不應爭競居首位的一個好理由，因為十字架是我們的旗幟，我們主人的死乃是我們的生命。這也是我們應當努力行善，並因基督為我們受死的愛而不遲疑為弟兄捨命的好理由（約翰一書 3:16）。傳道人應當比別人更積極地為靈魂的益處服事和受苦，正如蒙福的保羅一樣（使徒行傳 20:24；腓立比書 2:17）。我們越是同受基督謙卑和降卑的關涉，越是從中得益，就越應當樂意而謹慎地效法它。

我們在這裡看見兩個貧窮瞎眼乞丐得醫治的記載，其中我們可以留意到，

I.他們向基督所作的祈求（第29、30節）。在這事上，#

1.其中的情形值得留意。這是在基督和他的門徒離開耶利哥時；基督離開那被咒詛而重建的被棄之地，卻帶著這福分，因為他連悖逆的人也領受恩賜。這是在跟隨他的一大群人面前；基督有眾多、卻不鋪張的隨從，他向他們行善，卻不為自己擺設威儀。這些群眾跟隨他，有的是為餅，有的是因愛，有的是出於好奇，有的是期待他的屬世國度，就連門徒自己也曾夢想過這個國度；極少有人是因渴望受教明白自己的本分。然而，為這少數人的緣故，他就在大群人面前所行的神蹟證實了他的教訓；若他們沒有因此被說服，便更無可推諉。兩個瞎子一同提出請求；因為同心祈禱是基督所喜悅的（第18章第19節）。這些一同受苦的人，也是一起祈求的人；既是同患難的伴侶，也就同作祈求的同伴。注意，那些在同一災難之下勞苦，或患有身體或心靈同樣軟弱的人，彼此一同向神禱告求幫助，是好的；這樣他們可以激發彼此的熱心，堅固彼此的信心。基督裡有足夠的憐憫，給一切祈求的人。這些瞎子坐在路旁，如同瞎眼乞丐通常所作的。注意，凡願從基督得憐憫的人，必須把自己安置在他所經過的地方；就是他向尋求他的人顯明自己的地方。這樣在路上等候基督，在他的道路上，是好的。#

他們聽見耶穌經過。雖然他們瞎眼，卻不聾。看見和聽見是學習的感官。缺少其中任何一個，都是大災難；但一個的缺陷可以、且常常會由另一個的敏銳來補足。因此，有些人把以下的事作為神護理之良善的一個例證：從未聽說有人生來又瞎又聾；而是所有人總能以某種方式領受知識。這些瞎子從耳聞聽過基督，但他們渴望自己的眼睛看見他。他們聽見耶穌經過時，並沒有再問什麼問題，諸如誰同他在一起，或他是否急著趕路，便立刻喊叫。注意，善用當前的機會是好的，要盡力利用如今手中的代價，因為一旦錯失，便可能永不再來；這些瞎子就是這樣作，而且作得明智；因為我們沒有發現基督後來再到耶利哥。如今正是蒙悅納的時候。

2.這祈求本身更值得留意：“主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！”這話在第31節又重複了一次。這祈求中有四件事推薦給我們作榜樣；因為他們肉身的眼睛雖然昏暗，心靈的眼睛對於真理、本分和益處卻已得了光照。#

(1.)這裡有禱告中懇切的榜樣。他們認真地喊叫；有需要的人自然是懇切的。冷淡的願望只會求得拒絕。那些要在禱告中得勝的人，必須奮發自己，在本分中抓住神。當他們在這事上受人阻撓時，便越發喊叫。熱切之流若被攔阻，必會漲得更高、更滿。這在禱告中與神摔跤，使我們更適合領受憐憫；因為越是努力爭取，就越會珍視，也越會感恩地承認。#

(2.)這裡有禱告中謙卑的榜樣；就在“可憐我們”這句話中。他們沒有指定所求的恩惠，也沒有規定該作什麼，更沒有提出功勞，只是把自己投靠在中保的憐憫之下，欣然交託給他的憐憫，任憑他按自己所喜悅的方式施行；“只要憐憫。”他們雖貧窮，卻不求金銀，只求憐憫，憐憫。這是我們來到施恩寶座前時心中所當專注的，為要得憐憫（希伯來書 4:16；詩篇 130:7）。#

(3.)這裡有禱告中信心的榜樣；就是他們給基督的稱號，這稱號本身就帶有懇求的性質：“主啊，大衛的子孫。”他們承認耶穌基督是主，因此有權柄吩咐人得釋放。他們稱基督為主，必是靠著聖靈（哥林多前書 12:3）。他們這樣從他的能力得到禱告中的鼓勵；又稱他為大衛的子孫，便從他的良善得到鼓勵，因為他是彌賽亞，先前曾有許多慈愛溫柔的事預言到他，尤其預言他憐憫貧窮窮乏的人（詩篇 72:12、13）。在禱告中仰望基督彌賽亞職分中的恩典和榮耀，極有益處；要記念他是大衛的子孫，他的職分乃是幫助和拯救，並要以此向他懇求。#

(4.)這裡有禱告中不顧阻撓而堅持到底的榜樣。群眾責備他們，以為他們喧鬧、吵嚷、無禮，叫他們不要作聲，不要攪擾夫子；或許起初連他自己似乎也沒有理會他們。我們跟隨基督禱告時，必須預備會遇見從內從外而來的攔阻和多樣的挫折，總有些事叫我們不要作聲。容許這樣的責備，是要試驗信心和熱心、忍耐和恆心。這些可憐的瞎子受跟隨基督之群眾的責備。注意，在基督門前真誠而認真乞求的人，通常從那些只是假冒偽善跟隨他的人那裡，遭遇最壞的責備。但他們不肯因此被趕走；他們既在追求這樣的一種憐憫，便不是客套或表現膽怯矯飾的時候；不，他們越發喊叫。注意，人應當常常禱告，不可灰心；要恆切禱告（路加福音 18:1）；要堅定地持續禱告，不向反對屈服。#

II.基督對他們這個祈求的回應。群眾責備他們；基督卻鼓勵他們。若主人不比群眾更仁慈溫柔，那對我們便是可悲的；但他喜愛以特別的恩惠扶持那些受人皺眉、責備和輕蔑的人。他不容許自己謙卑的祈求者被壓倒、被羞辱。#

1.他站住，叫他們來（第32節）。他如今正上耶路撒冷去，在那裡的工作完成以前，他心裡迫切；然而他仍站住，醫治這兩個瞎子。注意，即使我們為某件事再怎樣匆忙，也應當願意站住行善。他叫他們來，並非他不能從遠處醫治他們，乃是因為他願意用最親切、最有教益的方式作這事，並要扶持軟弱卻願意的病人和祈求者。基督不但吩咐我們禱告，也邀請我們；他向我們伸出金杖，吩咐我們來摸杖頭。#

2.他進一步詢問他們的情形：“要我為你們作什麼？”這話含有：#

(1.)一個極其美好的提議：“我在這裡；告訴我你們要什麼，你們就必得著。”我們還想要什麼呢？他能為我們作，也正如他有能力一樣樂意作；你們求，就必給你們。#

(2.)附在這個提議上的一個條件，極其容易而合理：就是他們要告訴他，希望他為他們作什麼。人會以為這問題很奇怪；任何人都能說出他們想要什麼。基督很清楚知道；但他願意從他們那裡知道，他們只是像向一個普通人那樣求施捨，還是像向彌賽亞那樣求醫治。注意，神的旨意是要我們凡事藉著禱告和祈求，將我們所要的告訴他；不是要告知他或感動他，乃是使我們自己適合領受這憐憫。船上的艄公用鉤子鉤住岸邊，並不是因此把岸拉向船，乃是把船拉向岸。禱告也是如此：我們並不是把憐憫拉向自己，乃是把自己拉向憐憫。#

他們很快就將自己的請求告訴他，這是他們從未向別人提出過的請求：“主啊，要我們的眼睛能看見。”我們很快便能覺察到身體的缺乏和負擔，也能輕易陳述；痛在哪裡，手指就在哪裡：手指立刻指向疼痛之處。惟願我們對屬靈的疾病也有同樣的覺察，並且能同樣有感而發地抱怨它們，特別是我們的屬靈瞎眼！主啊，願我們心靈的眼睛能看見！許多人在屬靈上是瞎眼的，卻說自己能看見（約翰福音 9:41）。我們若覺察自己的黑暗，便會很快來求那唯一有眼藥的主，說：“主啊，要我們的眼睛能看見。”

3.他醫治了他們；他既鼓勵他們尋求他，就沒有說：“你們尋求是徒然的。”他所作的是以下的一個例證，#

(1.)他憐憫的例證；他憐憫他們。苦難是憐憫的對象。那些貧窮又瞎眼的人是困苦、可憐的（啟示錄 3:17），也是憐憫的對象。是我們神憐憫的心腸，叫坐在黑暗中的人得著光明和看見（路加福音 1:78、79）。我們不能像基督那樣幫助遭遇這種災難的人；但我們可以、也必須像基督那樣憐憫他們，向他們傾心。#

(2.)他能力的例證；那造眼睛的，豈不能醫治眼睛嗎？是的，他能；他也作了。他作得容易：他摸他們的眼睛；他作得有效：他們的眼睛立刻就能看見。這樣，他不但證明自己是從神那裡差來的，也顯明他奉差所作的事：使屬靈瞎眼的人得看見，叫他們從黑暗歸向光明。#

最後，這些瞎子得了看見以後，就跟隨了他。注意，沒有人是閉著眼睛跟隨基督的。他先借著恩典開人的眼睛，然後使他們的心歸向他。他們跟隨基督，作為他的門徒，要向他學習；又作為他的見證人、親眼見證人，為他和他的能力、良善作見證。屬靈蒙光照的最佳證據，就是不斷而不可分離地依附耶穌基督，以他為我們的主和引領者。