馬太福音 17

本章所載：一、基督在威榮榮耀中變像（第1–13節）。二、基督在能力恩典中，從一個孩子身上趕出魔鬼（第14–21節）。三、基督在貧窮與大大卑微中：

1.預言自己將受的苦難（第22、23節）；#

2.納稅（第24–27節）。故此，這裡有基督，就是他父榮耀所發的光輝，親自洗淨我們的罪，償還我們的債，併為我們毀壞那掌死權的，就是魔鬼。基督恩慈旨意的種種表明，便如此奇妙地交織在一起。#

這裡記載基督變像的事；他曾說，人子不久要在他的國裡降臨，三位福音書作者都殷勤地把這個故事與那應許相連，彷彿基督變像是要作基督國度的一個樣本和憑據，也作他那光與愛的樣本和憑據；他的光與愛在其中向他所揀選、所分別為聖的人顯明。彼得把這事稱為我們主耶穌的能力和降臨（彼得後書 1:16）；因為這是他能力的發出，也是他降臨的預告，正宜由這樣的前言引出。

當基督在世處於卑微之中時，雖然他的境況總的說來是降卑和患難的境況，卻夾雜著一些他榮耀的閃現，使他自己在受苦時更得鼓勵，也使別人較少因他跌倒。他的降生、受洗、受試探和受死，是他卑微最顯著的事例；每一件都伴隨著榮耀的顯明和天上的笑臉。但他的公開事工的過程乃是持續的卑微；就在這當中，顯出了他這榮耀的顯現。正如他如今在天上有他的俯就，他在地上時也有他的升高。

現在論到基督的變像，須注意：

一、這事的情形，在此記載（第1節）。

1.時間：在他與門徒鄭重交談六日之後（第16章第21節）。路加說，約有八天之後；中間隔了整整六日，這便是第八日，即一週後的那日。主耶穌在變像以前六日，沒有記載他說過或做過什麼；如此，在一些大顯現以前，天上曾寂靜約有半小時（啟示錄 8:1）。所以，當基督似乎沒有為他的教會作什麼時，應當期待不久必有非常之事。#

2.地點：是在一座高山上，暗暗地。基督選擇山：#

（1.）作為隱密之處。他往一邊去；因為山上的城難以隱藏，山上兩三個人卻難以尋見；所以他們私人的祈禱處通常在山上。基督選擇幽靜之處變像，因為他公開在榮耀中顯現，不合乎他當時的身分；他藉此顯出自己的謙卑，也教導我們，隱居大有助於我們與神相交。凡要與天保持交通的人，必須常常從這世界的交往和事務中退出來；他們會發現，獨處時最不孤單，因為父與他們同在。#

（2.）這也是崇高之處，超乎下方萬物之上。注意，凡要與神有使人改變的相交，不但必須退隱，也必須上升；要舉起心來，尋求上面的事。呼召乃是：“你上到這裡來。”（啟示錄 4:1）#

3.見證人：他帶著彼得、雅各和約翰。#

（1.）他帶三個人，是足以見證他們所見之事的數目；因為憑兩三個見證人的口，句句都要定準。基督使他顯現的證據充分，卻不使其過於常見；不是向眾民，乃是向見證人顯現（使徒行傳 10:41），好叫那些沒有看見就信的有福。#

（2.）他帶這三人，是因他們為門徒中的首要者，是大衛之子勇士中前三名；他們大概在恩賜和恩典上都出眾；他們是基督所寵愛的人，被揀選作他退隱時的見證人。他使那小女孩復活時，他們在場（馬可福音 5:37）。後來他們也要作他痛苦掙扎的見證人；此事乃是為那事預備。注意，我們尚在世間時看見基督的榮耀，是與他一同受苦的好預備；正如這些苦難也是預備我們在另一個世界看見他的榮耀。保羅有許多患難，也有許多啟示。#

二、其方式（第2節）：他在他們面前變了形像。他身體的本質仍是一樣，然而其屬性和外貌大大改變；他沒有變成靈，卻是那原顯為軟弱和羞辱的身體，如今顯為能力和榮耀。他變了形像，metamorphothe：他被改變了形態。褻瀆神的詩人以關於變形的空虛荒誕故事，尤其關於他們諸神變形的故事，娛弄並欺騙世人；這些故事既貶損又削弱那些神，同樣虛假而可笑。有人以為彼得正是顧及這些故事，所以他將要提到基督這次變像時說：“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言”（彼得後書 1:16）。基督既是神又是人；但在他肉身的日子，他取了奴僕的形像：morphen doulou（腓立比書 2:7）。他遮蔽了他神性的榮耀；但如今在變像中，他除去那遮蔽，顯為en morphe theou：神的形像（腓立比書 2:6），並讓門徒瞥見他的榮耀；這榮耀不能不改變他的形貌。

我們所宣告的大真理乃是：神就是光（約翰一書 1:5），住在人不能靠近的光裡（提摩太前書 6:16），以光為衣披上（詩篇 104:2）。因此，基督要顯為神的形像時，便顯在光中；光是一切可見之物中最榮耀的，是受造之物的首生者，並且最接近地像那永恆的父。基督是光；他在世時，光照在黑暗裡，世人卻不認識他（約翰福音 1:5、10）；但此時，那光從黑暗中照耀出來。

現在，他的變像顯在兩件事上：

1.他的臉面明亮如日頭。臉是身體的主要部分，我們藉此被人認識；所以基督的臉上加了這樣的光輝，就是後來他不遮掩、任人羞辱和吐唾沫的那張臉。它如日頭行在全盛中那樣明亮、那樣光耀；因為他是公義的日頭，是世界的光。摩西的臉不過如月亮發光，是借來的反射之光；基督的臉卻如太陽發光，是內在固有之光，其榮耀更為明顯，因為它彷彿突然從一片烏雲之後迸發出來。#

2.他的衣裳潔白如光。他全身都改變了，如同他的臉一樣；從各部分射出的光線穿過衣服，使衣服潔白而閃耀。摩西臉上的光甚弱，薄薄的帕子便能遮住；但基督身體的榮耀如此之大，連他的衣服也被其照亮。#

三、同伴。他末後要帶著千萬聖徒而來；作為那事的樣本，此時有摩西和以利亞向他們顯現，同他談話（第3節）。注意：

1.有得榮耀的聖徒侍立在他旁邊，使地上有彼得、雅各和約翰三人作見證時，天上也有人作見證。這樣，這裡便是基督國度的活潑形像；那國度由天上的聖徒和地上的聖徒組成，其中也有被成全之義人的靈魂。我們由此看見，在基督裡睡了的人並沒有滅亡，乃是在分離的狀態中存在；有需要時，他們必會出現。#

2.這二人是摩西和以利亞，都是當代極傑出的人。他們二人都像基督一樣禁食四十晝夜，也行過別的神蹟；他們離開世界時，正如在世時一樣，都很顯著。以利亞乘火車昇天，並沒有死。摩西的身體從未被發現，或許是保守不朽壞，留作這次顯現之用。猶太人極尊重摩西和以利亞的紀念，所以他們來為基督作見證，也來把關於他的消息帶到天上的世界去。律法和先知在他們身上尊崇基督，併為他作見證。摩西和以利亞向門徒顯現；門徒看見他們，聽見他們談話，或由他們的談話，或由基督的告知，知道他們是摩西和以利亞；得榮耀的聖徒在天上必彼此相識。他們同基督談話。注意，基督與蒙福的人相交，對於那得榮耀團體的任何成員，他都不會是陌生人。基督此時要在他先知的職分上受印證，所以這兩位大先知最適合侍立在他身邊，彷彿把他們一切的尊榮和影響都轉給他；因為在這末後的日子，神藉著他兒子向我們說話（希伯來書 1:1）。#

四、門徒看見基督榮耀時所得到的大快樂和滿足。彼得照常替其餘的人說話：“主啊，我們在這裡真好。”彼得在這裡表達了：

1.他們在這相交中的喜悅：“主啊，在這裡真好。”雖在高山上，我們可想那地方崎嶇不適、荒涼寒冷，然而在這裡真好。他說出了同作門徒之人的心意：不但我好，也是我們好。他並不貪圖獨佔這恩惠，乃欣然把他們也包括在內。他把這話對基督說。敬虔虔誠的情感喜歡在主耶穌面前傾吐自己。愛基督、愛與他同在的靈魂，也喜歡去告訴他這話：“主啊，我們在這裡真好。”這表明他們感恩地承認他讓他們得此恩惠的慈愛。注意，與基督相交乃是基督徒的喜樂。主耶穌所有的門徒都認為，與他同在聖山上是好的。基督在哪裡，按他的安排他帶我們到哪裡，在那裡便好；退隱獨自與基督同在，便好；在那裡我們可以瞻仰主耶穌的榮美（詩篇 27:4），便好。聽見基督同摩西和先知彼此印證，見到律法一切的制度和先知一切的預言怎樣指向基督並在他裡面應驗，乃是可喜悅的。#

2.他們願此情形持續的心願：“讓我們在這裡搭三座棚。”在這話中，如同彼得許多別的話一樣，摻雜著軟弱和善意，熱心多於審慎。#

（1.）這裡有對於與天上之事相交的熱心，有對於所見基督榮耀的可稱許的滿足。注意，那些憑信心在神殿中瞻仰主的榮美的人，不能不願意一生一世住在那裡。在神的聖所中有一根釘子是好的（以斯拉記 9:8），即有常住之處；在聖潔的禮儀中如在家中，而不像過路的人。彼得以為這座山是建造的好地方，便要在那裡搭棚；正如摩西在曠野為舍基拿，即神聖的榮耀，造了一座帳幕。#

這顯示出他對主人和天上賓客的極大尊敬，也有某種可稱許的、忘記自己和同作門徒之人的心；他願為基督、摩西和以利亞搭棚，卻不為自己搭。他寧願在這樣的好同伴中，露宿在寒冷的地上；只要他的主人有枕頭的地方，他自己有沒有都無妨。

（2.）然而，他在這熱心中顯出許多軟弱和無知。摩西和以利亞何需棚呢？他們屬於那蒙福的世界，在那裡他們不再飢餓，日頭也不照在他們身上。基督剛剛預言自己的受苦，吩咐門徒也要期待同樣的事；彼得忘記了這點，或為防止這事，竟執意要在榮耀山上、遠離患難之處搭棚。他仍反覆說：“主啊，可憐你自己吧”，雖不久前才因此受過責備。注意，善人有一種傾向，想要不經十字架便得冠冕。彼得要把這事當作獎賞抓住，雖然還沒有打那美好的仗，也沒有跑盡當跑的路，正如那些門徒一樣（第20章第21節）。若盼望在這地上有一個天堂，我們的目標便錯了。像我們在這世界最好的景況中也是的客旅和寄居者，不該談論建造，或期待有一座常存的城。#

然而，對於彼得這提議的不相稱之處，有一些可作辯解的理由：不但他不知道自己所說的是什麼（路加福音 9:33），也因為他把這提議順服於基督的智慧：“你若願意，讓我們搭棚。”注意，我們在這世上為自己擬定要搭什麼棚，都必須永遠記得求基督准許。

對於彼得所說的話，當時沒有回答；那榮耀的消失很快會回答他。那些在地上為自己應許大事的人，很快必因自己的經驗而不再受迷惑。

五、父神向我們的主耶穌所作的榮耀見證；他從父神得尊貴榮耀（彼得後書 1:17），那時有聲音從極大的榮耀中出來。這如同王子加冕、穿上禮服顯現時，宣告他的尊號和王室稱號；為著人類的安慰，應當知道，基督的王室稱號取自他的中保職分。如此，在異象中，他寶座周圍有虹，就是立約的印記（啟示錄 4:3）；因為作我們的救贖主正是他的榮耀。

現在，論到這從天上給基督的見證，須注意。

1.它怎樣來到，以及以何種方式引出。#

（1.）有一朵雲。我們在舊約中常見，雲是神同在可見的記號；他在雲中降臨在西奈山上（出埃及記 19:9），也如此臨到摩西（出埃及記 34:5；民數記 11:25）。他在雲中佔有帳幕，後來也佔有聖殿；基督在哪裡顯在榮耀中，聖殿就在那裡，神也在那裡顯明自己同在。我們不知道雲彩如何平衡，卻知道天與地之間許多交通和傳遞是藉著雲來維持的。水氣藉雲上升，雨水藉雲下降；所以神被說為以雲彩為車輦；他降臨在這山上時也是如此。#

（2.）這是一朵光明的雲。在律法之下，神通常以濃密黑暗的雲作他同在的記號；他在密雲中降臨在西奈山上（出埃及記 19:16），又說他要住在幽暗之中（見列王紀上 8:12）；但我們如今所來到的，不是那被濃黑幽暗遮蓋的山（希伯來書 12:18），乃是那戴著光明雲彩為冠冕的山。舊約和新約的制度都有神同在的記號；但那是黑暗、恐懼和奴役的制度，這卻是光明、愛和自由的制度。#

（3.）它遮蓋他們。這雲是要減弱那大光的力量，不然門徒便會被勝過，不能忍受；它如同摩西臉發光時所蒙的帕子。神向百姓顯現時，顧念他們的本相。這雲對於他們的眼睛，正如比喻對於他們的悟性，藉可感知之物傳達屬靈之事，按著他們所能領受的程度。#

（4.）有聲音從雲彩裡出來，這是神的聲音；他如今如同從前一樣，在雲柱中說話（詩篇 99:7）。這裡沒有雷轟、閃電或號筒的聲音，如同律法藉摩西賜下時那樣，只有聲音，是微小的聲音；它也沒有像神對以利亞說話時那樣，由大風、地震或火引出（列王紀上 19:11、12）。摩西和以利亞當時是見證人，表明在這末後的日子，神藉著他兒子向我們說話，方式不同於從前對他們所說的。這聲音從極大的榮耀中出來（彼得後書 1:17），即那超越的榮耀，比較之下先前的榮耀便算不得榮耀；雖是這極大的榮耀被雲遮蔽，聲音卻從那裡出來，因為信道是從聽道來的。#

2.這從天上來的見證是什麼：“這是我的愛子，你們要聽他。”這裡我們有：#

（1.）所啟示的福音大奧秘：“這是我的愛子，我所喜悅的。”這與他受洗時從天上所說的話完全相同（第3章第17節）；自從人犯罪以來，這是從天到地所傳來的最好消息。這與那偉大教義的意思相同（哥林多後書 5:19）：神在基督裡，叫世人與自己和好。摩西和以利亞是偉大的人，也是天所寵愛的人，但他們不過是僕人，而且神並不總是喜悅他們；因為摩西說話急躁，以利亞又是與我們一樣性情的人；但基督是兒子，神在他裡面總是喜悅的。摩西和以利亞有時是神與以色列和好的器皿；摩西是大代求者，以利亞是大改革者；但神在基督裡叫世人與自己和好；他的代求比摩西的更有功效，他的改革比以利亞的更有效力。#

這重複他受洗時從天上來的同一聲音，並不是徒然重複；乃如法老的夢重複兩次，表明事情是定準的。神這樣說過一次、再說一次的話，毫無疑問他必堅守；他也期望我們留意。那話在他受洗時說，是因他那時要進入受試探和公開事工；如今又重複，是因他要進入受苦，這苦難要從此算起；因為現在而不是先前，他開始預言這些事，並且他變像之後，隨即說他被接上升的日子將到（路加福音 9:51）。所以這話那時重複，是要武裝他抵抗十字架的恐懼，也武裝門徒抵抗因十字架而有的冒犯。患難越發加增，安慰也就越發加增（哥林多後書 1:5）。

（2.）所要求的福音大本分，這也是我們從基督得益處的條件：“你們要聽他。”神只在基督裡喜悅那些聽他的人。僅僅聽見他的話還不夠（那於我們有何益處呢？），我們必須聽他，並信他為大先知和教師；聽他，並受他管治，認他為大君王和立法者；聽他，並留意他。凡要知道神心意的人，必須聽從耶穌基督；因為神在這末後的日子藉著他向我們說話。這從天上來的聲音，使基督一切的話都如同從雲彩中這樣說出來一樣真實可靠。神在這裡彷彿把我們交給基督，由他向我們啟示神一切的心意；這也指著神要興起一位像摩西的先知的預言（申命記 18:18）：“你們要聽從他。”#

基督此時顯在榮耀中；我們越看見基督的榮耀，便越看見聽從他的理由。但門徒正在凝視他們所看見他的榮耀；因此吩咐他們，不是看他，乃是聽他。他們所看見的榮耀很快被雲遮斷，但他們的本分是聽他。我們行事為人是憑著信心；信心從聽道而來，不是憑著眼見（哥林多後書 5:7）。

摩西和以利亞此時與他同在，即律法和先知；到此為止，人曾說：“你們聽從他們。”（路加福音 16:29）門徒願意使他們與基督平等，因為他們要為他們搭棚，如同為基督搭棚一樣。他們曾同基督談話，門徒大概極願知道他們說了什麼，並再從他們聽些話；神卻說：“不，要聽他，這就夠了；聽他，而不是摩西和以利亞。”他們在場，他們的沉默也同意這聲音；他們沒有什麼相反的話可說。無論他們作為先知在世上有何影響，都樂意看見這一切轉給基督，好叫他在凡事上居首位。不要因摩西和以利亞同你們停留的時間這樣短而憂愁；聽基督，你們就不會缺少他們。

四、門徒因這聲音所受的驚嚇，以及基督所給他們的鼓勵。

1.門徒俯伏在地，極其害怕。那光的強烈和突如其來，可能自然地影響他們，使他們喪膽。但還不止於此；自從人犯罪、在園中聽見神的聲音以來，神的非常顯現總叫人恐懼；人知道自己沒有理由期待什麼好處，便害怕直接從神聽見什麼。注意，即使好天氣從隱密處出來，神卻有可畏的威嚴（約伯記 37:22）。看主的聲音作何等可畏的事（詩篇 29:4）。神藉著與我們一樣的人向我們說話，是我們的福氣，因為他們的威嚴不會使我們害怕。#

2.基督以極大的溫柔，恩慈地扶他們起來。注意，我們主耶穌的榮耀和升高，絲毫不減輕他對於被軟弱環繞之百姓的顧念與關懷。令人安慰的是，想到他如今在升高的狀態中，仍憐憫並俯就最卑微的真信徒。這裡注意：#

（1.）他做了什麼：他進前來，摸他們。他的臨近驅除了他們的懼怕；當他們領會到自己被基督所得著時，便無需別的使他們安心。基督在類似情形中把右手按在約翰身上，也按在但以理身上（啟示錄 1:17；但以理書 8:18；10:18）。基督的觸摸常常醫治，這裡則使人剛強並得安慰。#

（2.）他說了什麼：“起來，不要害怕。”注意，在我們與天相交時，敬畏之心是基督所喜悅的；驚惶之懼卻不是，必須努力抵擋。基督說：“起來。”注意，是基督藉著他的話和隨之同行的恩典大能，使善人從沮喪中起來，並止息他們的懼怕；除了基督，沒有人能這樣做：“起來，不要害怕。”注意，無端的懼怕若我們不屈服於它，不躺臥在它之下，而是起來盡力抵擋，便會很快消散。按他們所見所聞，他們有更多理由歡喜而不是害怕；然而看來他們仍需要這勸誡。注意，因肉體的軟弱，我們常以本該鼓勵自己的事來嚇自己。注意，在他們從天上得到明確命令要聽基督之後，從他所得的第一句話乃是：“不要害怕”，要聽這話。注意，基督到世上的使命，是要安慰善人，使他們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前坦然無懼地事奉神（路加福音 1:74、75）。#

七、異象的消失（第8節）：他們直起身來，隨後舉目，只見耶穌一人，不見別人。摩西和以利亞走了，基督榮耀的光芒收起來了，或又被遮蔽。他們原以為這會是基督進入他國度的日子，也是他在他們所夢想的外在輝煌中公開顯現的日子；但看他們怎樣失望。注意，在這世界不可把期望抬得太高，因為我們在此最寶貴的榮耀和喜樂都是要消逝的，甚至與神親密相交的喜樂也是如此；不是持續的筵席，乃是流動的盛宴。若我們有時蒙恩，得著神恩典特別的顯現，以及將來榮耀的瞥見和憑據，這些也很快被收回；那些從不配得一個天堂的人，期待兩個天堂，便太多了。如今他們只見耶穌一人。注意，摩西和以利亞離去時，基督仍要與我們同在。先知不能永遠活著（撒迦利亞書 1:5），我們也看見自己傳道人的行事有終結；但耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的（希伯來書 13:7、8）。

八、基督和門徒下山時的談話（第9–13節）。

注意：

1.他們從山上下來。注意，我們必須從聖山下來；我們在那裡與神相交，並以那相交為滿足，且說：“在這裡真好。”就是在那裡，我們也沒有常存的城。感謝神，在我們前面有一座榮耀喜樂之山，我們將永不從那裡下來。但要注意，門徒下來時，耶穌同他們下來。注意，我們在禮儀之後重返世界時，必須留心帶著基督同行；這樣我們就可以得安慰，知道他與我們同在。#

2.他們下來時談論基督。注意，我們從聖潔禮儀回來時，以合乎我們所做之工的談話彼此相待，是好的。那叫人得造就的好話，在那時格外合宜；反之，敗壞的話在那時比別的時候更壞。#

這裡有：

（1.）基督吩咐門徒暫且嚴守異象秘密的命令（第9節）：“人子復活以前，不要告訴人。”若他們宣揚這事，他即將臨到的受苦便會損害其可信性。但將其公佈延至他復活之後；屆時，復活和隨後而來的榮耀必大大證實這事。注意，基督在顯明自己時遵守次序；他要使自己的作為合在一起，彼此解釋、彼此闡明，使其顯出完全的力量和令人信服的證據。凡事都有定期，成為美好。基督的復活正是福音狀態和國度的開始；此前一切不過是預備和前言。因此，雖這事在先發生，卻不可在那時以前作為證據提出（到那時，彼得後書 1:16–18 表明此事被大大強調），直到它所要證實的宗教達到完全穩固和成熟。基督的時候最美好、最合宜，最適於顯明他自己，我們必須遵從。#

（2.）門徒對於基督所說某事提出的異議（第10節）：“那麼文士為什麼說以利亞必須先來呢？若以利亞停留這樣短暫，忽然就走了，我們又不可說他的事；為何我們從律法中受教，要期待他在彌賽亞國度建立之前立刻公開顯現在世上呢？眾人所期待的以利亞降臨，豈會是秘密嗎？”或可如此說：“若彌賽亞的復活，以及隨之而來的他國度開端，已經臨近，那麼我們所期待以利亞降臨所作的那榮耀前言和引介，又當如何呢？”文士是律法公開的解說者，他們照著聖經這樣說（瑪拉基書 4:5）：“看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。”門徒說的是猶太人的通用說法，把本是聖經所說的當作文士所說的；然而，對於傳道人按神的話向我們所說的話，我們應當說：“是神對我們說話，不是傳道人”，因為我們不可把它當作人的道（帖撒羅尼迦前書 2:13）。注意，當門徒不能把基督所說的話與他們從舊約所聽見的調和時，他們便求他向他們解釋。注意，當我們因聖經難題而困惑時，必須藉禱告求基督的靈向我們開啟悟性，並引導我們進入一切的真理。#

（3.）對於這異議的解答。你們祈求，就給你們；祈求教訓，也必給你們。#

[1.]基督認可這一預言（第11節）：“以利亞固然先要來，並要復興萬事；在這一點上你們是對的。”基督來，並不是要更改或廢棄舊約中所預言的任何事。注意，敗壞而錯誤的註釋，儘可充分駁斥、推翻，卻無須削減或貶損聖經本文的權威或尊嚴。新約的預言是真實而美好的，應當領受並加以運用；儘管有些狂熱愚妄的人或許誤解了它們，並引出錯誤的推論。他必來，復興萬事；不是把萬事復原到先前的狀態（施洗約翰並沒有設法這樣做），而是要成全萬事（也可這樣讀），就是一切寫到他的事，關於以利亞來到的一切預言。施洗約翰來，是要在屬靈上覆興萬事，復興宗教的衰敗，使父親的心轉向兒女；這與“他必復興萬事”是同一意思。約翰傳講悔改，而悔改使萬事復興。#

[2.]他斷言這事已經應驗。文士說得不錯，以利亞已經來了（第12節）。注意，神的應許常常已經應驗，人卻沒有察覺，反而問：“所應許的在哪裡呢？”其實已經成就了。以利亞已經來了，他們卻不認識他；他們不認識他就是所應許的以利亞、彌賽亞的先鋒。文士忙於考究經文，卻不能藉著時代的徵兆明白經文的應驗。注意，解釋神的話比將它應用並正確使用更容易。可是，當那作太陽本身的在世上，世人卻不認識他時，晨星未被人留意，也不足為怪。#

因為他們不認識他，就任意待他；若是認識，就不會把基督釘十字架，也不會斬施洗約翰的頭（哥林多前書 2:8）。他們譏誚約翰，逼迫他，最後把他殺了；這雖是希律所做的，這裡卻歸罪於整代不信的猶太人，尤其是文士；他們雖不能親自控告約翰，卻以希律所做的為樂。他又說：“人子也要這樣受他們的害。”那些假裝以極大敬意等候以利亞的人，既會虐待並殺害他，那麼彌賽亞自己也要同樣被對待，這不足為怪。注意，基督的受苦除去了其他一切受苦的奇異之處（約翰福音 15:18）；他們既用施洗約翰的血染了手，就預備照樣待基督。注意，人怎樣待基督的僕人，也會怎樣待他自己；那些醉於殉道者之血的人，仍然呼喊：“給呀，給呀！”（使徒行傳 12:1–3）。

(4.)門徒因基督回答他們的異議而得到滿足（第13節）；他們就明白耶穌所說的是指著施洗約翰。他沒有提約翰的名字，卻給他們描繪出他的特徵，使他們想起他先前對他們所說有關約翰的話：“這就是以利亞。”這是有益的教導方法；它使學習的人自己思想，使他們即使不能作自己的教師，也能作自己的提醒者；這樣，知識就使明白的人容易領受。我們若殷勤使用求知的方法，迷霧何等奇妙地消散，錯誤何等奇妙地得以糾正！#

這裡記載一個患癲癇病、被鬼折磨的孩子得了神蹟般的醫治。請注意，

I.這受苦的父親向基督陳述他孩子的悲慘情形。這是在基督從他變像的山上下來以後立刻發生的。注意，基督的榮耀並不使他忘記我們，以及我們的需要和苦難。基督從那與摩西和以利亞交談過的山上下來，並不擺出威嚴的姿態，反倒像從前一樣，容易親近，樂意接待貧窮的乞丐，也親切地對待眾人。這個窮人的懇求十分迫切；他跪著來到基督面前。注意，對苦難的感受會使人屈膝。那些看見自己需要基督的人，向他祈求必會懇切，必會認真；而他喜悅人這樣與他竭力相求。#

這孩子的父親抱怨兩件事。

1.他孩子的苦況（第15節）：“主啊，憐憫我的兒子。”兒女的苦難不能不觸動慈愛的父母，因為兒女是他們自身的一部分。受苦兒女的情形，應當藉著信實熱切的禱告呈到神面前。這孩子的病痛，很可能使他不能為自己禱告。注意，父母更有責任為兒女禱告，不但為那些軟弱而不能為自己禱告的，更要為那些邪惡而不肯為自己禱告的。如今，#

(1.)這孩子疾病的性質甚是悲慘；他患癲癇病，且受極大痛苦。癲癇病人，嚴格說來，是腦部有病，並隨月亮的盈虧而復發的人。魔鬼在神許可之下，或是造成這病，或至少與這病相合，以加重並加劇它。孩子患有跌倒的病，撒但的手在其中；他藉此折磨孩子，使其比通常更加痛苦。撒但所佔有的人，他就用那些最影響心靈的身體疾病來折磨他們；因為他所要傷害的是靈魂。父親在抱怨中說：“他害癲癇病”，是指出其結果；但基督在醫治時卻斥責那鬼，因而擊中了病因。他在屬靈的醫治中也是如此。#

(2.)這疾病的後果極其可憐；他常跌在火裡，也跌在水裡。若是疾病的力量使他跌倒，魔鬼的惡意就使他跌在火裡或水裡；他在任何靈魂中一旦取得佔有和權勢，就是這樣有害。他尋找可吞吃的人（彼得前書 5:8）。#

2.他原先對門徒的期望落空了（第16節）：“我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。”基督曾賜門徒權柄趕鬼（第10章第1、8節），他們在這事上也曾成功（路加福音 10:17）；但此時他們的工作失敗了，儘管有九個人一同在場，且在許多群眾面前。基督容許這事，#

(1.)是要使他們保持謙卑，並表明他們倚靠他，因為離了他，他們就不能做什麼。#

(2.)是要榮耀他自己和他自己的能力。當別的幫助者不能幫助時，基督在絕境中前來援助，正是他的榮耀。基哈西手中的以利沙的杖不能使孩子復活：他必須親自來。注意，有些特別的恩惠，基督保留親自賜下；有時他使水池空著，為要帶我們歸向他這泉源。但器皿的失敗不能攔阻他恩典的工作；若不藉著它們，他也會在沒有它們的情況下作工。#

II.基督先對眾人、後對魔鬼所作的責備。#

1.他責備身邊的人（第17節）：“噯！這不信又悖謬的世代啊！”這話不是對門徒說的，而是對百姓說的，或許尤其是對文士說的；馬可福音 9:14 提到他們，而且看來他們因門徒遇到一個難以應付的情形，便嘲笑門徒。基督自己在一個不信佔統治地位的百姓中，也不能行許多異能。這裡他們不能從神得著原可得的福分，是由於這世代的不信；門徒不能為神作原可作的事，也是由於他們信心的軟弱。他們是不信又悖謬的。注意，不信的人必會悖謬；悖謬乃是罪最醜惡的樣子。信心是順服神，不信是反對並牴觸神。古時的以色列是悖謬的，因為不信（詩篇 95:9）；他們是乖僻的，因為他們心中沒有信心（申命記 32:20）。#

他以兩件事責備他們。

(1.)他與他們同在這麼久：“我在你們這裡要到幾時呢？你們總是需要我肉身同在，永不到成熟到可以被留下的地步，讓百姓由門徒帶領，門徒由聖靈和他們的使命帶領嗎？孩子必須總被抱著，永不學會自己走路嗎？”#

(2.)他忍耐他們這麼久：“我忍耐你們要到幾時呢？”注意，#

[1.]享有恩典方法之人的不信和悖謬，是主耶穌極大的憂傷。他曾這樣忍耐古時以色列人的行為（使徒行傳 13:18）。#

[2.]基督越久容忍悖謬不信的百姓，就越厭惡他們的悖謬和不信；他是神，不是人，否則他不會忍耐這麼久，也不會容忍這麼多，如他所行的。#

2.他醫治了孩子，使他重新恢復正常。他吩咐說：“把他帶到我這裡來。”百姓雖悖謬，基督雖被惹動，孩子卻仍蒙看顧。注意，基督雖然可能發怒，卻從不刻薄；即使在他最強烈的不悅中，也不向可憐人閉塞他憐憫的心腸：“把他帶到我這裡來。”注意，當其他一切幫助和救援都失敗時，我們仍蒙基督接納，也可確信他以及他的能力和良善。#

看這裡，乃是基督作我們救贖主之承擔的一個表徵。

(1.)他打破撒但的權勢（第18節）；耶穌斥責那鬼，如同有權柄的一位，他能以力量支持他命令的話。注意，基督勝過撒但，是藉著他話語的能力，就是從他口中出來的劍（啟示錄 19:21）。撒但不能站立在基督的斥責面前，儘管他佔據已久。對於那些與執政的、掌權的摔跤的人，知道基督已經剝奪了它們，是很安慰的。猶大支派的獅子必勝過那尋找可吞吃之人的吼叫獅子。#

(2.)他糾正人類兒女的冤屈；從那時起，孩子就痊癒了。這是立刻的醫治，也是完全的醫治。這鼓勵父母把那些靈魂在撒但權勢之下的兒女帶到基督面前；他能醫治他們，也同樣樂意醫治他們。不要只藉著禱告把他們帶到基督面前，也要把他們帶到基督的話語面前；這是撒但的營壘在靈魂中被攻破的通常方法。基督的斥責若帶到人心中，就必在那裡毀壞撒但的權勢。#

III.基督隨後與門徒的談話。#

1.他們詢問自己這次不能趕鬼的原因（第19節）；他們暗暗地到耶穌跟前。注意，傳道人既要在公開場合為基督辦事，就需要與他保持私下的交通，使他們可以在無人看見的隱秘處，為自己公開事奉中的軟弱、窘迫、愚昧和缺欠哀痛，並查問其原因。我們應當利用暗暗到耶穌面前的自由，在那裡可以自由而具體地與他交談。門徒向基督提出的問題，我們也當在床上與自己的心交談時問自己：為什麼我們在那時如此遲鈍、漫不經心？為什麼我們在那項本分上如此大大不足？凡有不當之處，一旦查出，就可以改正。#

2.基督給他們提出兩項失敗的原因。#

(1.)是因為他們的不信（第20節）。他對孩子的父親和百姓說話時，把原因歸在他們的不信上；他對門徒說話時，也把原因歸在他們的不信上；因為實情是雙方都有過錯。然而，我們更應當聽見自己的過錯，而非別人的過錯；也應當把不當之處歸於自己，而非歸於別人。當傳道似乎不像從前那樣成功時，百姓容易把一切過錯歸在傳道人身上，傳道人又歸在百姓身上；其實每一方更合宜的是承認自己的過錯，並說：“這是由於我。”傳道人責備人時，必須這樣學習按各人所需分給神的話；又要教導眾人審判自己，使人不再論斷別人：“是因你們的不信。”他們雖有信心，那信心卻軟弱無效。注意，#

[1.]信心在應有的剛強、活力和行動上有所不足時，實可說：“這裡有不信。”許多人雖可被指為有不信，卻不可稱為不信的人。#

[2.]我們在宗教之事上成就得這樣少，常常失敗，在善事上達不到應有的地步，都是因為我們的不信。#

我們的主耶穌藉此機會向他們顯明信心的能力，使他們下次不像現在這樣在此事上有所不足：“你們若有信心像一粒芥菜種，就必行奇事”（第20節）。有人認為這個比喻是指芥菜種的性質；它被壓碎時辛辣而有穿透力：“你們若有一種活潑增長的信心，不是死的、平淡的或無味的，就不會這樣受挫。”但它更是指數量：“你們若只有一粒真實的信心，雖小得像那一切種子中最小的，也必行奇事。”一般而言，信心是對一切神聖啟示堅定地贊同、順服並信賴。這裡所要求的信心，是以那特別啟示為對象的信心；基督曾藉此啟示賜門徒權柄，奉他的名行神蹟，以證實他們所傳的教義。他們所欠缺的，正是對此啟示的信心；或是懷疑自己使命的有效性，或是懼怕這權柄隨著他們第一次受差遣而終止，不能在他們回到夫子身邊時繼續；又或是以某種方式被沒收或撤回。或許他們的夫子帶著三個主要門徒離開，又吩咐其餘的人不可跟隨，叫他們對自己行這事的能力，或更確切地說，對與他們同在的主的能力，生出一些疑惑；無論如何，他們此時對基督同在的應許沒有應有的強烈實際依靠和信賴。我們不信賴自己和自己的力量是好的；但當我們不信任任何由基督而來或由他所賜的能力時，基督就不喜悅。

你們若真誠地有哪怕一點這樣的信心，若真正倚靠託付給你們的權能，就必對這座山說：“挪開。”這是一句俗語，所表達的就是下文所說的，不多也不少：“你們沒有一件不能做的事。”他們曾受了完全的使命，其中包括無例外地趕鬼；但這鬼比通常更加兇惡頑固，他們便不信自己所領受的能力，因而失敗。為使他們確信這一點，基督向他們顯示他們原可做什麼。注意，活潑的信心能移山，不是靠它自己，而是靠著神聖應許所保證的神聖能力；信心正是抓住這兩者。

(2.)因為這種病的性質中有某些因素，使醫治比通常更加困難（第21節）：“這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。”這種藉著跌倒之病作工的附身，或這一類如此兇暴的鬼，通常非以極大的敬虔行為不能趕出，而這正是你們所欠缺的。注意，#

[1.]我們所摔跤的仇敵雖都是執政的、掌權的，其中有些卻比別的更強，打破其權勢也更困難。#

[2.]撒但非凡的權勢不應使我們的信心灰心，反應激勵我們更加強烈地運用信心，並更懇切地向神祈求其增長；有人在這裡這樣理解：“這種信心（就是移山的信心）若非藉著懇切禱告，就不能從神而出，不能得著，也不能達到充分的增長，或被引至實際的行動和操練中。”#

[3.]禁食和禱告，是壓制撒但攻擊我們之權勢，並求取神聖能力來幫助我們的適當方法。禁食有助於使禱告更為迫切；它是禱告中所必需之謙卑的證據和表現，也是治死某些敗壞習性，並使身體適於在禱告中服事靈魂的方法。當魔鬼在靈魂中的利益因身體的性情和體質而得以堅固時，就必須把禁食與禱告聯合起來，以制服身體。#

基督在這裡預言自己的受苦；他先前已經開始這樣做（第16章第21節）；他見這話對門徒是難以接受的，就覺得有必要重複說。有些事，神說一次、再說一次，人卻仍不察覺。請注意，

1.他預言自己要遭遇什麼：他將被出賣並被殺害。他早已完全知道一切將臨到他的事，卻仍承擔我們救贖的工作，這極其彰顯他的愛；不但如此，他清楚預見這些事，本身就是一種預先受苦，若非他對人的愛使這一切對他都成為容易。#

(1.)他告訴他們，他將被交在人手裡。他將被交出（也可這樣讀，理解為父神按著他所定的旨意和預知把他交出（使徒行傳 2:23；羅馬書 8:32））；但照我們的譯法，是指猶大把他出賣到祭司手裡，祭司又把他交在羅馬人手裡。他被交在人手裡；這些人按本性與他有親屬關係，因此他本可指望得著他們的憐憫和溫柔；這些人乃是他承擔要拯救的，因此他本可指望得著他們的尊榮和感恩；然而他們竟是逼迫他、殺害他的人。#

(2.)他們要殺害他；惟有如此才足以滿足他們的憤怒；他們所渴求的是他的血，他寶貴的血。“這是承受產業的，來吧，我們殺他。”惟有如此才足以滿足神的公義，並回應他的承擔；他若是贖罪祭，就必須被殺；沒有流血，就沒有赦免。#

(3.)他要在第三日復活。他每逢講到自己的死，總會暗示他的復活，就是擺在他前面的喜樂；他因望見這喜樂，就忍受十字架，輕看羞辱。這不但鼓勵他，也鼓勵門徒；因為若他第三日復活，他離開他們的日子就不會長，他歸回他們那裡必是榮耀的。#

2.門徒怎樣領受這話；他們就大大地憂愁。這顯出他們愛他們夫子的位格，卻也顯出他們對他的承擔全然無知和誤解。彼得確實不敢像從前那樣說什麼反對的話（第16章第22節），因為那時他已為此受了嚴厲的責備；但他和其餘門徒都為此極其哀傷，彷彿這將是他們自己的損失、他們夫子的憂傷，以及那些行此事之人的罪和滅亡。#

這裡記載基督繳納殿稅的事。

I.請注意這稅是怎樣索取的（第24節）。基督如今在迦百農，這是他主要居住的總部；他沒有離開那裡以躲避被索取應繳之物，反而來到那裡，預備繳納。#

1.所索取的稅並非嚴格由稅吏徵收給羅馬政權的民用賦稅，而是教會的捐稅，即半舍客勒，約十五便士；每個人都須為聖殿的事奉和那裡敬拜的費用繳納。這稱為贖罪銀（出埃及記 30:12等）。這稅當時並不像有時那樣嚴格徵收，尤其在加利利更是如此。#

2.索取的方式很是謙和；收稅的人因基督所行的大能作為而十分敬畏他，不敢向他提及此事，便去找彼得；彼得的家在迦百農，基督很可能住在他家中，因此他們以他為管家，最適合向他說明，也料想他知道夫子的意思。他們的問題是：“你們的先生不納丁稅嗎？”有人認為他們是要尋機攻擊他，打算他若拒絕，就把他指為不擁護聖殿的事奉，他的跟從者也是不納關稅、丁稅和捐項的無法之人（以斯拉記 4:13）。看來更應當認為，他們是懷著敬意這樣問，意思是若他有任何可免繳這稅的特權，他們就不堅持索取。#

彼得立刻替他的夫子答應：“是，當然；我的夫子納丁稅；這是他的原則和實行；你們不必怕向他提這事。”

(1.)他生在律法以下（加拉太書 4:4）；因此按這律法，他出生四十日時已為他繳過贖價（路加福音 2:22），如今他又為自己繳納，因他在卑微的狀態中取了奴僕的形象（腓立比書 2:7、8）。#

(2.)他為我們成為罪，又在罪身的形狀中被差來（羅馬書 8:3）。如今這繳給聖殿的稅稱為贖罪銀（出埃及記 30:15）。基督為要在凡事上顯為罪人的樣式，就繳納了它，儘管他沒有罪需要贖。#

(3.)這正合乎他成全諸般的義（第3章第15節）。他這樣做，是要留下榜樣，#

[1.]叫人各人得其所當得的，稅給當得稅的人（羅馬書 13:7）。基督的國既不屬這世界，它的寵臣和官員就絕非得著權柄可以按其身份向別人的錢囊徵稅；反而他們的錢囊須服在現有掌權者之下。#

[2.]叫我們在所居之地，為支持神公共的敬拜而奉獻。我們若領受屬靈的事物，也當回報屬肉體的事物。聖殿此時已成為賊窩，聖殿敬拜也成為祭司長反對基督及其教義的藉口；然而基督仍繳納這稅。注意，依法徵收的教會捐稅，縱有教會的敗壞，仍當繳納。我們必須謹慎，不可把自由當作貪婪或惡意的遮蓋（彼得前書 2:16）。基督若繳納丁稅，誰還能假稱免稅呢？#

II.這事怎樣被討論（第25節）；不是同收稅的人討論，免得激怒他們，而是同彼得討論，使他明白基督為何繳稅，且不致對此誤解。彼得把收稅的人帶到屋裡；但基督先向他說話，以證明他的全知，也證明沒有一個意念能向他隱藏。基督的門徒從不在他不知情的情況下受攻擊。#

如今，

1.他援引世上君王的慣例；他們向外人、即本國的臣民或同他們來往的外國人徵稅，卻不向本家中的兒女徵稅；父母與兒女在所有之物上有這樣共同的所有權和共同的利益，父母向兒女課稅或向他們索取什麼，便是荒謬的；這就像一隻手向另一隻手徵稅。#

2.他把這應用在自己身上：“既然如此，兒子就可以免稅了。”基督是神的兒子，是承受萬有的；聖殿是他的殿（瑪拉基書 3:1），是他父的家（約翰福音 2:16），他在這殿中如同兒子忠心治理自己的家（希伯來書 3:6），因此不必為聖殿的事奉繳納這稅。基督這樣申明自己的權利，免得他繳納這稅被誤用為削弱他作為神兒子和以色列王的名分，並顯得他自己否認這個名分。這些兒女的豁免不可延展到我們主耶穌自己以外。神的兒女藉著恩典和收養，脫離了罪和撒但的奴役，卻沒有脫離在民事上服從民事官長；基督的律法在此十分明確：“在上有權柄的，人人當順服。”當將該撒的物當歸給該撒。#

III.儘管如此，這稅是怎樣繳納的（第27節）。#

1.基督為何放棄自己的權利並繳納這稅，雖他本有免稅的資格：“恐怕觸犯他們。”知道他是神兒子的，如彼得那樣的人很少；若此時為這種目的宣揚這個仍屬秘密的重大真理，就會損害其尊榮。因此基督放下那個論據，並考慮到若拒絕繳納這稅，便會增加人對他和他教義的成見，使他們的心遠離他，所以決定繳納。注意，基督徒的謹慎和謙卑教導我們，在許多情形中寧可放棄自己的權利，也不因堅持它而使人跌倒。我們絕不可因怕觸犯人而逃避本分（基督的講道和神蹟觸犯了他們，他卻仍繼續行，不顧他們（第15章第12、13節）；寧可觸犯人，不可觸犯神）；但我們有時應在屬世利益上舍己，免得觸犯人；正如保羅所行（哥林多前書 8:13；羅馬書 14:13）。#

2.他為繳納這稅採取什麼辦法；他從魚口中取出錢來繳納（第27節），其中顯明，#

(1.)基督的貧窮；他手邊沒有十五便士可以繳稅，儘管他醫治了許多病人；看來他一切都是白白做的；他為我們的緣故成了貧窮（哥林多後書 8:9）。他日常的開銷靠施捨維持（路加福音 8:3），非常的開銷則靠神蹟維持。他沒有吩咐猶大從所帶的錢囊裡支付；那是供維持生活之用的，他不願將原為眾人益處而設的，吩咐用在自己個人身上。#

(2.)基督的能力；他為此從魚口中取錢。無論是他的全能把錢放在那裡，還是他的全知知道錢在那裡，都是一回事；這證明他的神性，也證明他是萬軍之主。那些離人最遠的受造物，也聽從基督的命令；甚至海里的魚也在他腳下（詩篇 8:5）；為顯明他在這低下世界的主權，又為遷就他現今卑微的狀態，他選擇從魚口中取錢，儘管他原可從天使手中取來。如今請注意，#

[1.]彼得必須釣魚捕得那魚。他即使行神蹟也要使用方法，以鼓勵勤勞和努力。彼得有事要做，而且是在他本行的路上；這教導我們在所蒙召去做、也蒙召在其中做的工作上殷勤。我們盼望基督賜給我們嗎？那就當預備為他作工。#

[2.]魚上來了，口中帶著錢；這向我們表明，順服中的順服之賞。我們奉基督的命令所作的工，自己帶著報償：遵守神的命令，不但在遵守之後有大賞賜，就是在遵守之中也有大賞賜（詩篇 19:11）。彼得被立為得人的漁夫，他這樣所捕的魚就上來了；心既打開接受基督的話，手也就打開扶持他的傳道人。#

[3.]這塊錢正好足以替基督和彼得繳納稅銀。你必會找到一枚四德拉克馬銀幣，其價值相當於一舍客勒的猶太銀子，足以繳納兩個人的人頭稅，因為人頭稅是半舍客勒（出埃及記 30:13）。基督同樣容易吩咐得一袋錢，如同得一塊錢；但他要教導我們不可貪圖奢餘，只要有今日所需，便當以此為足；即使我們只得過著朝不保夕的生活，也不可不信靠神。基督使那魚作他的出納；我們為何不可使神的護理作我們的倉庫和寶庫呢？若我們今日有足用的，明日自有明日的憂慮。基督替他自己和彼得繳納，因為這裡大概只向彼得估定了稅額，當時也是向他索取；或許其餘的人已經繳了，或要在別處繳納。羅馬教徒把基督替彼得繳稅作出極大的奧秘，好像這使彼得成為全教會的元首和代表；其實，為他繳納貢銀，與其說是優越的標誌，不如說是臣服的標誌。他那些冒稱的繼承人不繳貢銀，反倒徵收貢銀。彼得為這錢捕魚，因此其中一部分供他使用。那些與基督同工、贏得靈魂的人，必與他一同發光。把這錢給你我繳稅。基督為自己所付的，被看作債務；他為彼得所付的，卻是對彼得的恩惠。要留意，若神如此喜悅，有足夠的世上財物，不但可以盡公義，也可以施恩惠；不但可以周濟窮人，也可以厚待朋友，乃是一件可羨慕的事。大產業有什麼益處，若不是使人能夠行更多的善呢？#

最後，要留意，福音書作者在這裡記載基督給彼得的吩咐，就是憑據；至於結果，並沒有特別提及，卻是理所當然地被視為已成就，並且這樣看是正當的；因為在基督那裡，說與做乃是同一回事。