馬太福音 23

在前一章中，我們有救主與文士和法利賽人的談論；在這裡，我們有他關於他們的談論，或者說，反對他們的談論。

I.他承認他們的職分（第2、3節）。#

II.他警告門徒不要效法他們的假冒為善和驕傲（第4–12節）。#

III.他控告他們犯了各種重大的罪行和過失：敗壞律法，敵對福音，並且對神和人都行詭詐；對每一項，他都先宣告一項禍患（第13–33節）。#

IV.他對耶路撒冷宣判，並預言這城和聖殿的毀滅，尤其是因著逼迫的罪（第34–39節）。#

我們沒有發現基督在他一切的講道中，對任何一類人像對這些文士和法利賽人那樣嚴厲；因為事實是，沒有什麼比那一代人的性情和行徑更直接與福音的精神相反。他們在宗教的外衣和藉口之下，充滿了驕傲、屬世和暴虐；然而這些人卻是百姓的偶像和寵兒，百姓以為，若只有兩個人上天堂，其中一個必是法利賽人。現在基督在這裡把他的談論指向眾人和他的門徒（第1節），藉著描繪這些文士和法利賽人的本來面目來糾正他們對他們的錯誤看法，並由此除去一些群眾因這些自稱為百姓嚮導的教會人士反對基督和他的教訓而對他所懷的偏見。注意，認識人的真實品格是好的，免得我們被偉大的名號、頭銜和權力的聲稱所矇騙。必須告訴人有關豺狼的事（使徒行傳 20:29、30），狗的事（腓立比書 3:2），詭詐作工之人的事（哥林多後書 11:13），使他們知道在這裡要警醒防備。不但混雜的群眾，連門徒也需要這些警戒；因為好人也容易被世俗的浮華耀花眼睛。

現在，在這篇談論中，

I.基督承認他們作為律法解釋者的職分；文士和法利賽人（即全體公會，他們掌管教會治理，皆稱為文士，其中一些是法利賽人）坐在摩西的位上（第2節），作律法的公共教師和解釋者；而摩西的律法既是他們國家的民法，他們便如同審判官，或治安法官的法庭；教導和審判似乎是相等的，對照歷代志下 17:7、9 與歷代志下 19:5、6、8。他們不是巡迴審判的流動法官，而是常設法庭，依照律法裁決上訴、特別裁決或錯誤令狀；他們坐在摩西的位上，不是因他作神與以色列之間的中保，而只是因他作首席審判官（出埃及記 18:26）。或者，我們可將此應用於不是公會、而是其餘解釋律法並教導百姓如何應用於個別情形的法利賽人和文士。為以斯拉；那通達神律法的敏捷文士；所造的木臺（尼希米記 8:4），這裡稱為摩西的位，因為摩西在各城都有這樣的人（使徒行傳 15:21 的說法正是如此），他們在那些講臺上宣講摩西；這是他們的職分，且是正當而尊榮的；必須有人使百姓可以從他口中求問律法（瑪拉基書 2:7）。注意，#

1.許多好位置由壞人佔據；極惡之人甚至被高舉到摩西的位上，並非新事（詩篇 12:8）；事情若是如此，人並不因那位子得多少尊榮，反而那位子因人受了羞辱。那時坐在摩西位上的人墮落得如此可憐，以致那位像摩西的大先知起來另設一個位子的時候已經到了。#

2.有益而良好的職分和權柄，不應因為有時落在濫用它們的壞人手中，就被定罪和廢除。因此，我們不可因文士和法利賽人佔據了摩西的位，就拆毀摩西的位；不如讓兩樣一齊長到收割的時候（第13章第30節）。#

所以他推論說（第3節）：“凡他們所吩咐你們遵守的，你們都要遵守而行；只要他們坐在摩西的位上，就是誦讀和傳講由摩西所賜的律法”（這律法當時仍完全具有效力、權能和功用），“並且按那律法審判，你們就必須在這範圍內聽從他們，把他們當作使你們記念成文之道的人。”文士和法利賽人以研讀聖經為業，熟悉它的語言、歷史、風俗、文體和措辭。如今基督要百姓利用他們所給的幫助來明白聖經，並照此而行。只要他們的註釋是闡明經文而非曲解經文，使神的誡命顯明而非廢掉，他們在這範圍內就應當被遵守和聽從，但要謹慎並有分辨的判斷。注意，我們不可因善好的真理由壞傳道人傳講，就輕看那真理；也不可因善好的法律由壞官長執行，就輕看那法律。雖然我們最願意食物由天使送來，然而若神借烏鴉送給我們，只要是良好而有益的，我們就必須領受，併為此感謝神。我們的主耶穌預先說這話，是要防止有人對以下談論提出異議；彷彿他定罪文士和法利賽人，是要使摩西的律法受藐視，並使百姓離棄它；其實他來不是要廢掉，乃是要成全。注意，預先消除人對正當責備可能提出的異議，是智慧；特別是在有必要分別職員與其職分時，免得職員受責備時連職事也受責備。

II.他定罪這些人。他曾吩咐眾人照他們所教導的去做；但在這裡他附加警戒，不要照他們所做的去做，要防備他們的酵；不要效法他們的行為。他們的遺傳就是他們的作為，就是他們的偶像，是他們幻想的作品。或者說：“不要照他們的榜樣。”教義和實踐都是必須察驗的靈，必要時必須仔細分開並辨明；我們既不可為了教導敗壞教義之人的某些可嘉實踐而吞下敗壞的教義，也不可為了立壞榜樣之人貌似可信的教義而效法任何壞榜樣。文士和法利賽人既誇耀自己行為的善良，也誇耀其教訓的正統，並盼望藉此稱義；這就是他們所提出的申辯（路加福音 18:11、12）；然而他們所如此看重的這些事，在神眼中卻是可憎的。#

我們的救主在這裡和以下幾節，列舉了他們行為的各種細節，我們不可效法他們。概括而言，他們被控告在宗教上假冒、偽善或兩面行事；這罪不能在人間的法庭中審問，因為我們只能按外貌判斷；但鑑察人心的神能定假冒為有罪；沒有什麼比這更令他不悅，因為他所要的是真實。

在這些經文中，有四件事被控告在他們身上。

1.他們所說的和所做的是兩回事。#

他們的行事與他們的講道和所承認的信仰全不相合；因為他們能說不能行；他們從律法中教導善事，但他們的生活方式卻證明他們說謊；而且他們似乎為自己找到了另一條上天堂的路，不是他們指給別人的那條。參看這事如何被闡明並嚴厲控告在他們身上（羅馬書 2:17–24）。在一切罪人中，最無可推諉的，就是容許自己犯他們所定罪於別人的罪，或犯更重的罪。這尤其觸及邪惡的傳道人，他們的分必與假冒為善的人同定（第24章第51節）；因為還有什麼假冒比這更大：強要別人相信並實行他們自己不信不從的事；在實踐中拆毀他們在講道中所建立的事；在講臺上講得如此好，以至可惜他們竟要下來；但離開講臺後生活得如此壞，以至可惜他們竟曾上去；如同鍾，召別人去教會，自己卻掛在教會外；又如同路標，給別人指出道路，自己卻站著不動？這樣的人必從自己的口中受審判。這也可應用於一切能說不能行的人；他們作出貌似可信的宗教信仰告白，卻不照著那告白生活；作了好看的應許，卻不履行應許；滿口善言，能向身邊所有人立法，卻沒有善行；大談特談，卻少有實行；聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。Vox et præterea nihil：不過是聲音。他們說得很好：“先生，我去。”但不可相信他們，因為他們心裡有七樣可憎的事。

2.他們極其嚴厲地把自己不願承擔的事加在別人身上（第4節）；他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上；不但堅持律法中細微的條規；這律法稱為軛（使徒行傳 15:10）；並且以比神自己所要求的更嚴苛、更嚴厲的方式催促人遵守（而法學家的格言乃是：Apices juris son sunt jura；純粹的法律細節不是法律），又在神的話語之外加添，將自己的發明和遺傳加以最高的刑罰。他們喜歡顯出自己的權威，運用他們專橫的能力，轄管神的產業，並對人的靈魂說：“你當俯伏，我們好從你身上過去。”他們在第四誡的律法上所加添的許多規條就是明證；藉此他們使安息日成為人肩上的重擔，而安息日本是為作他們心中的喜樂而設的。那些牧人就是這樣用強暴和殘忍轄管羊群，正如從前一樣（以西結書 34:4）。#

但看他們的假冒：他們自己連一個指頭也不肯動。

(1.)他們不願親自實行他們加給別人的那些事；他們催促百姓在宗教上嚴謹，自己卻不願受同樣的約束；反而暗中違犯他們公開強制的遺傳。他們放縱自己的驕傲，為別人立法；卻在自己的行事上顧惜安逸。因此，為了羞辱羅馬教的祭司，有人曾說，他們用酒和甜食禁食，卻強迫百姓只用餅和水禁食；又逃避他們加給平信徒的苦修。#

(2.)他們在這些事上不願使百姓輕省；當看見這些重擔壓迫百姓時，也不肯伸一個指頭使其減輕。他們能為神的律法找出寬鬆的解釋，又能對那律法予以寬免；但對於自己的規條卻不肯減去一絲一毫，也不寬免其中最微小細節上的過失。他們不準衡平法庭救濟普通法的極端嚴苛。這與基督使徒的做法何等相反！為著教會的平安和造就，他們自己寧可放棄基督徒自由的使用，卻允許別人使用那自由！他們不加給人別的重擔，只加必要的事，並且那些事都是容易的（使徒行傳 15:28）。保羅對他所寫信的人是何等仔細地寬待！（哥林多前書 7:28；9:12）#

3.他們在宗教上全是為了炫耀，毫無實質（第5節）；他們一切所做的事，都是要叫人看見。我們必須作這樣的善行，使看見的人可以榮耀神；但我們不可宣揚自己的善行，意圖讓別人看見而榮耀我們；我們的救主在這裡把這事普遍歸咎於法利賽人，正如他先前在禱告和施捨的具體事例上所作的一樣。他們的一切目的都是要得人的稱讚，因此一切努力都是要叫人看見，在肉體上作出好看的外表。在那些落在人眼中的宗教責任上，沒有人比他們更恆常、更豐盛；但在神與他們靈魂之間的事，在密室的隱退處和內心的幽深處，他們卻希望得著豁免。敬虔的外貌會使他們得著活著的名聲，這就是他們所追求的一切；因此他們不為敬虔的能力操心，那能力才是真正生命所不可少的。凡事為要叫人看見的，實在沒有做成任何合宜的事。#

他列舉他們為要叫人看見而做的兩件事。

(1.)他們把佩戴的經文盒做寬了。那些是小紙卷或羊皮紙卷，上面極精細地寫著律法中的這四段話：出埃及記 13:2–11；13:11–16；申命記 6:4–9；11:13–21。這些經文被縫在皮革裡，佩戴在額頭和左臂上。這是長老的遺傳，與出埃及記 13:9 和箴言 7:3 有關；那裡所用的措辭似乎都是比喻，不過表示我們應當把神的事如此謹慎地存記在心，彷彿綁在兩眼之間。如今法利賽人把這些經文盒做寬，好讓人以為他們比別人更聖潔、更嚴謹、更熱心於律法。切慕實在比別人更聖潔，是一種恩慈的志向；但切慕顯得如此，卻是一種驕傲的志向。在真實的虔誠上超越是好的，但在外在的炫耀上不可過度；因為做得過分，理當被懷疑別有用意（箴言 27:14）。假冒為善的作風，就是在外在的事奉上比所需作出更多的排場，超過證明或增進靈魂良好感情和性情所需要的程度。#

(2.)他們把衣裳的繸子做長了。神吩咐猶太人在衣服上作繸子（民數記 15:38），使他們與別國有別，並使他們記得自己是特選的子民；但法利賽人不滿足於和別人一樣有這些繸子；那樣已經能達到神設立它們的目的；他們的繸子必須比尋常更大，以適合他們想要引人注意的目的；彷彿他們比別人更有宗教。但那些人如此把經文盒和衣裳的繸子做大，心卻狹窄，缺少愛神和愛鄰舍的心，雖然他們如今可能欺騙別人，最後卻必欺騙自己。#

4.他們極其愛慕居首和高人一等，並且對此驕傲至極。驕傲是法利賽人所寵愛、掌權的罪，是最容易纏累他們的罪，我們主耶穌逢有機會便見證反對它。#

(1.)他描述他們的驕傲（第6、7節）。他們追求並貪戀，#

[1.]尊榮和敬重的位置。在一切公開場合，如筵席和會堂中，他們期待並且心滿意足地得著首座和高位。他們居於眾人之先，並被判定享有優先權，如同最有名望和功績的人；很容易想見他們從中得到何等自滿；他們愛居首位（約翰三書 1:9）。被佔有首座，或坐在高位，並不是所定罪的（總得有人坐在上首），而是愛慕它們；人若看重坐得最高、走在最前、靠牆而行或居於右邊這類小小禮節，並以此抬高自己，追求它，得不著便感到怨恨，這豈不是把自己當作偶像，然後俯伏敬拜——最壞的一種偶像崇拜嗎！這在任何地方都是壞事，尤其在會堂裡更是如此。在我們本是為了榮耀神、在他面前謙卑自己而出現的地方為自己尋求尊榮，實在是戲弄神，而非事奉他。大衛甘願臥在神殿的門檻那裡；他離貪求那裡的高位何等遠！（詩篇 84:10）人若不願去教會，除非能穿得漂亮、在那裡顯出體面，就很有驕傲和假冒的氣味。#

[2.]尊榮和敬重的頭銜。他們喜愛人在市上問安，喜愛人在街上相遇時向他們脫帽致敬。啊！被人指著說“這就是那人”，在市集人群中為他們讓路——“讓開，有一個法利賽人來了！”；又被人用高貴而隆重的“拉比，拉比”的稱號恭維，這何等使他們喜歡，餵養他們虛浮的心思！這對他們如同食物、飲料和珍饈；他們從中所得的滿足，和尼布甲尼撒說“這不是我所建的大巴比倫嗎？”時從他的宮殿所得的一樣大。若問安不在市上，人人不能看見他們何等受尊重、在百姓心目中地位何等高，便不會給他們一半的好處。就在基督以前不久，猶太教師、以色列的師傅，才自取拉比、拉布或拉班的稱號，意思是“大”或“多”；並被解釋為“博士”或“我主”。他們如此看重這稱號，以至有一條格言說：“向教師問安而不稱他拉比的，是惹動神聖的威嚴離開以色列。”他們把何等多的宗教放在不過是一項禮貌的事上！受教於真道的人尊敬教導他的人，給出這尊敬的人是很可稱許的；但教導人的若愛慕、要求、追求這尊敬，因之自高，若人略去便不悅，就是有罪且可憎；他非但不該教導，反而需要先學習基督學校裡的第一課，就是謙卑。#

(2.)他警戒門徒不可在這事上像他們；在這事上他們不可照著他們的行為而行；“但你們不要受這樣的稱呼，因為你們不可有這樣的心靈”（第8節）等等。#

這裡有，

[1.]一項禁止驕傲的命令。他們在這裡被禁止，#

第一，給自己爭取尊榮和主宰的頭銜（第8–10節）。這事重複說了兩次：不要受拉比的稱呼，也不要受師尊或引導者的稱呼；這不是說向那些在主裡治理我們的人表示合宜的敬意是不合法的，反而這是我們有責任向他們表示尊榮和敬重的一個例證；但是，

1.基督的傳道人不可貪慕拉比或師尊的名稱，以此與別人區別；他們貪求或接受王宮中之人所有的尊榮，與福音的樸素不相稱。#

2.他們不可僭取那些名稱所含的權威和主宰；他們不可擺師傅的架子，也不可轄制弟兄或神的產業，好像他們主宰基督徒的信心：他們從主所領受的，眾人都必須從他們領受；但在別的事上，他們不可把自己的意見和意志作為眾人的規則和標準，叫人盲目順服地接受。禁止這樣做的理由是，#

(1.)只有一位是你們的夫子，就是基督（第8節），又在第10節重申。注意，#

[1.]基督是我們的夫子、我們的教師、我們的引導者。喬治·赫伯特先生每當提到基督的名，通常就加上“我的夫子”。#

[2.]惟有基督是我們的夫子，傳道人不過是學校中的助教。惟有基督是夫子，是我們必須聽從、受他管理和支配的大先知；他的話必須成為我們的神諭和律法；“我實在告訴你們”對我們必須已經足夠。若惟有他是我們的夫子，那麼他的傳道人若自立為獨裁者，聲稱至高權和無誤性，就是大膽僭奪基督不肯給別人的尊榮。#

(2.)你們都是弟兄。傳道人不但彼此是弟兄，也與百姓是弟兄；所以，他們本可轄制的既無非是自己的弟兄，他們作師尊就很不相稱；不錯，我們都是幼弟，否則長子可以主張尊貴和權柄上的優越（創世記 49:3）。但是，為要排除這一點，基督自己乃是在許多弟兄中作長子的（羅馬書 8:29）。你們都是弟兄，因為你們都是同一位夫子的門徒。同學就是弟兄，作為弟兄，應當彼此幫助學習功課；但絕不可容許其中一個學生坐到夫子的座位上，向學校立法。我們若都是弟兄，就不可作許多師傅（雅各書 3:1）。#

第二，他們被禁止把這樣的頭銜歸給別人（第9節）：“不要稱呼地上的人為父；不要立任何人為你們宗教的父，就是它的創始者、作者、指導者和治理者。”我們肉身的父必須稱為父，我們也必須因此敬重他們；但只有神可被承認為我們靈的父（希伯來書 12:9）。我們的宗教不可從任何人而來，也不可依賴於任何人。我們重生得著屬靈和屬神的生命，不是出於能壞的種子，乃是藉著神的道；不是出於肉體的意志，也不是出於人的意志，乃是出於神。現在人的意志既不是我們宗教的起源，就不應成為其準則。我們不可 jurare in verba magistri：對任何受造物的主張宣誓，不論他多麼智慧或良善；也不可把自己的信心釘在任何人的衣袖上，因為我們不知道他會把它帶到哪裡去。聖保羅稱自己為那些歸信時他曾作工具之人的父（哥林多前書 4:15；腓利門書 1:10）；但他並不聲稱轄制他們，而是用這個稱號表示的不是權威，而是情愛：因此他不稱他們為他的債戶，而稱他們為他所愛的兒子（哥林多前書 4:14）。

所給的理由是：只有一位是你們在天上的父。神是我們的父，在我們的宗教中是萬有中的萬有。他是它的源泉和創立者；是它的生命和主；我們的屬靈生命只從他這本源而來，並倚賴於他。他是眾光之父（雅各書 1:17），是那一位父，萬有都本於他，我們也歸於他（以弗所書 4:6）。基督既教導我們說：“我們在天上的父”，就不要稱地上的人為父；不要稱任何人為父，因為人是蟲，世人也是蟲，都是從與我們相同的磐石中鑿出來的；尤其不可稱地上的人為父，因為地上的人是有罪的蟲；世上沒有義人行善而不犯罪，所以沒有一人配稱為父。

[2.]這裡有一項謙卑和彼此順服的命令（第11節）：你們中間誰為大，誰就要作你們的用人；不但稱自己為用人（我們知道有一人自稱 Servus servorum Dei；神眾僕人的僕人，卻行事如拉比、父和師尊，又如 Dominus Deus noster；我們的主神，以及諸如此類），而且要實在如此。可把它看作一個應許：“最順服、最樂於服事的人，必被看為最大的，在神的恩眷中居於最高之處。”或把它看作一項命令：“凡在教會中被提升到任何尊貴、信託和榮耀地位的人，當作你們的用人”（有些抄本讀 esto 而非 estai），“不可認為你的尊榮憑據是一紙安逸文書；不，最大的不是主宰，乃是執事。”聖保羅既知道自己的權利，也知道自己的責任，雖是自由的，卻使自己作了眾人的僕人（哥林多前書 9:19）；我們的夫子也常常催促門徒要謙卑克己、溫柔俯就，並多行基督徒愛的各種服事，即使這些服事卑微，或是服事最卑微的人；在這事上，他已經給我們立了榜樣。#

[3.]這裡有這一切的一個好理由（第12節）。請思想，#

第一，為驕傲之人所預定的懲罰：凡自高的，必降為卑。若神賜他們悔改，他們必在自己眼中降卑，並必因此厭惡自己；若不悔改，他們遲早必在世人面前降卑。尼布甲尼撒在驕傲的頂峰，變成與獸同居的；希律變成蟲子的食物；那坐著為後的巴比倫，變成列國的笑柄。神使那些驕傲自大的祭司被人藐視、看為卑賤（瑪拉基書 2:9），又使說謊的先知成為尾巴（以賽亞書 9:15）。但即使驕傲的人在今世沒有被打上降卑的記號，仍有一日將到，他們必起來受永遠的羞辱和藐視（但以理書 12:2）；他必如此豐豐富富地報應行事驕傲的人！（詩篇 31:23）

第二，為謙卑之人所預定的升高：凡自卑的，必升為高。謙卑是在神眼中極其寶貴的妝飾。在今世，謙卑的人有蒙聖潔之神悅納、受一切智慧善良之人敬重的尊榮；他們有資格，並且往往被召去擔任最尊榮的服事；因為尊榮像影子，逃避那些追逐和抓取它的人，卻跟隨那些逃避它的人。無論如何，在來世，那些因罪痛悔、順服他們的神、並向弟兄俯就而謙卑自己的人，必被升高承受榮耀的寶座；必不但在天使和人面前被承認，而且得冠冕。

在這些經文中，我們看見主耶穌基督直接向文士和法利賽人宣告八項禍患，猶如從西奈山發出的許多雷霆或閃電。三樣禍患已被說得甚是可怕（啟示錄 8:13；9:12）；但這裡有八樣禍患，與八福相對（馬太福音 5:3）。福音也有禍患，如同律法一樣；福音的咒詛是一切咒詛中最沉重的。這些禍患格外顯著，不但因宣告它們之人的權威，也因他的溫柔和慈愛。他來是要賜福，也喜愛賜福；但若他的忿怒被激起，必定是有緣故的：大代求者所反對的人，誰能為他懇求呢？從基督而來的禍患，是無可救濟的禍患。

這正是這首歌的重負，且是沉重的負擔：禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！注意，

1.文士和法利賽人都是假冒為善的人；這便是概括他們其餘一切惡劣品格之處；它是使他們所言所行皆帶有這種味道的酵。假冒為善的人乃是在宗教中的戲子（這是此詞本來的意思）；他冒充或扮演一個他既不是、也不能是，或許既不是、也不願是的人。#

2.假冒為善的人處於可悲的境況。禍哉，假冒為善的人；說這話的主既說他們的情形悲慘，他們的情形便實在如此：他們活著時，他們的宗教是虛妄的；他們死時，他們的滅亡是大的。#

如今，這些加在文士和法利賽人身上的每一禍，後面都附有一個理由，指出他們所犯的一項罪，證明他們的假冒為善，並稱義基督對他們所作的判決；因為他的禍、他的咒詛，從來不是無緣無故的。

I.他們是基督福音的誓不兩立之仇敵，因而也是人靈魂得救的仇敵（第13節）；他們把天國關在人面前，也就是說，他們竭盡所能攔阻人信基督，從而進入他的國。基督來是要打開天國，即為我們顯明一條通往其中又新又活的道路，使人成為那國的臣民。如今，坐在摩西位上、自稱有知識鑰匙的文士和法利賽人，本當藉著按真正恰當的意義開啟舊約中指向彌賽亞和他國度的經文，來助成此事；那些承擔講解摩西和眾先知的人，本應向百姓表明他們怎樣為基督作見證；但以理的七十個七將要滿了，權杖已離了猶大，因此如今正是彌賽亞顯現的時候。這樣，他們本可以促進這大工，幫助成千的人進入天國；但他們不但沒有這樣做，反倒把天國關起來；他們以力主那如今正在廢去的禮儀律法為事，以壓制那如今正在應驗的預言為事，並在百姓心中生出並養成對基督和他教訓的偏見。#

1.他們自己不肯進去；“官長或法利賽人中，有信他的嗎？”（約翰福音 7:48）沒有；他們太驕傲，不肯俯就他的卑微；太拘泥形式，不肯與他的樸素相合；他們不喜歡一種如此強調謙卑、捨己、輕看世界和屬靈敬拜的宗教。悔改乃是進入這國的門；對於那些稱義自己、欣賞自己的法利賽人而言，沒有什麼比悔改；即控告自己、降卑自己、憎惡自己；更不合他們心意。因此他們自己不進去；但這還不是全部。#

2.他們也不容許那將要進去的人進去。自己遠離基督是壞事，攔阻別人到他那裡去則更壞；但這通常正是假冒為善之人的作法；他們不喜歡任何人在宗教上超過他們，或比他們更好。他們自己不進去，成了許多人的阻礙；因為他們在百姓中有如此大的影響，眾人只因他們的領袖拒絕福音，便也拒絕福音；此外，他們既反對基督接待罪人（路加福音 7:39），也反對罪人接待基督；他們歪曲他的教訓，抵擋他的神蹟，與他的門徒爭辯，並以所能想像最不誠實、最不利的方式向百姓描述他，以及他的制度和安排；他們對承認他的人厲聲宣告逐出會堂，並用盡才智和權力來服事他們對他的惡意；這樣，他們便把天國關起來，以致那些願意進入的人，必須受強暴（第11章第12節），並且擠進其中（路加福音 16:16），穿過一群文士和法利賽人，並穿過他們所能設計放在路上的一切攔阻和困難。我們的救恩不託付在世上任何個人或任何一群人手中，這是何等美好！若是託付給他們，我們便完了。那些把人逐出教會的人，若能行，也會把人逐出天國；但人的惡意不能使神給他所揀選之人的應許失效；感謝神，不能如此。#

II.他們把宗教和敬虔的外貌，作為掩蓋並推進其貪婪行為和慾望的外衣和幌子（第14節）。這裡要留意，#

1.他們邪惡的行為是什麼；他們侵吞寡婦的家產，或是帶著自己和隨從住到她們家中，叫她們招待——對於他們這等身份的人，招待必須是最好的；或是設法博取她們的好感，因而取得託管其產業之權，便可輕易吞沒；誰敢叫他們這樣的人交賬呢？他們所追求的是使自己富足；這既是他們首要且最高的目的，一切公義和公平的考慮就都被置於一旁，甚至寡婦的家產也被犧牲給這個目的。寡婦是較弱性別中最軟弱的狀態，容易受欺哄；因此他們盯住她們，要掠奪她們。他們吞吃那些按神的律法，他們特別有義務保護、扶助和救濟的人。舊約曾向那些掠奪寡婦的人宣告禍患（以賽亞書 10:1、2）；基督在此以他的禍接續這禍。神是寡婦的審判者；她們是他特別的眷顧，他堅立她們的地界（箴言 15:25），為她們申辯（出埃及記 22:22、23）；然而法利賽人卻大肆吞吃她們的家產；他們何等貪婪，要以邪惡的財寶填滿自己的肚腹！他們的吞吃不僅表示貪婪，也表示他們壓迫中的殘忍，如彌迦書 3:3 所描述的：“他們吃我民的肉，剝他們的皮。”他們無疑都在律法的幌子下行這些事；因為他們作得如此巧妙，以致不受責備，也絲毫沒有減低百姓對他們的敬仰。#

2.他們用來遮蓋這邪惡行為的外衣是什麼；他們假意作很長的禱告；確實很長，若一些猶太作家告訴我們的為真，就是他們每次在默想和禱告的儀式上花三小時，每天作三次，這比一個正直的靈魂；在這本分中認真與神親近；通常敢自稱所作的還多；但法利賽人作這事十分容易，他們從不以此本分為正事，卻總把它的外表當作買賣。藉著這詭計，他們得了財富，維持了顯貴。那些長禱告不大可能是即興的，因為若是這樣（正如巴克斯特先生所指出），法利賽人所得禱告的恩賜就遠勝基督的門徒；倒更可能是他們中間通行的固定措辭，他們照數唸誦，如同羅馬教徒數念珠。基督在這裡並非譴責長禱告本身就是假冒為善；不然，若其中沒有很大的良善外貌，就不會被用作幌子；而用來遮蓋如此邪惡行為的外衣，必定很厚。基督自己曾整夜禱告神，我們也受命要不住地禱告；罪若多，要承認的也多；缺乏若多，要祈求補足的也多；憐憫若多，要感謝的也多，便有作長禱告的緣由。但法利賽人的長禱告是由徒然的重複構成的，而且；這正是其目的；是為了假意；他們藉此得著敬虔虔誠、愛好禱告、蒙天眷愛的人的名聲；藉此人們便相信，他們這樣的人不可能欺騙自己；所以，能請一個法利賽人作產業託管人、作兒女監護人的寡婦，真是有福了！這樣，當他們似乎乘著禱告的翅膀向天高飛時，他們的眼睛卻像鳶一樣，始終盯著地上的獵物，盯著某個便利他們下手的寡婦家產。這樣，割禮成了示劍人貪婪的外衣（創世記 34:22、23）；在希伯侖還願成了押沙龍叛亂的遮蓋（撒母耳記下 15:7）；在耶斯列的禁食必須庇護拿伯被殺；除滅巴力成了耶戶野心的腳凳。羅馬教的祭司假意為死人作長禱告、彌撒和追思禱告，以及我不知道的什麼，便侵吞寡婦和孤兒的家產，使自己富足。注意，敬虔的表象和形式被作成掩蓋最大惡行的外衣，並非新事。但假裝的敬虔，無論如今怎樣矇混過去，到神審判人隱秘事的日子，必被算作雙重的罪孽。#

3.因此向他們所宣告的判決；“所以你們要受更重的刑罰。”注意，#

(1.)刑罰有等級；有些人的罪更無可推諉，因此他們的滅亡也必更難忍受。#

(2.)假冒為善者如今用來掩飾或原諒其罪的宗教藉口，不久必加重他們的定罪。罪的詭詐性就在於，罪人盼望藉以贖罪和補罪的那件事，反會起來攻擊他們，使他們的罪越發顯為罪惡。但當罪犯的辯護反證明他的罪過，他的申辯；“我們曾奉你的名說預言，又奉你的名作長禱告”；反而加重對他的控告時，他的情形就可悲了。#

III.他們既是如此反對靈魂歸信基督教的人，卻又極其殷勤地引誘他們歸入自己的派別。他們把天國關在那些願意歸向基督的人面前，同時卻走遍洋海陸地，要使人歸從自己（第15節）。這裡要留意，#

1.他們使人歸入猶太教的可稱許的勤勞；不只是使人成為門徒中的寄居者；這等人只承擔遵守挪亞子孫的七條誡命；更是使人成為義的歸信者，即全心歸附猶太宗教的一切儀式，因為那才是他們所追逐的目標；為此，為了這樣一個人，縱使只有一個，他們也走遍洋海陸地，千方百計，設下許多計謀，又騎又跑，又差人又寫信，不知疲倦地勞苦。他們所求的是什麼？不是神的榮耀和靈魂的益處；乃是使人歸信的名聲，以及在人歸信之後掠奪他的好處。注意，#

(1.)若是歸向真理和嚴肅的敬虔，並且出於善意而使人歸信，這是一件好事，極配得盡心竭力去作。靈魂的價值如此大，為要救一個靈魂脫離死亡，作什麼都不可認為太多。法利賽人在此的勤勞，可以顯明許多人的懈怠；他們自以為按著更好的原則行事，卻不肯費力或花費去傳揚福音。#

(2.)為使一個人歸信，必須走遍洋海陸地；各種途徑和方法都必須嘗試；先試一種，再試另一種，怎樣作都不算多；但若達到目的，一切都得到豐厚回報。#

(3.)屬肉體的心很少因推進屬肉體的目的所必需的勞苦而退縮；當要使一個歸信者為自己所用時，他們寧可走遍洋海陸地使他歸信，也不願落空。#

2.他們在歸信者歸入之後虐待他們的可咒詛的不敬虔：“你們立刻使他作法利賽人的門徒，他就吸入法利賽人一切的觀念；這樣，你們使他成為比你們加倍的地獄之子。”注意，#

(1.)假冒為善的人雖自以為是天國的後嗣，在基督的判斷中卻是地獄之子。他們假冒為善的根源出於地獄，因為魔鬼是說謊之人的父；他們假冒為善的趨向也歸於地獄，那是他們所屬的國土、他們所承受的產業；他們被稱為地獄之子，是因他們對天國有根深蒂固的仇恨，這正是法利賽主義的原則和特性。#

(2.)雖然一切惡意反對福音的人都是地獄之子，然而有些人比別人加倍如此，更狂暴、更偏執、更惡毒。#

(3.)被引入歧途的歸信者通常是最極端的偏執者；學生勝過了老師，#

[1.]在迷戀儀式上；法利賽人自己看見他們所強加之事的愚妄，心中暗笑那些順從之人的唯命是從；但他們的歸信者卻熱衷於這些事。注意，軟弱的頭腦通常讚賞那些外表和儀式，而智慧人（即使為了公共目的而容忍它們）卻不能不輕看它們。#

[2.]在反對基督教的狂熱上；歸信者樂意吸收他們詭詐領袖不遺餘力灌輸給他們的原則，因而對真理極其狂熱。使徒在各處所遇見最苦毒的仇敵，乃是希臘化的猶太人，他們大多是歸信者（使徒行傳 13:45；14:2–19；17:5；18:6）。保羅是法利賽人的門徒，他從前對基督徒極其瘋狂（使徒行傳 26:11）；他的老師迦瑪列似乎卻較為溫和。#

IV.他們尋求自己的世利和尊榮，過於神的榮耀，便使他們編造虛假且毫無根據的區別，用以引百姓陷入危險的錯誤，特別是在起誓的事上；起誓作為普世宗教感的證據，向來被萬國視為神聖（第16節）：“瞎眼領路的！”注意，#

1.想到有多少人受那些自己瞎眼之人的引導，是可悲的；他們承擔向別人指示道路，自己卻甘願無知。 “他的守望者是瞎眼的”（以賽亞書 56:10）；而百姓也常喜歡這樣，對先見說：“不要看見。”但當引導百姓的使他們走錯路時，情形就很壞（以賽亞書 9:16）。#

2.雖然那些由瞎眼者引導之人的境況極其可悲，瞎眼領路者自己的境況卻更加可悲。基督向瞎眼的領路者宣告禍患，他們要為如此多靈魂的血負責。#

如今，為要證明他們的瞎眼，他指出起誓的事，顯明他們是何等敗壞的決疑論者。

(1.)他陳述他們所教導的教義。#

[1.]他們准許指著受造之物起誓，只要這些受造之物已分別為聖歸於服事神，並且與他有任何特別的關係。他們准許指著殿和壇起誓，雖是人手所造，本意是要作神榮耀的僕役，而不是分受其榮耀。誓言是求告神的全知和公義；把這求告歸於任何受造之物，就是把那受造之物放在神的位置上（申命記 6:13）。#

[2.]他們區別指著殿所起的誓和指著殿中金子所起的誓；又區別指著壇所起的誓和指著壇上禮物所起的誓；以為後者有約束力，前者卻沒有。這裡有雙重的邪惡：第一，他們對某些誓言予以寬免、輕忽，以為人不受這些誓言約束，不必持守真話或履行應許。他們本不該指著殿或壇起誓；但既這樣起了誓，便要受自己口中所言的約束。任何情形下都容許失信的教義，不可能出於真理的神。誓言是鋒利的器具，不可拿來戲弄。第二，他們重金子過於殿，重禮物過於壇，為要鼓勵人帶禮物到壇前、帶金子到殿的庫中；他們盼望從中得利。那些以金子為盼望、眼目被暗中之禮物弄瞎的人，是各耳板的好朋友；得利既是他們的敬虔，他們便用千般巧計使宗教屈從於世俗利益。敗壞的教會領袖，按是否合乎他們的目的來定一事是否為罪；他們看重關乎自己利益的事，遠過於關乎神榮耀和靈魂益處的事。#

(2.)他顯明這種區別的愚昧和荒謬（第17–19節）：“愚拙瞎眼的人！”基督稱他們為愚拙，是出於必要的責備，並非憤怒的辱罵。我們只須從智慧的話語中顯出罪惡見解和行為的愚昧；至於把這品格釘在某些具體的人身上，應留給基督，因為他知道人裡面有什麼，並且禁止我們說：“你這愚拙的人！”#

為要定他們的愚昧，他訴諸他們自己：金子（殿中的金器和裝飾，或庫中的金子）和使金子成聖的殿，哪一個更大？禮物和使禮物成聖的壇，哪一個更大？人人都會承認：Propter quod aliquid est tale, id est magis tale：由於某物使一件事物在某方面成為那樣，那物本身必在同一方面更是那樣。那些指著殿中金子起誓的人，視它為聖；但使它成聖的是什麼，豈不是殿的聖潔嗎？它是歸作服事殿的。因此，殿不可能比金子較不聖潔，反而必更聖潔；因為小的受大的祝福並分別為聖（希伯來書 7:7）。殿和壇是固定地獻給神的，金子和禮物卻只是次要地獻上。基督是我們的壇（希伯來書 13:10），我們的殿（約翰福音 2:21）；因為是他使我們一切的禮物成聖，並使它們蒙悅納（彼得前書 2:5）。那些在稱義上把自己的行為置於基督義的位置的人，就犯了法利賽人這種荒謬，重禮物過於壇。每個真基督徒都是活的殿；藉此，尋常之物對他都成為聖潔；“在潔淨的人，凡物都潔淨”（提多書 1:15），不信的丈夫也因著信主的妻子成為聖潔（哥林多前書 7:14）。

(3.)他糾正這錯誤（第20–22節），把他們所發明的一切誓言歸回誓言真正的用意，就是指著主的名；所以，雖然指著殿、壇或天起誓在形式上是不好的，仍有約束力。Quod fieri non debuit, factum valet：本不當作的約定，一經作成，仍有約束力。人絕不可利用自己的過錯。#

[1.]那指著壇起誓的，不要以為說“壇不過是木頭、石頭和銅”便可擺脫所受的約束；因為他的誓言要作最嚴格、不利於他自己的解釋；因為他自己有過錯，所以要使誓言的約束得以保全，ut res potius valeat quam pereat：由此使其約束得到加強，而非廢除。因此，指著壇所起的誓，應解釋為包括壇和壇上一切之物；因為附屬之物隨同主要之物。而壇上的物既獻給神，指著壇和其上之物起誓，實際上就是求神自己作見證：因為那是神的壇；到那裡去的，就是到神那裡去（詩篇 43:4；26:6）。#

[2.]那指著殿起誓的，若明白自己所作的，就不得不領會他如此尊重它的根據，不是因它是一所華美的房屋，而是因它是神的殿，獻作服事他的居所，是他所選擇要立他名的地方；所以他指著它起誓，也指著住在其中的主起誓；他樂意在那裡以特別的方式顯明自己，並賜下他同在的憑據；因此，凡指著它起誓的，就是指著那曾說“這是我安息之所；我要住在這裡”的主起誓。好基督徒是神的殿，神的靈住在他們裡面（哥林多前書 3:16；6:19）；神把加在他們身上的事看作加在自己身上；叫一個有恩典的靈魂憂愁，就是叫它和住在其中的聖靈憂愁（以弗所書 4:30）。#

[3.]人若指著天起誓，就是犯罪（第5章第34節）；但不可因此就解除他所起之誓的約束；不，神必使他知道，他所指著起誓的天乃是神的寶座（以賽亞書 66:1）；指著寶座起誓的，就是求坐在其上的主作見證；他既因那誓言的形式中對他的冒犯而憤怒，也必因違犯誓言而對他的更大冒犯施行報應。基督絕不容許人逃避莊嚴的誓言，縱使這種逃避看來何等有理。#

V.他們在律法較小的事上極其嚴格精確，卻在較重大的事上極其疏忽放鬆（第23、24節）。他們在律法上偏待人（瑪拉基書 2:9），按自己的利益或好惡挑揀本分。真誠的順服是普遍的；凡從正當原則順服神任何一條誡命的人，必尊重一切誡命（詩篇 119:6）。但假冒為善的人在宗教上是為自己，不是為神，便只作那些能為自己所用的宗教之事。文士和法利賽人的偏待，在這裡顯於兩件事。#

1.他們遵守較小的本分，卻遺漏較大的；他們在繳納十分之一上極其精確，甚至薄荷、茴香和芹菜也不例外。他們在這些事上繳十分之一的精確，並不會使他們付出很多，卻會受人稱讚；他們以很低的代價買得名聲。那法利賽人以此自誇：“我凡我所得的，都捐上十分之一”（路加福音 18:12）。但他們大概有自己的目的要達成，也會從中得著自己的好處；因為收取十分之一的祭司和利未人與他們同一利益，知道怎樣回報他們的恩惠。繳納十分之一是他們的本分，是律法所要求的；基督告訴他們不可不作。注意，各人都當在自己的地位上出力供給、維持常設的傳道職分：扣留十分之一被稱為奪取神之物（瑪拉基書 2:8–10）。那些受教於道，卻不供給教導他們之人的，是愛廉價福音的人，比法利賽人還不如。#

但基督在此所責備他們的，是他們忽略了律法中更重的事，就是公義、憐憫和信實；他們繳納十分之一的細緻，即使不是要在神面前贖罪，至少也是要在人面前為忽略那些事作辯解和遮掩。神律法中的一切事都是重大的，但最重大的，是那些最表明內心聖潔的事；即捨己、輕看世界、歸順於神的事例，宗教的生命便在其中。對人有公義和憐憫，對神有信實，乃是律法中更重大的事，是主我們的神所要的善事（彌迦書 6:8）：行公義，好憐憫，憑著信心謙卑地與神同行。這種順服勝於祭物或十分之一；公義比祭物更蒙看重（以賽亞書 1:11）。在十分之一上對祭司公正，卻欺詐虧負其他每一個人，不過是戲弄神、欺騙自己。憐憫也比祭物更蒙看重（何西阿書 6:6）。供養那些因耶和華供物而肥胖的人，卻同時向赤身露體、缺少日用飲食的弟兄或姊妹閉塞憐憫的心；向祭司繳納薄荷的十分之一，卻不給拉撒路一塊碎屑，就是使自己顯露在那無憐憫的審判之下；這審判乃是定給那些自稱講公義、卻不施憐憫之人的。沒有對神聖啟示的信實，公義和憐憫也無濟於事；因為神既要人在他的律法上尊榮他，也要人在他的真理上尊榮他。

2.他們避免較小的罪，卻犯較大的罪（第24節）：“瞎眼領路的！”他從前為他們敗壞的教訓這樣稱他們（第16節）；這裡為他們敗壞的生活也這樣稱他們，因為他們的榜樣和他們的教訓同樣具有引導性；在這事上他們也瞎眼而偏待人：他們濾出蠓蟲，卻吞下駱駝。在他們的教訓上，他們濾出蠓蟲，警告百姓不可違犯長老遺傳中哪怕最小的一條。在他們的實踐上，他們濾出蠓蟲，假裝懼怕地將它們濾出，彷彿他們極其厭惡罪，連最小的罪也害怕；但對於那些與蠓蟲相比像駱駝一般的罪，他們卻毫不為難。他們侵吞寡婦的家產時，確實是在吞下駱駝；他們給猶大無辜之血的價銀，卻又不肯把退回的錢放進庫中，恐怕不合規矩（第27章第6節）；他們懼怕沾染汙穢，不肯進審判廳，卻站在門口呼喊攻擊聖潔的耶穌（約翰福音 18:28）；他們為門徒用未洗的手吃飯而爭辯，卻為了充滿各耳板，教導人違犯第五條誡命：他們濾出蠓蟲，即較小的事，卻吞下駱駝。基督在此所責備的並非顧忌小罪；若是罪，即使只像蠓蟲，也必須濾出；所責備的是作了這事，卻又吞下駱駝。在律法較小的事上迷信，卻在較大的事上褻瀆，便是這裡所定罪的假冒為善。#

VI.他們只顧宗教的外面，毫不顧裡面。他們更渴望、更殷切地在人面前顯為敬虔，過於在神面前證明自己如此。這由兩個比喻說明。#

1.他們好比一個器皿，外面洗得乾淨，裡面卻滿是汙穢（第25、26節）。法利賽人把宗教放在至多隻是禮貌一點的事上：洗杯（馬可福音 7:4）。他們留意用乾淨的杯盤吃食物，卻不在乎以勒索得食物，又縱慾使用。一個人若只洗杯子給人看的外面，卻留下給人使用的裡面不潔淨，該是何等愚妄；那些只避免會敗壞自己在人前名聲的醜惡罪行，卻任憑自己心中的邪惡；這使他們在純潔聖潔的神面前可憎；的人，正是如此。對此，要留意，#

(1.)法利賽人的作法；他們洗淨外面。在那些鄰舍所能看見的事上，他們顯得十分嚴謹；他們以極大的巧妙進行邪惡的陰謀，以致其邪惡不受懷疑；人們普遍以為他們是很好的善人。但在他們內心的隱秘處和生活私下的退處，他們滿了勒索和放縱；滿了強暴和淫亂（如哈蒙德博士所說）；即滿了不義和不節制。他們似乎敬虔，實際卻既不節制，也不公義。他們裡面滿了邪惡（詩篇 5:9）；而我們真正是什麼，乃在於我們裡面是什麼。#

(2.)基督針對這作法所賜的準則（第26節）。這話是向瞎眼的法利賽人說的。他們自以為是這地的先見，基督卻在約翰福音 9:39 稱他們為瞎眼。注意，在基督看來，那些人是瞎眼的：無論他們在別的事上何等眼明，卻對自己內心的邪惡陌生，並非仇敵；他們看不見，也不憎惡寄居在其中的隱秘罪。自我無知是最可恥、最有害的無知（啟示錄 3:17）。這準則是：先洗淨裡面。注意，我們各人首要的關注，應當是洗去心中的邪惡（耶利米書 4:14）。基督徒主要的工夫在裡面，就是得以洗淨靈裡的汙穢。敗壞的情感和傾向，隱藏在靈魂中、無人看見也無人留意的秘密私慾，這些必須先治死、制伏。那些只有鑑察人心的神的眼目看見的罪，必須憑良心禁戒。#

要留意所規定的方法：先洗淨裡面；不只是洗淨裡面，而是先洗淨裡面；因為若對此妥為留心，外面也會乾淨。外在的動機和誘因可以使外面乾淨，裡面卻仍汙穢；但若更新、成聖的恩典洗淨裡面，就會影響外面，因為統治的原則在裡面。若心守得好，一切就好，因為生命的泉源由心而出；外在的爆發自然會消失。若心和靈得以更新，生命便有新樣；所以我們當從自己開始：先洗淨裡面；當這是我們首要的工作時，我們便作成了穩妥的工。

2.他們好比粉飾的墳墓（第27、28節）。#

(1.)他們外面好看，如同墳墓，外表顯得美麗。有些人認為這是指猶太人把墳墓刷白的習俗，只為標明它們，特別是在不尋常的地方，使人可以避開它們，因為觸摸墳墓會沾染禮儀上的汙穢（民數記 19:16）。修補那褪壞的白色，也是管理道路者職責的一部分。墳墓這樣就顯得格外醒目（列王紀下 23:16、17）。假冒為善之人藉以博得世人稱許的形式主義，只會使一切智慧良善的人更加謹慎地避開他們，恐怕被他們玷汙。要防備文士（路加福音 20:46）。這更可能是暗指把顯要人物的墳墓刷白、加以美化的習俗。這裡說（第29節），他們修飾義人的墳墓；正如我們通常在偉人墓上立碑，在親愛朋友的墳上撒花。文士和法利賽人的義，如同墳墓的裝飾，或裝殮死屍，只是為著炫耀。他們野心所達到的最高目標，是要在人前顯為義，並受人的稱讚和仰慕。但是，#

(2.)他們裡面汙穢，如同墳墓，充滿死人的骨頭和一切汙穢：靈魂離開身體之後，我們的身體何等卑賤！他們也正是充滿了假冒為善和罪孽。假冒為善是所有罪孽中最惡劣的。注意，心中充滿罪惡的人，仍可能生活無可指責，並且顯得十分良善。但若我們的同僕稱讚我們，主人卻不說“做得好”，這對我們有什麼益處呢？當別的一切墳墓都被打開時，這些粉飾的墳墓也要被察看，死人的骨頭和一切汙穢都要被取出，陳列在天上萬軍面前（耶利米書 8:1、2）。因為那日神所審判的，不是人的外表，而是人的隱秘。那時，那些與假冒為善的人同得分的人，回想自己怎樣體面而貌似有理地、受所有鄰舍稱許地走向地獄，也只能得到極少的安慰。#

VII.他們假裝極其善待已經去世的先知的遺名，卻恨惡並逼迫當時與他們同在的先知。這一點放在最後，因為這是他們品格中最黑暗的一面。神為自己在律法和典章中的尊榮發熱心；若這些被褻瀆和濫用，他就憤恨。但他也常為自己在先知和傳道人身上的尊榮同樣發熱心；若他們受冤屈和逼迫，他就更加憤恨。因此，我們主耶穌說到這一點時，比說其餘各點更詳盡（第29–37節）；因為觸及他的傳道人，就是觸及他的受膏者，就是觸及他眼中的瞳人。請注意，#

1.文士和法利賽人對已故先知所假裝的敬意（第29、30節）。這就是他們的粉飾，也是他們在外表上顯為義之處。#

(1.)他們尊崇先知的遺蹟，建造他們的墳墓，修飾他們的墳塋。看來，他們埋葬之處是人所知道的；大衛的墳墓還在他們那裡（使徒行傳 2:29）。神人的墳墓上有題字（列王紀下 23:17），約西亞以不遷移他的骸骨為足夠的敬意（第18節）。但他們還要做得更多，重建並美化這些墳墓。現在要從兩方面來看：#

[1.]這是向已故先知所表的敬意的實例；他們活著時曾被看作萬物中的汙穢，又被人用各樣惡言毀謗。注意，神甚至能從惡人那裡強使他們承認敬虔和聖潔的尊榮。尊重神的人，神必尊重；有時甚至藉著本應輕看他們的人來尊重他們（撒母耳記下 6:22）。義人的記念被稱讚，恨惡並逼迫他們之人的名卻必被羞恥遮蓋。在盡本分的道路上堅忍果決所得的尊榮，將是長存的尊榮；那些在神面前顯明的人，也必在周圍之人的良心中顯明。#

[2.]這也是文士和法利賽人虛偽的實例，他們向那些先知表示敬意。注意，屬肉體的人很容易尊崇已經去世的忠心傳道人的記念，因為他們不再責備他們，也不再攪擾他們的罪。死去的先知是不能看見的先見，他們足能容忍；他們不像活著的見證人那樣折磨他們，後者以活的聲音；viva voce，活著的聲音；作見證（啟示錄 11:10）。他們能尊崇死去先知的著作，那些著作告訴他們應當成為什麼樣的人；卻不能接受活著先知的責備，後者告訴他們實際是什麼樣的人。Sit divus, modo non sit vivus：可以有聖徒，只是不要有活在這裡的聖徒。羅馬教會對已故聖徒、特別是殉道者的記念所付出的過分敬意，奉獻日子和地點給他們的名，珍藏他們的遺物，向他們祈禱，向他們的像獻祭；同時又使自己醉於當日聖徒的血，這明顯證明他們在一種偽造的、假冒為善的宗教中，不但繼承了文士和法利賽人，而且超過了他們；這種宗教建造先知的墳墓，卻恨惡先知的教訓。#

(2.)他們抗議自己不會殺害他們（第30節）：“若我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。”他們絕不會同意禁制阿摩司、囚禁米該雅，把哈拿尼下在枷中、耶利米下在牢裡，或用石頭打死撒迦利亞，譏誚耶和華的一切使者，虐待他的先知；不，絕不會是他們，他們寧可失去右手，也不會做這樣的事。“你僕人豈是狗呢？”然而他們那時正在圖謀殺害基督；眾先知都是為他作見證的。他們以為，若活在先知的日子，必歡喜聽從他們、順服他們；然而他們卻背叛基督帶到世上的光。但可以確定，希律和希羅底對施洗約翰所作的，若在以利亞的日子，也必會成為亞哈和耶洗別。注意，罪人之心的詭詐在這事上極其顯明：他們隨著本時代罪惡的潮流而下，卻幻想自己會逆著往日罪惡的潮流而遊；若有別人所有的機會，便會更忠心地利用；若處在別人的試探中，便會更有力地抵擋；其實他們既不利用自己所有的機會，也不抵擋自己所處的試探。我們有時會想，若我們活在基督在世的時候，何等恆常地跟從他；我們不會像當時的人那樣輕視棄絕他；然而基督在他的靈裡、在他的道中、在他的傳道人身上，仍沒有得到更好的對待。#

2.儘管如此，他們對基督和他福音的仇恨與反對，以及由此給自己和那一代人帶來的毀滅（第31–33節）。請注意，#

(1.)罪狀已經證實：“你們是為自己作見證的。”注意，當很容易找到罪人自己作見證反對他們時，他們不能因缺乏證據而希望逃避基督的審判；他們的辯詞不僅會被駁回，還會轉為定他們的罪，他們自己的舌頭必使自己跌倒（詩篇 64:8）。#

[1.]按他們自己的承認，他們祖宗殺害先知是大惡；因此他們知道這事的罪過，自己卻犯了同樣的罪。注意，那些定別人之罪、自己卻容許同樣或更大之罪的人，是最無可推諉的（羅馬書 1:32:1）。他們知道自己不應與逼迫者同流，卻又作了他們的跟從者。這樣自相矛盾的事，到了大日就會成為自我定罪。基督對於他們建造先知墳墓賦予了不同於他們本意的解釋；彷彿他們藉著美化先知的墳墓，便稱義了殺害先知的人（路加福音 11:48），因為他們仍堅持那罪。#

[2.]按他們自己的承認，這些臭名昭著的逼迫者乃是他們的祖先：“你們是他們的子孫。”他們的意思不過是說，按血統和本性他們是其子孫；但基督把這話轉用在他們身上：按靈性和性情，你們也是如此；你們屬於那些祖宗，也要行他們的私慾。正如你們所說，他們是你們的祖宗，而你們 patrizare：效法你們的祖宗；這罪在你們中間成了血統所傳的罪。你們的祖宗怎樣行，你們也怎樣行（使徒行傳 7:51）。他們出於逼迫人的種族，是作惡之人的後裔（以賽亞書 1:4），興起來接替他們祖宗（民數記 32:14）。惡毒、嫉妒和殘忍彷彿與他們骨肉相連；他們從前又把照著祖宗所行的去行當作原則（耶利米書 44:17）。這裡值得注意的是（第30節），他們何等謹慎地提到這種關係：“殺害先知的是我們的祖宗，他們是有尊榮、有權勢的人；我們是他們的子孫和繼承者。”若他們真如所當作的那樣憎惡祖先的邪惡，就不會如此喜愛稱他們為祖宗；因為與逼迫者同宗並非榮耀，縱然他們有極大的尊位和權勢。#

(2.)對他們所宣告的判決。基督在這裡繼續，#

[1.]把他們交給罪，視為無可挽回的（第32節）：“你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。”以法蓮親近偶像，又恨惡受改革，就任憑他吧。汙穢的，叫他仍舊汙穢。基督知道他們正在謀劃他的死，並且幾天之內就要成就；他說：“好吧，你們繼續謀劃，承受你們的咒詛，隨從你們的心所行的，眼所看的，看結果如何。你所做的，快做吧。”你們不過是充滿罪孽的量度，那時這量度必氾濫成為憤怒的洪流。”注意，第一，在完全的毀滅臨到個人、家庭、教會和國家之前，罪惡有一個要充滿的量度。神必長久忍耐，但時候必到，他不能再容忍（耶利米書 44:22）。我們讀到亞摩利人的罪孽要滿盈（創世記 15:16），地上的莊稼熟透、可用鐮刀收割（啟示錄 14:15–19），又讀到罪人不再行詭詐、在詭詐上達到滿盈的身量（以賽亞書 33:1）。第二，子孫若在父輩離世後仍堅持同樣或類似的罪，就是充滿父輩罪惡的量度。那招致國破的國罪，是由數個世代許多人的罪組成的；在社會的延續中有一筆不斷累積的賬，因為神公義地將父輩的罪孽追討在隨從其腳蹤的子孫身上。第三，逼迫基督、他的子民和傳道人，是比任何別的罪更快充滿一國罪責的罪。這罪使無可醫治的憤怒臨到父輩（歷代志下 36:16），也使極重的憤怒臨到子孫（帖撒羅尼迦前書 2:16）。這就是第四樣罪；加在其餘三樣之上，耶和華便不收回刑罰（阿摩司書 1:3、6、9、11、13）。第四，神把那些頑梗堅持滿足自己私慾的人交給他們自己的心，是公義的。那些要一頭衝向毀滅的人，就任憑韁繩放在他們頸項上；這是人在地獄以外所能處的最可悲景況。#

[2.]他繼續把他們交給無可挽回的毀滅，就是來世中個人的毀滅（第33節）：“你們這些蛇類，毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的定罪呢？”這樣的話從基督口中出來很是奇特；恩惠傾倒在他的嘴唇中。但他能且必說出可畏的話；在這些話中，他說明並總結了先前宣告給文士和法利賽人的八禍。#

這裡，第一，是他們的描述：“你們這些蛇類。”基督也給人起名字嗎？是的，但這並不許可我們也這樣做。他無誤地知道人心裡所存的，知道他們像蛇一樣詭詐，貼著地，吃塵土；他們外表好看，裡面卻惡毒，舌下有毒氣，是古蛇的種類。他們是毒蛇之種；他們和在他們以前的人，他們和與他們聯合的人，都是一代受毒害、暴怒、懷恨的基督和他福音的仇敵。他們喜愛人稱他們“拉比，拉比”，基督卻稱他們為蛇類和毒蛇；因為他給人以真實的品格，並樂意使驕傲的人蒙羞。

第二，是他們的結局。他把他們的情形描述得極其可悲，且幾乎絕望：“你們怎能逃脫地獄的定罪呢？”基督自己傳講地獄和定罪；他的傳道人也常因此受那些不願聽這些事的人毀謗。注意，

1.地獄的定罪將是一切不悔改罪人可怕的結局。這判決若出自基督，比出自歷世歷代一切先知和傳道人更可怕；因為他是審判者，地獄和死亡的鑰匙都交在他手中，他說他們被定罪，就使他們被定罪。#

2.有逃脫這定罪的道路；這裡已含有這個意思：有人得救脫離將來的忿怒。#

3.在一切罪人中，具有文士和法利賽人之靈的人最不可能逃脫這定罪；因為悔改和信心是逃脫所必需的，而那些像他們那樣自以為是、又對基督和他的福音存有如此偏見的人，怎能被引到悔改和信心呢？那些不能忍受人察驗傷處，也不能忍受把基列的膏藥敷在傷處的人，怎能得醫治和拯救呢？稅吏和娼妓知道自己的病，來求醫治他們的醫生；比那些雖在通往地獄的大路上、卻確信自己在通往天國之路上的人，更有可能逃脫地獄的定罪。#

我們已經讓這些瞎眼的領路人落在坑裡，伏在基督判定他們受地獄定罪之下；現在讓我們看看，那些瞎眼的跟隨者，就是猶太教會整體，尤其是耶路撒冷，將會如何。

I.耶穌基督仍有意用恩典的途徑試驗他們：“我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來。”這聯繫很奇特：“你們是毒蛇之種，不大可能逃脫地獄的定罪”；人本會以為接著該說：“所以再也不會有先知差到你們那裡去”；但不是這樣：“所以我要差遣先知到你們那裡去，看你們最終是否還會被感動；不然，也使你們無可推諉，並顯明神使你們毀滅是公義的。”因此，這話以一個驚歎的詞引出：看哪！請注意，#

1.差遣他們的是基督：“我差遣。”他藉此宣告自己是神，有能力賜恩賦職給先知。這是君王職分的作為；他差遣他們作使者，與我們商議有關我們靈魂的事。他復活後說“我也照樣差遣你們”（約翰福音 20:21），就應驗了這話。雖然他如今顯得卑微，卻受託有這極大的權柄。#

2.他先差遣他們到猶太人那裡：“我差遣他們到你們這裡來。”他們從耶路撒冷開始；無論到哪裡，都遵守這個原則，先把福音恩典獻給猶太人（使徒行傳 13:46）。#

3.他所差遣的人稱為先知、智慧人和文士，這是舊約中對新約職分的名稱；表明如今差到他們那裡去的傳道人，不應次於舊約的先知、智慧的所羅門或文士以斯拉。最初幾個世代中蒙神默示的非常職分者，如同直接受天差遣的先知；那時在教會中、至今仍在、並要存到世界末了的通常常設傳道人，如同智慧人和文士，在屬神的事上引導並教導百姓。或者，我們可以把使徒和傳福音的看為先知和智慧人，把牧師和教師看作文士，是受教於天國的（第13章第52節）；因為文士的職分本是尊貴的，直到這些人使它受了羞辱。#

II.他預見並預言他的使者在他們中間將遭受的惡待：“其中有些你們要殺害、要釘十字架，然而我仍要差遣他們。”基督預先知道他的僕人將受到何等惡劣的對待，卻仍差遣他們，也為他們定了所受苦難的分量；但他並不因此少愛他們，因為他定意藉著他們的苦難榮耀自己，也使他們後來得榮耀；他必補償他們的苦難，雖不阻止這些苦難。請注意，#

1.這些逼迫者的殘酷：“你們要殺害、釘十字架。”他們所渴望的，正是血，是生命的血；若不毀滅他們，他們的私慾便不得滿足（出埃及記 15:9）。他們殺了兩個雅各，釘了革流巴的兒子西門十字架，又鞭打彼得和約翰；肢體就這樣有分於元首的苦難：他被殺、被釘十字架，他們也同樣如此。基督徒必須預備抵擋到流血。#

2.他們不倦的殷勤：“你們要從這城追逼到那城。”使徒從城到城傳福音，猶太人也尾隨、纏住他們，挑動人逼迫他們（使徒行傳 14:19；17:13）。在猶太不信的人，比任何別的不信者更為福音的苦毒仇敵（羅馬書 15:31）。#

3.這事所披的宗教外衣：他們在會堂中，就是敬拜之處、設立宗教法庭之處，鞭打他們；於是他們把這當作服事教會的一部分，把人趕出去，並且說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5；約翰福音 16:2）。#

III.他因他們仿效祖宗的罪，把祖宗的罪歸在他們身上：“叫世上所流一切義人的血，都歸到你們身上”（第35、36節）。神雖長久忍耐逼迫人的世代，卻不會永遠忍耐；被濫用的忍耐，便轉為最強烈的忿怒。罪人積蓄邪惡的財寶越久，忿怒的財寶就越深越滿；一旦爆發，就如大深淵的泉源裂開。#

請注意，

1.這歸罪的範圍：包括世上所流一切義人的血，就是為義而流的血；這些血都積存在神的庫中，一滴也沒有失落，因為它們是寶貴的（詩篇 72:14）。他從義人亞伯的血開始計算；殉道者的時代；æra martyrum；就從此開始。他被稱為義人亞伯，因為他從天上得了見證，證明他是義人，神為他的供物作見證。殉道何等早就進入世界！第一個死的人，是為他的信仰而死；他雖然死了，卻仍舊說話。他的血不但呼叫反對該隱，也繼續呼叫反對一切走該隱道路、因弟兄的行為是義的就恨惡並逼迫弟兄的人。他把範圍延至巴拉加的兒子撒迦利亞的血（第36節），不是有些人所認為的先知撒迦利亞；他雖是巴拉加的兒子（撒迦利亞書 1:1）；也不是另一些人所說的施洗約翰之父撒迦利亞；而最可能是耶何耶大的兒子撒迦利亞，他在耶和華殿的院內被殺（歷代志下 24:20、21）。他的父親被稱為巴拉加，這個名字與耶何耶大意思大致相同；猶太人中同一人有兩個名字本是常見的。你們這民族殺了他，雖不是這世代親手所殺。這事特別被提及，因為對此血的追討有特別的記載（歷代志下 24:22），正如亞伯的血一樣。猶太人以為被擄已充分贖清這罪責；基督卻使他們知道，這賬還沒有完全清算，仍記在賬上。有人認為這裡還有預言性的暗示；約瑟夫斯在《戰爭史》4.335 中提到一個巴錄的兒子撒迦利亞，是一個公義良善的人，在聖殿被羅馬人毀滅前不久被殺。大主教蒂洛森認為，基督既暗指《歷代志》中前一個撒迦利亞的歷史，也預言約瑟夫斯所記後一個人的死。後一個當時雖還未被殺，然而在這毀滅來到之前，他們果然會殺了他；這樣，從起初到末了的一切都要合在一起。#

2.其結果：“這一切都要歸到這世代了。”這一切血的罪責和刑罰，都要歸到這世代。那將臨到他們的痛苦和毀滅將極其重大；從他們自己罪惡的嚴重程度來看，甚至比他們所應得的還輕；然而與別的審判相比，就會顯得彷彿是對他們祖先一切邪惡、尤其是一切逼迫的總清算，因為神宣告這毀滅與那些罪有特別的關係和關聯。這毀滅將如此可怕，彷彿神一次把他們為世上所流一切義人的血都提審了。這事要臨到這世代，表明它將很快來到；這裡有些人要活著看見。注意，罪的刑罰越重、越近，悔改和改革的呼召就越響亮。#

IV.他為耶路撒冷的邪惡哀痛，並公義地責備他們，因他曾多次向他們提出慈愛的邀請（第37節）。看他何等關切地說到這城：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！”重複是強調，表明極其豐富的憐憫。基督在一兩天前曾為耶路撒冷哭泣，如今又為它嘆息哀傷。耶路撒冷，意即和平的異象，現在卻要成為戰爭和混亂的所在。耶路撒冷，曾是全地的喜樂，現在卻要成為嗤笑、驚駭和笑談。耶路撒冷，曾是聯絡整齊的城，現在卻要因自身內部的紛爭而破碎毀滅。耶路撒冷，是神選擇安置他名的地方，現在卻要被棄給搶掠和強盜（耶利米哀歌 1:1；4:1）。但主為何要把這一切施行於耶路撒冷？為什麼？耶路撒冷大大犯罪（耶利米哀歌 1:8）。#

1.她逼迫神的使者：“你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。”這罪特別歸在耶路撒冷身上；因為公會，就是大議會，設在那裡，審理教會的事，因此先知不能在耶路撒冷以外喪命（路加福音 13:33）。誠然，他們當時已沒有處死人死刑的權力；但他們在民眾暴亂中殺害先知，聚眾暴打他們，如司提反，又煽動羅馬政權殺害他們。福音首先在耶路撒冷傳講，也首先在那裡受逼迫（使徒行傳 8:1）；那裡是逼迫者的總部，從那裡發出文書到別城，聖徒也被捆綁帶到那裡（使徒行傳 9:2）。“你用石頭打死他們”：這是一種死刑，只在猶太人中使用。按律法，假先知和引誘人的應當用石頭打死（申命記 13:10）；他們就借這律法的名義，把真先知處死。注意，撒但常用的詭計，就是把原本設立來保衛教會的武器轉而攻擊教會。把真先知汙衊為引誘人的，把真信仰者汙衊為異端和分裂的人，隨後逼迫他們就容易了。耶路撒冷還有許多別的罪惡；但這是呼聲最響的罪，也是神帶來那毀滅時比任何別的罪更留意的罪（列王紀下 24:4；歷代志下 36:16）。請注意，基督用現在時說：“你常殺害，又用石頭打死”；因為他們所已經做的和將要做的一切，基督都在當下看見。#

2.她拒絕並棄絕基督和福音的邀請。前一種罪是無可補救的罪，這一種是抗拒補救的罪。這裡有，#

(1.)耶穌基督向他們所顯奇妙的恩典和恩惠：“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下！”福音恩典的邀請就是這樣慈愛、俯就，甚至向耶路撒冷的兒女；儘管她如此敗壞；向居民，連小孩子也不例外。#

[1.]所提議的恩惠是聚集他們。基督的旨意是聚集貧窮的靈魂，從他們的迷失中聚集他們，聚集他們歸回他自己，就是合一的中心；因為萬民都必須歸集於他。這是要把猶太民族整個群體帶進教會，如同猶太人常說歸信的人那樣，聚集他們都在神聖威嚴的翅膀底下。這裡用一個卑微的比喻說明：如同母雞咯咯叫著聚集小雞。基督願意聚集他們，第一，帶著母雞所具有的那種柔情；母雞出於本能，對自己的幼雛有特別的關懷。基督聚集靈魂，是出於他的愛（耶利米書 31:3）。第二，為著同一目的。母雞把小雞聚集在翅膀底下，是為保護和安全，也是為溫暖和安慰；貧窮的靈魂在基督裡既有避難所，又有安慰。小雞受到猛禽威脅時，天然會跑到母雞那裡躲避；基督或許是指那應許（詩篇 91:4）：“他必用自己的翎毛遮蔽你。”在基督的翅膀下有醫治（瑪拉基書 4:2）；這比母雞為小雞所能給的更多。#

[2.]基督賜下這恩惠的樂意。他的邀請，第一，極其白白：“我願意這樣做。”耶穌基督實在願意接納並拯救來就他的貧窮靈魂。他並不喜悅他們的毀滅，而以他們的悔改為樂。第二，極其頻繁：“多少次！”基督多次上耶路撒冷去，在那裡講道、行神蹟；這一切的意思，都是他願意聚集他們。他記得他的呼召重複過多少次。我們聽過福音聲音多少次，感受過聖靈感動多少次，基督就多少次願意聚集我們。#

[3.]他們故意拒絕這恩典和恩惠：“你們不願意。”他們的固執與基督的憐憫何等有力地相對！我願意，你們卻不願意。他願意救他們，他們卻不願意由他拯救。注意，罪人不被聚集在主耶穌翅膀底下，完全是由於他們邪惡的意志。他們不喜歡基督所提議聚集他們的條件；他們愛自己的罪，卻又倚靠自己的義；他們不願順服基督的恩典，也不願順服他的治理，於是這約便告破裂。#

V.他宣讀耶路撒冷的判決（第38、39節）：“所以，看哪，你們的家成為荒場留給你們。”城和殿，神的家和他們自己的家，都要荒廢。但這尤其是指他們所誇耀、所倚靠的聖殿，也是使他們如此驕傲的那座聖山。注意，不願被基督的愛和恩典聚集的人，必被他的忿怒毀滅和驅散；我願意，你們卻不願意。“以色列人不肯聽從我，所以我任憑他們”（詩篇 81:11、12）。#

1.他們的家要被棄置：“成為荒場留給你們。”基督當時正離開聖殿，此後再沒有進入其中；他藉著這句話把它棄給毀滅。他們迷戀它，要獨佔它；基督在其中不可有地位或權益。“好，”基督說，“留給你們吧；拿去，盡你們所能利用它；我再也不與它有任何關係。”他們已把它變成買賣的家和賊窩，所以它就留給他們。不久以後，有聲音在殿中聽見：“我們離開這裡吧。”基督一離開，以迦博：榮耀離開了。他們的城也被留給他們，失去了神的同在和恩典；他不再作他們四圍的火牆，也不再作他們中間的榮耀。#

2.它必成為荒涼；“你們的家成為荒場留給你們。”它被留下成為 eremos：一片曠野。#

（1.）當基督離開它時，在一切明白事理之人的眼中，它立刻就成了一個極其淒涼憂鬱的地方。基督的離去使最富足、最充盈的地方成為曠野，縱然那是聖殿、眾人聚集的主要場所；因為基督不在那裡，還有什麼安慰可言呢？雖然或許還有許多別的滿足，然而若基督特別的屬靈同在被收回，那靈魂、那地方就成了曠野，成了幽暗之地，如同黑暗本身。這是人拒絕基督、把他從自己那裡趕走所導致的。#

（2.）不久以後，它就被毀壞、傾覆，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。耶路撒冷仇敵的命運，如今必成為耶路撒冷的命運：使城變為亂堆，使堅固城成為荒場，使高城降為卑，直降到地面（以賽亞書 25:2；以賽亞書 26:5）。那聖潔華美的殿宇成為荒涼之地。神一出去，所有仇敵就闖進來。#

最後，這裡是基督向他們和他們的聖殿所作的最終告別：“從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：‘奉主名來的是應當稱頌的。’”這表明，

1.他離開他們。時候將近，他要離開世界，到他父那裡去，不再被看見。復活以後，他只向幾個蒙揀選的見證人顯現；他們看見他的日子也不長，他很快就進入那不可見的世界，並要在那裡，直到萬物復興的時候。那時，他初來時人們對他的歡迎將以響亮的歡呼再次表達出來：“奉主名來的是應當稱頌的。”基督必不再被看見，直等到他駕雲降臨，眾目都要看見他（啟示錄 1:7）；那時，甚至那些從前拒絕他、刺透他的人，也樂意來到敬拜他的人中間；那時，萬膝都要向他跪拜，連那些曾向巴力屈膝的也要如此；就是作惡的人，到那時也要呼喊：“主啊，主啊”，並且當他的忿怒發作時，承認凡投靠他的都是有福的。我們願意在那日與那些說“奉主名來的是應當稱頌的”的人同得分嗎？那麼現在就當與他們同在，與那些真實敬拜並真實歡迎耶穌基督的人同在。#

2.他們持續的瞎眼和剛硬；“你們不得見我”，就是說，不得看見我是彌賽亞（因為不然，他們確實曾在十字架上看見他），不得看見關於我的真理之光，也不得看見那關乎你們平安的事，直等到你們說：“奉主名來的是應當稱頌的。”他們絕不會被說服，直等到基督第二次降臨使他們信服；到那時，要在他裡面有分已經太晚，所剩下的只有戰懼等候審判。注意：#

（1.）故意的瞎眼常受司法性的瞎眼懲罰。他們若不肯看見，就必不得看見。他以這句話結束了他的公開講道。在他復活以後；那是先知約拿的神蹟；他們不會再得別的神蹟，直等到他們看見人子的兆頭（第24章第30節）。#

（2.）當主同他的萬聖徒降臨時，他必使眾人知罪，並迫使他最驕傲的仇敵承認他是彌賽亞；就是他們，也必顯為向他說謊的人。那些如今不肯應他的呼召而來的人，到那時必被迫帶著他的咒詛離去。祭司長和文士因孩子們向基督呼喊和散那而不悅；但日子將到，那些驕傲的逼迫者必樂意被發現處於他們如今所踐踏之最卑微、最貧窮之人的境況中。那些如今辱罵並嘲笑聖徒和散那的人，很快就會另有一種心思；所以，倒不如現在就有那種心思。有人認為這話是指猶太人歸信基督；那時他們要看見他，承認他，並說：“奉主名來的是應當稱頌的。”但這似乎更是指向更遠之處，因為基督完全的顯現和罪人的知罪，是留待末日成為其榮耀的。#