馬太福音 15

在本章中，我們看見我們的主耶穌：作為大先知施教，作為大醫師醫治，作為羊群的大牧者餵養；作為眾靈之父教導他們；作為撒但的征服者趕逐他；又關懷他子民的身體，供給他們。這裡有：一、基督與文士和法利賽人論人的遺傳和規條的講論（第1–9節）。二、他與眾人及門徒論汙穢人的事物的講論（第10–20節）。三、他從迦南婦人的女兒身上趕出鬼來（第21–28節）。四、他醫治一切被帶到他那裡的人（第29–31節）。五、他用七個餅和幾條小魚餵飽四千人（第32–39節）。

我們說，惡習會產生良法。猶太教師為維持其教階制度而有的過度熱心，促成了我們救主許多卓越的講論，為要確立真理，如此處所見。

一、這裡是文士和法利賽人因基督的門徒用未洗的手吃飯而對他們的挑剔。文士和法利賽人是猶太教會中的大人物，是以敬虔為得利門路的人，是基督福音的大敵；但他們以熱心摩西律法為藉口，粉飾他們的反對，實際所圖的不過是維持他們自己對人良心的暴政。他們是有學問的人，也是辦事的人。這裡所引進的這些文士和法利賽人是從耶路撒冷來的；耶路撒冷是聖城、首城，眾支派都上那裡去，審判的寶座也設立在那裡；所以他們本應比別人更好，然而卻更壞。注意，外在的特權若不善加利用，通常只會使人更加因驕傲和惡毒而膨脹。耶路撒冷本應是清泉，如今卻成了有毒的汙池。忠信的城何竟成了妓女！

現在，若這些大人物是控告者，求問控告的是什麼呢？他們列舉什麼條款控告基督的門徒呢？其實，所加在他們身上的罪名，是不遵從他們教會的教規（第2節）：你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？他們以一個具體事例來證實這控告：他們吃飯的時候不洗手。多麼嚴重的罪行！當這已是他們所能控告基督門徒最壞的事時，就表明基督的門徒行事無可指摘。

注意，

1.古人的遺傳是什麼：就是人應當常常洗手，並且每逢吃飯總要洗手。他們把極多的宗教意味放在這事上，以為他們用未洗的手所摸的食物會汙穢他們。法利賽人自己實行這事，也極其嚴格地強加給別人；不是用民事的刑罰，卻當作良心的事，並且若不這樣做，就算為得罪神。約西拉比斷定：“用未洗的手吃飯，與犯奸淫同樣是大罪。”亞基巴拉比曾被嚴密囚禁；人送水給他，既供他洗手，也供他吃飯時飲用，水的大部分偶然灑掉了，他便用餘下的水洗手，雖沒有留下水給自己喝，說他寧可死，也不肯違犯古人的遺傳。不但如此，他們也不肯與飯前不洗手的人一同吃飯。對如此小事的這般強烈熱心，若我們今日仍未看見這也是教會壓迫者的通病；他們不但喜愛實行自己的發明，也猛烈地強迫人接受自己的規條；便會顯得極其奇怪。#

2.門徒對這遺傳或規條所犯的罪是什麼；看來，他們吃飯時沒有洗手，這對法利賽人更加冒犯，因為他們是在別事上嚴謹而有良心的人。這習慣本來夠無害，在民事用途上也合乎禮儀。我們讀到基督在場的婚筵中有為潔淨用的水（約翰福音 2:6），雖然基督把它變為酒，因而結束了它的那種用途。但當它被實行並強加為一種宗教禮儀和儀式，又把如此重擔加在其上時，門徒雖在知識上軟弱，卻已經受了足夠好的教導，不順從也不遵守它；即使文士和法利賽人正注視著他們，也不如此。他們已經學了聖保羅的功課：“凡事我都可行”；無疑，飯前洗手是可行的；但“我總不受任何事的轄制”，尤其不受那些對自己的靈魂說“你俯伏下去，使我們從你身上過去”的人轄制（哥林多前書 6:12）。#

3.文士和法利賽人對他們的控訴是什麼。他們為此與基督爭辯，以為他准許門徒這樣做；無疑，他以自己的榜樣也是准許的：“你的門徒為什麼違犯教會的教規？你又為什麼容許他們這樣做？”這控訴被帶到基督面前是好的；因為門徒自己，雖在這事上知道自己的本分，卻或許不能像所盼望的那樣充分說明他們所做之事的理由。#

二、這裡是基督對這挑剔的回答，並且他稱門徒所被控為過犯的事為正當。注意，當我們堅守基督使我們得自由的自由時，他必定會在其中支持我們。

基督以兩種方式回答他們：

1.以反責的方式（第3–6節）。他們窺探他門徒眼中的刺，基督卻顯明他們自己眼中的梁木。但他加在他們身上的，並不只是反責；因為責備責備我們的人，並不能證明我們自己有理；而是他如此譴責他們的遺傳；他們正是以那遺傳的權威為控告的根據；以致不但不順從是合法的，反對也是本分。凡與神聖權威相競爭的人間權威，絕不可順服。#

(1.)總的控告是：你們因著你們的遺傳，犯了神的誡命。他們稱之為古人的遺傳，強調這習俗的久遠，以及制定它之人的權威，正如羅馬教會強調教父和會議一樣；但基督稱它為他們的遺傳。注意，不合法的強加之事，要歸罪於支持、維持和保存它們的人，也歸罪於最先發明並規定它們的人（彌迦書 4:16）。你們犯了神的誡命。注意，對自己規條最熱心的人，通常對神的命令最不在意；這正是基督的門徒應當防備這種強加規條的好理由，免得它們起初似乎只侵犯基督徒的自由，最終卻與基督的權威相抗。雖然法利賽人在飯前洗手這條命令上並未侵犯神的任何誡命；然而因為他們在別的事例上這樣做，他就稱門徒不順從這事為正當。#

(2.)這控告的證明在於一個具體事例，即他們違犯第五誡的事。#

[1.]讓我們看看神的誡命是什麼（第4節），律法的命令是什麼，律法的制裁又是什麼。#

命令是：當孝敬父母；這是人類共同的父所吩咐的；我們尊敬那被護理立為我們生命媒介的人，也就尊敬那生命的作者，就是神；他就我們而言，藉此在他們身上放置了自己形象的一部分。兒女對父母的全部本分，都包含在孝敬他們這一項中；這是其餘一切的泉源和根基：“我既為父，尊敬我的在哪裡呢？”我們的救主在這裡假定，這包括兒女在有需要時供養父母、服事他們的需用，並且在各方面有益於他們的安慰。敬奉寡婦，就是供養她們（提摩太前書 5:3）。

第五誡中這律法的制裁是一個應許，叫你的日子得以長久；但我們的救主略過這一點，免得有人由此推論這只是一件可稱許和有益的事；他堅持另一處經文所附於違犯這誡命的刑罰，這表明此本分極其重大且不可缺少：“咒罵父母的，必要把他治死。”我們在出埃及記 21:17 有這律法。咒罵父母的罪，在這裡與孝敬他們的本分相對。那些說父母壞話，或願他們遭害，嘲笑他們，或用譏刺辱罵的話待他們的人，都違犯這律法。若稱弟兄為拉加要受如此刑罰，稱父親為拉加又當如何呢？從我們救主對這律法的應用可見，拒絕服事或救濟父母，也包括在咒罵他們之內。即使言語夠恭敬，其中沒有辱罵，又有何益呢？若行為不相稱，也不過像那說“主啊，我去”，卻不去的人（第21章第30節）。

[2.]讓我們看看古人的遺傳怎樣與這誡命相牴觸。它不是直接而明白的，卻是含蓄的；他們的詭辯家給了他們一些規則，使他們輕易逃避這誡命的義務（第5、6節）。你們聽見神所說的，你們卻說這樣那樣。注意，人所說的，即使是大人物、有學問的人和有權柄的人所說的，也必須按神所說的來查驗；若發現相反或不一致，就可以也必須棄絕（使徒行傳 4:19）。注意，#

第一，他們的遺傳是什麼：就是人在任何情形下，都不能比把世上的產業給祭司、奉獻給聖殿使用更好地施捨；而任何東西一經這樣奉獻，不但不可轉讓，其他一切義務，無論多麼公正神聖，也都因此被取消，人也因此得以免除。這一傳統一部分出於他們的禮儀主義和對聖殿的迷信尊崇，一部分出於他們的貪婪和愛錢；因為獻給聖殿的東西，他們便可得利。前者是藉口，後者才是這傳統真正的根源。

第二，他們怎樣容許把這事應用於兒女的情形。當父母的需要呼求兒女幫助時，他們便託詞說，自己和兒女所需以外一切能省下的，都已獻給聖殿的庫房：“我所當奉給你的，已經作了供獻”；因此父母不可從他們期待什麼；又暗示這樣奉獻之物所帶來的屬靈益處，會歸到父母身上，而父母必須靠那空氣生活。他們教導說，這是一個良好而有效的辯詞；許多不孝、不近人情的兒女便使用它，他們又稱他們這樣做為正當，說：“他就可以不孝敬父母”；我們如此補足其意思。有人更進一步，如此補足：“他做得好，他在地上的日子必長久，並且要被看作已經適當地遵守第五誡。”宗教的藉口，會使他拒絕供養父母不但可以通過，而且顯得合情合理。但這傳統的荒謬和不敬是極其明顯的：因為啟示的宗教原是要改進，不是推翻，自然宗教；孝敬父母正是自然宗教的基本律法之一；若他們明白“我喜愛公義、憐憫，不喜愛祭祀”是什麼意思，就不會這樣使最任意的禮儀毀壞最必要的道德。這就是使神的誡命歸於無效。注意，凡引人悖逆或贊同悖逆的，實際上都使誡命無效；那些擅自豁免神律法的人，按基督的判斷，就是廢除並取消它。違犯律法是壞事；但像文士和法利賽人那樣教導人去違犯，就壞得多（第5章第19節）。若誡命不被遵守，賜下它又有什麼用呢？就我們而言，若不受它管束，這規則便歸於無效。“耶和華啊，是你該工作的時候了”；大改革者、大煉淨者出現的時候已到，實在是極其緊急的時候；因為他們廢了你的律法（詩篇 119:126）；不但犯罪違背誡命，而且就他們所能的，竟把誡命也犯罪廢掉了。然而，感謝神，儘管他們和他們一切的遺傳，誡命仍完全有效，滿有能力和效力。

2.基督回答的另一部分是以責備的方式；他在這裡控告他們的是假冒為善：“假冒為善的人哪”（第7節）。注意，察驗人心、知道人裡面有什麼的那一位，有特權宣告誰是假冒為善的人。人的眼能察覺公開的不敬虔，惟有基督的眼能辨明假冒為善（路加福音 16:15）。既是他的眼所發現的罪，也是在一切罪中他的心最恨惡的罪。#

如今基督從以賽亞書 29:13 引出他的責備。“以賽亞指著你們說的預言是不錯的。”以賽亞是對他所說預言的那一代人說這話，基督卻把它應用在這些文士和法利賽人身上。注意，我們在聖經中所見對罪和罪人的責備，是要一直應用到世末同類的人和行為上；因為經文並非私意可解（彼得後書 1:20）。末世的罪人已有預言說到（提摩太前書 4:1；提摩太後書 3:1；彼得後書 3:3）。對別人所發的威嚇，若我們犯同樣的罪，也屬於我們。以賽亞不只是預言他們，也預言所有其他假冒為善的人；他那話仍是針對他們，且仍然有效。聖經的預言天天都在應驗。

這預言準確地描繪了一個假冒為善的國民（以賽亞書 9:17；10:6）。這裡有：

(1.)假冒為善之人的描述，包含兩方面。#

[1.]在他們自己所行的宗教敬拜上（第8節）：他們用嘴親近神，用嘴唇尊敬他，心卻遠離他。注意，#

第一，假冒為善的人走到何等地步；他親近神，尊敬神；按外在的承認，他是敬拜神的人。法利賽人上聖殿禱告；他不像那些在世上無神而活的人那樣遠遠站著，卻在親近神的民中有名。他們尊敬神；就是說，他們承擔尊敬神的樣子，與那些如此行的人一同參與。神甚至從假冒為善之人的服事中也得著一些尊榮，因為他們幫助維持世上敬虔的面貌和形式，神由此為自己取得尊榮，儘管他們本無意歸給他。當神的仇敵只是虛假地降服、向他撒謊時；原文就是這樣說的（詩篇 66:3）；這也歸於他的尊榮，他為自己得了名聲。

第二，他止步安歇在哪裡；這隻用他的口和嘴唇作成。這敬虔只是從牙齒向外的敬虔；他顯出許多愛，而那就是全部；他心裡沒有真實的愛；他們使人聽見他們的聲音（以賽亞書 58:4），提說耶和華的名（以賽亞書 48:1）。假冒為善的人，只是在宗教和宗教敬拜上作嘴唇的勞作。最壞的假冒為善者在言語和舌頭上可以做得和最好的聖徒一樣好，也能用雅各的聲音說得同樣悅耳。

第三，他在哪一點上不足；是在主要的事上：“他們的心遠離我”，習慣性地疏遠、隔絕（以弗所書 4:18），實際上游蕩並停留在別的事上；沒有嚴肅思想神，沒有向他的敬虔情感，不關心靈魂和永恆，也沒有與服事相稱的思想。神在他們口中是近的，在他們心中卻是遠的（耶利米書 12:2；以西結書 33:31）。愚昧人的眼目與他的心都在地極。沒有心的鴿子是愚蠢的，照樣，沒有心的本分也是愚蠢的（何西阿書 7:11）。假冒為善者說一件事，心裡卻想另一件事。神所看重並所要求的大事是心（箴言 23:26）；若心遠離他，這就不是理所當然的事奉，因此也不是蒙悅納的；這是愚昧人的祭祀（傳道書 5:1）。

[2.]在他們給別人所開的規條上。他們將人的吩咐當作道理教導人，這就是他們假冒為善的一個實例。當時的猶太人，正如後來教皇派的人一樣，對口傳遺傳與對神的話給予同樣的尊敬，以同樣敬虔的感情和敬意接受它。特利騰會議第四次會議，第一法令。當人的發明附加在神的設立之上，並照樣強加時，這就是假冒為善，只是一種人的宗教。人的吩咐本來是關乎人的事；但神要人按他自己的規則作他自己的工，並不悅納他自己沒有指定的事。惟有從他而來的，才歸到他那裡。#

(2.)假冒為善之人的定罪；用極少的話說出：“他們拜我也是徒然。”他們的敬拜達不到設立它的目的；既不能討神喜悅，也不能使自己得益。若不是在靈裡，就不在真理中，因而全歸於無有。那隻看似敬虔而實際不是的人，他的敬虔是虛妄的（雅各書 1:26）；若我們的宗教是虛妄的供物、虛妄的宗教，那虛妄是何等大呢！活在禱告、講道、安息日和聖禮的時代，卻一切徒然，在這一切上都是徒然擊打空氣，是何等可悲！若心不與神同在其中，就是如此。嘴唇的勞作是徒勞的勞作（以賽亞書 1:11）。假冒為善的人種的是風，收的是暴風；他們倚靠虛妄，虛妄必作他們的報應。#

這樣，基督稱他的門徒不順從古人的遺傳為正當；這就是文士和法利賽人因挑剔所得的結果。我們沒有讀到他們作任何回答；即使他們不服，卻被堵住口，不能抗拒基督說話的能力。

基督既已證明門徒用未洗的手吃飯，並非因違犯古人的遺傳和規條而應受責備，便在這裡說明他們也並非作了本身邪惡的事而應受責備。在他講論的前一部分，他推翻了這律法的權威；在這一部分，他推翻了它的理由。注意，

一、這講論的莊嚴引言（第10節）：他叫了眾人來。當基督與文士和法利賽人講論時，他們被遣開了；大概那些驕傲的人命令他們退下，不願在他們聽見時與基督交談；基督必須隨他們的意思，私下給他們講論。但基督顧念眾人；他很快打發了文士和法利賽人，隨即遣走他們，邀請民眾、眾人作他的聽眾：這樣，窮人得著福音；世上愚拙的、被人輕看的，基督卻揀選了。謙卑的耶穌接納驕傲的法利賽人輕視的人，並且有意藉此使他們受羞辱。他離開他們，因為他們任性又不可教導，轉向眾人；眾人雖軟弱，卻謙卑，並且願意受教。他對他們說：“你們要聽，也要明白。”注意，我們從基督口中所聽見的，必須盡心竭力去明白。不但學者，甚至眾人、平常百姓，也必須用心明白基督的話。因此他呼喚他們明白，因為他現在要教導他們的功課，與他們從教師那裡耳濡目染所接受的觀念相反，又推翻了許多他們所眷戀並看重的習俗和慣例。注意，要使人脫離他們從小受培育、長期習慣的那些敗壞原則和行為，極需要高度專注的心思和清楚的悟性；因為在這種情形中，悟性通常已經被偏見收買和歪曲。

二、所陳明的真理本身（第11節），有兩個命題，與當時流行的謬誤相反，因此令人驚異。

1.入口的不能汙穢人。使靈魂受任何道德汙染或汙穢的，不是我們的食物種類或品質，也不是我們雙手的狀況。神的國不在乎吃喝（羅馬書 14:17）。那使人汙穢的，是人因此在神面前招致罪責，成為神所厭惡、不能與他相交的人；但我們所吃的，若不是不合情理、沒有節制地吃，並不能如此；因為在潔淨的人，凡物都潔淨（提多書 1:15）。法利賽人把因吃這樣那樣食物而有的禮儀汙穢，推得遠超過律法的原意，又加上自己的增添，使它成為重擔；我們的救主在這裡反對此事，藉此為廢除那方面的禮儀律法預備道路。他現在開始教導跟隨他的人，不可把什麼稱為俗而不潔淨的；若彼得在被吩咐宰了吃時記得這話，就不會說：“主啊，這是不可的”（使徒行傳 10:13–15、28）。#

2.惟獨出口的，才汙穢人。我們受汙穢，不是因用未洗的手所吃的食物，而是因從未成聖的心所說的話；這樣，口就使肉體犯罪（傳道書 5:6）。基督在先前的講論中，已經極其著重我們的話語（第12章第36、37節）；那是要責備並警告那些挑剔他的人；這裡卻是要責備並警告那些挑剔門徒、論斷他們的人。使自己汙穢的不是門徒所吃的東西，而是法利賽人對他們所說惡毒和苛刻的話。注意，那些因別人違犯人的吩咐而控告別人有罪的人，常常因違犯神禁止輕率論斷的律法，而把更大的罪責帶到自己身上。最急於論斷別人汙穢的人，最汙穢自己。#

三、這真理所引起的冒犯，以及門徒向基督報告這冒犯（第12節）：“門徒對他說：法利賽人聽見這話不服，你知道嗎？你豈沒有預見他們會因此不服，以致更加看低你和你的教訓，並且更加向你發怒嗎？”

1.法利賽人因這明白的真理而不服，並不奇怪，因為他們是由謬誤和仇恨、誤解和惡意構成的人。眼睛痠痛的不能忍受明光；對驕傲的強制者而言，沒有什麼比使他們先矇住眼、後奴役的人醒悟，更令他們惱怒。看來，嚴格遵守遺傳的法利賽人，比那些教導遺傳的文士更為不服；他們或許對基督教訓的後一部分；即教導我們嚴格管束舌頭的部分；與對前一部分；即教導洗手無關緊要的部分；同樣感到刺痛；因為宗教形式的大爭辯者，通常也是宗教實質的大輕視者。#

2.門徒以為他們的夫子竟說出他明知會引起如此大冒犯的話，是很奇怪的；他向來並不如此行：他們想，他若考慮到這話會多麼激怒人，必不會說出來。但他知道自己所說的、所對誰說，以及會有什麼結果；他要教導我們，雖然在無關緊要的事上，我們必須謹慎避免令人跌倒，卻不可因怕這個而回避任何真理或本分。真理必須承認，本分必須履行；若有人不服，是他自己的錯；這是人自取的冒犯，不是人所給予的。#

門徒自己或許也因基督所說的話跌倒；他們以為這話大膽，且難以與神律法在潔淨和不潔淨食物之間所作的區分相調和；所以他們向基督提出這事，叫他們自己能得著更好的教導。他們似乎也關心法利賽人，雖然法利賽人與他們爭吵過；這教導我們要饒恕，並尋求我們仇敵、逼迫者和毀謗者的益處，尤其是屬靈的益處。他們不願法利賽人因基督所說的任何話而不喜悅地離開；所以他們雖不求他撤回那話，卻希望他解釋、修正並緩和它。軟弱的聽眾有時過於憂慮，不願惡人聽眾被冒犯。但若我們藉著隱瞞真理、縱容他們的錯誤和敗壞來討人的喜歡，我們就不是基督的僕人。

四、法利賽人和他們敗壞遺傳所受的判決；這作為基督不在意冒犯他們的理由，也因此是門徒不應在意的理由；因為他們是一代恨惡受改革、被標定要毀滅的人。基督在此預言關於他們的兩件事。

1.他們和他們遺傳將被拔除（第13節）：“凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。”不但法利賽人的敗壞意見和迷信做法，他們的教派、道路和制度，都是非神所栽種的植物。他們所遵行的規則不是神的設立，乃源於驕傲和形式主義。猶太人的民原是所栽的貴重葡萄樹；如今既成了外邦葡萄樹的變種，神便不認他們為自己所栽種的。注意，#

(1.)在有形的教會中，發現天父沒有栽種的植物，並不奇怪。這暗示教會中一切美善的都是神所栽種的（以賽亞書 41:19）。但栽培的人無論多麼謹慎，他的地仍會或多或少自己長出雜草，且有仇敵忙著撒稗子。敗壞之物雖是神所許可，卻不是他所栽種的；他在自己的田裡只撒好種。因此，我們不要受欺騙，以為我們在教會中所見的一切必然都對，也以為凡在我們父的園中所見的人和事，都是我們父所栽的植物。不要凡靈都信，總要試驗那些靈（見耶利米書 19:5；23:31、32）。#

(2.)凡有法利賽人之靈、驕傲、形式主義並強加於人的，無論有何種外貌，又屬何種宗派，神都不認他們是他所栽種的。憑著他們的果子，就可以認出他們來。#

(3.)不是神所栽種的植物，也不會受他保護，卻必定要被拔除。不是出於神的，必不能立住（使徒行傳 5:38）。不合聖經的事物，會自己枯萎消亡，或被眾教會理當棄絕；無論如何，在大日子裡，這些使人跌倒的稗子必捆起來用火焚燒。法利賽人和他們的遺傳如今在哪裡呢？它們久已被棄絕；但真理的福音廣大，並且必長存。它不能被拔除。#

2.他們的毀滅；以及他們跟從者的毀滅，那些人對他們的人格和原則極其欽佩（第14節）。其中，#

（1.）基督吩咐門徒由他們去。“不要與他們交往，也不要為他們掛心；不要求他們的好感，也不要懼怕他們的不悅；即使他們被觸犯了，也不必在意，他們會自行其是，就任由他們承受其結果。他們執著於自己的臆想，凡事都要照自己的意思；由他們去吧。不要試圖取悅那不討神喜悅的一代人（帖撒羅尼迦前書 2:15），他們除了要絕對轄制你們的良心以外，什麼都不會感到滿意。他們像以法蓮一樣與偶像聯合（何西阿書 4:17），就是與他們自己臆想的偶像聯合；由他們去吧，讓他們仍舊汙穢”（啟示錄 22:11）。基督吩咐他的傳道人由他們去的那些罪人，其情形實在可悲。#

（2.）他給出兩個理由。由他們去；因為，#

[1.]他們驕傲而無知；這兩種惡劣的品性常常相遇，使人執迷不悟，無可醫治（箴言 26:12）。他們是瞎眼領路的。他們在屬神的事上極其無知，且不明白神律法的屬靈本質；然而又如此驕傲，以為自己比任何人看得更清楚、更遠，因此竟擔當別人的引路人，要給別人指示通往天國的道路，自己卻連一步路也不知道；於是他們向眾人規定，又排斥那些不肯跟從他們的人。他們若是瞎眼，而肯承認並來到基督那裡求眼藥，原可看見；但他們鄙棄這種暗示（約翰福音 9:40）：“難道我們也瞎了眼嗎？”他們深信自己是瞎子的嚮導（羅馬書 2:19、20），是被設立為此、也勝任此職的；他們所說的一切都是神諭和律法。“所以由他們去吧，他們的情形無可救藥；不要與他們糾纏；你很快會激怒他們，卻絕不能使他們信服。”當時猶太教會的情形何等悲慘：他們的領袖是瞎眼的，既自以為是又愚妄，行事卻專橫；百姓又愚蠢地以盲目的信心和順從跟隨他們，甘心隨從人的命令而行（何西阿書 5:11）。如今預言應驗了（以賽亞書 29:10、14）。當先知說假預言，祭司藉此掌權，百姓也喜愛如此時，其結局如何，是不難想像的（耶利米書 5:31）。#

[2.]他們正奔向滅亡，且不久就要陷入其中；二者都要掉在坑裡。若二者都如此瞎眼，卻又都如此大膽地向前冒進而不覺察危險，這必然是結局。二者都將捲入臨到猶太人的普遍毀滅，並都沉沒於永遠的毀滅和沉淪中。瞎眼的領路者和瞎眼的跟從者要一同滅亡。我們發現，地獄乃是那些造謊言之人的分，也是那些喜愛謊言被造出來之人的分（啟示錄 22:15）。受欺騙的和行欺騙的，都要受神的審判（約伯記 12:16）。注意，第一，那些用詭詐的巧計把別人引入罪惡和謬誤的人，縱有一切詭詐和巧計，也不能自己逃脫毀滅。若二者一同掉進坑裡，瞎眼的領路者必在最下面，遭受最壞的結果（見耶利米書 14:15、16）；先知必先被除滅，然後才是向他們說預言的百姓（耶利米書 20:6；27:15、16）。第二，欺騙人的罪和毀滅，對於受他們欺騙的人毫無保障。雖然這百姓的領袖使他們走錯路，受他們引導的人仍被毀滅（以賽亞書 9:16），因為他們閉眼不看那本會糾正其錯誤的光。塞涅卡論到大多數人受流行意見和慣例引導時說：“Unusquisque mavult credere quam judicare；事物都憑信接受，從不加以考察”，結論說：“Inde ista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium；因此人群在極大混亂中一批又一批地傾倒。”《論幸福生活》。二者一同跌倒，會加重二者的跌倒；因為他們既這樣彼此增加對方的罪，也必彼此加劇對方的毀滅。#

V.關於基督所提出之真理給門徒的教導（第10節）。基督雖然棄絕那些故意無知、不在意受教的人，卻憐憫願意學習的無知人（希伯來書 5:2）。若那些廢掉律法的法利賽人被觸犯，就讓他們被觸犯；但愛律法的人有這樣的大平安，以致沒有什麼能使他們跌倒，或者總會以某種方式除去那冒犯（詩篇 119:165）。#

這裡有：

1.他們渴望在這事上得到更好的教導（第15節）；彼得在這請求上如同在許多別的事上一樣，是他們的發言人；其餘的人很可能是催他發言，或表示他們的贊同：“請把這比喻講給我們聽。”基督所說的話原是明白的；但因它與他們已經接受的觀念不合，他們雖不願反駁，仍稱之為比喻，並且不能明白。注意，#

（1.）軟弱的理解力容易把明白的真理變成比喻，並在燈心草裡尋找結。門徒常常如此（約翰福音 16:17）。就是蚱蜢，對軟弱的胃也是重擔；悟性上的嬰孩不能承受和消化乾糧。#

（2.）軟弱的頭腦若對基督的任何話有所疑惑，正直的心和樂意的意志就會尋求教導。法利賽人被觸犯了，卻藏在心裡；他們恨惡被改革，所以也恨惡受教；但門徒雖被觸犯，卻尋求解答，將那冒犯歸咎於自己的領悟淺薄，而不是歸咎於所傳的教義。#

2.基督因他們的軟弱和無知所給予的責備（第16節）：“你們到如今還不明白嗎？”凡基督所愛並教導的人，他也這樣責備。注意，那些不明白道德上的汙穢遠比禮儀上的汙穢嚴重且危險得多的人，實在是極其無知。他們的遲鈍和昏暗因兩件事而更加嚴重。#

（1.）他們是基督的門徒：“你們也不明白嗎？我既准許你們與我有如此親密的交往，你們在公義的道上竟如此不熟練嗎？”注意，那些自稱有宗教信仰、享有教會成員特權之人的無知和錯誤，理當使主耶穌憂傷。“法利賽人不明白這教義，並不奇怪，因為他們對彌賽亞的國度一無所知；但你們既聽過它，親自接受了它，又傳給別人，竟也如此不明白它的精神和本質嗎？”#

（2.）他們作基督學生已經很久了：“你們受我教導如此之久，至今還這樣嗎？”他們若才在基督的學校中一日，本是另一回事；但作了這麼多月基督恆常的聽眾，仍然不明白，就是他們的大羞辱。注意，基督按著我們所擁有的時間和機會，期望我們有相稱的知識、恩典和智慧（見約翰福音 14:9；希伯來書 5:12；提摩太後書 3:7、8）。#

3.基督向他們解釋這有關汙穢的教義。他雖因他們的遲鈍責備他們，卻沒有棄絕他們，反而憐憫他們、教導他們，正如路加福音 24:25–27 所示。他在這裡向我們表明，#

（1.）那從口裡進入的東西使我們受汙穢的危險何等小（第17節）。無節制的食慾、飲食的放縱和過度，是從心裡出來的，且是汙穢人的；但食物本身並非如此，正如法利賽人所想的。食物中所有的渣滓和汙穢，大自然（或更確切說，是自然之神）已經預備了方法使我們得以清除；它進入肚腹，又排到糞坑裡，留給我們的只有純淨的營養。我們被造和保全得何等奇妙可畏，我們的靈魂得以存活。排洩的功能在身體中與其他任何功能同樣必要，為要排出多餘或有害之物；大自然竟如此有幸能自助自保：藉此沒有什麼會使人汙穢；若我們用未洗的手吃飯，以致有不潔之物混入食物，大自然會將其分離並排出，於我們就不成為汙穢。飯前洗手可以說是一種潔淨的做法，卻不是良心上的要點；我們若把宗教建立在此事上，就是大錯了。基督所定罪的不是這做法本身，而是它所建立的觀念，彷彿食物能使我們在神面前蒙悅納（哥林多前書 8:8）；其實基督教並不在乎這類規條。#

（2.）那從口裡出來的東西使我們受汙穢的危險何等大（第18節），它是從心裡所充滿的發出來的（參第12章第34節）；神恩賜的產物中沒有汙穢；汙穢乃是從我們敗壞的產物而來。現今這裡有，#

[1.]那從口裡出來之物的敗壞泉源；它從心裡出來；心是諸般罪惡的根源和源頭（耶利米書 8:7）。心是如此詭詐邪惡（耶利米書 17:9）；因為言語或行為中的罪，沒有不是先在心裡的。那裡有苦毒的根，結出苦膽和茵蔯。罪人裡面的部分，就是極大的邪惡（詩篇 5:9）。一切惡言都是從心裡發出，且使人汙穢；敗壞的心發出敗壞的言語。#

[2.]從這泉源流出的若干敗壞溪流，現被列明；它們雖不都從口裡出來，卻都從人裡面出來，是心中所有並在那裡所作的邪惡的果子（詩篇 58:2）。#

第一，惡念，干犯一切誡命的罪。因此大衛把虛妄的意念與全律法相對（詩篇 119:113）。這些是敗壞本性的長子，是它力量的開端，也最像它。這些如同兒子和繼承人，常住在屋中，寄居在我們裡面。有許多罪在心裡開始、也在心裡結束，並不再往前。屬肉體的幻想和想像，就是惡念，是籌劃中的邪惡（Dialogismoi poneroi），即向別人施害的邪惡謀劃、意圖和計謀（彌迦書 2:1）。

第二，兇殺，干犯第六誡的罪；這些出於心中對弟兄生命的惡意，或對生命的輕蔑。因此恨弟兄的，就說是殺人的；在神的審判臺前，他就是如此（約翰一書 3:15）。戰爭在心裡（詩篇 4:21；雅各書 4:1）。

第三，姦淫和淫亂，干犯第七誡的罪；這些出於放蕩、不潔、屬肉體的心；在那裡作王的私慾，也在那裡懷胎，並生出這些罪（雅各書 1:15）。先是心裡的姦淫，隨後才是行為上的姦淫（第5章第28節）。

第四，偷盜，干犯第八誡的罪；欺詐、冤屈、搶奪，以及一切損人的交易；這一切的泉源都在心裡，心正操練於這些貪婪的行為（彼得後書 2:14），心被財富所佔據（詩篇 62:10）。亞幹先貪戀，後取了（約書亞記 7:20、21）。

第五，作假見證，干犯第九誡；這出於心裡虛謊與貪婪、或虛謊與惡意的結合。若神所要求在裡面的真實、聖潔和愛，如其應有地作王，就不會有人作假見證（詩篇 64:6；耶利米書 9:8）。

第六，褻瀆，說神的壞話，干犯第三誡；說鄰舍的壞話，干犯第九誡；這些出於心中對二者的輕蔑和不尊重；褻瀆聖靈的話便由此而出（第12章第31、32節）；這些是裡面苦膽的泛溢。

如今這些就是汙穢人的東西（第20節）。注意，罪使靈魂汙穢，使它在純潔聖潔的神眼中變得不美、可憎；使它不配與他相交，也不配在新耶路撒冷享受他，因為凡汙穢、行不義的都不得進入。心思和良心因罪汙穢，便使其他一切也都汙穢（提多書 1:15）。罪所造成的這汙穢，是猶太教師所增添、卻不明白的禮儀汙穢所表明的（見希伯來書 9:13、14；約翰一書 1:7）。

所以，這些是我們必須謹慎避免的事，也當避免一切趨向它們的事；不可把重點放在洗手上。基督尚未廢除分別食物的律法（直到使徒行傳第10章才廢除），而是廢除了附加在那律法上的長老傳統；故此他結論說：用未洗的手吃飯（這正是如今所爭論的事），並不汙穢人。他若洗，在神面前並不更好；他若不洗，也不更壞。

這裡記載基督從迦南婦人的女兒身上趕出鬼的著名故事；其中有些獨特而極其令人驚奇之處，並且有利於貧窮的外邦人，是基督為他們所預備之憐憫的憑據。這裡顯出那將要照亮外邦人的光的一線光輝（路加福音 2:32）。基督到自己的地方來，自己的人倒不接待他；其中許多人反而與他爭辯，並因他跌倒；且留意接下來的事（第21節）。

I.耶穌離開那裡。注意，那些或玩弄真光、或悖逆真光的人，真光從他們那裡被奪去，實屬公義。基督和他的門徒既不能在他們中間安靜，他就離開他們，也就給自己那條規矩留下榜樣（第10章第14節）：“把腳上的塵土跺下去。”基督雖長久忍耐，卻不會永遠忍受罪人對他自己的頂撞。他曾說（第14節）：“由他們去”，他也確實如此行。注意，對福音存心的偏見和吹毛求疵，常常惹動基督離開，並把燈臺從原處挪去（使徒行傳 13:46、51）。#

II.他離開那裡，就退到推羅、西頓的境內；並非到那些城市去（那些城被排除在基督大能作為的恩分之外；第11章第21、22節），乃是到以色列地朝那方向的一帶去：他往那裡去，如以利亞到西頓的撒勒法城去一樣（路加福音 4:26）；他往那裡去，是要尋找這個他為之預留憐憫的貧窮婦人。他周流四方行善時，從不離開自己的路。那最偏遠、最幽暗的鄉村角落，也要有分於他仁慈的影響；如今是地的盡頭，將來則是地極，都必看見他的救恩（以賽亞書 49:6）。這神蹟就在這裡行了；我們從這故事中可注意到，#

1.迦南婦人向基督的懇求（第22節）。她是外邦人，是以色列國民以外的人；很可能是那些被“迦南當受咒詛”這話所定罪之族的後裔。注意，政治團體的判決並不總是臨到其中的每一個成員。神要從萬國中保留他的餘民，在各地都有蒙揀選的器皿，甚至在最不可能之處；她從那地方出來。若基督此時沒有訪問這一帶地方，雖然這憐憫值得遠行去求，她很可能從未來到他那裡。注意，當認識基督的機會被帶到我們門前、當道離我們近時，這常常會激發沉睡的信心和熱心。#

她的懇求很是迫切；她向基督呼喊，顯出她十分認真；又因離他尚有一段距離而喊叫，不敢走得太近，因她是迦南人，恐怕觸犯人。在她的懇求中，

（1.）她陳述自己的苦情：“我女兒被鬼害得甚苦”，kakos daimonizetai：她受了惡毒的巫術，或被鬼附著。這苦難有不同程度，而這是最嚴重的一種。當時這是常見且極慘痛的情形。注意，兒女所受的折磨就是父母的煩惱；再沒有比他們在撒但權下更該使父母憂愁的了。慈愛的父母深切感受那些本是自己一部分之人的苦難。“她雖被鬼折磨，卻仍是我的女兒。”親屬所受最重的苦難，並不解除我們對他們的責任，因此也不該使我們對他們的感情疏遠。正是她家庭的困苦和煩惱，如今把她帶到基督面前；她來見他不是為受教，乃是為得醫治；但因她憑信心而來，他並未拒絕她。即使是需要催促我們到基督那裡去，我們也不會因此被他趕逐。女兒的苦難給了她向基督求助的機會。我們應當在感受和同情上把別人的苦難看作自己的，好在善用和益處上也把它們看作自己的。#

（2.）她祈求憐憫：“主啊，大衛的子孫，可憐我！”她承認他是彌賽亞：這是信心所當抓住並從中取得安慰的大事。從主，我們可期待他大能的作為：他能命令拯救；從大衛的子孫，我們可期待一切預言論及他的憐憫和恩典。她雖是外邦人，卻承認給猶太人列祖的應許和大衛家所受的尊榮。外邦人接受基督教，不僅要把它看作自然宗教的提升，也要看作猶太宗教的完全，並且著眼於舊約。#

她的祈求是：“可憐我。”她沒有把基督限定於這件或那件特別的憐憫，而是隻求憐憫，憐憫就是她所求的事：她不以功德為求告的根據，卻倚賴憐憫：“可憐我。”兒女所蒙的憐憫，就是父母所蒙的憐憫；施給我們兒女的恩惠，就是施給我們的恩惠，應當如此看待。注意，父母有責任為兒女禱告，並且為他們懇切禱告，特別是為他們的靈魂禱告：“我有一個兒子、一個女兒，被驕傲的意志、不潔的鬼、惡毒的鬼害得甚苦，任憑它的意思被它擄去；主啊，幫助他們。”這比身體被鬼附更為可悲。要藉著信心和禱告把他們帶到基督面前，惟有他能醫治他們。父母應當把撒但在他們兒女靈魂中的權勢被打破，看作自己所蒙的大憐憫。

2.她在這懇求中所遇到的阻礙；在基督傳道的整個故事中，我們沒有遇見類似的事。他慣常眷顧並鼓勵所有到他面前來的人，或在他們呼求以前就應允，或在他們還說話時便垂聽；但這裡卻有一個人受到不同的對待：其原因何在？#

（1.）有人認為，基督似乎不願滿足這個貧窮婦人的願望，是因為他不願因自己向外邦人施恩也像向猶太人那樣自由主動而使猶太人跌倒。他曾吩咐門徒不要走外邦人的路（第10章第5節），因此他自己也不願顯得比對別人更傾向於他們，反而顯得更為謹慎。或者倒不如說，#

（2.）基督這樣對待她，是為試驗她；他知道人心裡的事，也知道她信心的力量，並知道她靠著他的恩典足能突破這樣的阻礙；所以他使她遇見這些事，好叫她信心的試驗顯為可稱讚、可尊貴、可榮耀（彼得前書 1:6、7）。這如同神試驗亞伯拉罕（創世記 22:1），又如天使與雅各摔跤，只是要激勵他摔跤（創世記 32:24）。基督護理的方法，尤其是他恩典對待他百姓的方法，有許多是幽暗而令人困惑的；但可用這個故事的鑰匙來解釋。這故事為此目的被記載下來，要教導我們，他臉上可能有愛，也因此鼓勵我們，縱然他殺我們，我們仍要信靠他。#

注意她所受的特別阻礙：

[1.]她在他後面喊叫時，他一句話也不回答她（第23節）。他的耳朵素來總是向貧窮求告者的呼聲敞開而專注，他的嘴唇如蜂房滴蜜，總是預備發出平安的回答；但他向這貧窮婦人側耳不聽，她既不能得一點施捨，也不能得一句答覆。她沒有惱怒而離去，說：“這就是那以仁慈和溫柔著稱的人嗎？照人所說，有那麼多人蒙他垂聽和應允，而我必須成為第一個被拒絕的求告者嗎？若他果然向這麼多人俯就，為何獨獨對我如此疏遠？”這實在令人驚奇。但基督知道自己所作的，因此沒有回答，為要使她禱告得更加迫切。他聽見她，也喜悅她，並在她靈魂中以力量堅固她，使她繼續求告（詩篇 138:3；約伯記 23:6），雖然他沒有立刻給她所期待的答覆。他似乎把所求的憐憫從她收回，反而使她更加迫切地求它。注意，每一個蒙悅納的禱告，並不是立刻得應允的禱告。有時神似乎不顧他百姓的禱告，如同睡著或驚惶的人（詩篇 44:23；耶利米書 14:9；詩篇 22:1、2）；甚至似乎向他們發怒（詩篇 80:4；耶利米哀歌 3:8、44）；但這是為試驗並因而增進他們的信心，也使他後來為他們顯現時，自己更得榮耀、他們更覺可喜；因為異象到末了必然顯明，並不虛謊（希伯來書 2:3）（見約伯記 35:14）。#

[2.]門徒為她說好話時，他給出拒絕她的理由，這就更加令人灰心。#

第一，門徒為她代求，算是些微的安慰；他們說：“請打發她走，因為她在我們後面喊叫。”若能在好人的禱告中有分，是可羨慕的，我們也應當羨慕如此。但門徒雖希望她得著所來求的，卻更多顧及自己的安逸，而不是那貧窮婦人的滿足：“用醫治把她打發走吧，因為她在喊叫，又極其認真；她在我們後面喊叫，攪擾我們，也使我們難堪。”持續的迫切祈求，可能使人感到不便，即使是好人也是如此；但基督喜愛人向他呼求。

第二，基督給門徒的回答完全打碎了她的期望：“我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去；你們知道我不是奉差遣到她那裡，她不屬他們，難道你們要我越過我的使命嗎？”迫切的懇求很少能勝過智者堅定的理由；而那些有這樣依據的拒絕最能使人無言。他不僅不回答她，反而論證反對她，並用理由封住她的口。誠然，她是一隻迷羊，與任何人一樣需要他的看顧；但她不屬於以色列家，而他首先是奉差遣到那裡去的（使徒行傳 3:26），所以她並不立刻在其中有分，也不當然有資格得著。基督是受割禮之人的僕人（羅馬書 15:8）；他雖原是要作外邦人的光，但這事的時候尚未滿足，幔子還沒有裂開，中間隔斷的牆也還沒有拆毀。基督親身的職事，是要成為他百姓以色列的榮耀：“若我奉差遣到他們那裡去，與那些不屬他們的人有什麼相干？”注意，當我們有理由懷疑自己是否屬於基督所奉差遣之人時，這是極大的試煉。但感謝神，如今沒有留下這種疑惑的餘地；猶太人與外邦人的區別已經除去；我們確信他捨命作多人的贖價，若是為多人，為什麼不能是為我呢？

第三，她繼續迫切祈求時，他堅持此事不合宜，不僅拒絕她，且似乎還責備她（第26節）：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”這看來斷絕她一切的盼望，若非她有極強的信心，足以使她絕望。福音的恩典和神蹟的醫治（這恩典的附屬物）是兒女的餅；它們屬於那些得兒子的名分之人（羅馬書 9:4），並不與神賜給那些任憑隨從自己道路之列邦的天雨和豐年處在同一層面上（使徒行傳 14:16、17）；不，這些是特別的恩惠，專為特別的百姓所預備，是關鎖的園。基督向撒瑪利亞人傳道（約翰福音 4:41），我們卻沒有讀到他在他們中間行過醫治；救恩是從猶太人出來的：所以把這些恩惠轉給別人並不合宜。猶太人極其輕蔑地看待外邦人，稱他們、算他們為狗；相較於如此尊貴且有特權的以色列家，基督在此似乎也承認這一點，因此認為外邦人分享賜給猶太人的恩惠並不合宜。但看這情形如何顛倒；外邦人進入教會之後，那些為律法熱心的猶太人就被稱為狗（腓立比書 3:2）。

如今基督以此來質問這迦南婦人：“她既不屬這家，怎能盼望吃兒女的餅呢？”注意，

1.基督特別要尊榮的人，他先使其因覺悟自己的卑微和不配而謙卑降卑。我們必須先看自己如同狗，少於神一切憐憫中最小的，才配得著那些尊榮和特權。#

2.基督喜歡用大試煉操練大信心，有時把最尖銳的試煉留到最後，使我們受過試煉後能如金子顯露出來。這條一般性的規則可以應用於其他情形作指引，雖然在此只是用作試驗。特別的典章和教會特權是兒女的餅，不可糟蹋地給極其無知和褻瀆的人。普通的慈善必須擴及所有人，但屬靈的尊榮是專給信心之家的人；所以不加分別地容許人進入其中，就浪費了兒女的餅，是把聖物給狗（第7章第6節）。“Procul hinc, procul inde, profani：走開吧，褻瀆的人。”#

3.這裡顯明她的信心和決心的力量，如何突破所有這些阻礙。許多人受這樣的試驗，不是沉默消沉，就是爆發怒氣。她本可以說：“這給一個困苦之人的安慰真是冷淡；我還不如留在家裡，何必到這裡來受這樣的嘲弄和侮辱；不僅一個可憐的情形被輕視，還被稱為狗！”驕傲而未謙卑的心必不能忍受。以色列家的名聲當時在世上也並非如此大，以致加在外邦人身上的這種輕視不能被反唇相譏；若這貧窮婦人有意如此，它本可能引起她對基督的反思，既可能損害他名聲，也可能衝擊她對他的好感；因為我們容易按自己所受到的待遇判斷人，以為他們向我們如何，他們就是如何。她本可以說：“這就是大衛的子孫嗎？這就是那以仁慈、溫柔和憐憫享有如此聲譽的人嗎？我確實沒有理由給他這個稱號，因為我一生從未受過這樣粗暴的對待；他本可以像待別人一樣待我；或者即使不能，他也不必把我置於他羊群的狗中。我不是狗，我是一個女人，是一個誠實的女人，也是一個處在苦難中的女人；我確信稱我為狗並不合宜。”不，這裡沒有一句這樣的話。注意，謙卑而有信心、真心愛基督的靈魂，對他所說所作的一切都善意領受，並作最好的解釋。#

她突破了所有這些阻礙，

(1.)她以聖潔而懇切的願望堅持她的祈求。這在先前的回絕中顯明出來（第25節）：於是她來拜他，說：主啊，幫助我。#

[1.]她繼續禱告。基督所說的話使門徒沉默；你再沒有聽見他們說什麼；他們接受了那個答覆，這婦人卻沒有。注意，我們越敏銳地感到重擔，就越應當堅決地祈求除去它。神的旨意是要我們恆切禱告，常常禱告，不可灰心。#

[2.]她在禱告上有所進步。她沒有責怪基督，也沒有控告他不仁慈，反倒似乎懷疑自己，把過錯歸在自己身上。她恐怕在第一次請求時不夠謙卑恭敬，所以如今來拜他，比先前更加尊敬他；或者她恐怕不夠懇切，所以如今呼喊：主啊，幫助我。注意，當禱告的應允遲延時，神藉此教導我們更多禱告，並且禱告得更好。那時我們應當查究自己先前的禱告在哪些方面有所虧欠，好使不妥之處將來得以改正。禱告未獲成功的失望，必須成為我們履行禱告責任的激勵。基督在痛苦中禱告更加懇切。#

[3.]她避開了她是否屬於基督所奉差遣之人的問題；她不願同他爭論這個，儘管她或許可以聲稱自己與以色列家有某種親屬關係；而是說：“無論是不是以色列人，我都到大衛的子孫這裡求憐憫；除非他賜福給我，我絕不讓他去。”許多軟弱的基督徒因揀選的問題和疑惑而自擾，不知自己是否屬以色列家；這樣的人不如專心向神辦自己的事，恆切祈求憐憫和恩典；憑著信心投在基督腳前，說：我若滅亡，就在這裡滅亡；然後這事便會逐漸明朗。若我們不能用道理壓倒不信，就讓我們以禱告壓倒它。一句熱切而深情的“主啊，幫助我”，會幫助我們越過許多有時幾乎要壓倒和淹沒我們的灰心之事。#

[4.]她的禱告很短，卻包羅廣泛且熱切：主啊，幫助我。第一，可把這看作她哀嘆自己的情形：“若彌賽亞只奉差遣到以色列家，主啊，幫助我，我和我的人將如何呢？”注意，破碎的心哀訴自己並非徒然；神那時眷顧他們（耶利米書 31:18）。第二，可看作她求恩典幫助自己度過這試探的時候。她覺得當信心如此遭受冷眼時，很難維持，因此禱告說：“主啊，幫助我；主啊，現在堅固我的信心；主啊，當我的心切切跟隨你時，願你的右手扶持我”（詩篇 63:8）。第三，可看作她加強原來的請求：“主啊，幫助我；主啊，把我所求的賜給我。”她相信基督能並且願意幫助她，雖然她不屬以色列家；否則她早已放棄請求。她仍對基督存著良好的意念，也不放棄所持守的。“主啊，幫助我”若正確獻上，是一個美好的禱告；可惜它竟被變作口頭禪，我們又在其中妄稱神的名。#

(2.)她以信心的聖潔技巧，提出一個極其驚人的理由。基督把猶太人比作圍繞神桌子的橄欖栽子，列在兒女中，又把外邦人比作桌子底下的狗；她並不否認這個比喻的恰當。注意，反駁基督的任何一句話，都不會有什麼所得，儘管那話對我們看來何等嚴厲。但這可憐的婦人既不能反對它，便決意充分利用它（第27節）：“主啊，不錯；但是狗也吃那碎渣兒。”如今，在這裡，#

[1.]她的承認極其謙卑：“主啊，不錯。”注意，你無論怎樣卑微、輕看地論及一個謙卑的信徒，他都預備好以同樣卑微、輕看的話論及自己。有些人似乎自責、自貶，卻若別人也這樣說，便以為受了冒犯；但真正謙卑的人，會承認最使人降卑的責難，並不稱之為辱罵。“主啊，不錯；我不能否認；我是狗，並沒有得兒女的餅的權利。”大衛啊，你所行的甚是愚昧；主啊，不錯。亞薩啊，你在神面前如畜類一般；主啊，不錯。亞古珥啊，你比眾人更蠢笨；主啊，不錯。保羅啊，你是罪人中的罪魁，比最小的聖徒還小，不配稱為使徒；主啊，不錯。#

[2.]她把這轉作理由，極其巧妙：“但是狗也吃那碎渣兒。”她以獨特的敏銳、屬靈的迅捷和洞察力，從那看來像是輕蔑的話中看出可作論據的材料。注意，活潑積極的信心，會使那似乎反對我們的成為幫助我們的；會從吃者中取出食物，從強者中取出甜蜜。不信容易把援兵誤認為仇敵，甚至從安慰的前提中得出悽慘的結論（士師記 13:22、23）；但信心即使在令人灰心之處也能找到鼓勵，並藉著抓住那似乎伸出來要推開它的手，反而更親近神。因敬畏耶和華而有敏銳的悟性，實在是美事（以賽亞書 11:3）。#

她的理由是：“但是狗也吃那碎渣兒。”誠然，完全而正常的供應只為兒女預備；但那些細小、偶然、被忽略的碎渣，是准許給狗的，也不吝惜給它們；就是說，給那在桌子底下等候碎渣的狗。我們這些可憐的外邦人，不能期望大衛的子孫那屬於猶太人的固定教導和神蹟；但他們如今開始厭煩自己的食物，拿它玩耍，挑剔它，並把它弄碎；那麼，必有一些碎食可落給可憐的外邦人。“我只求順便得醫治，這不過是一點碎渣；雖是同樣寶貴的餅，卻只是與他們所得的餅相比微小而不足道的一塊。”注意，當我們將要飽厭兒女的餅時，應當記得有多少人會樂意得到碎渣。我們在屬靈特權中所餘下的碎食，足可成為許多靈魂的筵席（使徒行傳 13:42）。注意這裡，

第一，她的謙卑和需要使她樂於接受碎渣。那些知道自己本不配得什麼的人，會為任何所得的事感謝；當我們看自己比神最小的憐憫還小之時，便為神最大的憐憫預備好了。基督最微小的恩賜，對信徒都是寶貴的，連生命之餅的碎渣也是如此。

第二，她的信心鼓勵她盼望這些碎渣。為什麼在基督的桌前不能像在大人物家中一樣，狗和兒女一樣確實得到餵養呢？注意，她稱之為它們主人的桌子；若她是狗，她也是他的狗；若我們同基督哪怕只站在最微賤的關係中，我們的景況就不會不好。“雖不配稱為兒子，卻把我當作你的一個僱工吧：不，寧可讓我同狗在一起，也不要把我趕出家門；因為在我父家，不但有足夠的餅，並且有餘”（路加福音 15:17–19）。躺在神的家中是好的，即使我們只是躺在那裡的門檻上。

4.這一切幸福的結局和成功。她從這番掙扎中帶著榮耀和安慰出來；她雖是迦南人，卻證明自己是以色列真正的女兒，像王子一樣與神有能力，並且得勝。直到此時，基督向她掩面；如今卻以永遠的慈愛聚集她（第28節）。耶穌就說：“婦人，你的信心是大的。”這就像約瑟向弟兄們表明自己，說：“我是約瑟”；這裡也是如此，實際上是說：“我是耶穌。”如今他開始像他自己那樣說話，顯出自己的面容。他不會永遠爭競。#

(1.)他稱讚她的信心：“婦人，你的信心是大的。”注意，#

[1.]他所稱讚的是她的信心。在她處理這件事上，還有幾樣其他的美德光彩照人：智慧、謙卑、溫柔、忍耐、禱告中的恆心；但這些都是她信心的果實，因此基督抓住信心，視之為最可稱讚的；因為在一切美德中，信心最尊榮基督，所以在一切美德中，基督最尊榮信心。#

[2.]他所稱讚的是她信心的大。注意，第一，雖然眾聖徒的信心同樣寶貴，卻不是人人同樣剛強；所有信徒的大小和身量並不相同。第二，信心的大，很大程度在於即使面對灰心之事，仍決意依附耶穌基督為全備的救主；即使他似乎出來如仇敵一般攻擊我們，仍愛他、信靠他如同朋友。這就是大信心！第三，軟弱的信心若是真的，雖然不會被棄絕，大信心卻必受稱讚，並且顯為大大蒙基督喜悅；因為他在這樣信的人身上最受讚賞。基督也這樣稱讚百夫長的信心；他也是外邦人，他對基督的大能有強的信心，這婦人則對基督的善意有強的信心；二者都蒙悅納。#

(2.)他醫治了她的女兒：“照你所願的，給你成全吧：我不能拒絕你什麼，取你所來求的吧。”注意，大有信心的人，只要祈求，便可得著所願的。當我們的意願合乎基督誡命的旨意時，他的旨意就與我們所願的相合。那些不拒絕基督任何事的人，終必發現他也不拒絕他們任何事，儘管一時他似乎向他們掩面。“你願罪得赦免，敗壞被治死，本性成聖；照你所願的，給你成全吧。你還能願什麼更多呢？”當我們像這可憐婦人一樣，來禱告抵擋撒但和它的國度時，我們便與基督的代求相合，事情必照此成就。撒但雖可篩彼得，攻擊保羅，但藉著基督的禱告和他恩典的充足，我們必然得勝有餘（路加福音 22:31、32；哥林多後書 12:7–9；羅馬書 16:20）。#

結果與基督的話相稱：從那時起，她的女兒就痊癒了；以後再沒有受魔鬼攪擾；母親的信心為女兒得了醫治。病人雖在遠處，卻不妨礙基督話語的功效。他一說，就成了。

這裡是，一、基督醫治的概述，就是他大批地醫治。基督能力和良善的憑據既不稀少，也不短缺；因為在他裡面有滿溢的豐盛。如今注意，

1.這些醫治施行的地方；是在加利利海邊，這是基督常來往的一帶地方。我們沒有讀到他在推羅和西頓的境內做了什麼，只讀到他從迦南婦人的女兒身上趕出鬼；似乎他特意為此行路，心中正是為著這件事。傳道人即使只向少數人行善，也不要吝惜勞苦。知道靈魂價值的人，會走很遠的路，幫助拯救一個人脫離死亡和撒但的權勢。#

但耶穌離開那裡。他既在桌子底下落下一點碎渣，如今便回來為兒女設擺豐盛的筵席。我們有時可以為一個人做的事，卻不可使之成為常例。基督走進推羅和西頓的境內，卻坐在加利利海邊（第29節）；他坐下，並非坐在華麗的寶座或審判的臺前，而是在山上：他在肉身的日子中，最莊嚴的顯現也是這樣卑微樸素！他坐在山上，使人人都能看見他，並自由來到他面前；因為他是一位向眾人敞開的救主。他坐在那裡，像因旅途疲乏而願稍作休息的人；更確切地說，像等候施恩的人。他坐著等候病人，正如亞伯拉罕坐在帳棚門口，預備接待客旅。他安定下來作這善工。

2.被他醫治的群眾和疾病（第30節）：有許多群眾來到他那裡；為要應驗經上所說：“萬民都必歸順”（創世記 49:10）。若基督的傳道人能像基督那樣醫治身體的疾病，湧向他們的人必比現在更多；我們很快便察覺身體的疼痛和疾病，卻很少有人關心自己的靈魂和屬靈的疾病。#

如今，

(1.)基督的良善是這樣：他接納各樣的人；貧窮人與富足人同樣蒙基督歡迎，在他那裡有足夠的地方容納一切來的人。他從不抱怨求者人多擁擠，也不輕看所謂的平民、群眾；因為農民的靈魂在他眼中同君王的靈魂一樣寶貴。#

(2.)基督的能力是這樣：他醫治各樣的疾病；那些到他那裡來的人，帶著患病的親屬和朋友，把他們放在耶穌腳前（第30節）。我們沒有讀到他們對他說什麼，只見他們把病人放在他面前，作為憐憫的對象，讓他看顧。他們的苦難為他們說話，勝過最雄辯的演說者的舌頭。大衛在神面前陳述自己的患難，這就夠了，隨後便交託給他（詩篇 142:2）。無論我們的情形如何，得安慰和解救的唯一方法，就是把它放在基督腳前，陳明在他面前，交由他察看；然後順服他，交由他處置。那些願從基督得屬靈醫治的人，必須伏在他腳前，任憑他照自己所喜悅的治理和安排。#

這裡有瘸子、瞎子、啞巴、殘廢的和許多別的人被帶到基督面前。看罪造成了何等的局面！它把世界變作了一所醫院：人的身體要受何等多樣的疾病！看救主成就了何等的工作！他征服這些與人類為敵的軍隊。這裡有些疾病，是幻想之火既不能造成、也不能醫治的；因為它們不在體液之中，乃在身體的肢體之中；然而這些也順服基督的命令。他發命醫治他們。注意，一切疾病都聽從基督的命令，照他所吩咐的去來。這是基督能力的一個例證，在我們一切軟弱中可以安慰我們；也是他憐憫的例證，在我們一切苦難中可以安慰我們。

3.這在百姓身上所產生的影響（第31節）。#

(1.)他們希奇，這本是應當的。基督的作為應當使我們驚奇。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇（詩篇 118:23）。基督所作屬靈的醫治是奇妙的。當瞎眼的靈魂藉著信心看見，啞巴藉著禱告說話，瘸子藉著聖潔順服行走時，實在令人驚奇。當向耶和華唱新歌，因為他這樣行了奇妙的事。#

(2.)他們榮耀以色列的神；法利賽人看見這些事時卻褻瀆他。神蹟既是我們驚奇的事，也必須是我們讚美的事；憐憫既是我們歡喜的事，也必須是我們感謝的事。那些得醫治的人榮耀神；若他醫治我們的疾病，我們裡面的一切都當稱頌他的聖名；若我們蒙恩保守，免於瞎眼、瘸腿和啞巴，我們就和已從這些病中得醫治的人一樣有理由稱頌神；不但如此，旁觀的人也榮耀神。注意，在別人的憐憫中，神也必須像在我們自己的憐憫中一樣，受我們的讚美和感謝。他們榮耀他為以色列的神，就是他教會的神，是與他百姓立約的神，已經差遣所應許的彌賽亞；這位就是他（見路加福音 1:68）。以色列的主神是應當稱頌的。這是藉著以色列之神的能力成就的，別無一位能作這事。#

二、這裡特別記載他用七個餅和幾條小魚使四千男人吃飽，正如他不久前用五個餅使五千人吃飽。如今賓客確實沒有那時那麼多，食物卻略多一點；這並非表明基督的膀臂縮短了，而是表明他照需要行神蹟，並非為炫耀，所以使神蹟合乎當時的情形：無論那時或如今，他都取所要餵養的人數，又使用手邊一切所有的來餵養他們。一旦自然的最大力量被超越，我們就必須說：這是神的手指；而他們被超越到何等程度，並無關緊要；所以這神蹟並不比先前那個小。

這裡有，

1.基督的憐憫（第32節）：“我憐憫這群眾。”他把這事告訴門徒，既為試驗他們的憐憫，也為激發他們的憐憫。當他將要行這神蹟時，叫他們到他那裡，讓他們知道他的心意，並同他們談論這事；不是因為他需要他們的意見，而是因為他要顯明自己向他們俯就的愛。他不稱他們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；卻待他們如朋友和謀士。“我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（創世記 18:17）在他對他們所說的話中，注意，#

(1.)群眾的情形：“他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。”這是他們熱心和對基督及他話語的愛慕強烈的例證；他們不僅離開自己的職業，在平日跟從他，而且忍受許多艱難，繼續同他在一起；他們缺少自然的休息，並且就所能看出的，如同田野中的士兵那樣躺臥；他們缺少必要的食物，幾乎不足以維持生命。在那些較熱的國家，他們比我們這些寒冷氣候中的人更能忍受長久禁食：然而這雖必使身體難受，並可能危害健康，神殿的熱心卻這樣把他們吞吃，他們看基督的話勝過必需的食物。我們以為參加公共禮拜三小時已太久；這些人卻一同停留三天，仍不對此嗤之以鼻，也不說：“看哪，何等疲乏！”注意，基督多麼溫柔地說起這事：“我憐憫他們。”本該是他們憐憫他；他連續三天為他們勞苦，孜孜不倦地教導和醫治；有那麼多能力從他身上出去，而就所能看出的，他也在禁食：但他先以憐憫待他們。注意，我們主耶穌記念他的跟從者在他面前持續侍立多久，也留意他們為此所承受的艱難（啟示錄 2:2）：“我知道你的行為、勞碌、忍耐”；這絕不會失去賞賜。#

如今，百姓所陷的困境使以下各事更顯為大。

[1.]他們得供應的憐憫：他在他們飢餓時餵養他們；那時食物便格外受歡迎。他待他們如同古時待以色列人；他任憑他們飢餓，然後餵養他們（申命記 8:3）；因為飢餓的人以為甘甜的，飽足的人心裡厭惡。#

[2.]他們得供應的神蹟：他們禁食這麼久，食慾就更加迫切。若兩頓捱餓的飯使第三頓成了貪食，三天捱餓又會怎樣呢？然而他們都吃，並且吃飽了。注意，基督那裡有足夠的憐憫和恩典，能使最熱切、最擴大的願望得著豐足的滿足：“你要大大張口，我就給你充滿。”他甚至使飢餓的心靈飽足。#

(2.)我們主人對他們的關顧：“我不願叫他們餓著回去，恐怕他們在路上睏乏”；這會使基督和他的家受羞辱，也會使他們和別人都灰心。注意，我們現今狀態的不幸在於：當我們的靈魂在某種程度上被提升、擴展時，身體不能在善工上與之同步。肉體的軟弱，對靈的願意是極大的愁苦。在天上不會如此，那裡身體將成為屬靈的；他們晝夜不住地讚美神，卻不睏乏；他們不再飢，不再渴（啟示錄 7:16）。#

這裡有，

2.基督的能力。他憐憫他們的缺乏，便運用他的能力供應他們。如今注意，#

(1.)他的門徒怎樣不信任他的能力（第23節）：“我們在野地，哪裡有這麼多的餅呢？”人以為這問題很恰當，像摩西所問的（民數記 11:22）：“難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？”但在這裡，這問題卻不恰當；不僅因為門徒已有基督能力的一般保證，更因他們最近在類似情形中已親身經歷了神蹟所帶來及時而充足的供應；他們不僅是先前神蹟的見證人，也是執行者；那增多的餅經過他們的手；所以他們問“我們哪裡有餅呢？”實為極大的軟弱。他們有夫子同在，怎會束手無策呢？注意，忘記從前的經歷，會使我們陷入眼前的疑惑。#

基督知道供應何等微薄，卻要從他們得知（第34節）：“你們有多少餅？”他未行神蹟以前，要人看見他所用的材料何等少，好叫他的能力顯得越發明亮。他們所有的原是給自己用的，對他們自己的家也不過剛夠；但基督要他們把全數給群眾，並信靠護理會賜下更多。注意，基督的門徒應當慷慨，因為他們的主人正是如此：我們有什麼，就當在需要時樂意分享；要接待客旅；不可像拿八（撒母耳記上 25:11），卻要像以利沙（列王紀下 4:42）。今日因掛慮明日而吝嗇，是敗壞情感的複雜結合，必須治死。若我們以所有的謹慎仁慈、樂於施捨，就可以虔誠地盼望神會賜下更多。耶和華以勒，耶和華必預備。門徒問：“我們哪裡有餅呢？”基督問：“你們有多少餅？”注意，當我們不能有自己所願的，就必須充分利用自己所有的，並盡其所及用來行善；不可太想著我們的缺乏，而要想著我們的所有。基督在此按著他給馬大的準則行：不要為許多事思慮煩擾，也不要為多事忙亂。自然以少為足，恩典以更少為足，私慾卻以無物為足。

(2.)他的能力怎樣藉著為群眾所作豐盛的供應顯明出來；其方式大致與先前一樣（第14章第18節等等）。注意這裡，#

[1.]手邊的供應：七個餅和幾條魚；魚與餅不相稱，因為餅是維持生命的糧。很可能這些魚是他們自己所捕的；因為他們是漁夫，如今又在海邊。注意，吃自己手勞所得的，是令人安慰的（詩篇 128:2）；享用那在任何方面是自己勤勞產物的，也是好的（箴言 12:27）。我們藉著神賜福在勞碌中所得的，應當樂意分享；因為我們必須勞力，才有餘分給那缺少的人（以弗所書 4:28）。#

[2.]使百姓擺出領受的姿勢（第35節）：他吩咐群眾坐在地上。他們只看見很少的供應，卻必須坐下，相信能從中得一頓飯。那些願從基督得屬靈食物的人，必須坐在他腳前，聽他的道，並盼望它以看不見的方式來到。#

[3.]把供應分給他們。他先祝謝：eucharistesas。先前神蹟所用的字是eulogese：他祝福。二者原是一回事；向神獻上感謝，是向神求福的適當方式。當我們來求取並領受進一步的憐憫時，也當為已經領受的憐憫獻上感謝。隨後他擘開餅（因為餅是在擘開時增多的），遞給門徒，門徒又遞給群眾。門徒雖曾不信基督的能力，他仍像先前一樣使用他們；他並不因傳道人的軟弱和缺陷；雖然他本可因此發怒；而棄置他們；他仍把生命之道賜給他們，他們再給他的百姓。#

[4.]他們中間的豐足（第37節）。他們都吃，並且吃飽了。注意，基督所餵養的人，他使之飽足。當我們為世界勞碌時，是為那不能使人滿足的勞碌（以賽亞書 55:2）；但那些適當地等候基督的人，必因他殿裡的美福大得滿足（詩篇 65:4）。基督這樣一次又一次餵養百姓，是要表明他雖稱為拿撒勒人耶穌，卻是伯利恆人，即餅之家的人；或者更確切地說，他自己就是生命的糧。#

為顯明他們都得夠了，剩下許多：七筐滿滿的碎食；沒有先前那麼多，因為他們沒有在那麼多食者之後收拾，卻足以表明基督那裡有足夠的餅，並且有餘；恩典的供應超過尋求者所需，也足以供給那些尋求更多的人。

[5.]計算賓客的人數；不是要他們付自己的一分（這裡沒有賬目要結清，他們是白白得餵養），而是要他們作基督能力和良善的見證，並使這多少成為那普遍護理的寫照；那護理賜糧給一切有血氣的（詩篇 136:25）。這裡有四千男人得餵養；但與神聖眷顧每日供給的那個大家庭相比，他們算什麼呢？神是一位大管家，萬物都舉目仰望他，他按時給它們食物（詩篇 104:27；145:15）。#

[6.]解散群眾，以及基督到別處去（第39節）。他叫百姓散去。雖然他已經兩次餵養他們，他們卻不可期待神蹟成為他們每日的食糧。如今讓他們回到自己的職業和自己的桌前。他自己也乘船到別處去；因為他是世界的光，必須不斷行動，周流行善。#