馬太福音 27

本章所記關於我們主耶穌受難和受死的故事，極其感人。就事情本身而言，所能講述的悲劇沒有比這更慘痛的；凡有人性者，見一位無辜而卓越的人這樣被虐待，心都會融化。但就基督受苦的旨意和果效而言，這乃是福音，是好消息：耶穌基督這樣被交付，是為我們的過犯；並且我們沒有什麼比基督的十字架更有理由誇耀。本章當留意：一、他怎樣被起訴。

1.他被交給彼拉多（第1、2節）。#

2.猶大的絕望（第3–10節）。#

3.基督在彼拉多面前被傳訊和審判（第11–14節）。#

4.百姓對他的呼叫控訴（第15–25節）。#

5.判決已下，並簽發執行他死刑的命令（第26節）。二、他怎樣被處決。#

1.他受到野蠻的對待（第27–30節）。#

2.被帶到刑場（第31–33節）。#

3.在那裡，人將一切可能的羞辱加在他身上，又把辱罵投向他（第34–44節）。#

4.天向他變了臉色（第45–49節）。#

5.許多顯著的事伴隨他的死而發生（第50–56節）。他被埋葬，並有人在他的墳墓上設了守衛（第57–66節）。#

我們離開基督時，他正在祭司長和長老手中，被判死刑；但他們只能齜牙咧嘴。大約在此以前兩年，羅馬人已從猶太人手中奪去了處死人的權力；他們不能處死任何人，因此清早又召開了一次議會，商議該怎樣辦理。這裡告訴我們，他們在枕上思量商議了兩三個小時之後，那次清晨會議所作的事。

一、基督被交給彼拉多，好叫他執行他們已加在他身上的判決。猶太地在此以前近一百年已被龐培征服，此後一直向羅馬進貢，近來又成為敘利亞行省的一部分，受敘利亞總督管轄；總督之下有幾位巡按使，主要處理稅收事務，但有時，特別如彼拉多，他們被授以總督的全權。這顯明權杖已經離開猶大，因此照雅各的預言，細羅此時必須來到（創世記 49:10）。當時的羅馬史家形容彼拉多是個性情粗暴傲慢、任性而不肯寬恕、極其貪婪壓迫的人；猶太人極其憎惡他本人，也厭倦他的統治，然而他們卻利用他作自己惡意攻擊基督的工具。

1.他們捆綁耶穌。他起初被拿住時已經被捆綁；但他們或是在他站在議會面前時解去了這些捆索，或是如今又加上了。他們既認定他有罪，就照慣常對待已定罪犯人的方式，把他的手反綁在背後。他早已被愛世人的繩索和自己所承擔的責任所束縛；不然，他很快便會掙斷這些捆索，如參孫所作的。我們原被罪孽的繩索捆鎖，被自己罪惡的索拘住（箴言 10:22）；但神把我們過犯的軛綁在主耶穌的頸項上（以賽亞書 50:14），使我們可以因他的捆綁得釋放，正如我們因他的鞭傷得醫治。#

2.他們帶他去，彷彿凱旋一般帶他去；帶他如同羊羔被牽到宰殺之地。他就這樣從囚禁和審判中被帶走（以賽亞書 53:7、8）。從該亞法的家到彼拉多那裡約有一英里。他們把他帶過耶路撒冷的街道；清晨街道開始有人聚集，要使他成為世人的觀看對象。#

3.他們把他交給本丟·彼拉多；正如基督常說，他將被交給外邦人。猶太人和外邦人都應受神的審判，都被圈在罪中；基督既要作猶太人和外邦人的救主，所以基督被帶到猶太人和外邦人的審判之下，雙方都參與了他的死。試看這些敗壞的教會首領怎樣濫用民事官長，利用他執行他們不義的命令，並施加他們所規定的苦害（以賽亞書 10:1）。地上的君王也曾這樣可悲地受教皇權勢的矇蔽，被定去作苦役，用戰爭的刀劍以及司法的刀劍，剷除那些被他們標為異端的人，不論是非，極大地損害了君王自身的利益。#

二、他們為出賣基督而付給猶大的錢，被他交還給他們；猶大在絕望中吊死了。祭司長和長老起訴基督時，以他自己的門徒把他出賣給他們這件事來支持自己；但如今正當起訴之中，那根絃斷了，連他也成了向他們見證基督無辜的人，併成了神公義的紀念碑。這就，

1.在基督受苦之中歸榮耀給他，並顯出他勝過進入猶大里面之撒但的得勝樣本。#

2.警告他的逼迫者，使他們更加無可推諉。若他們的心沒有完全定意行這惡事，照理猶大所說所作的，應當會止住這起訴。#

(1.)看猶大怎樣悔改：不像彼得，彼得悔改、相信，並且蒙了赦免；不，猶大悔改、絕望，並且滅亡。如今當留意，#

[1.]是什麼使他悔改。乃是當他看見耶穌已經定了罪時。猶大很可能以為，基督或者會從他們手中逃脫，或者會在他們的法庭上為自己充分申辯而脫身；這樣基督得榮耀，猶太人受羞恥，他得銀錢，而一切無害。他沒有理由這樣期待，因為他常聽見夫子說自己必須被釘十字架；但他很可能確實這樣期待，而當事情沒有應驗他虛妄的幻想時，他便落入這種恐懼之中：他看見潮流猛烈地衝向基督，而基督任由它去。注意，那些按事情的結果而不按神的律法衡量行為的人，必發覺自己的衡量錯了。罪的道路是下坡路；我們自己尚且不能輕易止住，何況我們已使之走上罪路的別人呢？他就後悔；即他一想到自己所作的，便充滿憂愁、痛苦和對自己的憤恨。他受試探出賣夫子時，那三十塊銀子看起來十分美麗閃亮，像酒發紅，在杯中發出顏色。可是事情既成、銀錢既付，這銀子就成了渣滓，像蛇咬人，像毒蛇螫人。如今他的良心當面責備他：“我作了什麼！我何等愚昧、何等可憐，竟為這樣微不足道的東西，賣了我的夫子，和我在他裡面一切的安慰與幸福！人加在他身上的一切虐待和羞辱，都該歸在我賬上；他被捆綁、被定罪、被吐唾沫、被拳打，都是由於我。我同這邪惡交易時，萬沒有想到會到這地步；我竟如此愚昧無知，像牲畜一樣。”如今他咒詛自己所帶的錢囊、所貪戀的銀錢、所交易的祭司，以及自己出生的日子。他想起夫子向他的恩慈，而他竟如此卑劣地報答；想起他所輕蔑的憐憫心腸和所忽略的美好警告，就使他的知罪更加堅硬，也更加刺透。他如今發現夫子的話是真實的：“那人不生在世上倒好。”注意，罪很快會改變它的滋味。它雖在舌下如甜食，到了腹中卻必變為虺蛇的苦膽（約伯記 20:12–14），如約翰的書卷一樣（啟示錄 10:9）。#

[2.]他悔改的跡象是什麼。#

第一，他作了賠還；他當眾把三十塊銀子帶回給全都聚集在一起的祭司長。如今那錢在他良心上如火燒，他對它的厭惡，如同從前對它的喜愛一樣。注意，不義得來的，絕不會使得著的人得好處（耶利米書 13:10；約伯記 20:15）。若他在出賣基督以前悔改並把錢帶回，他本可安慰地這樣作；那時他還在路上，就能同人和好；如今卻太遲了，現在他不能不帶著驚恐這樣作，並千千萬萬次地希望自己從未碰過此事（見雅各書 5:3）。他把錢帶回來。注意，不義得來的，不可保留；因為保留就是繼續那借以得錢的罪，也是在承認那罪，這與悔改不相合。他把錢帶給給他錢的人，讓他們知道自己後悔了那項交易。注意，那些曾服事並使別人剛硬在罪中的人，神若賜他們悔改，應當讓那些他們曾有分於其罪的人知道，好成為使他們悔改的方法。

第二，他作了承認（第4節）：“我賣了無辜之人的血，是有罪了。”

1.為歸榮耀給基督，他宣告他的血是無辜的。若他犯過什麼罪惡的行為，猶大既是他的門徒，必定會知道；既是出賣他的人，也必定會揭露；但他甘心地、無人催逼地，在那些已判他有罪之人的面前，宣告他無辜。#

2.為使自己羞愧，他承認自己出賣這血乃是有罪。他不把過失歸給別人；沒有說：“你們僱我作這事，是有罪了”；卻全歸在自己身上：“我作這事，是有罪了。”猶大在悔改之路上走到這一步，卻不是至於得救。他承認，卻不向神承認；沒有到神那裡說：“父啊，我得罪了天。”他承認出賣無辜之血，卻沒有承認那作這惡事根源的邪惡貪財之心。有些人出賣基督，卻仍為自己辯護，因此還不如猶大。#

(2.)看祭司長和長老怎樣對待猶大悔罪的承認；他們說：“那與我們有什麼相干？你自己承當吧！”他把他們當作聽告解的司祭，這就是他們給他的赦罪；他們更像魔鬼的祭司，不像聖潔永生神的祭司。#

[1.]看他們怎樣輕忽談論出賣基督的事。猶大已告訴他們，基督的血是無辜的血；他們卻說：“那與我們有什麼相干？”他們曾渴求這血，又僱猶大出賣這血，現在又判這血要被不義地流出，難道這與他們毫無關係嗎？這對他們猛烈的起訴沒有一點制止，對他們應當謹慎怎樣處置這義人沒有一點警告嗎？愚昧人就是這樣戲笑罪，彷彿犯最重的惡事並沒有造成傷害，也沒有冒任何危險。許多人也這樣輕看被釘十字架的基督；他受了這樣的苦，與他們有什麼相干呢？#

[2.]看他們怎樣輕忽談論猶大的罪；他說：“我有罪了”，他們卻說：“那與我們有什麼相干？你的罪與我們有什麼關係，你竟告訴我們？”注意，以為別人的罪與我們毫無關係，尤其是我們在其中以任何方式作了幫兇或有分的罪，實在是愚昧。神受了羞辱，靈魂受了傷害，撒但得了滿足、他的利益得了服事，我們又曾幫助和慫恿這一切，這與我們毫無關係嗎？若耶斯列的長老為討耶洗別歡心而謀殺拿伯，這與亞哈毫無關係嗎？不，他殺了人，因為他取了產業（列王紀上 21:19）。罪責並不如有些人所想的那樣容易轉移。若這事中有罪責，他們告訴猶大必須自己承當，必須自己負擔。第一，因為他把耶穌出賣給他們。他的罪確實更大（約翰福音 19:11）；但這並不表示他們沒有罪。我們心的詭詐常有一個例子，就是藉著加重別人的罪來減輕自己的罪。但神的審判是按真理，不是按比較。第二，因為他知道並相信基督是無辜的。“若他是無辜的，你自己承當吧；這超過我們所知的。我們已判他有罪，因此可以公正地按有罪之人起訴他。”邪惡的行為由邪惡的原則支撐，尤其是由這個原則支撐：罪只對那些以為它是罪的人才是罪；若我們把好人當壞人，逼迫他便沒有害處。但這樣想要戲弄神的人，只會欺騙並毀滅自己。#

[3.]看他們怎樣輕忽談論猶大正在經歷的知罪、恐懼和懊悔。他們很樂意利用他犯罪，那時對他十分喜歡；當猶大說：“我把他交給你們，你們願意給我多少錢？”沒有誰比猶大更受他們歡迎。他們並沒有說：“那與我們有什麼相干？”但如今他的罪使他驚惶，他們便輕視他，對他無話可說，只把他交給自己的恐懼；他為什麼要來用這些憂鬱的幻想煩擾他們？他們還有別的事要作，哪有工夫理會他。但為什麼如此躲避呢？第一，或許他們有些懼怕，恐怕他知罪的火星若靠得太近，會點燃自己良心中的火；又恐怕聽了他的哀訴，會向自己的知罪發出警報。注意，剛硬的罪人防備知罪；那些決意不悔改的人，輕蔑地看待悔改的人。第二，無論如何，他們並不關心救助猶大；他們把他帶入網羅之後，不但離棄他，且嘲笑他。注意，罪人在知罪之下，必發現自己從前同罪的夥伴只是悲慘的安慰者。愛叛逆的人，通常恨叛徒。#

(3.)這裡是猶大由此被逼入的全然絕望。若祭司長曾答應他停止起訴，這本會給他一些安慰；但他看不見這樣的希望，就變得絕望了（第5節）。#

[1.]他把銀錢丟在殿裡。祭司長不肯收那錢，恐怕因此把全部罪責歸到自己身上；他們願意讓猶大負這重擔。猶大也不肯留著，它熱得使他無法拿住，所以他把它丟在殿裡，使它不論他們願意不願意，都能落在祭司長手中。看哪，當罪責附在錢上，或被認為附在錢上時，錢成了何等無用的東西。#

[2.]他出去吊死了。第一，他退到一邊：anechorese；他退到某個孤獨之處，像那被鬼趕到曠野裡的被鬼附的人一樣（路加福音 8:29）。禍哉，那絕望而又孤單的人！若猶大到基督那裡，或到某一個門徒那裡，即使情形如此惡劣，或許還能得幫助；但他從祭司長那裡得不著幫助，便棄己於絕望：同一個魔鬼藉著祭司的幫助引他去犯罪，又藉著他們的幫助把他趕入絕望。第二，他成了自己的劊子手；他吊死了自己；哈蒙德博士說，他是因憂愁窒息而死；但惠特比博士明確認為我們的譯文是對的。猶大看見並感覺到罪，卻不領會神在基督裡的憐憫，因此在自己的罪孽中漸漸消滅。我們可以設想，他的罪就本性而言並非不可赦免：有些得救的人，曾是出賣基督和殺害基督的人；但他像該隱一樣斷定自己的罪孽太大，不能赦免，寧可投靠魔鬼的憐憫，也不投靠神的憐憫。有人說，猶大絕望神的憐憫，比出賣夫子的血犯了更大的罪。如今全能者的驚恐向他列陣。神書上所寫的一切咒詛，如水進入他的五臟，如油入他的骨頭，正如預言所說的（詩篇 109:18、19）；並驅使他採取這絕望的辦法，為逃避裡面的地獄而跳入他面前的地獄；而那地獄不過是這恐怖和絕望的完全與永存。他投進火中，為要躲避火焰；但當一個人必須下地獄以求安逸時，情形實在悲慘。#

如今，在這故事中，

1.我們看見一個例證：撒但進入的人，尤其是被交給貪愛錢財的人，結局何等悲慘。許多人因此沉在滅亡中（提摩太前書 6:9、10）。要記念魔鬼進入的豬群和他進入的叛徒最終如何，並且不可給魔鬼留地步。#

2.我們看見一個例證：神的忿怒從天上顯明在人的一切不虔不義上（羅馬書 1:18）。正如我們在彼得的故事中看見神的恩慈，以及基督的恩典使一些罪人歸正的得勝；我們在猶大的故事中也看見神的嚴厲，以及基督的權能和公義使另一些罪人蒙羞的得勝。猶大，就是撒但所進入的，既這樣被掛起，基督便將他所要擄掠的執政者和掌權者公開示眾（歌羅西書 2:15）。#

3.我們看見絕望可怕後果的例證；它常以自殺告終。憂愁，即使是為罪憂愁，若不是照著神的意思，就生出死來（哥林多後書 7:10），即最壞的一種死；受傷的靈，誰能承當呢？我們要儘可能看罪為惡，只是不可看它為不可赦免；我們要絕望於自己裡面的幫助，卻不可絕望於神里面的幫助。以為毀滅生命便可安慰良心的人，實質上是在膽敢向全能神挑戰，要他盡其所能。自殺雖為一些異教道德家所提倡，卻必定是比疾病更壞的藥方，無論那疾病如何嚴重。我們要警醒防備憂鬱的開端，並禱告說：“主啊，不叫我們遇見試探。”#

(4.)猶大帶回之錢的處置（第6–10節）。這錢用來買一塊田，叫作窯匠的田；因為有個窯匠曾擁有或使用這田，或住在田附近，或因破碎的窯匠器皿被丟在那裡。這田要作外鄉人的墳地，即改宗猶太教的外邦人；他們來自其他國家，到耶路撒冷敬拜，卻碰巧死在那裡。#

[1.]他們照顧埋葬外鄉人，看來像是人道之舉；這也暗示他們自己承認，如聖保羅所說，死人無論善惡都要復活（使徒行傳 24:15）；因為我們照料死人的身體，不僅因它曾是理性靈魂的住處，也因它還要再成為住處。但是，#

[2.]他們把外鄉人埋在一個單獨的地方，並不是謙卑的例證，彷彿外鄉人不配葬在他們的墳地中；外鄉人無論生死都必須保持距離，那原則必定一直貫徹到恩典：“你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔”（以賽亞書 65:5）。塞特的子孫對亞伯拉罕；雖在他們中間作外鄉人；的態度較好，他們把自己最好的墳地給他（創世記 23:6）。但那歸附耶和華的外邦人，雖被單獨埋葬，必與一切在基督裡死了的人一同復活。#

買窯匠的田並非發生在基督死的那一天（那時他們忙於別的事，只顧追捕他）；而是在不久以後，因為彼得在基督昇天後不久便提及此事；但這裡預先記載了。

第一，為顯明祭司長和長老的假冒為善。他們正惡毒地逼迫蒙福的耶穌，而如今，

1.他們不肯把僱叛徒的那筆錢放入殿的庫房，即各耳板。或許他們原是從庫房中取出這錢，藉口說是為公眾的益處；他們又是各耳板的大力維護者，努力把全國的財富都吸入其中；然而他們不肯把這血價放進去。他們認為僱叛徒的工價等同妓女的工價，惡人的價銀（他們使基督成為這樣的人）等同狗的價銀；兩樣都不可帶入耶和華的殿（申命記 23:18）。他們這樣便可在百姓面前保全自己的聲譽，使百姓認為他們對聖殿極其敬畏。他們吞下駱駝，倒濾出蠓蟲來。#

2.他們以為藉著這件為外鄉人預備墳地的公益之舉，可以贖回自己所作的事，雖然不是用自己的費用。這樣，在無知的時代，人們被使相信建造教堂、捐贈修道院能補償不道德的行為。#

第二，為表示基督的血所預備給外邦人和外邦罪人的恩惠。藉著他血的代價，他們死後得著安息之地。許多古人就是這樣應用這段經文。墳墓是窯匠的田，屍體被丟在那裡，如同被輕視的破碎器皿；但基督藉著自己的血為那些承認自己在地上是客旅、尋求更美家鄉的人買下它。他改變了它的所有權，如同買主所作的；因此如今死亡是我們的，墳墓也是我們的，是我們安歇的床。德國人用自己的語言稱墳地為神的田；因為神在那裡把他的百姓如一粒麥子種下（約翰福音 12:24）（見何西阿書 2:23；以賽亞書 26:19）。

第三，為永遠留存那些買賣基督之血者的恥辱。這田通常叫作亞革大馬：血田；不是祭司長這樣叫，他們希望在這墳地中埋沒自己罪行的記憶；乃是百姓這樣叫，他們留意到猶大承認自己出賣了無辜之血，雖祭司長並不以此為意。他們把這個名字加在那田上，in perpetuam rei memoriam：作永遠的紀念。注意，神的護理有許多方法，使惡人的惡行即使是大人物的惡行，也承受羞恥；他們雖設法掩蓋自己的羞恥，卻被置於永久的羞辱之中。

第四，使我們看見經文怎樣得了應驗（第9、10節）：“這就應了先知耶利米所說的話。”所引的話是在撒迦利亞的預言中（第11章第12節）。這裡說是耶利米所說，實在是一個難題；但基督教訓的可信性並不倚賴於此；因為它本身完全證明是神聖的，縱然在執筆人所記的小節上似乎有些人為的成分。古老的敘利亞譯本只作“先知所說的話”，並未指名任何先知；因此有些人以為“耶利米”是某個抄寫員加上的。有些人認為，整卷先知書合在一本中，耶利米的預言放在前面，因此，currente calamo：抄寫員隨手把那捲中任何經文冠以他的名，也未必不合宜。猶太人常說，耶利米的靈在撒迦利亞里面，因此他們如同一位先知。有人提出，這話是耶利米所說，卻由撒迦利亞寫下；或是耶利米寫了撒迦利亞書第九、第十和第十一章。如今先知書中這段經文，是描寫猶太人中對神的大輕蔑，以及他們從神領受豐盛之後所給他的微薄回報。但此處實實在在行出了那裡僅以預表所表達的事。錢數是一樣的：三十塊銀子；他們稱出這數作他的價，他們以這個價估定他；好一個價錢；而這錢被丟給耶和華殿裡的窯匠；這在此處逐字應驗了。注意，若我們更熟悉聖經的語言和措辭，就會更明白神護理的事件；因為那些語言和措辭有時也如此清楚地寫在神護理的安排上，以致奔跑的人也可以讀得明白。大衛用預表所說的（詩篇 42:7），約拿卻作了字面的應用：“你的波浪洪濤漫過我身”（約拿書 3:3）。

把那被估定之人的價，不為他自己，卻為窯匠的田付出，表明：

1.基督本應被估定的極高價值。這價不是為他付的；不，當為他而付時，旋即被人輕蔑地帶回來，因為這價遠在他的價值之下；俄斐的金子不能估定他，這說不盡的恩賜也不能用金錢買到。#

2.人給他的極低估價。以色列的子民極其低估他，因為他的價只夠買一塊窯匠的田，一塊可憐卑微、不值得一看的土地。他被買賣已是羞辱，價錢又這樣低廉，更添羞辱。“丟給窯匠”，撒迦利亞書中如此說；是一個可輕視的小商販，不是經營貴重物品的商人。當留意，是以色列的子民這樣低估他；他們是他自己的百姓，本應更知道該怎樣估定他；他首先被差到他們那裡，他是他們的榮耀，他也曾如此看重他們，如此重價買贖他們。他為他們付了君王的贖價和最富饒的國家（他們在他眼中看為寶貴，以賽亞書 43:3、4），就是埃及、古實和西巴；他們卻為他付一個奴僕的贖價（見出埃及記 21:32），只把他估到一塊窯匠的田的價；這樣，那為我們買來天國的血就被踐踏在腳下。但這一切都是照著主所命定的；預表此事的先知異象是這樣，此事本身也同基督受苦的其他事例一樣，是按著神所定的旨意和預知而成的。#

這裡記述蒙福的耶穌清早被帶到彼拉多審判廳時，其中所發生的事。雖不是開庭的日子，彼拉多立即受理了他的案件。我們在此看見，

一、基督在彼拉多面前所受的審判。

1.他的傳訊；耶穌站在巡撫面前，如囚犯站在審判官面前。若基督沒有這樣為我們成為罪，我們便不能因自己的罪站在神面前，也不能在他面前抬起臉來。他被傳訊，使我們可以被釋放。有些人認為這表明他的勇氣和大膽；他站立不懼，不因他們一切的狂怒而動搖。他在這審判中這樣站立，使我們可以在神的審判中站立。他站在那裡供人觀看，正如拿伯被傳訊時，被安置在民間高處一樣。#

2.對他的控告：你是猶太人的王嗎？猶太人如今不僅處在羅馬政權的統治之下，更處在其極其猜忌的監察之下；他們自己原是極度不服這政權的，如今卻假稱關心它，為要達到這個目的；他們控告耶穌是凱撒的仇敵（路加福音 23:2），而他們對此所能提出的唯一證據，就是他自己剛承認他是基督。如今他們以為，凡是基督，就必是猶太人的王，必會救他們脫離羅馬的權勢，恢復他們屬世的統治權，並使他們能踐踏所有的鄰邦。照著他們自己這種荒誕的幻想，他們控告主耶穌自立為猶太人的王，反抗羅馬的軛；其實，他雖說自己是基督，所指的卻不是這樣的基督。注意，許多人因誤解基督聖潔宗教的本質而反對它；他們給它塗上虛假的顏色，然後與之爭戰。他們既向巡撫保證，若他自稱為基督，他便自稱為猶太人的王，巡撫就認定他圖謀煽惑百姓、顛覆政權。你是王嗎？顯然，他在事實上並不是王；“但你是否聲稱擁有政權，或自稱有權統治猶太人呢？”注意，基督聖潔的宗教常常遭遇這樣的艱難命運：無端落在世俗政權的猜疑之下，彷彿它有害於君王和各省，然而它卻大大有益於兩者。#

3.他的答辯；耶穌對他說：“你說的是。雖不如你所想的那樣，卻正如你所說的；我是王，但不是你所懷疑我所作的那種王。”這樣，他在彼拉多面前作了美好的見證；他不以承認自己是王為恥，儘管這看來可笑；也不因懼怕而否認，儘管當時這樣做很危險。#

4.證據（第12節）；他被祭司長控告。彼拉多在他身上查不出罪來；無論說了什麼，終無一事得到證實，因此他們在事實方面所缺少的，就以喧嚷和暴力來補足，並不斷重複先前已提出的控告；他們以為藉著重複，就能強迫巡撫相信。他們所學會的，不只是 calumniari；誹謗，乃是 fortiter calumniari；強力地誹謗。最好的人常被控以最惡的罪名。#

5.囚犯對於控告者指控的沉默；他一句話也不回答，#

(1.)因為沒有必要；所提出的無非是帶著自身反駁的事。#

(2.)他此時專心於他和父之間的大事：他正把自己獻為祭物，為要滿足父公義的要求；他如此專注於此，以致不理會他們對他說什麼。#

(3.)他的時辰到了，他順服父的旨意：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他知道父的旨意是什麼，因此默然將自己交託給按公義審判人的主。我們不可也這樣因沉默而捨棄自己的生命，因為我們並不像基督是自己生命的主；我們也不能像他那樣知道自己的時辰何時來到。但我們由此必須學習，不以辱罵還辱罵（彼得前書 2:23）。#

如今，

[1.]彼拉多催促他作些回答（第13節）：“你沒有聽見他們作見證告你這麼多的事嗎？”這些事是什麼，可從路加福音 23:3、5 和約翰福音 19:7 看出。彼拉多對他全無惡意，盼望他能為自己辯白，便催促他這樣做，並相信他能夠做到；“你沒有聽見嗎？”是的，他聽見了；他至今仍聽見一切對他的真理和道路所作的不義見證；但他保持沉默，因為這是他忍耐的日子，他不像不久之後所要作的那樣回答（詩篇 50:3）。#

[2.]他對他的沉默感到希奇；這與其說被解釋為藐視法庭，不如說被解釋為藐視他自己。因此並沒有說彼拉多為此發怒，只說他對此甚覺希奇，認為這是極不尋常的事。他相信他是無辜的，也許聽說過從來沒有人像他說話那樣；所以他以為奇怪，他竟沒有一句話為自己申辯。我們有，#

II.百姓的暴行與強橫，逼迫巡撫將基督釘十字架。祭司長在百姓中很有影響；他們稱百姓為“拉比，拉比”，把他們當作偶像，又把他們所說的一切當作神諭；他們利用這一點煽動百姓敵對基督，並藉著暴民的力量，達到他們原本不能達成的目的。這裡有他們暴行的兩件事例。#

1.他們寧可巴拉巴，不要他，選擇釋放巴拉巴而不選擇耶穌。#

(1.)看來羅馬巡撫為尊重猶太人，已經形成一個慣例：在逾越節釋放一名囚犯，以為節期增光（第15節）。他們以為這榮耀了節期，也合乎他們紀念蒙拯救的意義；但這是他們自己的發明，並非神所設立的制度；雖然有人認為這慣例很古老，早在他們成為帝國的一個行省之前，就由猶太人的首領保持著。然而，這卻是個壞慣例，妨礙公義，助長邪惡。但我們的福音逾越節，是藉著那位在地上有赦罪權柄者釋放囚犯來慶祝的。#

(2.)被拿來與主耶穌比較的囚犯是巴拉巴；這裡稱他為一個著名的囚犯（第16節）；或者因為按出身和教養而言，他是有些名望和身份的人；或者因為他在罪行上作出了顯著而引人注目的事。他究竟是著名到更能得到百姓的恩惠、因而更可能有人為他代求，還是著名到使自己更該受他們的憎惡，卻未可知。有人認為是後者，所以彼拉多提到他，是認定他們寧可求釋放任何人，也不會求釋放他。叛國、殺人和重罪，是通常由公義之劍懲治的三種最嚴重罪行；而巴拉巴三罪俱犯（路加福音 23:19；約翰福音 18:40）。他確實是一個著名的囚犯，罪行如此錯綜複雜。#

(3.)這提議是巡撫彼拉多提出的（第17節）：“你們要我釋放哪一個給你們？”很可能法官有權指定兩人，百姓要從其中選擇一人。彼拉多向他們提議釋放耶穌；他確信耶穌無罪，也確信這起訴是出於惡意；然而他沒有勇氣按自己本有的權柄宣告他無罪，正如他本該做的，反而要百姓選出釋放他；這樣他希望既滿足自己的良心，也滿足百姓。其實，他既查不出耶穌的罪，就不該把他交給民眾決定，或使他陷於性命之危。但這類小把戲和手腕，為要兩面討好，既要顧全良心，又要迎合世界，乃是那些尋求討人喜歡過於討神喜歡之人的常見做法。彼拉多說：“那麼，稱為基督的耶穌，我該怎樣處置他呢？”他提醒百姓：這位他提議釋放的耶穌，在他們中間有些人看來是彌賽亞，並已給出有力的證據，證明自己就是；“不要棄絕一位你們的民族曾寄予如此盼望的人。”#

彼拉多這樣竭力設法釋放耶穌，是因為他知道祭司長是因嫉妒才把他交出來的（第18節）；惹動他們的不是他的罪，而是他的良善。因此他盼望藉著百姓的決定使他脫身，並盼望他們會贊成釋放他。大衛被掃羅嫉妒時，是百姓所喜愛的；任何人在幾日前聽見基督被迎入耶路撒冷時所發的和散那聲，都會以為他也是如此，並以為彼拉多可以放心地把此事交給平民決定，尤其當一個如此臭名昭著的惡棍被立為與他爭取百姓恩惠的對手時。但結果卻不是這樣。

(4.)彼拉多正在這樣努力處理此事時，他妻子差人送來的一句話使他更堅決不願定耶穌的罪（第19節），作為警告：“這義人的事，你一點不可管”（並附上理由），“因為我今天在夢中為他受了許多的苦。”這消息很可能是公開傳給彼拉多的，在所有在場之人耳中說出，因為其用意不僅是警告他，也警告控告者。注意，#

[1.]神特別的護理，差這夢給彼拉多的妻子；她先前不大可能聽過關於基督的什麼事，至少不足以使她夢見他；這夢乃是直接從神而來的。也許她是敬虔尊貴的婦人之一，對宗教有一些認識；然而神也曾借夢向一些沒有這種認識的人顯明自己，如向尼布甲尼撒顯明。她在這個夢中受了許多苦；她究竟夢見一個無辜者所受的殘酷對待，還是夢見將要臨到凡參與他之死者的審判，或兩者兼有，看來這是一個可怕的夢，她的心思煩亂（但以理書 2:1；4:5）。注意，眾靈之父有許多途徑可進入人的心靈，能在夢中或夜間異象中印證對他們的訓誨（約伯記 33:15、16）。然而，對那些有成文之道的人，神通常是在他們醒著躺臥時借良心說話，過於在人沉睡時借夢說話。#

[2.]彼拉多妻子的溫柔與關切，因此差人給她丈夫這個警告：“這義人的事，你一點不可管。”第一，這乃是為主耶穌所作尊榮的見證，證明他是義人，正當他被迫害為最惡的罪犯之時：當他的朋友不敢出來為他辯護時，神甚至使陌生人和仇敵說有利於他的話；彼得否認他時，猶大承認他；祭司長宣判他該死時，彼拉多宣告查不出他有什麼罪；愛他的婦女遠遠站著時，對他所知甚少的彼拉多妻子卻表示對他的關切。注意，神不會使自己在他事業的真理和公正上沒有見證人，即使他的事業似乎正被仇敵最惡毒地壓制、被朋友最可恥地撇棄時，也是如此。第二，這是給彼拉多一個恰當的警告：“這人的事，你一點不可管。”注意，神有許多方法，在罪人犯罪的追求中加以攔阻；從護理、忠實的朋友和我們自己的良心所得這種攔阻，是極大的憐憫；聽從這些攔阻，也是我們極大的本分。當我們將要進入試探時，若肯留意，就會聽見有人對我們說：“不要行這可憎的事，是耶和華所恨惡的。”彼拉多的妻子因愛丈夫而給他這警告；她不怕他因她插手不屬於她的事而責備她；但無論他怎樣領受，她總要給他這警告。注意，向朋友和親屬盡我們所能，使他們不犯罪，是真愛的表現；人越親近我們，我們對他們的感情越深，就越應當謹慎，不容罪臨到他們或留在他們身上（利未記 19:17）。最好的友誼是對靈魂的友誼。我們沒有告訴彼拉多怎樣擺脫這警告；大概他以一句玩笑將它打發了；但他對這義人的處理表明，他沒有留意它。這樣，忠實的勸告在作為防罪的警告提出時被人輕看，但日後當它們被回想為罪的加重因素時，就不會那麼容易被輕看了。#

(5.)祭司長和長老在這期間忙著使百姓偏向巴拉巴（第20節）。他們親自並藉著派到人群中去的使者勸服眾人，叫他們求巴拉巴，除滅耶穌；暗示這耶穌是迷惑人的，與撒但結盟，是他們教會和聖殿的仇敵；若任憑他，羅馬人就會來奪去他們的土地和民族；巴拉巴雖是壞人，卻不像耶穌那樣有影響力，不能造成那麼大的危害。他們就這樣操縱暴民；否則百姓原本是善待耶穌的，若沒有這樣唯祭司之命是從，絕不會做出寧可巴拉巴、不要耶穌這樣顛倒的事。這裡，#

[1.]我們不能不憤慨地看這些邪惡的祭司；按律法，在流血與流血的爭訟事上，百姓應當受祭司引導，並照他們所指示的而行（申命記 17:8、9）。這託付在他們手中的大權，他們可悲地濫用了；百姓的領袖使他們走錯了路。#

[2.]我們不能不憐憫這些受迷惑的百姓；我憐憫這眾人，看見他們這樣被猛力推入極大的邪惡，看見他們這樣受祭司轄制，隨同瞎眼的領路人掉在坑裡。#

(6.)他們既這樣被祭司操縱，終於作出了選擇（第21節）。“這兩個人中，你們要我釋放哪一個給你們呢？”彼拉多說。他盼望自己已經達到目的，使耶穌得釋放。但令他大為驚訝的是，他們說：“巴拉巴。”彷彿巴拉巴的罪較輕，因此較不該死；或彷彿他的功勞較大，因此更配活著。呼喊巴拉巴的聲音如此普遍，人人都這樣喊，以致沒有理由要求在兩個候選人之間投票。諸天哪，要為此驚奇；大地啊，要極其恐懼！曾有自稱講理或信教的人，犯過這樣駭人的瘋狂、這樣可怖的邪惡嗎？這正是彼得嚴厲責備他們的事（使徒行傳 3:14）：“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。”然而，許多寧可選擇世界、不選擇神作他們的統治者和福分的人，也如此選擇自己的迷惑。#

2.他們急切逼迫要將耶穌釘十字架（第22、23節）。彼拉多因他們選擇巴拉巴而驚愕，願意盼望這與其說是出於對巴拉巴的偏愛，不如說是出於對耶穌的仇恨；所以他問他們：“那麼，我該怎樣處置耶穌呢？我也要為更榮耀你們的節期而釋放他嗎？還是你們要把這事交給我？”不，他們都說：“把他釘十字架！”他們要他受那種死，因為這被看作最可恥、最羞辱的；他們盼望藉此使他的跟隨者羞於承認他和他們與他的關係。他們規定法官該判什麼刑，本是荒謬的；但他們的惡意和憤怒使他們忘記一切秩序和禮法，把公堂變成騷亂、喧鬧和叛亂的集會。如今真理仆倒在街上，公平不得進入；指望有審判，看哪，卻有欺壓，是最壞的欺壓；指望有公義，看哪，卻有呼喊，是從未有過最惡的呼喊：“釘十字架！釘十字架！把榮耀的主釘十字架！”這樣喊的人或許不是前幾日喊和散那的那些人，然而看百姓的心思在短時間內有何等變化：他榮耀地騎入耶路撒冷時，讚美的歡呼如此普遍，人會以為他沒有仇敵；如今他被帶到彼拉多的審判臺前時，仇恨的叫喊如此普遍，人會以為他沒有朋友。我們通往天國的道路，如同我們主的道路一樣，經過尊榮和羞辱、惡名和美名、彼此交替（哥林多後書 6:8）；在這多變的世界中，有這樣的變遷，以致我們不因尊榮而自高，以為當人稱讚和愛撫我們時，我們已在星宿中築巢，並要死在那巢中；也不因羞辱而沮喪或灰心，以為當我們被踐踏到最低的陰間時，就再無救贖。Bides tu istos qui te laudant; omnes aut sunt hostes, aut (quod in æquo est) esse possunt：你留意那些稱讚你的人；他們不是全都是你的仇敵，就是同樣地可能成為你的仇敵。塞涅卡《論幸福生活》。#

如今，關於這要求，我們又得到以下的說明，

(1.)彼拉多怎樣反對此事；“為什麼？他作了什麼惡事呢？”這是我們在日常交談中論斷任何人之前應當問的適當問題，何況法官在宣判死刑之前更該這樣問。注意，這極能榮耀主耶穌：他雖作為作惡的人受苦，然而他的法官和控告者都查不出他作過什麼惡事。他有得罪神的惡事嗎？沒有，他常作神所喜悅的事。他有得罪世俗政權的惡事嗎？沒有；他自己怎樣做，也怎樣教導別人，把該歸凱撒的歸給凱撒。他有得罪公共安寧的惡事嗎？沒有；他不爭競，不喧嚷，他的國也不是顯然來到的。他有得罪個人的惡事嗎？他奪過誰的牛，或欺詐過誰呢？沒有；他不但沒有這樣，反而周流四方行善。這樣一再申明他毫無瑕疵的無辜，清楚表明他死是為滿足別人的罪；因為若不是為我們的過犯他受傷，為我們的罪孽他被交出，並且是照他自己甘願擔當、為之贖罪的承諾，我就不知怎樣能使一個從未想過、說過或做過任何錯事的人所受這些非常的苦難，與那治理世界並至少准許這事在其中發生的護理之公義和公平相協調。#

(2.)他們怎樣堅持；他們更加喊叫說：“把他釘十字架！”他們並不試圖指出他作過什麼惡事，而是不論對錯，他必須被釘十字架。他們放棄一切證明前提的藉口，卻決意堅持結論，並以喧嚷來補足證據所缺少的；這不義的法官被他們的纏磨催逼而作出不義的判決，正如比喻中的那位法官被催逼而作出公義的判決一樣（路加福音 18:4、5），案件全然憑藉聲勢得勝。#

III.這裡是將基督之血的罪歸到百姓和祭司身上。#

1.彼拉多竭力把這罪從自己身上轉移出去（第24節）。#

(1.)他看出爭辯毫無用處。他所說的，#

[1.]毫無益處；他全不能勝過他們；他不能使他們明白：定一個他相信無罪、他們也不能證明有罪的人為罪，是何等不公不合理的事。看私慾和憤怒的洪流有時何等強大；無論權威還是理性，都不能攔阻它。甚至，#

[2.]更可能造成害處；他看見反而有騷亂髮生。這粗野野蠻的百姓開始高聲爭吵，並開始威脅彼拉多：若他不順從他們，他們將怎樣行；這火能點著何等大的事，尤其祭司這些大煽動者還在煽風點火！如今猶太人這種動亂不安的性情，使彼拉多違背良心定基督的罪，比任何事更促成那民族不久之後的毀滅；因為他們頻繁的叛亂激怒羅馬人來毀滅他們，儘管羅馬人已經征服了他們；而他們彼此之間根深蒂固的爭鬥，使他們輕易成為共同仇敵的獵物。這樣，他們的罪成了他們的毀滅。#

注意，我們多麼容易誤判普通百姓的傾向；祭司以為他們捉拿基督的企圖會引起騷亂，尤其在節期；但事實證明，彼拉多要救他的企圖引起了騷亂，而且是在節期；群眾的情緒就是這樣不確定。

(2.)這使他陷入極大的兩難之間：一邊是自己內心的平安，一邊是城內的安寧；他不願定一個無辜之人的罪，卻也不願得罪百姓，引起一個不易平息的魔鬼。倘若他像法官本應做的那樣，堅定果斷地持守神聖的公義律法，就不會有任何困惑；事情明白、無可爭辯：在一個人身上查不出罪，就不該因任何藉口將他釘十字架；也絕不可為討好世上任何人或任何群體而作不義之事；案件很快就可判定：即使天崩地裂，也當秉行公義：Fiat justitia, ruat cœlum。惡事若從惡人而出，即使他們是祭司，我的手也不可加在他身上。#

(3.)彼拉多以為，可以一面作這事、一面否認這事，既實行這事、又同時為自己開脫，來兩面討好，並安撫百姓和自己的良心。凡信念很強、敗壞更強的人，就會陷入這樣荒謬而自相矛盾的境地。使徒說：“人在自己所認可的事上不自責，就有福了”（羅馬書 14:22）；或者說，意思相同，就是不在自己所定罪的事上認可自己。#

如今彼拉多竭力洗脫自己的罪，

[1.]藉著一個記號；他拿水，在眾人面前洗手；並非以為這樣便能洗淨自己在神面前所犯的罪，乃是要在百姓面前表明自己沒有參與這事的罪，好像說：“若這事作成了，你們要作見證，這不是我所作的。”他借用了律法中的儀式；那律法規定用此儀式來洗清全地對於一樁未破謀殺案的罪（申命記 21:6、7）；他使用這儀式，更是要使百姓感覺到他對囚犯無辜所抱的確信；並且暴民的喧嚷大概如此之大，若不在他們眾目所見之下使用這類驚人的記號，他就無法使人聽見他的話。#

[2.]藉著一句話；其中，第一，他為自己辯白：“流這義人的血，罪不在我。”這是什麼荒謬的話！既定他的罪，卻又聲明自己與流他的血無干！人既抗議反對一件事，卻又實行那事，不過是宣告他們違背自己的良心犯罪。彼拉多雖聲明自己無罪，神卻定他有罪（使徒行傳 4:27）。有些人以自己的手沒有參與犯罪為詞，想使自己稱義；但大衛借亞捫人的刀殺人，亞哈借耶斯列的長老殺人。彼拉多在這裡以自己的心不在這行動中為詞，想使自己稱義；但這樣的申辯絕不會被接納。Protestatio non valet contra factum：他徒然抗議反對那件他同時正在實行的事。第二，他把罪推給祭司和百姓：“你們承當吧；若必須這樣作，我無可奈何，你們要在神和世人面前負責。”注意，罪是一個誰也不願認領的私生子；許多人以為只要找到可推卸責任的人，自己就不用擔責，便這樣自欺；但轉移罪責並不像許多人所想的那麼容易。感染瘟疫之人的情形，並不會因他從別人染上瘟疫，或把瘟疫傳給別人，而變得較不危險；我們可以受試探去犯罪，卻不能被強迫犯罪。祭司把罪推給猶大：“你自己承當吧”；如今彼拉多把罪推給他們：“你們承當吧”；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。#

2.祭司和百姓同意把這罪歸在自己身上；他們都說：“他的血歸到我們和我們的子孫身上。”他們是如此確信處死他既沒有罪也沒有危險，以致甘願冒這個險；彷彿這罪不會傷害他們或他們的子孫。他們看出，對罪責的懼怕使彼拉多遲疑，他正以一種轉移罪責的幻想來克服這個難處；為防止他再度遲疑，並使他堅信這幻想，他們在盛怒之中同意這樣做，寧可如此，也不願失去已經到手的獵物，並呼喊說：“他的血歸到我們身上。”如今，#

(1.)藉此他們意在使彼拉多免受追究，也就是使他以為自己已免受追究；他們願意向神的公義承擔責任，使他不受損害。但那些自己已破產、已成乞丐的人，絕不會被准許為別人擔保，也不會被接納為他們的保人。除非那人自己沒有罪需要交代，否則沒有人能擔當別人的罪；為罪人在全能神面前擔保，是大膽的承擔，遠超過任何受造之物所能承擔的。#

(2.)但他們實在是把憤怒和報應咒詛在自己和後代身上。這話何等絕望！他們多麼不知這話的可怕含義，也不知它會把他們和他們的後代帶進何等深的痛苦深淵！基督剛告訴他們，從義人亞伯所流的血起，地上所流一切義人的血都要歸到他們身上；但他們彷彿以為這還不夠，竟在這裡把那比其餘一切血更寶貴、罪責也更沉重之血的罪歸到自己身上。噢，故意犯罪之人的大膽僭妄！他們迎著神、挺著頸項衝來，藐視他的公義（約伯記 15:25、26）。注意，#

[1.]他們在咒詛中何等殘忍。他們咒詛這罪的刑罰，不但歸到自己身上，也歸到自己的兒女身上，甚至歸到尚未出生的人身上，竟毫不限制這咒詛的延續；而神自己尚且把它限制到三四代。把它招到自己身上已是瘋狂，把它傳給後代更是野蠻至極。他們確實像鴕鳥；他們對幼雛剛硬，好像不是自己的。這樣，他們以共同同意，把罪和憤怒傳給自己和自己的後嗣，直到永遠；nemine contradicente：沒有一人反對，一致同意，作為他們自己的行為和約定；這當然等於放棄並廢除那古老的約：“我要作你和你後裔的神。”他們把彌賽亞之血的咒詛傳給自己的民族，就切斷了這血的祝福傳到他們各家的傳承；按另一個給亞伯拉罕的應許，地上的萬族原可因他得福。看惡人對自己的兒女和家人是何等的仇敵；那些使自己靈魂滅亡的人，並不在乎帶多少人與他們一同下地獄。#

[2.]神按這咒詛施行報應，是何等公義；他們說：“他的血歸到我們和我們的子孫身上”；神也對此說阿們：你的判決必如此；他們既喜愛咒詛，咒詛就臨到他們。那棄絕之民可憐的餘民直到今日仍感受這事；自從他們把這血咒詛在自己身上之後，一個審判接一個審判臨到他們，直到他們完全荒廢，令人驚駭、嗤笑、譏誚；但這血也臨到他們中的一些人和他們後代中的一些人身上，不是定他們的罪，乃是拯救他們；神的憐憫因他們悔改相信，剪除了這傳承，於是那應許又歸給他們和他們的兒女。神待我們和我們的後代，比我們待自己和後代更好。#

在這些經文中，我們看見主耶穌被釘十字架的預備和前奏。這裡有，

I.對他所作的判決，以及為執行判決所簽發的命令；而且立刻就在同一時辰。#

1.巴拉巴這個臭名昭著的罪犯被釋放了：若非他被拿來與基督競爭百姓的恩惠，很可能會因自己的罪而死；但這反成了他逃脫的途徑；要表明基督被定罪是為此目的：使罪人，甚至罪魁，也可以得釋放；他被交出來，使我們得釋放；然而神護理通常的事例卻是，惡人作義人的贖價，奸詐人代替正直人（箴言 21:18；11:18）。在這個無與倫比的神恩事例中，正直人作犯法者的贖價，義的代替不義的。#

2.耶穌被鞭打；這是可恥而殘酷的刑罰，尤其是由羅馬人施行，因為他們不受猶太律法的限制；那律法禁止鞭打超過四十下。對一個已被判死刑的人施加這種刑罰，是最不合理的：杖並非用來引進斧頭，而是用來替代斧頭。這樣，經上的話應驗了：“耕田的在我背上耕”（詩篇 129:3），“人打我的背，我任他打”（以賽亞書 50:6），又說：“因他受的鞭傷，我們得醫治”（以賽亞書 53:5）。他受鞭子的懲治，使我們不至永遠受蠍子的懲治。#

3.隨後他被交出去釘十字架；他的刑罰原是為使我們得平安，然而若不藉著他十字架的血，就不能成就和平（歌羅西書 1:20）。所以鞭打還不夠，他必須被釘十字架；這是一種只在羅馬人中使用的死刑；其方式看來乃是機智與殘忍合謀的結果，各自竭盡所能，使死亡達到最可怕、最悲慘的程度。一根十字架立在地上，人的手腳被釘在其上，身體的重量便懸在那些釘子上，直到因疼痛而死。這就是基督被判處的死法，為要應驗銅蛇被舉在杆子上的預表。這是一種流血的死、痛苦的死、羞辱的死、受咒詛的死；這死刑極其悲慘，以致仁慈的君王規定，凡被律法判處此刑的人，先要被勒死，然後釘在十字架上；尤利烏斯·凱撒對一些海盜也是這樣做的，蘇埃托尼烏斯，第1卷。第一位基督徒皇帝君士坦丁曾藉詔令廢除羅馬人使用這種刑罰，索佐門，《歷史》，第1卷第8章。Ne salutare signum subserviret ad perniciem：為使救恩的記號不至服役於受害者的毀滅。#

II.在為執行死刑預備一切之時，士兵們給他施行的野蠻虐待。他既已被定罪，本應給他一些時間預備死亡。提比略在位時，羅馬元老院曾制定一條法律，或許是因人控告這種及類似的倉促行刑，規定罪犯判決後至少十日才可執行死刑。蘇埃托尼烏斯，《提比略傳》第25章。但我們的主耶穌幾乎連這麼多分鐘也沒有得到；在那幾分鐘裡，他也沒有片刻喘息；這是一個危急關頭，並沒有給他清醒的間歇；深淵呼叫深淵，風暴毫無間斷地持續著。#

他既被交出去釘十字架，這本已夠了；殺身體的人承認他們不能再作什麼，但基督的仇敵還要作更多，若有可能，便要把一千種死亡包在一種裡面。彼拉多雖宣告他無罪，他的士兵、他的衛兵卻著手凌辱他；他們受眾人敵對他的狂怒所支配，甚於受主人為他所作見證的支配。猶太暴民感染了羅馬兵丁；或者，他們這樣凌辱他，未必十分是出於對他的憎恨，而是為給自己取樂。他們知道他自稱有王冠；以此嘲弄他，便使他們得到一些消遣，並有機會使自己和彼此歡笑。注意，凌辱處在苦難中的人，並以任何人的災禍為戲謔和歡笑的材料，是卑鄙、奴役、汙穢心靈的證據。

請注意，

1.這事是在何處作的：在公堂裡。總督的府邸本該成為受冤屈、遭虐待之人的庇護所，卻成了這種野蠻行為的舞臺。我很詫異，總督既如此急於洗脫自己不流這義人之血，竟容許這事在自己府中發生。也許他沒有下令這樣作，卻對此予以縱容；掌權者不僅要為自己所作或所命定的惡負責，也要為自己有權制止卻不加制止的惡負責。一家之主不可容許自己的家成為虐待任何人的地方，也不可容許僕人拿別人的罪、苦難或宗教取笑。#

2.哪些人參與了這事。他們聚集全隊兵丁；那些要執行死刑的士兵，要全營的人（有人認為至少五百人，也有人認為有一千二三百人）一同分享這消遣。若基督這樣被當作戲臺上的景象，他的跟從者就不要以受同樣的對待為奇怪（哥林多前書 4:9；希伯來書 10:33）。#

3.他們具體對他施行了哪些侮辱。#

(1.)他們剝了他的衣服（第28節）。赤身露體的羞恥是隨著罪而來的（創世記 3:7）；因此基督來為罪作滿足、除掉罪時，便被弄得赤身，順服這羞恥，為要替我們預備白衣遮蓋我們（啟示錄 3:18）。#

(2.)他們給他披上一件硃紅色袍子，是羅馬兵丁所穿的一件舊紅斗篷，仿效君王和皇帝所穿的硃紅袍服；這樣便以稱他為王的事羞辱他。當他的面容上所顯出的只有卑微與苦難時，他們卻給他穿上這假冒威嚴的服飾，只為使他在觀看的人面前顯得更加可笑；然而其中也有奧秘；這就是那穿紅衣的人（以賽亞書 63:1、2），那在酒中洗衣服的人（創世記 49:11）；因此他披著硃紅色袍子。我們的罪如硃紅、如丹顏。基督披上硃紅色袍子，表明他在木頭上親身擔當我們的罪，以致羞辱；好使我們能在羔羊的血中洗淨自己的袍子，使之變白。#

(3.)他們編了一頂荊棘冠冕，戴在他頭上（第29節）。這是要延續把他當作假王戲弄的興致；然而，若他們只想藉此羞辱他，大可編一頂稻草或蘆葦的冠冕，但他們有意使他疼痛，使這冠冕按字面說來成為人們按比喻所說的那種內襯荊棘的冠冕；發明這種凌辱的人，很可能自以為其中頗有巧思；但其中有奧秘。#

[1.]荊棘是隨著罪而來的，是罪所產生之咒詛的一部分（創世記 3:18）。所以基督既為我們成了咒詛，又死而除去我們所受的咒詛，便感受那些荊棘的疼痛與刺痛，且把它們如冠冕一般系在自己身上（約伯記 31:36）；因為他為我們所受的苦難正是他的榮耀。#

[2.]他如今應驗了亞伯拉罕的公羊被扣在稠密小樹中、代替以撒獻上的預表（創世記 22:13）。#

[3.]荊棘象徵苦難（歷代志下 33:11）。基督把這些放進冠冕；他如此改變了它們對於屬他之人的性質，使他們有理由以患難為榮耀，並使患難為他們成就極重無比、永遠的榮耀。#

[4.]基督戴荊棘冠冕，是要表明他的國不屬這世界，其榮耀也不是屬世的榮耀，乃是在此伴隨著捆綁與苦難，直到那榮耀顯現出來。#

[5.]有些異教民族習慣把祭物戴著花環帶到祭壇前；這些荊棘就是這大祭物所戴的花環。#

[6.]這些荊棘很可能從他蒙福的頭上取了血，滴流在他臉上，正如先前那預表基督用以分別自己為聖之血的膏油，澆在頭上，流到鬍鬚，就是亞倫的鬍鬚上（詩篇 133:2）。這樣，當他來迎娶他的愛、他的鴿子、他的完全人：教會時，他的頭滿了露水，他的頭髮有夜間的水滴（雅歌 5:2）。#

(4.)他們把一根葦子放在他右手裡；這是要作一根假權杖，是他們所譏笑之王權的另一標誌；彷彿這樣一位像風吹動的蘆葦般的王（第11章第7節），配得這樣的權杖；怎樣的權杖，怎樣的國度，二者都軟弱搖擺、枯萎無用；但他們完全錯了，因為他的寶座是永永遠遠的，他國的權杖是正直的權杖（詩篇 45:6）。#

(5.)他們在他面前屈膝，戲弄他說：“猶太人的王萬歲！”他們既把他作成一個假王，便這樣拿向他致敬取笑，譏諷他稱王的主張，如同約瑟的弟兄們所作的（創世記 37:8）：“你真要作我們的王嗎？”但正如他們後來被迫向他下拜，使他的夢應驗，這裡的人也在譏誚中向他屈膝；不久之後，他就被高舉到神的右邊，使萬膝都要因他的名向他跪拜，或在他面前折斷；拿那遲早會成為事實的事開玩笑，是不好的。#

(6.)他們吐唾沫在他身上；他先前在大祭司的院子裡已這樣受過凌辱（第26章第67節）。臣民在致敬時要親吻君王，以表示忠誠；撒母耳曾這樣親吻掃羅，我們也受吩咐要親吻子；但他們在這假冒的致敬中，不親吻他，反倒吐唾沫在他臉上；那張勝過日光、天使在其面前也蒙臉的蒙福面容，竟如此被汙辱。人子竟作出如此惡毒的事，神的兒子竟忍受如此羞辱的事，實在奇怪。#

(7.)他們拿起那葦子，打他的頭。他們先前用作他王權假標誌的，如今成了他們殘暴和使他受痛苦的真工具。他們很可能打在荊棘冠冕上，把荊棘打進他的頭裡，使傷口更深；這便更使他們取樂，因為對他們而言，他的痛苦是最大的快樂。他這樣被人輕看、厭棄；多受痛苦，常經憂患。他忍受這一切苦難和羞辱，為要替我們買來永生、喜樂和榮耀。#

III.把他帶往刑場。他們隨意戲弄、凌辱他之後，就把袍子從他身上脫下來；表明他們除去自己藉著給他披上袍子而賦予他的全部王權；又給他穿上自己的衣服，因為那衣服應歸執行死刑的士兵所得。他們脫去袍子，卻沒有說他們脫去荊棘冠冕；因此通常認為（雖然並無確據）他釘十字架時頭上仍戴著它；因為他既是在寶座上的祭司，也是在十字架上的君王。基督穿著自己的衣服被帶去釘十字架，因為他自己要在木頭上親身擔當我們的罪。這裡，#

1.他們帶他去釘十字架；他如羊被牽到宰殺之地，如祭物被牽到祭壇前。我們很可以想見，他們如何以最快的速度催趕他、拖拉他，惟恐有什麼事介入，阻止他們用他寶貴的血滿足其殘酷的狂怒。他們現在很可能以嘲諷和辱罵加在他身上，待他如萬物中的渣滓。他們把他帶到城外；因為基督要用自己的血使百姓成聖，就在城門外受苦（希伯來書 13:12），彷彿那作耶路撒冷中等候救贖之人榮耀的，不配住在他們中間。他自己說比喻中被趕出葡萄園時，心中正是想到這事（第21章第39節）。#

2.他們強迫古利奈人西門替他背十字架（第32節）。看來起初他自己揹著十字架，正如以撒揹著將要焚燒他的燔祭柴。這和其他事情一樣，原是要使他痛苦和羞辱。但過了一會兒，他們把十字架從他身上卸下，或者，#

(1.)是出於對他的憐憫，因為他們見這擔子對他過重。我們很難認為他們真有這種體恤，然而這教導我們，神顧念他百姓的本體，不會容他們受試探過於所能受的；他給他們一些喘息的時間，但他們必須預料十字架會回來，清醒的間歇只是給他們時間預備下一陣發作。然而，#

(2.)或許是因為他揹著十字架不能照他們所願的那樣快往前走。或者，#

(3.)他們害怕他在十字架的重擔下昏過去死了，從而阻止他們惡意所要進一步加在他身上的事；這樣，惡人的憐憫（看似如此的）實在也是殘忍。他們從他身上卸下十字架，便強迫一個古利奈人西門背它，藉總督或祭司的權威強令他服這差役。這是羞辱，若非強迫無人肯作。有人認為這西門是基督的門徒，至少是同情他的人，他們知道這一點，故意把這事加在他身上。注意，凡要證實自己真是門徒的，都必須跟從基督，揹他的十字架（第16章第24節），擔當他的凌辱（希伯來書 13:13）。我們必須曉得他為我們所受苦難的交通，耐心順服一切我們為他所蒙召忍受的苦難；因為惟有與他一同受苦的，才要與他一同作王；惟有喝他的杯、受他的洗，才要在他國裡與他同坐。#

這裡記載我們主耶穌被釘十字架。

I.我們主耶穌被處死的地方。#

1.他們到了一個名叫各各他的地方，緊靠耶路撒冷，很可能是通常執行死刑的地方。若他在耶路撒冷有自己的房屋，他們為使他受更大的羞辱，很可能會在他自家門前把他釘十字架。但如今，在罪犯被獻給政府公義的同一地方，我們主耶穌被獻給神的公義。有人認為這地方稱為髑髏地，是因為那裡是通常的葬骨之處，死人骨頭和頭顱被放在那裡，免得人觸摸它們而沾染不潔。這裡陳列著死亡戰勝眾多人子的戰利品；當基督藉著死毀滅死亡時，他給自己的勝利添上這一榮耀的情節，就是在死亡自己的糞堆上勝過死亡。#

2.他們在那裡把他釘十字架（第35節），把他的手腳釘在十字架上，然後豎起十字架，使他懸掛其上；因為羅馬人釘十字架的方式正是如此。願我們的心因我們蒙福救主此刻所忍受那極劇的痛苦而受感動，願我們仰望這樣被刺透的他而哀慟。有哪一種憂愁能比得上他的憂愁呢？當我們看見他所受的是何等的死，就讓我們從中看見他以何等的愛愛了我們。#

II.他們給他施行的野蠻虐待和侮辱，其中他們的機巧和惡意競相爭勝。彷彿死亡，且是如此重大的死亡，還不夠惡劣，他們還設法加增其苦毒和恐怖。#

1.藉著他們在他被釘十字架以前為他預備的飲料（第34節）。照所羅門的指示，通常要給將被處死的人一杯調香料的酒喝（箴言 31:6、7）：“可以把濃酒給將亡的人喝”；但他們在基督要喝的那杯中調入醋和苦膽，使之又酸又苦。這表明，#

(1.)人的罪；罪乃是苦根，結出苦膽和茵蔯（申命記 29:18）。罪人或許把它含在舌下當作甜食，但在神看來，它卻是苦膽的葡萄（申命記 32:32）。當主耶穌擔當我們的罪時，它對他正是如此；罪人自己遲早也必如此，在末了苦過於死（傳道書 7:26）。#

(2.)這表明神的忿怒，就是父所放在他手裡的那杯，實在是一杯苦杯，如同帶來咒詛的苦水（民數記 5:18）。他們給他獻上這飲料，正如所預言的（詩篇 69:21）。而且，#

[1.]他嚐了，為此承受其中最壞的，叫苦味進入他的口；當他為我們一切罪惡地嘗禁果作挽回時，沒有一杯苦酒從他面前過去而不嘗；此刻他正嘗死亡全然的苦味。#

[2.]他卻不肯喝，因為他不願佔其中最好的；他不願有任何如同麻醉劑的東西減輕他對痛苦的感覺，因為他要死得能感覺自己正在死；他作為我們的大祭司，在受苦的工作中還有許多事要作。#

2.藉著分他的衣服（第35節）。他們把他釘在十字架上時，就剝了他的衣服，至少是外衣；因為我們因罪赤身露體而蒙羞，他這樣便替我們買來白衣遮蓋我們。若我們有時為基督被剝奪安慰，當忍耐承受；他曾為我們被剝奪衣服。仇敵可以剝去我們的衣服，卻不能剝去我們最好的安慰；不能奪走我們讚美的衣裳。被處死之人的衣服是行刑者的賞錢：有四個士兵執行釘基督十字架的事，他們每人都必須有一份；他的外衣若分開，對他們任何一人都沒有用處，所以他們同意為此拈鬮。#

(1.)有人認為那件衣服極其精美華貴，值得爭奪；但這與基督所顯出的貧窮不相合。#

(2.)也許他們聽說有人摸他衣裳繸子就得醫治，便以為那衣服有什麼巫術的能力，因而很有價值。或者，#

(3.)他們盼望從他的朋友那裡為這神聖遺物得些錢。或者，#

(4.)他們有意譏誚，裝作重視它，把它當作王家的衣服。或者，#

(5.)是為消遣；他們等候他死時，要以擲骰子賭衣服來消磨時間；但不論他們意欲何為，神的話在此得以成全。在那首著名的詩篇中，基督在十字架上曾使用其開頭的話，曾說：“他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮”（詩篇 22:18）。這從未應驗在大衛身上，卻主要指向基督；大衛在靈裡所說的正是他。於是十字架這一部分的絆腳石就除去了；因為顯明這是按著神所定的旨意和預知而成的。基督脫去自己的榮耀，為要把它們分給我們。#

他們如今坐下看守他（第36節）。祭司長設置這守衛，無疑是小心的，惟恐他們仍所懼怕的百姓起來把他救走。但護理如此安排，使那些奉命看守他的人，因而成為無可非議的見證人；他們有機會看見、聽見那使他們不得不作出這高貴承認的話（第54節）：“這真是神的兒子。”

3.藉著設在他頭以上的罪狀（第37節）。為維護公共正義並使被處死的罪犯更受羞辱，通常不但由傳令官在他們前面宣告，也在他們頭上寫明他們所受刑罰的罪名；因此他們把基督的罪狀寫在他頭以上，公開宣告對他的控告：“這是耶穌，猶太人的王。”他們本意以此羞辱他，但神如此掌管，甚至他的罪狀反倒歸於他的尊榮。因為，#

(1.)這裡沒有控告他任何罪名。沒有說他是冒充的救主，或僭奪的王，雖然他們要人這樣認為（約翰福音 19:21）；卻說：“這是耶穌”，即一位救主；這當然不是罪；又說：“這是猶太人的王”，這也不是罪；因為他們原期待彌賽亞是這樣一位王：所以，即使由仇敵作審判者，他也沒有作惡。並且，#

(2.)這裡斷言了關於他一項極榮耀的真理：他是耶穌、猶太人的王，是猶太人所期待並本該順服的那位王；所以他的罪狀等於說，他是真彌賽亞和世界的救主。正如巴蘭被請去咒詛以色列，卻反倒三次一同祝福他們（民數記 24:10），彼拉多沒有把基督宣告為罪犯，反倒宣告他為王，並且在三種題詞中三次宣告。神這樣使人服事他的旨意，遠超過他們自己的意圖。#

4.藉著與他一同受苦的同伴（第38節）。有兩個強盜與他同時、同地、在同一守衛之下被釘十字架；他們是兩個攔路搶劫的盜賊，因這詞本義就是如此。這很可能原定為執行死刑的日子；所以他們早晨倉促起訴基督，為要使他預備好與其他罪犯一同受刑。有人認為彼拉多這樣命令，是要以處死這些強盜所施行的必要公義，補償他定基督罪所行的不義；另有人認為是猶太人設計此事，為給我們主耶穌所受的苦難加增羞辱；無論如何，經上所說的便應驗了（以賽亞書 53:12）：“他被列在罪犯之中。”#

(1.)他與他們一同釘十字架，是對他的羞辱。他生前雖與罪人分別，在死亡中卻不分開，反而使他與最卑劣的罪犯一同有分於他們所受的刑罰，彷彿他也有分於他們的罪；因為他為我們成為罪，取了罪身的形狀。他死時被列在罪犯之中，與惡人同列，好使我們死時被列在聖徒之中，與蒙揀選的人同得產業。#

(2.)他釘在他們中間，是又一重羞辱，彷彿他是三人中最惡的、首要的罪犯；因為三人之間，中間乃是居首者的位置。他們謀劃每一種情形使他受羞辱，彷彿這位大救主比所有人都更是大罪人。這也是要在他最後的時刻，以這些罪犯的尖叫、呻吟和褻瀆攪擾他；他們被釘十字架時，很可能發出可怕的呼號；但基督如此願意使自己感受罪人的苦難，正當他為他們的救恩受苦之時。基督的一些使徒後來也被釘十字架，如彼得和安得烈；但他們沒有一個與他同釘，免得看起來他們與他共同承擔為人的罪作滿足之工、共同買得生命與榮耀；因此他釘在兩個罪犯中間，他們不可能對他之死的功勞有任何貢獻；因為他自己親身擔當我們的罪。#

5.藉著他懸在十字架上時人們加給他的褻瀆和辱罵；儘管我們沒有讀到他們對與他同釘的強盜有任何譏誚。人本會以為，他們既把他釘在十字架上，已經作盡了最惡的事，連惡意本身也已耗盡：誠然，若罪犯被枷示眾或遊街，因那刑罰輕於死亡，通常伴隨著這類辱罵；但一個將死的人，即使是臭名昭著的人，也應受到憐憫的對待。若一種報復連死亡、如此重大的死亡也不能滿足，這實在是貪得無厭的報復。然而，為要完成主耶穌的降卑，並顯明他臨死時正擔當罪孽，他那時被加上辱罵；而且看來，前些日子向他喊“和散那”的朋友中，沒有一人敢出現向他表示任何敬意。#

(1.)從那裡經過的普通百姓辱罵他。他極端的苦難以及在其中所顯出的模範忍耐，並沒有使他們軟化或回心轉意；反而那些藉呼喊把他帶到這地步的人，如今以辱罵他來為自己辯護，彷彿定他的罪是作得好。他們辱罵他：eblasphemoun：他們褻瀆他；這在最嚴格的意義上確是褻瀆，因為他們毀謗那不以自己與神同等為強奪的。請注意這裡，#

[1.]辱罵他的是哪些人；是那些經過的人，是沿路行走的旅客；那是一條從耶路撒冷通往基遍的大路。他們受大祭司爪牙的傳言與喧嚷所影響，對他懷有偏見。要對到處被貶抑、被毀謗的人和事保持好感，是一件艱難的事，需要比通常所見更大的用心和堅定。人人都容易隨多數人所說的而說，也容易向那被壞名聲所玷汙的投石。Turba Remi sequitur fortunam semper et odit damnatos：羅馬暴民總隨人的浮沉而搖擺，從不停止壓低正在沉淪的人。尤維納利斯。#

[2.]他們用來蔑視他的姿態：搖著頭；這表明他們因他的跌倒而誇勝，並凌辱他（以賽亞書 37:22；耶利米書 18:16；耶利米哀歌 2:15）。這姿態所表達的是：“阿哈，正合我們所願”（詩篇 35:25）。他們這樣凌辱那作他們國家救主的，正如非利士人凌辱作他們國家毀滅者的參孫。這一姿態正是所預言的（詩篇 22:7）：“他們向我搖頭。”（又見詩篇 109:25）。#

[3.]他們所說的嘲諷和譏誚。這裡記載了這些話。#

第一，他們以他拆毀聖殿的事羞辱他。審判官自己雖知道他在這事上所說的話被歪曲了（由馬可福音 14:59 可見），他們仍竭力在百姓中散佈，說他意圖拆毀聖殿；沒有什麼比這更能激怒百姓反對他。這也不是基督的仇敵唯一一次竭力使人相信有關宗教和神子民的事，而他們自己明知那是虛假的、控告是不公的。“你這拆毀聖殿、那宏大堅固建築的人，現在試試你的力量，把那十字架拔起來，把那些釘子拔掉，救你自己吧；你若有你所誇耀的能力，此刻正是運用並證明它的適當時候；因為人總被認為會竭盡全力救自己。”這使基督的十字架如此成為猶太人的絆腳石，以致他們認為這與彌賽亞的能力不相容；他是在軟弱中被釘十字架（哥林多後書 13:4），在他們看來是如此；但實際上，被釘十字架的基督乃是神的能力。

第二，他們以他說自己是神的兒子羞辱他；他們說，你若是，就從十字架上下來。如今他們把魔鬼在曠野試探他的話從其口中取來（第4章第3、6節），重新發動同樣的攻擊：“你若是神的兒子。”他們以為此時若不證明，就永不能證明自己是神的兒子；忘了他已藉所行的神蹟，特別是使死人復活，證明了這一點；又不願等候他自己的復活所作的完全證明，他曾多次以此指向自己和他們；他們若留意到這點，就會預先除去十字架的絆腳石。這是因為只按事物當前的景象判斷，而沒有適當地記念過去，也沒有耐心期待還會顯出的事。

(2.)祭司長和文士，就是教會的官長，以及長老，就是國家的官長，也戲弄他（第41節）。他們不以煽動暴民這樣作就為滿足，反而親自辱沒基督，並以辱罵他作為自己的消遣。他們本該在聖殿中敬拜，因為這是除酵節的第一日，當有聖會（利未記 23:7）；他們卻在此處刑之地向主耶穌噴吐毒液。這與他們身份的尊嚴和莊重何等不相稱！還有什麼比這更會使他們在百姓面前顯得可鄙、卑劣呢？人本會以為，他們即使不懼怕神、不顧念人，普通的謹慎也該教導這些在基督之死上出了大力的人，儘可能躲在帷幕後面，儘量少在人前露面；但惡意沒有什麼卑鄙之事是不肯作的。他們這樣貶低自己，只為羞辱基督；我們豈應害怕藉著與眾人一同尊榮他而貶低自己，反不說：“若這算為卑賤，我還要更加卑賤嗎？”#

祭司和長老以兩件事羞辱他。

[1.]他不能救自己（第42節）。他先前已在先知和君王的職分上受辱，現在又在作救主的祭司職分上受辱。第一，他們想當然地以為他不能救自己，因此沒有他所聲稱的那種能力；其實他是不肯救自己，因為他要死而救我們。他們本當推論說：“他救了別人，所以他能救自己；若不救自己，必有美意。”但第二，他們要暗示：因他現在沒有救自己，他一切救別人的主張都不過是虛假和欺騙，從未真實做成；儘管他神蹟的真實性已被無可辯駁地證實。第三，他們以他是以色列的王來羞辱他。他們夢想到彌賽亞外在的榮華與權勢，故以為十字架全然不合以色列王的身分，與這稱號不相稱。許多人頗願意接受以色列的王，只要他肯從十字架上下來，只要他們能不用經歷必須藉以進入國度的患難而得著他的國度。但這事已經定了：沒有十字架，就沒有基督，也沒有冠冕。願與他一同作王的人，必須願意與他一同受苦，因為在這世界上，基督與他的十字架是釘在一起的。第四，他們挑戰他從十字架上下來。若果如此，我們和我們救贖、得救的工作又將如何呢？若他被這些譏誚激怒，從十字架上下來，因而留下未完成的使命，我們就永遠毀滅了。但他不變的愛和決心使他超越並抵擋這試探，所以他不灰心，也不喪膽。第五，他們應許說，若他從十字架下來，他們便信他。讓他給他們這證明他是彌賽亞，他們就承認他是。先前他們曾要求一個神蹟；他告訴他們，他要給的神蹟，不是從十字架下來，而是從墳墓裡起來：這是他能力更大的明證；他們卻沒有耐心等候兩三日。若他從十字架下來，他們同樣有理由說，是兵丁弄詭計把他釘在上面，正如他從死裡復活時他們所說的：門徒夜間來把他偷走了。但當我們不善用神所指定的途徑，卻給自己應許說：若有我們自行規定的這樣那樣信心的手段和動機，我們就會信；這不但顯出我們內心極大的詭詐，且是頑梗而自取滅亡之不信所賴以藏身的可憐託辭，或不如說是遁詞。#

[2.]神；他的父；也不會救他（第43節）；他倚靠神，就是說，他假裝如此，因為他說：“我是神的兒子。”那些稱神為父、稱自己為他兒女的人，就此宣稱將信靠置於他身上（詩篇 9:10）。如今他們暗示，他自稱特別受天眷愛時，不過是欺騙自己和別人；因為若他是神的兒子（如約伯的朋友論到他那樣），他就不會被棄於這一切痛苦中，更不會在其中被棄。這如同刀刺入他的骨頭，正如大衛因相似之事所抱怨的（詩篇 42:10）；而這是一把兩刃的劍，因為其意圖是：第一，貶低他，使旁觀的人以為他是騙子和冒名者；彷彿他說自己是神的兒子，如今已經被有效地駁倒。第二，恐嚇他，逼他不信任並絕望於他父的能力和愛；有人以為，這正是他所懼怕、以敬虔之心懼怕、祈求免除，並蒙拯救脫離的事（希伯來書 5:7）。大衛所抱怨的，更多是逼迫者竭力動搖他的信心、使他離棄在神里的盼望，而非他們企圖動搖他的王位、把他逐出他的國；他們說：“神不幫助他”（詩篇 3:2），又說：“神已經離棄他”（詩篇 71:11）。在這事上，如同在別的事上一樣，他是基督的預表。甚至大衛在那篇著名論及基督的預言中，也提到這些話是他仇敵所說的（詩篇 22:8）：“他倚靠耶和華，願耶和華救他。”這些祭司和文士必是忘了他們的詩篇，否則他們不會使用同樣的話，如此精確地應驗預表和預言；但聖經必須應驗。#

(3.)為要使羞辱達到極處，那與他同釘的強盜，不但沒有像他一樣受辱罵，彷彿與他相比他們倒是聖徒，而且雖與他同受苦難，也加入控告他的人，拿同樣的話譏刺他；就是說，其中一個人如此行，他說：“你若是基督，可以救自己和我們吧”（路加福音 23:39）。人會以為，在所有人中，這強盜最沒有理由、也最不該有心思譏弄基督。共同受苦的人，雖因由不同，通常彼此憐憫；很少有人，無論先前作過什麼，在臨終時還發出辱罵。然而看來，肉身最大的折磨和上帝護理中最使人謙卑的責罰，本身並不能治死靈魂的敗壞，也不能壓制惡人的邪惡，若沒有神的恩典。#

好，主耶穌既已承擔要為罪對神榮耀所造成的傷害滿足神的公義，他就藉著在自己的榮耀上受苦而如此行；不但脫去作為神兒子本該歸於他的尊榮，而且順服於加在最惡之人身上的極大羞辱；因為他為我們成為罪，他也就這樣為我們成為咒詛，使我們若有時受辱，併為義的緣故被人妄稱各樣惡事，就能輕看羞辱。

III.我們在此看見天上的愁容；在世人這一切傷害和凌辱之中，我們的主耶穌正處於其下。關於此事，要留意，#

1.這怎樣顯明：藉著一次非同尋常、神蹟性的日蝕，持續三小時（第45節）。有黑暗 epi pasan ten gen：遍滿全地；大多數解經家如此理解，雖然我們的譯本把它限於那地。有些古人援引該國的史冊，論及基督死時這次非同尋常的日蝕，說這是眾所周知的事，也使世界那些地方知道當時正有一件大事發生，如同希西家時日影退後所作的。相傳在埃及赫利奧波利斯的丟尼修注意到這黑暗，說：“Aut Deus naturæ patitur, aut mundi machina dissolvitur：不是自然之神正在受苦，就是世界的機器正在崩解。”非同尋常的光宣告了基督的降生（第2章第2節），因此非同尋常的黑暗宣告他的死亡也很合宜，因為他是世界的光。加在主耶穌身上的凌辱，使諸天驚愕、極其恐懼，甚至陷入紊亂和混亂；太陽從未見過這樣的邪惡，所以退避，不肯看這事。這驚人、可畏的黑暗，原是要堵住那些褻瀆者的口，他們在基督掛在十字架上時辱罵他；看來它暫時使他們心生如此恐懼，以致他們的心雖未改變，卻沉默下來，疑惑這是什麼意思；直到三小時後黑暗消散，他們便（正如第47節所顯明的）像災禍過去後的法老一樣硬著心。但這黑暗最主要的用意是：#

(1.)基督當時與黑暗權勢的爭戰。如今這世界的王及其軍隊，就是這世代黑暗的掌權者，將被趕出去、被掠奪、被戰勝；為使他的勝利更顯赫，他在他們自己的地盤上與他們爭戰；借這黑暗讓他們得盡一切對他有利之處，讓他們佔盡天時地利，卻仍挫敗他們，因而成為得勝有餘的。#

(2.)他當時缺少天上的安慰。這黑暗表明我們主耶穌人性的靈魂當時所處的黑雲。神叫日頭照好人，也照歹人；但當我們的救主為我們成為罪時，連日光也不照給他。眼目看見日頭本是可喜悅的；但因他現在心裡甚是憂傷，神忿怒的杯不摻雜地盛滿給他，連日光也被止住。當地不肯給他一滴涼水時，天也不肯給他一線光明；為要救我們脫離幽暗，他自己在苦難最深之處行在黑暗中，沒有亮光（以賽亞書 50:10）。這黑暗持續的三小時中，我們沒有發現他說一句話；他把這時間用在靜默地退入自己靈魂之中，那時他的靈魂正痛苦掙扎，與黑暗權勢搏鬥，承受父不喜悅的印象——不是因他自己，乃是因人的罪；他現在正使自己的靈魂成為贖罪祭。自從神在地上造人以來，從未有過這樣的三個小時，從未有過這樣黑暗可畏的場景；這是人救贖和得救這偉大事件的危急關頭。#

2.他怎樣為此哀訴（第46節）；約在申初，長久而靜默的爭戰之後，天開始放晴時。耶穌大聲喊著說：“以利！以利！拉馬撒巴各大尼？”這些話以他說的敘利亞語記載，因為值得特別留意，也因他的仇敵把“以利”誤作“以利亞”而作出的歪曲解釋。現在留意，#

(1.)他從何處借用這哀訴：從詩篇 22:1。這不大可能如有人所想，他把整篇詩篇都重複了一遍；但他藉此表明，整篇都當應用在他身上，並且大衛在靈裡在那裡論到了他的降卑和升高。這話和另一句話“我將我的靈魂交在你手裡”，都是他從大衛的詩篇中取來的（儘管他本可用自己的話表達），以教導我們神的話對我們有何用處，指引我們禱告，並向我們推薦在禱告中使用聖經的措辭；這些能幫助我們的軟弱。#

(2.)他怎樣說出這話：乃是大聲地；這表明他痛苦和憂傷的極處、仍存於他裡面的自然力量，以及他的靈在這申訴中極大的迫切。如今聖經應驗了（約珥書 3:15、16）：“日月要昏暗。耶和華也必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲。”大衛常說到他在禱告中高聲呼求（詩篇 55:17）。#

(3.)這哀訴是什麼——“我的神，我的神，為什麼離棄我？”這樣的話從我們主耶穌口中出來，實在奇異；我們確信他是神所揀選、神心裡所喜悅的（以賽亞書 42:1），也是神一直所喜悅的。父現在愛他；不但如此，他知道父正因他為羊舍命而愛他；什麼？然而竟被父離棄，而且正在苦難之中！這樣的哀愁竟從一位完全無罪、絕不會成為自己驚恐對象的人口中逼出這樣的哀訴，確實從未有過；但人心自知自己的苦楚。這樣的哀訴使地震動、磐石崩裂，並不奇怪；因為它足以使每個聽見之人的耳朵發鳴，且應當以極大的敬畏來談論。#

注意，

[1.]我們的主耶穌在受苦中有一段時間被父離棄。他自己如此說；我們確信他對自己的情形絕無誤解。這並非說神性與人性的聯合絲毫被削弱或動搖；不，他如今是藉著永遠的靈將自己獻上：也不是說父對他的愛，或他對父的愛，有任何減退；我們確信他心中沒有對神的恐懼，也沒有絕望於神的恩惠，更沒有地獄痛苦的任何成分；但他的父離棄了他。即是：第一，父把他交在仇敵手中，並沒有顯現來救他脫離他們的手。父放開黑暗的權勢攻擊他，任憑它們盡其所能而行，比攻擊約伯更甚。如今那經文應驗了（約伯記 16:11）：“神把我交給惡人”；沒有天使從天上差來救他，也沒有地上的朋友興起來為他出頭。第二，父收回他當時對於父喜悅他的那種安慰感。當他的心初次憂愁時，有從天上來的聲音安慰他（約翰福音 12:27、28）；當他在園中痛苦掙扎時，有天使從天上顯現，加添他的力量；但如今二者皆無。神向他掩面，並在幽暗的山谷中暫時收回他的杖和竿。神離棄他，並非如離棄掃羅，使他陷入無盡的絕望；乃是如有時離棄大衛，使他暫時灰心。第三，父讓他的靈魂感受到自己因人的罪而向人所發的忿怒。基督為我們成為罪，為我們成為咒詛；因此，神雖愛他為兒子，卻向他皺眉如向保證人。這些印象是他樂意承受的，並且放棄他本可作出的抵抗；因為他願意順服自己使命的這一部分，正如他在其餘一切事上所作的一樣，雖然他本有能力避免。#

[2.]基督被父離棄，是他受苦中最痛苦的，也是他最為抱怨的。此處他發出最悲哀的聲調；他沒有說：“為什麼鞭打我？為什麼吐唾沫在我臉上？為什麼把我釘在十字架上？”門徒背棄他時，他也沒有對他們說：“你們為什麼離棄我？”但當他的父站在遠處時，他便這樣呼喊；因為這才把茵蔯和苦膽放進他的患難和苦楚中。這使眾水進入他的心（詩篇 69:1–3）。#

[3.]我們的主耶穌即使這樣被父離棄，仍然持守父為他的神：“我的神，我的神”；雖離棄我，仍是我的。基督在推進救贖工作時是神的僕人；他要向神作出滿足，也要由神帶領到底並加冕，因此稱他為自己的神；因為他現在正遵行神的旨意（見以賽亞書 49:5–9）。這扶持他、托住他：即使在苦難的深處，神仍是他的神；他立志緊緊持守這一點。#

(4.)看他的仇敵怎樣不敬虔地譏弄、嘲笑這哀訴（第47節）；他們說：“這個人呼叫以利亞。”有人認為這是羅馬兵丁無知的誤會；他們聽人談及以利亞和猶太人對以利亞來臨的盼望，卻不明白“以利！以利！”的意思，於是對基督的話作了這錯誤的解釋；或許因眾人的喧鬧，他們沒有聽見他所說的後半句。注意，許多加給神的話和神子民的毀謗，起源於粗陋的誤解。神聖的真理常因不懂聖經的語言和文體而被歪曲。聽話只聽一半的人，會曲解所聽見的。但也有人認為，這是某些猶太人故意的誤會；他們十分明白他所說的，卻有意侮辱他，使自己和同伴取樂，並把他歪說成一個被神離棄、被迫倚靠受造物的人；也許還暗示，那曾自稱為彌賽亞的人，如今倒樂意承蒙以利亞的幫助；以利亞本只被盼望作彌賽亞的報信者和先鋒。注意，最好的人的最虔誠敬拜被褻慢的譏誚者嘲笑、濫用，並非新事；若禱告和講道中說得合宜的話被曲解、轉為對我們的羞辱，我們也不當以為希奇；基督的話也是如此，儘管他所說的話從來沒有人這樣說過。#

IV.他的仇敵在這痛苦中給他的冷酷安慰，正如其餘的一切一樣。#

1.有人給他醋喝（第48節）；他們沒有給他一些提神、使他在這沉重負擔下甦醒舒暢的飲料，反以那東西戲弄他；這不但加重他們所加在他身上的羞辱，也極敏銳地表明父放在他手中那杯令人戰兢的苦杯。其中一人跑去取來，貌似殷勤服事他，實則樂得有機會虐待、羞辱他，又怕有人從他手中把這機會奪去。#

2.別人為了同樣擾亂、羞辱他的目的，把他交給以利亞（第49節）：“由他吧，我們看看以利亞會不會來救他。來，別管他；他的情形絕望了，天上地下都不能幫助他；我們什麼也不要作，無論加速他的死，或延緩他的死；他既呼求以利亞，就讓他到以利亞那裡去吧。”#

我們在此終於看見基督受死的記述，以及伴隨此事的幾件顯著情形。

I.他怎樣斷氣（第50節）；他在第三時辰和第六時辰之間，就是按我們的計算在九點至十二點之間，被釘在十字架上；在第九時辰後不久，就是下午三點至四點之間，他死了。那正是獻晚祭的時候，也是宰殺逾越節羊羔的時候；基督我們的逾越節羔羊為我們被獻為祭，在世界的晚上將自己獻給神，作馨香之祭。也正在那一天的這個時刻，天使加百列將有關彌賽亞的榮耀預言傳給但以理（但以理書 9:21、24等）；有人以為，從天使說這預言的那時，至基督受死的這時，恰為七十個七，即四百九十年，精確至日、至時；正如以色列人離開埃及，是在四百三十年滿了的那日，正正當當那一天（出埃及記 12:41）。#

這裡記下關於基督受死方式的兩件事。

1.他如先前一樣大聲喊叫（第46節）。如今，#

(1.)這表明，儘管經歷一切痛苦和勞累，他的生命仍完整在他裡面，自然的力量仍強。垂死之人的聲音最先衰竭；他們氣喘、舌頭不利，幾句斷續的話尚且難以說出，更難以聽見。但基督正要斷氣之前，卻像在全盛力量中的人那樣說話，表明他的生命不是被強迫奪去，乃是他自己親自、甘心交在父手中。他既有力量在臨死時這樣喊叫，本能脫離所受的拘禁，向死亡的權勢挑戰；但為表明他藉著永遠的靈將自己獻上，既是祭司也是祭物，他便大聲喊叫。#

(2.)這具有意義。這大聲表明他以無畏的勇氣攻擊我們屬靈的仇敵，以顯示他熱心於這事業、在交鋒中勇敢的堅定決心。他如今正擄掠執政的、掌權的；在這大聲中，他彷彿呼喊要得勝，顯為大有能力施行拯救者（以賽亞書 63:1）（參以賽亞書 72:13、14）。他如今盡力彎下身子，如同參孫說“願我與非利士人同死”時所作的（士師記 16:30）。Animamque in vulnere ponit：並在傷口中舍下自己的生命。他臨死時大聲喊叫，表明他的死要傳揚、宣告給全世界；全人類都與此有關，也都有責任注意此事。基督的大聲呼喊，猶如吹在祭物上方的號角。#

2.隨即他斷了氣。這是死亡通常的委婉說法；表明十字架上的神兒子確實且真實地因所受痛苦的猛烈而死。他的靈魂與身體分離，所以他的身體實實在在地死了。他確實死了，因為他必須死；這既寫在神聖旨意的密卷中，也寫在神聖預言的敕書中，所以他必須這樣受苦。死既是違背第一約的刑罰（“你必定死”），新約的中保就必須藉著死作出贖罪，否則便沒有赦免（希伯來書 9:15）。他已承擔使自己的靈魂作贖罪祭；當他斷氣、甘心交出靈魂時，他便如此行了。#

II.伴隨他死的神蹟。他生前既行了這麼多神蹟，我們自然可以期待他死時也有一些為他而行；因為他的名被稱為奇妙。若他如以利亞一樣被火車接去，這本身便已是足夠的神蹟；但既被不名譽的十字架召去，他的降卑就需要伴隨一些神聖榮耀顯著的流露。#

1.看哪，殿裡的幔子裂為兩半。這記述以“看哪”引入：“你當轉過身來，看這大異象，併為之驚奇。”正當我們的主耶穌斷氣、獻晚祭的時候，又在一個莊嚴的日子，祭司正在殿中供職，自己也許親眼目睹此事；殿裡的幔子被一種看不見的能力撕裂，就是隔開聖所和至聖所的那幔子。他們曾因他說“我要拆毀這殿”而定他的罪，是按字面理解的；如今他藉著這能力的樣本使他們知道，若他願意，能使自己的話應驗。如同基督其他的神蹟一樣，此事也有奧秘。#

(1.)這與基督身體的殿相對應，那殿此時正在毀壞。這是真正的殿，神本性一切的豐盛都住在其中；當基督大聲呼喊、斷了氣，因而毀壞那殿時，有形的殿彷彿回應那呼聲、答應那一擊，以撕裂自己的幔子。注意，死亡就是撕裂隔在我們與至聖所之間的肉身幔子；基督的死是如此，真基督徒的死也是如此。#

(2.)這表明舊約奧秘的顯明與展開。殿的幔子是為遮蔽，正如摩西臉上的帕子，因此稱為遮掩的幔子；因為任何人若看見至聖所內的器具，除了大祭司；而且他每年只一次，帶著隆重禮儀，穿過一片煙雲；都要受極嚴厲的刑罰；這一切都表明那制度的幽暗（哥林多後書 3:13）。但如今，在基督死時，一切都敞開了，奧秘揭開了，以致現在奔跑的人也能讀明其意。如今我們看見施恩座表明基督這位大挽回祭；嗎哪罐表明基督這生命的糧。這樣，我們眾人既然敞著臉，就得以看見主的榮光，好像從鏡子裡看見（鏡子幫助視力，正如幔子阻礙視力）。我們的眼睛看見了救恩。#

(3.)這表明藉著除去他們之間的隔斷牆，使猶太人與外邦人合而為一；那牆就是禮儀律法，猶太人藉此與萬民有別（如同圈起的園子），得以親近神，別人卻要遠遠站住。基督在死中廢除了禮儀律法，塗抹了規條的字據，把它撤去，釘在十字架上，因而拆毀了中間隔斷的牆；又藉著廢掉那些制度，廢掉冤仇，使兩下在自己裡面成為一個新人（如同拆去隔斷牆，使兩間房成為一間寬敞明亮的房子），如此便成就了和睦（以弗所書 2:14–16）。基督死，為要撕裂一切分隔的幔子，使屬他的人全都合而為一（約翰福音 17:21）。#

(4.)這表明一條又新又活、通向神的路已被分別為聖並向人敞開。幔子阻止人親近至聖所，就是舍吉拿所在之處；但它的裂開表明基督藉著死開了一條通向神的路，#

[1.]為他自己。這是大贖罪日；那時我們的主耶穌作為大祭司，不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著自己的血，一次永遠進入聖所；幔子裂開便是其記號（希伯來書 9:7等）。他在外院獻上祭物之後，祭物的血如今要灑在幔子內的施恩座上；所以眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶啊，你們要被舉起；因為榮耀的王、榮耀的祭司將要進來。如今他得以親近，被使能夠進前來（耶利米書 30:21）。他雖在四十多日後才親自升入那非人手所造的聖所，卻立刻獲得進入的權利，並在實質上得以進入。#

[2.]為我們在他裡面：使徒便如此應用（希伯來書 10:19、20）。我們藉著他為我們經過幔子所開闢的那條又新又活的路，得以坦然進入至聖所。他死，為要領我們到神面前；為此撕裂那隔在我們與神之間的罪咎和忿怒之幔，除去基路伯和發火焰的劍，開通通往生命樹的道路。我們如今藉著基督可以自由來到施恩的寶座，即施恩座；日後可來到榮耀的寶座（希伯來書 4:16；6:20）。幔子的裂開表明（如那首古老詩歌優美所表達的）：基督既勝過死亡的毒鉤，便向一切信徒打開天國。沒有什麼能阻擋或使我們灰心而不能來到天上，因為幔子已經裂開；天上有一扇門開了（啟示錄 4:1）。#

2.地也震動；不但基督被釘的各各他山，連全地和鄰近地區都震動。這地震表明兩件事。#

(1.)基督釘十字架者可怖的邪惡。大地在這樣的重擔之下顫抖，便為受逼迫者的無辜作見證，反對逼迫他之人的不敬虔。全世界從未在神兒子被釘十字架和釘他十字架的罪惡可憐人這等重擔下呻吟過。地震，彷彿害怕張開口接收基督的血：這血比它所接收並因此受咒詛的亞伯的血貴重得多（創世記 4:11、12）；又彷彿極願張開口吞滅那些把他置於死地的悖逆者，正如它曾為小得多的罪吞滅大坍和亞比蘭。先知要表達神對惡人邪惡的極大不悅時，便問：“地豈不因這事震動嗎？”（阿摩司書 8:8）#

(2.)基督十字架榮耀的成就。這地震表明如今給魔鬼國度的一次猛烈震撼，甚至致命的一擊。基督此時向陰間權勢發起的攻擊如此有力，以致（如古時他從西珥出來、從以東田野經過時）地也震動（士師記 5:4；詩篇 68:7、8）。萬國所羨慕的要來時，神震動萬國；還有一次的震動，或許正指這震動（哈該書 2:6、21）。#

3.磐石崩裂；大地最堅硬、最穩固的部分也感受到這強烈的震動。基督曾說，若眾人不再呼喊和散那，石頭就要立刻呼叫；如今實際上它們果然如此，宣告受苦之耶穌的榮耀，並且比那些硬著心的猶太人更覺察到加在他身上的冤屈；那些猶太人不久卻要樂意在磐石中尋得洞穴，在崎嶇磐石的裂縫中藏身，躲避坐寶座者的面。見（啟示錄 6:16；以賽亞書 2:21）。但神的忿怒如火傾倒時，他必使磐石崩塌（那鴻書 1:6）。耶穌基督乃是磐石；這些磐石的崩裂，表明那磐石的崩裂：#

（1.）我們可以藏在它的裂縫中，如同摩西在何烈山磐石的穴中，以便在那裡看見主的榮耀，正如他所看見的（出埃及記 33:22）。基督的鴿子被說成藏在磐石穴中（雅歌 2:14）；有些人認為，這是指我們藏身於我們主耶穌那被裂開的磐石之傷口中。#

（2.）活水的江河可從它的裂縫流出，在這曠野中隨著我們，正如從摩西所擊打的磐石流出（出埃及記 17:6），又如從神所劈開的磐石流出（詩篇 78:15）；那磐石就是基督（哥林多前書 10:4）。當我們記念基督的死時，我們剛硬如石的心必須崩裂：應當裂開的是心，不是衣服。若耶穌基督分明地被陳列為釘十字架，那心仍不肯屈服、不肯融化，就比磐石更硬。#

4.墳墓開了。這事沒有按我們好奇心所願的那樣詳盡敘述；因為聖經本不是為滿足好奇心而寫的。看來，正是那震裂磐石的地震打開了墳墓，許多已睡聖徒的身體就起來了；聖徒之死不過是身體的睡眠，墳墓乃是身體安睡的床。他們因主耶穌的能力醒來，並在（第53節）他復活以後從墳墓裡出來，進了耶路撒冷這聖城，向許多人顯現。現在在這裡，#

（1.）我們可以提出許多不能解答的問題，如：#

[1.]那些起來的聖徒是誰。有些人認為是古時的列祖；他們曾如此謹慎地要葬在迦南地，也許是憑著信心預見這早期復活的益處。基督不久前曾從列祖的事例證明覆活的道理（第22章第32節），這裡便迅速證實了他的論證。另一些人認為，起來的是近代的聖徒，即曾在肉身中認識基督、卻先於他死去的人；如他的父親約瑟、撒迦利亞、西面、施洗約翰，以及其他生前為門徒所知的人，因此他們後來顯現時更適合作門徒的見證人。若我們假定他們是舊約時代以血印證神真理的殉道者，因而如此受尊崇、受分別，又如何呢？基督特別指明他們是他的先驅（第23章第35節）。我們又看見（啟示錄 20:4、5），那些為耶穌作見證而被斬首的人，比其餘死人先復活。與基督一同受苦的人，必先與他一同作王。#

[2.]不確定的是：他們是否如有些人所想，在基督死時已經復活得生，並往別處去了，只是直到他復活後才進城；還是如另一些人所想，他們的墳墓；即法利賽人所建造並粉飾、因而顯著的墳墓（第23章第29節）；雖因地震而被震裂，神對那假冒為善的尊敬毫不看重，他們卻直到復活之後才甦醒起來。後一種似乎更可能；這裡只是為簡略起見，隨著提到墳墓的開啟便提到此事。#

[3.]有些人認為，他們起來只是為向所顯現的人見證基督的復活，完成見證之後便又退回墳墓。但若假定；雖不能證明；他們像基督一樣起來，不再死，因此與他一同升入榮耀，則更合乎基督的尊榮和他們的尊榮。誠然，凡有分於他頭一次復活的人，第二次的死必不能轄制他們。#

[4.]他們向誰顯現；確知不是向所有百姓，而是向許多人；以何種方式顯現，顯現多少次，說了什麼、做了什麼，又如何消失，都是不屬我們的隱秘事；我們不可貪求智慧過於所記載的。這事記述得如此簡略，清楚地暗示我們，不可從這方面尋求堅固信心；我們有更確實的預言之言。見（路加福音 16:31）。#

（2.）然而，我們可從中學到許多美好的功課。#

[1.]即使那些活在基督死而復活之前、又死在那以前的人，也和此後活著的人一樣，從此得著救恩的益處；因為他昨日、今日、直到永遠是一樣的（希伯來書 13:8）。#

[2.]耶穌基督藉著死，勝過、解除並廢除了死亡的權勢。這些起來的聖徒，是基督十字架戰勝死亡權勢的當時戰利品；他如此公開地展示了這勝利。他藉著死敗壞那掌死權的，就這樣擄掠了仇敵，且以這些奪回的戰利品為榮耀，在他們身上應驗那經上所說：我要救贖他們脫離陰間的權勢。#

[3.]憑著基督的復活，所有聖徒的身體到了日期滿足時都必復活。這乃是末日普遍復活的憑據；那時一切在墳墓裡的都要聽見神兒子的聲音。也許此處耶路撒冷被稱為聖城，正是因為聖徒在普遍復活時要進入新耶路撒冷；那城實在是舊城僅在名稱和預表上所是的聖城（啟示錄 21:2）。#

[4.]所有聖徒都因基督之死的影響，並與之相合，從罪的死中起來，進入義的生命。他們與他一同復活，得著屬神、屬靈的生命；他們進入聖城，成為其中的居民，生活在其中，並向許多人顯明為不屬這世界的人。#

III.那些參與行刑的仇敵受了感服（第54節）；若綜合一切情況，有些人認為這不下於另一個神蹟。注意，#

1.受感服的人：百夫長和與他同看守耶穌的人；即一位隊長及其部下，他們為此事受命把守。#

（1.）他們是兵丁；他們的職業通常使人剛硬，他們的心胸通常不像有些人那樣容易受懼怕或憐憫的觸動。但沒有什麼靈比基督的大能更強、更大膽，以致他不能擊破並使其謙卑。#

（2.）他們是羅馬人，是不認識如今所應驗之聖經的外邦人；然而惟有他們受了感服。這是一個悲慘的預兆，表明福音將要傳給外邦人、開他們的眼睛之時，以色列將要遭遇的瞎眼。在這裡外邦人軟化了，猶太人卻剛硬了。#

（3.）他們是逼迫基督的人，也是剛才還辱罵他的人，如（路加福音 23:36）所顯明的。神何等容易藉著他對人良心的權能，改變他們的言語，從那些只曾吐出威嚇、兇殺和褻瀆之話者口中，取出對他真理的承認，歸榮耀給自己！#

2.他們受感服的緣由：他們覺察了使他們驚恐的地震，又看見所發生的其他事。這些事本是要在基督受苦時維護他的尊榮，並且在這些兵丁身上達到了目的，不論在其他人身上如何。注意，神在其護理中可畏的顯現，有時會奇異地使罪人知罪並甦醒。#

3.這種感服的表現在兩件事上。#

（1.）臨到他們的恐懼：他們極其害怕，懼怕自己會被埋在黑暗中，或被地震吞沒。注意，神能輕易使他最膽大的敵人驚恐，使他們知道自己不過是人。罪咎使人懼怕。當罪孽增多時，若人不常存謹慎的懼怕，及至審判臨到，便不能不大大恐懼，帶著驚駭的懼怕；然而也有人雖地雖改變仍不害怕（詩篇 46:1、2）。#

（2.）從他們身上引出的見證：他們說：「這真是神的兒子。」這是高貴的承認；彼得因這承認蒙福（第16章第16、17節）。這正是當時所爭論的大事，是他與仇敵針鋒相對的要點（第26章第63、64節）。他的門徒信這事，但這時不敢承認；我們的救主自己也曾受試探而質疑此事，當他說：「你為什麼離棄我？」猶太人如今見他死在十字架上，便看作這已明白斷定他不是神的兒子，因為他沒有從十字架上下來。然而，此時這百夫長和兵丁卻自願作出基督信仰的承認：「這真是神的兒子。」他最好的門徒在任何時候也不能說得更多，而這時他們沒有足夠的信心和勇氣說出這些話。注意，當真理似乎被壓碎、被踐踏時，神仍能維護並彰顯它的尊榮；因為真理是偉大的，終必得勝。#

IV.他朋友的侍立，他們是他死的見證人（第55、56節）。注意，#

1.他們是誰：許多從加利利跟隨他的婦女。不是他的使徒；只有別處記載約翰在十字架旁（約翰福音 19:26）；他們心裡膽怯，不敢出現，怕受到同樣的定罪。但這裡有一群婦女，有些人或許稱她們為愚拙的婦女；當其餘門徒卑怯地離棄基督時，她們卻勇敢地依附他。注意，即使性情較為軟弱的人，也常因神的恩典在信心上得剛強，使基督的能力在軟弱上顯得完全。曾有女殉道者，以在基督事業上的勇氣與堅毅而著名。現在論到這些婦女，說：#

（1.）她們因深愛他、渴望聽他講道，便從加利利跟隨耶穌而來；不然，按規定只有男子須上來在節期敬拜。如今既從加利利到耶路撒冷跟隨他走了這麼長的路程，約八十或一百英里，她們決意如今不離棄他。注意，我們過去為基督所作的服事和所受的苦，應當成為勸勉我們忠心跟隨他到底的理由。我們已經這樣遠、這樣久地跟隨他，為他作了這麼多，也為他花費了這麼多，如今還要離棄他嗎？（加拉太書 3:3、4）。#

（2.）她們用自己的財物供給他所需的生活費用。如今若蒙准許，她們多麼樂意服事他！但既被禁止這樣作，她們就決意跟隨他。注意，當我們受限制不能作所願作的事時，便須在基督的服事中作我們所能作的事。如今他在天上，雖不在我們服事所能達到之處，卻不在我們信心所見之外。#

（3.）其中有些人特別被提名；因為神必尊榮那些尊榮基督的人。她們是我們先前多次遇見的人，直到末了仍遇見她們，正是她們的稱讚。#

2.她們所作的：她們遠遠地觀看。#

（1.）她們站在遠處。是她們自己的懼怕，還是仇敵的兇暴使她們保持距離，並不確定；然而，這加重了基督的苦難，因為愛他和作他朋友的人遠離他的傷痛（詩篇 38:11；約伯記 19:13）。也許她們若願意，能走得更近；但好人受苦時，不應以為奇怪，即使一些最好的朋友對他們有所避避。當保羅的危險迫近時，沒有人站在他旁邊（提摩太後書 4:16）。若我們也這樣被人異樣看待，當記得我們的主先前也是如此。#

（2.）她們在那裡觀看，藉此顯出對基督的關切和愛意；當她們不得向他作別的愛的服事時，便以愛的眼光望著他。#

[1.]那是憂傷的眼光；她們望向那如今被刺透的，並且哀慟；毫無疑問，她們為他傷痛。我們很能想像，看見他在這種痛苦中，如何刺透她們的心，又從她們眼中引出何等的淚水。讓我們以信心的眼目觀看釘十字架的基督，併為他愛我們的大愛所感動。但是，#

[2.]那不過是觀看；她們看著他，卻不能幫助他。注意，基督受苦時，他最好的朋友也不過是旁觀者和觀看者；諾里斯先生說，連天使的衛隊也戰戰兢兢地站在旁邊，因為他獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與他同在；因此他自己的膀臂施行拯救。#

這裡記載基督的安葬，以及其方式和情形；關於此事，注意：

1.他朋友的恩慈和善意，把他安放在墳墓裡。#

2.他仇敵的惡意和惡毒，他們極其急切地要把他留在那裡。#

I.他的朋友為他舉行了體面的安葬。注意，#

1.總而言之，耶穌基督被安葬了；當他寶貴的靈魂去了樂園時，他蒙福的身體被安放在墳墓的房室中，使他可以應驗約拿的預表，併成就以賽亞的預言：他使自己的墳墓與惡人同在。這樣，他凡事都必須與弟兄相同，只是沒有罪；也必須像我們一樣歸於塵土。他被安葬，是要使他的死更加確定，他的復活更加顯明。彼拉多未完全確定他確實已經死了，就不把他的身體交出來安葬；那些見證人未被埋葬時，人對他們尚有盼望（啟示錄 11:8）。但基督這大見證人，如同死人中得自由的人，像被殺的人躺臥在墳墓裡。他被安葬，是要除去墳墓的恐懼，使墳墓對我們容易一些，為我們溫暖並芬芳那冰冷、可厭的床，使我們可以與他一同埋葬。#

2.這裡所敘述他安葬的特別情形。#

（1.）他被安葬的時間：到了晚上；即他死的當晚、日落之前，正如安葬罪犯的慣例。沒有延至第二日，因為那日是安息日；安葬死人既不適合安息的日子，也不適合喜樂的日子，而安息日正是這樣的日子。#

（2.）照料喪事的人是亞利馬太的約瑟。使徒都逃走了，沒有一個人出現，向他們的夫子表示這種敬意；而施洗約翰被斬首後，他的門徒曾向他這樣做，收殮他的身體，把他埋葬（第14章第12節）。跟隨他的婦女不敢參與；於是神感動這個好人去做，因為神有工作要做，必會找到器皿去做。約瑟是合適的人，因為：#

[1.]他有財力去做此事，是個財主。基督大多數門徒都是窮人；這樣的人最適合走遍各處傳福音。但這裡有一個財主，預備好受差遣去作一項需要有資財之人的服事。注意，世上的財富雖對許多人是宗教道路上的障礙，但在某些要為基督作的服事上，卻是一種優勢和機會；有財富的人若也有一顆為神的榮耀使用它的心，就有福了。#

[2.]他向我們主耶穌存善意，因為他自己是他的門徒，信他，雖未公開承認。注意，基督有比我們所意識到更多的隱秘門徒；以色列中有七千人（羅馬書 11:4）。#

（3.）從彼拉多求得遺體的准許（第58節）。約瑟去見彼拉多；在這事上本應向他求，因為他有處分遺體的權柄。在涉及官長權力的事上，必須適當地顧及那權力，不可作任何侵犯之事。我們所作的善事，必須平和地作，不可擾亂地作。彼拉多願意把身體給一個會體面安葬它的人，以便對自己的良心因定一個無辜之人罪所責備他的罪，作一點補償。在約瑟的請求和彼拉多迅速的准許中，基督得了尊榮，併為他的正直作了見證。#

（4.）用殮衣裝殮身體（第59節）；他雖是尊貴的議士，卻親自把身體；看來是抱在自己臂中；從那可恥、受咒詛的木頭上取下來（使徒行傳 13:29）；因為凡真愛基督的，就沒有一種服事會以為太卑微而不肯為他屈身去做。他取下身體之後，就用乾淨細麻布裹好；因為當時用細麻布安葬乃是通常的做法，約瑟照著做了。注意，要照料好人的遺體，因為復活時有榮耀為他們預備；我們當藉此表明自己相信此事，並包裹死人的身體，因它是為更美之處預備的。這種普通的人道行為，若按敬虔的方式而行，也可成為蒙悅納的基督徒善行。#

（5.）把它安放在墳墓裡（第60節）。這裡沒有世上的顯貴被送到墳墓、安放在墓穴時所有的排場與隆重（約伯記 21:32）。私下的安葬最適合那國度不是顯然來到的主。#

[1.]他被安放在借來的墳墓裡，在約瑟的葬地中；正如他活著時沒有自己的房屋可以枕頭，死時也沒有自己的墳墓可以安放身體，這顯出他的貧窮；但其中或有一些奧秘。墳墓是罪人特有的產業（約伯記 24:19）。我們真正可稱為自己的，只有我們的罪和我們的墳墓；他歸回自己的塵土（詩篇 146:4）。我們往墳墓去，乃是往自己的地方去；但我們主耶穌沒有自己的罪，也沒有自己的墳墓；他既在歸算給他的罪之下死去，便合宜葬在借來的墳墓裡。猶太人原打算使他與惡人同埋，使他與同釘十字架的強盜一同葬埋；但神掌管此事，使他在死的時候與財主同葬（以賽亞書 53:9）。#

[2.]他被安放在新墳墓裡，這墳墓約瑟很可能原是為自己預備的；那墓不會因這位很快要復活者躺過而變壞，反倒會因這位改變墳墓性質者躺過而大大變好；他使墳墓真正成為新的，成為所有聖徒安息的床，甚至成為香料的床。#

[3.]在一個從磐石裡鑿出來的墳墓中；耶路撒冷周圍的地多是岩石。舍伯那在那一帶為自己在磐石中鑿了墳墓（以賽亞書 22:16）。護理安排基督的墳墓在一整塊堅固的磐石中，使人無從懷疑他的門徒可由某條地下通道進入，或鑿穿後牆偷走身體；因為除了受看守的門以外，沒有別的入口。#

[4.]有一塊大石頭滾在他墳墓的門口；這也是猶太人安葬死人的習慣，正如拉撒路墳墓的記載所顯示的（約翰福音 11:38），表明死人已與一切活人隔絕、斷絕；若墳墓是他的監牢，如今牢門已鎖上並閂住。將石頭滾到墳墓口，對他們而言正如我們填平墳墓，完成了喪禮。他們就這樣在寂靜和哀傷中，把我們主耶穌寶貴的身體安放在墳墓中；那為一切活人所定的房屋；便離去了，沒有更多儀式。我們基督徒朋友的喪禮中，最令人憂傷的情形，是我們把他們的身體安放在黑暗寂靜的墳墓裡，回家去，把他們留在後面；但唉，並不是我們回家把他們留在後面，不，是他們已經到更美的家去，把我們留在後面。#

（6.）參加葬禮的人；人數很少，也很卑微。沒有哀哭的親屬跟隨遺體，沒有形式來增添這莊嚴的體面，只有一些真正哀傷的好婦女：抹大拉的馬利亞和那個馬利亞（第56節）。她們既陪伴他到十字架，也跟隨他到墳墓；她們彷彿使自己專心於哀傷，坐在墳墓對面，不是那麼要用眼睛看清所作的事，乃是要使眼淚如河流般流盡。注意，對基督真誠的愛，會帶領我們在跟隨他時走到底。死本身不能熄滅那神聖的火（雅歌 8:6、7）。#

II.他的仇敵盡力阻止他的復活；他們為此所作的是在預備日的次日（第62節）。那日是一週的第七日，即猶太人的安息日，卻沒有明說為安息日，只用這個迂迴說法描述，因為它不久就要讓位給次日開始的基督徒安息日。現在，#

1.那一整日，基督死在墳墓裡；他六日勞作，完成了一切工作，第七日便安息，得著舒暢。#

2.那日，祭司長和法利賽人本應敬拜，為過去一週的罪祈求赦免，卻與彼拉多商議如何看守墳墓，如此在罪上又加了悖逆。他們多次因基督在那日作最有憐憫的工作而與他爭辯，自己卻忙於作最惡毒的工作。注意這裡，#

（1.）他們向彼拉多提出請求；他們因身體交給一個會體面安葬它的人而惱怒；但既然事情必須如此，他們便要求在墳墓上設立守衛。#

[1.]他們的請願陳述，那迷惑人的；他們如此稱呼真理本身；曾說：「三日後我要復活。」他曾這樣說過，他的門徒記住這些話以堅固他們的信心；他的逼迫者卻記住它們以激發自己的忿怒和惡意。這樣，基督同一句話對一些人是出死入生的香氣，對另一些人卻是出死入死的香氣。看他們如何以「大人」這一稱呼奉承彼拉多，同時以「迷惑人的」這一稱呼辱罵基督。最惡毒誹謗好人的人，通常也是最卑鄙奉承大人物的人。#

[2.]這又陳述了他們的猜忌：恐怕他的門徒夜間來，把他偷了去，然後說：「他已經復活了。」#

第一，他們真正害怕的是他的復活；凡最榮耀基督、最使他百姓喜樂的事，最使他的仇敵恐懼。約瑟的哥哥們因他所預示的興起和要轄制他們而惱怒（創世記 37:8）；他們一切敵對他所圖謀的，就是要阻止這事。「來吧，」他們說，「我們殺了他，看他的夢將來怎麼樣。」祭司長和法利賽人也這樣努力挫敗基督復活的預言，如大衛的仇敵論到他所說的（詩篇 41:8）：「他既躺臥，必不能再起來。」若他復活，便會破壞他們一切計謀。注意，基督的仇敵，即使已經得逞，仍懼怕再次失去所得的。也許祭司們對約瑟和尼哥底母兩位尊貴議士向基督遺體所表的敬意感到驚訝，並視之為惡兆；他們也不能忘記他使拉撒路從死裡復活的事，那事曾如此使他們困惑。

第二，他們假裝害怕的是他的門徒會夜間來把他偷走；這是極不可能的事。因為，

1.他活著時，他們尚且沒有勇氣承認他，那時原可真為他和自己效力；他的死不大可能給這樣膽怯的人帶來勇氣。#

2.他們偷走他的身體，使人相信他復活了，能指望得到什麼呢？若他不復活，因而證明自己是迷惑人的，他的門徒既在今世為他撇下一切，又倚賴來世的報償，就會比所有人受這騙局所害更深，也有理由最先向他的名投石。若他沒有復活，他們的信便是徒然，他們比眾人更可憐；那他們偷走身體又說「他復活了」，對自己有什麼益處呢？祭司長擔心，若基督復活的道理一經傳揚且被相信，那後來的迷惑便比先前更厲害；這是諺語式的說法，無非表明：我們都要被擊潰，都要完了。他們認為，容忍他的講道和神蹟這麼久是自己的錯誤；他們以為藉著處死他已經糾正了這錯誤。但若百姓被說服相信他的復活，一切又會敗壞，他的勢力要與他一同復興，而他們既如此殘忍地殺害他，其勢力就必衰落。注意，那些反對基督和他國度的人，將要看見他們的企圖不但受挫，自己也悲慘地陷入困境和窘迫；他們的錯誤一個比一個更壞，末後的最壞（詩篇 2:4、5）。#

[3.]因此，他們謙卑地請求在墳墓上設守衛，直到第三日：「請吩咐把墳墓把守妥當。」彼拉多仍須作他們的奴僕，他的民政和軍權都須受用來服事他們的惡意。人本會以為，死亡的囚犯不需要別的守衛，墳墓本身足以保守自己；但那些明知自己在抵擋主和他的受膏者時既有罪咎又無能力的人，還有什麼不會害怕呢？#

（2.）彼拉多對這個請求的答覆（第65節）：「你們有看守的兵；盡你們所能把守妥當。」他樂意成全基督的朋友，准許他們取走身體；也樂意成全他的仇敵，在身體上設立守衛。他希望取悅各方，同時或許暗中嘲笑雙方，認為他們為一個死人的身體這樣正反雙方大費周章，一方的盼望和另一方的懼怕同樣可笑。「你們有看守的兵」；他的意思是安東尼亞堡所常駐的守衛，准許他們為此從中派出所願意的人數；但他彷彿羞於自己被人看見參與此事，便把管理完全交給他們。我以為，「盡你們所能把守妥當」這句話，似乎帶有嘲諷，或者，#

[1.]嘲諷他們的懼怕：「務要為這死人設下強大的守衛」；或更可能是，#

[2.]嘲諷他們的盼望：「盡你們所能作惡，盡力試用你們的機智和力量；但若他是屬神的，他仍要復活，縱有你們和所有守衛也不能攔阻。」我傾向認為，此時彼拉多已經與百夫長；他的軍官；談過；他很可能詢問這義人如何死去，因他極不情願地定了他的罪。百夫長給他的報告，或使他斷定他真是神的兒子；彼拉多會更信任他，而不信任那一千個稱他為迷惑人的惡毒祭司。若是如此，彼拉多暗中嘲笑他們的計謀，想要看守那剛剛震裂磐石、使大地震動者的墳墓，也就不足為奇了。特土良談到彼拉多時說：Ipse jam pro suœ conscientiœ Christianus：就他的良心而言，他已是基督徒；他當時也可能因百夫長的報告而有這樣的感服，卻從未像亞基帕或腓力斯那樣完全被說服成為基督徒。#

(3.)此後他們為確保墳墓所採取的奇妙防備（第66節）：他們封了石頭；大概是用他們公會的大印，由此加上他們的權柄，因為誰敢破壞公印呢？但他們並不太信賴這一點，又設了守衛，以防他的門徒來把他偷去，並且若有可能，阻止他從墳墓裡出來。他們原是這樣打算的；但神卻從這事中帶出益處，使那些被派來反對他復活的人，因而有機會觀察此事；他們也確實觀察了，並把所觀察到的告訴祭司長，使祭司長更加無可推諉。在這裡，地和陰間的一切權勢聯合起來，要把基督囚禁起來；但當他的時辰到了時，一切都是徒然的；死亡以及所有那些死亡之子和死亡的繼承者，就不能再拘禁他，不能再轄制他。為了防備那些貧窮軟弱的門徒而看守墳墓，是愚妄的，因為毫無必要；但以為能防備神的大能而看守它，也是愚妄的，因為毫無成效，毫無用處；然而他們卻以為自己行事明智。#