馬太福音 2

本章記載我們救主幼年的事，在此我們看見他何等早就開始受苦，並且在他自己開始盡諸般的義以前，公義之道已在他身上得了應驗。這裡有：一、博士殷切地尋問基督（第1–8節）。二、他們找著他所在之處後，虔誠地朝拜他（第9–12節）。三、基督為躲避希律的殘暴而逃往埃及（第13–15節）。四、伯利恆嬰孩遭殘忍殺害（第16–18節）。五、基督從埃及再回到以色列地（第19–23節）。

主耶穌雖是萬國所羨慕的，卻幾乎無人留意、注意他來到世上；他的降生隱晦，無人理會，這乃是加在他身上的羞辱記號：他因此虛己，取了無名之狀。若上帝的兒子必須被帶到世上，人本可理當期望他受盡一切可能的禮儀接待，冠冕和權杖立即放在他腳前，世上的尊貴權勢之君都作他謙卑的僕人；猶太人所期待的就是這樣的彌賽亞。但我們看不見這一切；他來到世間，世間卻不認識他；他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。因為他既擔當了為人的罪所傷害天父尊榮而作補償的事，他便藉著否認自己、剝奪自己作為道成肉身之神所無疑當得的尊榮，來完成這事。然而，正如後來一樣，在他降生時，最深的卑微中也射出一些榮耀的光輝。雖有他能力的隱藏，他手中仍有角發出（哈巴谷書 3:4），足以定世人、尤其是猶太人麻木不仁的罪。

在基督降生以後，最先注意他的是牧羊人（路加福音 2:15等）；他們看見並聽見關於他的榮耀之事，便傳揚開來，使凡聽見的人都驚奇（第17、18節）。隨後，西面和亞拿藉著聖靈向一切願意留心他們所說之話的人講論他（路加福音 2:38）。如今人本以為，猶大人和耶路撒冷的居民應當領會這些提示，用雙臂擁抱那久候的彌賽亞；但從所顯明的看來，他後來仍在伯利恆近兩年，直到這些博士來到，才有人進一步注意他。注意，什麼也不能喚醒那些決意漠不關心的人。哦，這些猶太人何等驚人的麻木！許多稱為基督徒之人的麻木也毫不遜色！請看：

一、這關於基督的尋問是在何時作出的。是在希律王的日子。這希律是以東人，由當時羅馬政權的主要統治者奧古斯都和安東尼任立為猶太王，是一個集虛偽和殘暴於一身的人；然而人卻以希律大帝的稱號奉承他。基督生於他在位第三十五年；這裡提到這一點，是為表明權杖如今已離開猶大，律法制定者已離開他兩腳之間；因此，示羅來到的時候到了，萬民都必歸順於他，博士便是明證（創世記 49:10）。

二、這些博士是誰、是何等人；這裡稱他們為 Magoi：術士。有人把這詞作善意的解釋；波斯人中的瑪各，是他們的哲學家和祭司；他們若不先被列入瑪各之中，就不準作王。另有人認為他們行不法之術；這詞用於行邪術的西門（使徒行傳 8:9、11），也用於行邪術的以呂馬（使徒行傳 13:6），聖經從不以別的意義使用它；若是如此，那麼那些曾如此深為魔鬼信徒的人，竟成了幼小耶穌最早的敬拜者，便是基督勝過魔鬼的早期實例和預兆；他勝過黑暗權勢的凱旋標誌如此迅速地豎立起來。無論他們先前是哪一種博士，如今他們專心尋問基督，就真正開始成為博士了。

我們所確知的是：

1.他們是外邦人，不屬以色列的國民。猶太人不理會基督，這些外邦人卻尋找到他。注意，許多時候，離蒙恩之道最近的人，離目的反倒最遠。（見第8章第11、12節）這些外邦人向基督所表的敬意，是一個快樂的預兆和樣本，預示那些遠離的人將藉著基督得以親近時所要發生的事。#

2.他們是有學問的人。他們研究技藝，精妙的技藝；好學者應當作好基督徒，並且當他們學習基督時，才完成他們的學問。#

3.他們是東方人，東方人以占卜聞名（以賽亞書 2:6）。阿拉伯稱為東方之地（創世記 25:6），阿拉伯人稱為東方人（士師記 6:3）。他們所帶的禮物是那地的出產；阿拉伯人曾向作為基督預表的大衛和所羅門進貢。葉忒羅和約伯都是那地的人。此外我們無可說的。羅馬教會的遺傳說他們共有三人（儘管一位古人說有十四人）、說他們是君王、又說他們葬在科隆，所以稱為科隆三王，皆屬無稽之談；我們不願過於聖經所記而自作聰明。#

三、什麼促使他們作這尋問。他們在本國，就是東方，看見一顆非同尋常、從前未見過的星；他們認為這表明在猶太地有一位非同尋常的人降生，這星被看作停在那地之上，性質像彗星，或者更像低空中的流星；它與尋常之物相差如此之大，以致他們斷定它必表示非常之事。注意，上帝在受造物中所顯出的非常現象，應當使我們尋問他在其中的心意和旨意；基督預言天上將有異兆。基督的降生，天使通知猶太牧人，星星通知外邦哲人：上帝向兩者都用他們自己的語言、以他們最熟悉的方式說話。有人認為牧人於基督降生那夜所見四面照耀的光，就是同一光，向遠方的博士顯為一顆星；但這不易接受，因為他們在東方所見的同一顆星，在許久之後仍被他們看見，引他們到基督所在的房屋；那是特意設立的一盞燈，引導他們到基督那裡。拜偶像的人把星宿當作天軍來敬拜，尤其東方各國，所以行星有他們偶像之神的名字；我們讀到他們特別尊崇的一顆星（阿摩司書 5:26）。這樣，那些曾被誤用的星宿被用在正當用途上，引人歸向基督；外邦人的神成了他的僕人。有人認為這星使他們想起巴蘭的預言：有星要出於雅各，指著將有權杖興於以色列（見民數記 24:17）。巴蘭來自東方的山地，也是他們的博士之一。另有人把他們的尋問歸因於當時東方各地普遍懷有的期望，即將有一位大君出現。塔西佗在其《歷史》（第五卷）中提到此事：Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens, profectique Judæa rerum potirentur：許多人心中深信，祭司的古代著作預言就在那時東方的勢力將強盛，並且出自猶太的人將得著統治權。蘇埃托尼烏斯在《維斯帕先傳》中也提到；因此，這非常現象被解釋為指向那位君王；我們也可推想，有神聖的感動臨到他們心中，使他們能把這星解釋為天上所賜、表明基督降生的信號。

四、他們如何進行這尋問。他們從東方來到耶路撒冷，繼續尋找這位君王。他們來尋問猶太人的王，除了耶路撒冷、那萬支派上去的母城、主的支派所上去之處外，還會到哪裡來呢？他們本可以說：若有這樣一位王降生，我們不久必在本國聽聞，屆時向他進貢也還來得及。但他們急切要更認識他，便特意長途跋涉來尋問他。注意，真正渴望認識並尋見基督的人，在尋求他時必不顧勞苦或危險。我們若繼續追求認識耶和華，就必得認識他。

他們的問題是：那生下來作猶太人之王的在哪裡？他們不是問：有沒有這樣一位降生？他們對此深信不疑，且滿有把握地說出來，因為這事如此有力地印在他們心裡；而是問：他生在哪裡？注意，知道基督一點的人，不能不渴望更多知道他。他們稱基督為猶太人的王，因為彌賽亞本是人所期待的如此；他也是一切屬靈以色列人的保護者和統治者，他生來就是王。

他們毫不懷疑這問題會得著現成的回答，並會發現全耶路撒冷都在這位新王腳前敬拜；但他們挨家挨戶問這問題，竟無人能給他們信息。注意，世上、甚至教會中粗陋的無知，比我們所覺察的更多。許多我們以為應當指引我們到基督那裡的人，自己倒是基督的陌生人。他們像新婦問耶路撒冷眾女子：你們看見我心所愛的沒有？但他們毫無所得。然而他們像新婦一樣繼續尋問：那生下來作猶太人之王的在哪裡？若有人問他們：“你們為何這樣尋問？”這是因為他們在東方看見他的星。若有人問：“你們同他有什麼事？東方人和猶太人的王有什麼關係？”他們已有現成的回答：我們是來拜他的。他們斷定他日後會作他們的王，所以及早要得他的歡心，也要得他周圍之人的歡心。注意，那晨星已在心中升起，使他們稍知基督的人，必須以敬拜他為他們的事。我們看見基督的星了嗎？讓我們設法尊榮他。

五、耶路撒冷如何對待這尋問。這消息最後傳到宮中；希律聽見就心裡不安（第3節）。他不可能不知道舊約關於彌賽亞及其國度的預言，也不知道但以理七十個七所定他顯現的日期；但他自己統治既久且順利，便開始盼望那些應許永不實現，他的國度儘管有這些應許，仍會堅立並永遠存續。因此，當他顯現的定期已到之時，聽見人談論這王如今出生，這對他必是何等沉重的打擊！注意，屬肉體的邪惡之心最懼怕的，莫過於聖經的應驗。

但希律雖是以東人而心裡不安，人本以為耶路撒冷聽見她的王來到，必大大歡喜；然而看來，除了少數等候以色列安慰的人以外，全耶路撒冷都同希律不安，並憂慮這新王的誕生會帶來某種說不出的惡果，會使他們捲入戰爭，或約束他們的私慾；就他們而言，除希律以外他們不願有王，連彌賽亞自己也不願要。注意，許多人愚妄地寧願要罪的奴役，不願要上帝兒女榮耀的自由，只因他們以為靈魂中那必要的政權革新會帶來一些眼前的困難。希律和耶路撒冷如此不安，是由於錯誤地認為彌賽亞的國會同世俗權勢衝突干擾；其實，那宣告他為王的星明白表明他的國是屬天的，不屬這低下的世界。注意，地上的君王和眾民反對基督國度的緣由，是他們不認識這國，反而誤解它。

六、他們在這尋問上從文士和祭司所得何等幫助（第4–6節）。無人能聲稱告訴他們猶太人的王在哪裡；但希律問的是，人所期待他應當生在何處。他所諮詢的是祭司長，他們按職分是教師；又有文士，他們以研讀律法為事；祭司的嘴裡當存知識，百姓也當由他們口中尋求律法（瑪拉基書 2:7）。基督要生在伯利恆是人人所知的事（約翰福音 7:42）；但希律願意取得諮詢者的意見，因此求問適當的人；又為了更得確實，他把他們全都召集，就是所有祭司長和所有文士，並問他們：照舊約聖經，基督當生在哪裡？許多好問題出於壞動機，希律的問題就是如此。

祭司和文士不必花很久回答這個問題；他們的意見也不相左，全都同意彌賽亞必須生在大衛之城伯利恆，這裡稱為猶太的伯利恆，為要同西布倫地另一同名的城分別出來（約書亞記 19:15）。伯利恆意為糧食之家；那真嗎哪、從天降下賜給世界生命之糧，最適合在那裡降生。他們所提出的證明取自彌迦書 5:2，那裡預言伯利恆雖在猶大諸千族中為小；彌迦書如此說；不是人口眾多之地，然而在猶大的諸侯中並不是最小；這裡如此說；因為伯利恆的尊榮並不如其他城市在於人民眾多，乃在於它所產生君王的顯赫。伯利恆雖在某些方面為小，卻在這一點上高過以色列一切城邑：當主登記萬民時，要數算這人，就是人基督耶穌，生在那裡（詩篇 87:6）。將有一位君王，就是猶太人的王，從你那裡出來。注意，基督只會作那些願意接受他為統治者之人的救主。伯利恆是大衛的城，大衛是伯利恆的榮耀；所以大衛的兒子和繼承者必須生在那裡。伯利恆城門旁有一口名井，大衛曾渴想喝那裡的水（撒母耳記下 23:15）；在基督裡我們不但有足夠有餘的糧，也可以白白來取生命的水。請看猶太人和外邦人如何彼此交換關於耶穌基督的知識。外邦人從星知道他降生的時間；猶太人從聖經知道他降生的地方；他們因而能夠彼此告知。注意，我們若這樣彼此傳達所知，必大大增進知識。人藉貿易交換致富；同樣，我們若有知識傳達給別人，他們也樂意傳達給我們；這樣，必有多人來往奔跑，知識就必增長。

七、希律因這尋問而生出的流血計劃和計謀（第7、8節）。希律如今是老年人，已作王三十五年；這王才剛出生，多年內不可能作什麼大事；然而希律竟嫉妒他。戴冠冕的人不能容忍想到繼承者，何況競爭者；所以非流這幼王的血不能使他滿足。他也不給自己餘地去想：若這新生的孩子果真是彌賽亞，他若敵擋他或企圖害他，便會顯為與上帝爭戰；沒有比這更徒然、更危險的事。情慾已經勝過理智和良心。

如今，

1.看他怎樣狡猾地佈置這計劃（第7、8節）。他暗暗地召博士來，同他們談論此事。他不願公開承認自己的恐懼和猜忌；讓博士知道這些，對他是恥辱；讓百姓知道這些，則是危險。罪人常受秘密恐懼的折磨，卻自藏於心。希律從博士得知那星出現的時間，好按此採取措施；然後委派他們進一步尋問，並吩咐他們回來報告。若不是他用宗教的外貌遮掩，這一切本可顯得可疑：“我也好去拜他。”注意，最大的邪惡常隱藏在敬虔的面具之下。押沙龍用還願掩蓋他叛逆的計劃。#

2.看他在此事上何等離奇地受愚弄、被迷惑，竟把這事托給博士，而不揀選別的、會忠於他利益的辦事者。耶路撒冷離那裡不過七英里；他多麼容易派探子監視博士，探子可以和他們一樣快到那裡，在他們敬拜孩子時便殺害他！注意，上帝能把那些教會仇敵本可輕易毀滅教會的方法，藏在他們眼前；當他定意擄掠君王，使他們被剝奪時，他的方法就是使審判官成為愚昧。#

這裡有博士謙卑地侍候這新生的猶太人之王，並向他所表的尊榮。他們從耶路撒冷往伯利恆去，決意尋找直到尋見；但他們獨自前去，實在極為奇怪；朝廷、教會或城中竟沒有一人相伴，縱不出於良心，至少也該出於禮貌，或因好奇要看看這年幼的王子。南方的女王怎樣，東方的博士也要在審判時起來，定那世代、也定這世代之人的罪；因為他們從遠方來敬拜基督，而猶太人，即他的親族，連一步也不肯動，不肯到鄰城去歡迎他。這些博士發現他們所尋求的主在本地如此受忽略，本可使他們灰心。我們走了這麼遠來尊敬猶太人的王，猶太人自己竟如此輕看他和我們嗎？然而他們堅持自己的決心。注意，雖只有我們獨自侍候基督，我們仍須繼續；無論別人怎樣，我們必須事奉主；他們若不肯同我們上天堂，我們卻不可同他們下地獄。如今：

一、看他們如何藉著他們在本國所見的同一顆星尋見基督（第9、10節）。請看：

1.上帝如何恩慈地引導他們。那星第一次出現，使他們明白可往何處尋問這位王；隨後它消失，他們便留下來用通常的方法作這樣的尋問。注意，有通常方法可用之處，不可期待非常的幫助。好，他們已盡所能追查此事；他們正在往伯利恆的路上，但那是人口眾多的城，他們到了那裡，在何處尋見他呢？他們在此困惑，智窮力盡，卻非信心窮盡；他們相信那藉著他的話帶他們到那裡的上帝，必不丟棄他們在那裡；他也沒有丟棄；看哪，他們在東方所見的星在他們前頭行。注意，我們若在盡本分的路上盡己所能繼續前行，上帝就必引導並使我們能做那些自己不能做的事；起來去做，主必與你同在。Vigilantibus, non dormientibus, succurit lex：律法幫助的不是懶惰者，乃是勤勉者。那星離開他們很久，如今卻回來。跟從上帝行在黑暗中的人，必發現有光為他們播下、存留。以色列人由火柱引到應許之地，博士由一顆星引到那應許的後裔，就是他自己，那明亮的晨星（啟示錄 22:16）。上帝寧願創造新事，也不願讓那些殷勤忠實尋求他的人困惑無措。這星是上帝與他們同在的記號；因為他是光，走在他百姓前面作他們的引導。注意，我們若憑信心在一切道路上仰望上帝，就可看見自己在他引導之下；他用眼目引導（詩篇 32:8），又對他們說：這是正路，要行在其間；而且那尋問基督的人心中有晨星升起（彼得後書 1:19）。#

2.請看他們如何歡喜地跟從上帝的引導（第10節）。他們看見那星，就大大地歡喜。如今他們知道自己沒有受騙，也沒有徒然作這長途旅行。所願的臨到，卻是生命樹。如今他們確信上帝與他們同在；凡知道如何珍重上帝同在和恩寵之記號的人，這些記號不能不使他們的靈魂充滿說不出來的喜樂。如今他們可以嘲笑耶路撒冷的猶太人；那些人很可能曾嘲笑他們是白跑一趟。看守的人不能給新婦她所愛之人的消息；她離開他們不遠，就遇見他了（雅歌 3:3、4）。我們不能對人期望太少，也不能對上帝期望太多。這些博士因看見那星而有何等狂喜；沒有人比那些經歷過長久、憂鬱的試探和棄絕之夜，在奴僕之靈權勢下，最終領受兒子的靈，並與他們的心同證他們是上帝兒女的人，更能知道這種喜樂；這是黑暗中出光，是死而復生。如今他們有理由盼望很快看見主的基督、公義的日頭，因為他們看見晨星。注意，凡能向我們指示到基督之路的事，我們都應歡喜。這星被差來迎接博士，引他們入王的接見廳；他們由這位禮儀官被引進，得以覲見。如今上帝應驗他應許，要迎見那些樂於歡喜並行公義的人（以賽亞書 64:5），而他們也遵行他的命令。尋求耶和華的人，心中應當歡喜（詩篇 105:3）。注意，上帝有時樂意賜給初信者這樣的愛之記號，在他們開始走上帝之道、遇見困難時，給他們極大的鼓勵。#

二、看他們尋見他後如何向他進見（第11節）。我們很可以想像，他們期望看見這位王室嬰孩，雖被本國輕看，在家中卻受尊榮地侍候；當他們發現一間茅屋是他的王宮，自己貧窮的母親是他所有的侍從時，對他們是何等失望！這就是世界的救主嗎？這就是猶太人的王，甚至地上君王的元首嗎？是的，就是這位；他本來富足，卻為我們的緣故成為這樣貧窮。然而，這些博士有智慧，能透過這帕子，在這被藐視的嬰孩身上辨認出父獨生子的榮耀；他們不以為自己的尋問落空或受挫；反以為已經尋見所找的王，便先獻上自己，隨後獻上禮物。

1.他們把自己獻給他：他們俯伏敬拜他。我們沒有讀到他們給希律這樣的尊榮，雖然希律正處於王權榮耀的頂峰；但他們給這嬰孩這樣的尊榮，不只作為王；否則他們也會如此待希律；更作為上帝。注意，凡尋見基督的人都俯伏在他面前；他們敬拜他，並順服他。他是你的主，你當敬拜他。最有智慧之人的智慧，及他們認識基督、明白自己和真正利益的明證，就是他們作主耶穌謙卑、忠信的敬拜者。#

2.他們把禮物獻給他。東方各國向君王進貢時，便獻禮物；示巴諸王歸服基督就是這樣說的（詩篇 72:10）：“他們要獻上禮物，奉上供物。”（見以賽亞書 60:6。）注意，我們必須連同自己，把我們所有的一切都獻給耶穌基督；我們若真誠地把自己交託給他，就不會不肯為他、向他捨棄我們最親愛、最寶貴的東西；而我們的禮物也不會蒙悅納，除非先把自己作為活祭獻給他。上帝先看中亞伯，後看中他的供物。他們所獻的禮物是黃金、乳香、沒藥，是錢財和財物。護理之工送來這些，及時救濟約瑟和馬利亞當時貧困的景況。這些是他們本國的出產；上帝所恩待我們的，我們就必須用來尊榮他。有人認為他們的禮物含有意義；他們獻黃金給他，作為王，向他納貢，把該撒的物歸給該撒；獻乳香給他，作為上帝，因為他們用香菸尊榮上帝；又獻沒藥給他，作為將要受死的人，因為沒藥用於薰殮死屍。#

三、看他們向他進見之後如何離開他（第12節）。希律吩咐他們把所發現的告訴他；若非受到禁止，他們很可能會這樣做，因不疑心自己如此被用作他邪惡計劃的工具。那些自己用意誠實良善的人，很容易相信別人也是如此，不能認為世界真有那樣壞；但主知道怎樣救敬虔的人脫離試探。我們沒有發現博士應許回到希律那裡；即使應許了，也必附帶通常的條件：若上帝許可。上帝不許可他們，也阻止希律計劃加在幼小耶穌身上的禍害，並阻止博士不由自主地成為其幫兇所會受的困擾。他們受上帝警告，chrematisthentes；oraculo vel responso accepto；即得了神諭或答覆的啟示。有人認為這表示他們求問上帝，而這就是回答。注意，那些行事謹慎、懼怕犯罪與網羅的人，若向上帝求引導，可以期待被帶領走正路。他們受警告不可回到希律那裡，也不可回耶路撒冷；那些本可親眼看見卻不肯看的人，不配得關於基督的報告。他們從別的路回本國，要把消息帶給本國的人；但奇怪的是，我們再沒有聽見他們的事，也沒有聽見他們或他們的人後來在聖殿侍候那位他們在搖籃中已敬拜的主。然而，他們歸途所從上帝得的引導，必進一步堅固他們對這嬰孩乃從天而來的主的信心。

這裡有基督逃往埃及以躲避希律的殘暴；這乃是博士尋問他所產生的結果，因為在此以前，他所處的隱晦就是他的保護。他幼年時所得向基督的敬意，與本應有的相比實在很少；然而即便這點敬意，不但沒有在他百姓中尊榮他，反倒使他暴露在危險中。

現在要注意：

1.約瑟就此所受的命令（第13節）。約瑟既不知道這孩子所處的危險，也不知道如何逃避；但神藉著天使在夢中把兩者都告訴他，正如先前也以同樣的方式指示他當作何事（第1章第20節）。約瑟在與基督結親以前，並不慣於像如今這樣與天使交往。注意，那些因信與基督有屬靈關係的人，便與天上有從前所陌生的交通和來往。#

1.這裡告訴約瑟他們的危險是什麼：希律要尋找小孩子，為要除滅他。注意，神知道祂教會仇敵一切殘酷的籌謀和意圖。神對西拿基立說：我知道你向我發怒（以賽亞書 37:28）。有福的耶穌何等早就捲入患難！通常，即使成年歲月伴隨勞苦和危險的人，也有平安寧靜的嬰孩時期；但有福的耶穌卻不是這樣：祂的生命和苦難一同開始；祂生來就是一個受人爭鬥的人，正如耶利米一樣（耶利米書 15:10）；耶利米是從母腹裡分別為聖的（耶利米書 1:5）。元首基督和祂身體的教會，都同聲說：人從我幼年以來屢次苦害我。法老的殘暴臨到希伯來人的孩子；一條大紅龍也站著，預備在男孩子一生下來便吞吃他（啟示錄 12:4）。#

2.他又蒙指示為逃避危險當作何事：帶著小孩子逃往埃及。基督這樣早就必須給自己的規則作榜樣（第10章第23節）：有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。那為我們而來受死的，在祂的時候尚未來到時，為自己的安全逃走了。自我保全既是自然律的一部分，也特別是神律的一部分。要逃；但為何往埃及去呢？埃及以拜偶像、暴虐、仇視神的百姓而臭名昭著；它曾是以色列的為奴之家，且特別殘酷地對待以色列的嬰孩；在埃及，拉結也像在拉瑪一樣為她的兒女哀哭；然而那裡卻被指定為聖嬰耶穌的避難之處。注意，神若喜悅，能使最壞的地方服事最好的目的；因為地和其中所充滿的都屬乎主，祂隨自己的意思使用它：有時地幫助婦人（啟示錄 12:16）。那使摩押成為祂被趕出之民的避難所的神，也使埃及成為祂兒子的避難所。這可以看作，#

(1.)是對約瑟和馬利亞信心的試驗。他們或許會受試探而想：“若這孩子果真如我們所聽見的是神的兒子，祂難道除了這樣卑微、不榮耀的退避外，沒有別的辦法保全自己，不受一個蟲子般之人的傷害嗎？祂不能召來天使的軍隊作祂的衛隊，或叫拿著火焰劍的基路伯看守這生命樹嗎？祂不能擊殺希律，或使那伸手攻擊祂的手枯乾，免去我們遷移的麻煩嗎？”他們近來聽說祂要成為祂百姓以色列的榮耀；以色列地這麼快就容不下祂了嗎？但我們沒有發現他們提出這樣的異議；他們的信心既經試驗，就顯明堅固。他們雖未見為保全祂而行什麼神蹟，仍信祂是神的兒子；但他們必須使用尋常的方法。約瑟作有福童女的丈夫，是蒙了極大的尊榮；但這尊榮也帶著患難，正如世上一切尊榮一樣；約瑟必須帶著小孩子，把祂帶到埃及。現在就顯明神何等周到地為小孩子和祂母親預備，設立約瑟與他們有這樣親近的關係；如今博士帶來的黃金，足以供給他們的費用。神預見祂百姓的困苦，並預先為他們預備。神說：“你住在那裡，等我吩咐你”，便表明祂持續的看顧和引導；約瑟必須期待再次聽見神的話，不可沒有新的命令便行動。神也要這樣使祂的百姓常常倚賴祂。#

(2.)是我們主耶穌降卑的一個實例。正如伯利恆的客店沒有容祂的地方，猶太地也沒有安靜的地方容祂。祂這樣被逐出屬地的迦南，使我們這些因罪被逐出屬天迦南的人，不至永遠被趕出去。若我們和我們的嬰孩有時處在困境中，讓我們記念基督幼年所陷入的困境，並與之和好。#

(3.)是神向那些極少留意祂的猶太人所發不悅的記號；他們既輕看祂，祂離開他們乃是公義的。這裡也預先顯明祂向外邦人的恩惠；當猶太人棄絕福音時，使徒要把福音帶給外邦人。若基督被迫離開猶太而埃及接待祂，不久就要說：“埃及我的百姓是有福的”（以賽亞書 19:25）。#

II.約瑟對這命令的順服（第14節）。這旅程對於小孩子和祂母親都不方便且有危險；他們的預備很少，在埃及也很可能受到冷淡的接待；然而約瑟沒有違背從天上來的異象，沒有提出異議，也沒有拖延順服。他一領受命令，立刻起來，當夜就離去了；看來正是他領受命令的那一夜。注意，凡要確實順服的人，必須迅速順服。如今約瑟出去，正如他的祖先亞伯拉罕一樣，完全倚靠神，不知道往哪裡去（希伯來書 11:8）。約瑟和他的妻子所有不多，遷移時所要掛慮的也不多。豐富的財物會妨礙必要的逃離。富人在擁有財物時或許比窮人有利；但當他們被召離開財物時，窮人又比富人有利。#

約瑟帶著小孩子和祂的母親。有人注意到，小孩子列在前面，是主要的人物；馬利亞不稱為約瑟的妻子，而稱為小孩子的母親，這是她極大的尊榮。這並不是第一個為躲避弟兄怒氣而從迦南被趕到埃及的約瑟；為著那位約瑟的緣故，這位約瑟理當在那裡受到歡迎。

若可相信傳統，他們進埃及時，偶然走進一座廟宇，他們諸神的一切偶像都被無形的能力推倒，像大袞在約櫃前一樣倒下；這正應驗那預言：“耶和華必臨到埃及；埃及的偶像在祂面前必震動”（以賽亞書 19:1）。他們住在埃及，直到希律死了；有人認為有七年，另有人認為不足數月。他們在那裡遠離聖殿及其事奉，又在拜偶像的人中間；但神差他們到那裡，祂所要的是憐憫，不是祭祀。他們雖遠離主的殿，卻有殿的主與他們同在。被迫離開神的典章、被迫與惡人同處，可能是好人的遭遇，並不是他們的罪，卻不能不成為他們的憂傷。

III.經文在此事上的應驗：那經文說：“我從埃及召出我的兒子來”（何西阿書 11:1）。在所有福音書作者中，馬太最留意基督身上應驗經文的事，因為他的福音首先在猶太人中間傳開，這會大大增添其力量和光彩。這先知的話無疑是指以色列從埃及得救，那時神承認他們為祂的兒子、祂的長子（出埃及記 4:22）；但這裡以類比的方式應用於基督：教會的元首。注意，聖經有多重應驗；它是如此豐滿廣博，並且萬事安排妥當。神每天都在應驗聖經。經文不是私意解說；我們必須給它完全的範圍。“以色列年幼的時候，我愛他；我雖愛他，卻容他在埃及多時；但因我愛他，到適當的時候我從埃及召他出來。”讀這話的人，思想中不但要回顧，也要前瞻；已發生的事還要再發生（傳道書 1:9）；而措辭的方式也表明這一點：不是說“我召他”，而是說“我從埃及召出我的兒子來”。注意，神的兒子在埃及、在異地、在為奴之家，並非新事；但他們必被領出來。他們可以藏在埃及，卻不會被留在那裡。神所有的選民按本性都是可怒之子，出生在屬靈的埃及，在歸正時便有效地蒙召出來。有人或會以基督曾在埃及為反對祂的理由：公義的日頭豈能從那黑暗之地升起嗎？但這表明那並非奇事；以色列從埃及被領出，是要得著至高的尊榮；這不過是同樣的事。#

這裡有：

I.希律因博士離去而生的憤恨。他久候他們回來；他盼望即使他們遲延，也必定會回來，他便能在這競爭者初次出現時將其壓碎；但他查問後聽說他們從別的路走了，這增加了他的猜忌，使他懷疑他們站在這新王一邊，因而大大震怒；他因願望落空，便更加絕望而暴烈。注意，根深蒂固的敗壞在罪惡追求中遇見阻礙，反而更加膨脹。#

II.他儘管如此，為除掉那生來作猶太人之王的所設計的政治陰謀。他若不能藉特別處決夠到祂，便不疑惑能將祂捲入普遍的一擊；這擊打如戰爭的刀劍，無論這人那人都要吞滅。這必能辦妥；那些要除滅自己罪孽的人，也必須確實除滅一切罪孽。希律是以東人，對以色列的仇恨深植骨髓。多益也是以東人，他為大衛的緣故殺了主所有的祭司。希律竟能找到如此不人道的人來從事這樣血腥野蠻的工作，實在奇怪；但惡人的手從不缺少惡人的工具。小孩子一向不僅受人間律法、也受人性本身的特別保護；但這些孩子卻被獻給這暴君的狂怒；在他之下，如在尼祿之下，無辜是最少的保障。希律在整個統治期間都是流人血的人；不久以前，他毀滅了整個公會或審判官的議席；但對嗜血者，血如同給患水腫者的飲料：喝得越多，越加口渴。希律此時約七十歲，所以一個此時不足兩歲的嬰孩，不大可能日後給他帶來任何擾擾。他也並不特別疼愛自己的兒女或他們的升遷；他先前已殺了自己的兩個兒子亞歷山大和亞利斯多布，又在自己死前五日殺了兒子安提帕特；所以他作這事，純粹是為滿足自己野獸般的驕傲和殘暴私慾。凡落入他網的都是魚。#

注意他採取何等大的範圍：

1.就時間說：他殺盡兩歲以內的孩子。有可能有福的耶穌當時還不足一歲；但希律把所有兩歲以下的嬰孩都包括進去，為要確保不漏掉獵物。他不在乎多少無辜者喪命，只要他以為有罪的那個不逃脫。#

2.就地點說：他殺盡男孩，不但在伯利恆，也在其四境，即那城一切村莊中。這是極其作惡（傳道書 7:17）。不受約束的忿恨，帶著不合法的權力，常使人陷入最荒謬不合理的殘酷行徑。神容許此事並非不公；每一個生命一開始便因祂的公義而被沒收；那因一人悖逆而進入的罪，也把死亡帶了進來；我們不可設想這些孩子除了共同的罪責以外另有罪責，也不可因他們遭遇這些事，就以為他們比以色列中其餘的人更有罪。神的判斷如同深淵。小孩子的疾病和死亡證明原罪。但我們必須從另一個角度看這屠殺嬰孩的事：這是他們的殉道。逼迫基督和祂國度何等早就開始了！你們以為祂來是叫地上太平嗎？不是，乃是叫地上動刀兵，是這樣的刀兵（第10章第34、35節）。他們由此向主耶穌作了被動的見證。正如祂在母腹時，有孩子因祂臨近而在母腹裡歡躍，為祂作見證；如今祂兩歲時，也有同齡的見證人為祂作見證。他們為祂流血，後來祂也為他們流血。他們是高貴殉道者大軍的步兵。若這些嬰孩如此用血；雖是自己的血；受洗，進入得勝的教會，就不能說他們在天上所得的，不足以豐富地補償他們在地上所失的。神從這些嬰孩和吃奶的口中成全了讚美；不然，全能者這樣使他們受苦便不是美事。#

希臘教會的傳統（埃塞俄比亞彌撒書中也有）說，被殺孩子的數目是一萬四千；但這很荒謬。我相信，若計算每週出生記錄中的男孩出生數，即使在世上最人口稠密、而面積尚不及其四十分之一的城市中，也找不到這麼多兩歲以下的男孩。這卻是傳統虛妄的一個例子。約瑟夫沒有記載此事，實在奇怪；但他寫作遠在聖馬太之後，可能因此不肯記述，免得這樣支持基督徒的歷史，因為他是熱心的猶太人；但可以肯定，若此事不真實、沒有充分見證，他必會反駁它。異教作者馬可比烏斯告訴我們，奧古斯都凱撒聽說希律在下令殺死兩歲以下孩子時殺了自己的兒子，便譏笑說：作希律的豬比作他的兒子更好。該國的習俗禁止他殺豬，卻沒有什麼能攔阻他殺兒子。有人認為他在伯利恆有一個尚在哺乳的幼子；另有人認為是誤將兩件事混在一起：屠殺嬰孩和殺死他的兒子安提帕特。但羅馬教會把他們所謂的“聖嬰”列入曆法，為紀念他們守一個日子，同時他們又屢次以野蠻的屠殺證明、甚至超過一個希律，不過是效法他們的先輩；那些人建造先知的墳墓，自己卻充滿同樣的罪惡。

有人注意到，護理在屠殺嬰孩之事上還有另一個目的。舊約一切預言都表明伯利恆是彌賽亞降生之地，且這正是時候；如今此時生在伯利恆的孩子全被殺害，惟獨耶穌逃脫，便除了耶穌以外，沒有人能自稱為彌賽亞。希律此時以為自己已挫敗舊約一切預言，破壞星的指示和博士的敬拜，藉著除掉這新王而使國家脫離祂；他焚燒了蜂巢，便斷定殺死了蜂王；但天上的神嗤笑他，譏誚他。人心中無論有多少詭詐殘酷的計謀，主的籌算必立定。

III.經文在此事上的應驗（第17、18節）：這就應了那預言：“在拉瑪聽見聲音”（耶利米書 31:15）。要看見並敬拜聖經的豐滿！那預言在耶利米時代已經應驗，當尼布甲尼撒的護衛長尼布撒拉旦毀滅耶路撒冷後，把所有俘虜帶到拉瑪（耶利米書 40:1），並在那裡任意處置他們，或交刀劍，或交擄掠。那時拉瑪的哭聲傳到伯利恆（這兩城一在猶大支派所得之地，一在便雅憫支派所得之地，相距不遠）；如今這預言又在這些嬰孩死亡所引起的大悲哀中應驗。經文得以應驗，#

1.在這哀哭發生的地方。這聲音從伯利恆傳到拉瑪；因為希律的殘暴遍及伯利恆四境，甚至到便雅憫的地業，在拉結的子孫中。有人認為伯利恆周圍的地區稱為拉結，因為拉結在那裡死了並葬了。拉結的墳墓在伯利恆近旁（創世記 35:16、19；參撒母耳記上 10:2）。拉結的心極其掛念兒女：她產難而死時所生的兒子，她稱為便俄尼：我憂苦之子。這些母親像拉結，住在拉結墳墓附近，許多人又是拉結的後裔；所以她們的哀哭以拉結哭泣來優美地描繪。#

2.在這哀哭的程度上。這是哀哭、哭泣和大大的號咷；這些仍不足以表達她們對於這加重災禍的感受。埃及長子被殺時有大哀號；如今最幼小的被殺時這裡也是如此，因為我們對他們天然有特別的憐愛。這裡描繪了我們所居住的世界。我們在其中聽見哀哭、哭泣和悲傷，也看見受欺壓者的眼淚；有人為這事，有人為那事。我們的道路經過流淚谷。這憂傷如此之大，以致她們不肯受安慰。她們在其中硬著心，並以憂傷為樂。願神受頌讚！這世界中沒有任何憂傷的緣由，甚至罪本身所帶來的憂傷，也不能使我們不肯受安慰成為正當！她們不肯受安慰，因為他們都不在了；就是說，他們不在活人之地，不再像從前在母親懷中。若他們真是不在了，我們憂傷如同沒有指望的人，或許還有幾分藉口；但我們知道他們並未失喪，乃是先去了；若忘記他們仍然存在，我們便失去安慰最好的根據（帖撒羅尼迦前書 4:13）。有人認為伯利恆人的這憂傷，是神因他們輕看基督而施的審判。他們不肯為神兒子的降生歡喜，就公義地被叫為自己兒子的死亡哀哭；因為他們只希奇牧人傳給他們的信息，卻沒有歡迎它。#

引用這預言，可以消除有人因這悲慘的護理而對基督提出的異議：“那將作以色列安慰者的彌賽亞，豈能伴著這一切哀哭而來到嗎？”可以，因為這已經預言，且經文必須應驗。並且，若我們更深察看這預言，就會發現拉瑪的痛哭不過是最大喜樂的序幕，因為接著說：“你的工作必有賞賜；你末後必有指望。”事情越壞，就越快好轉。有一嬰孩為他們而生，足以補償他們的損失。

這裡記載基督從埃及回到以色列地。埃及可以暫時寄居或避難，卻不可久住。基督奉差遣到以色列家迷失的羊那裡，所以祂必須回到他們那裡。注意，

I.為祂歸回開路的事：希律的死；這事發生在屠殺嬰孩後不久，有人認為不超過三個月。神聖的報應何等迅速！注意，希律們必須死；那些在活人之地使強者懼怕、壓迫敬虔人的驕傲暴君，到了日子必跌倒，必下到坑中去。那麼你是誰，竟怕那必死的人呢？（以賽亞書 51:12、13）尤其想到死亡時，不但他們的嫉妒和恨惡消滅了（傳道書 9:6），他們止息攪擾（約伯記 3:17），而且他們還要受刑罰。在一切罪中，流無辜人血的罪最迅速地盛滿罪惡。約瑟夫對這希律之死的記述極為可怕（《猶太古史》17.146–199）：他患了一種病，內裡受難以言喻的痛苦焚燒；他貪食無厭；患有絞痛、痛風和水腫；疾病帶著無法忍受的惡臭，無人能近前；他又如此暴躁不耐，以致自己成為自己的折磨，成為一切侍候他的人的恐懼；他本有的殘暴因此更加激烈，使他比從前更野蠻；他下令處死自己的兒子，又囚禁許多貴族和紳士，吩咐自己一死便殺他們；但那處決被阻止了。看看基督和祂跟從者的仇敵與逼迫者是何等樣的人！很少有人反對基督教而不是先脫去了人性，如尼祿和圖密善。#

II.天上關於他們歸回所給的命令，以及約瑟對這些命令的順服（第19–21節）。神差約瑟到埃及，他便留在那裡，直到帶他到那裡的那一位吩咐他離開。注意，在我們一切遷移中，最好看見道路清楚，並有神在我們前面行；沒有命令，我們不應往這邊或那邊移動。這些命令由天使送給他。注意，我們若在自己這一面保持與神的交通，祂也必在祂那一面保持，無論我們在哪裡。沒有地方能排除神恩慈的臨到。天使到埃及的約瑟那裡，到巴比倫的以西結那裡，也到拔摩島的約翰那裡。現在，#

1.天使告訴他希律和其同黨已死：“要害小孩子性命的人已經死了。”他們死了，小孩子卻活著。受逼迫的聖徒有時活著踐踏逼迫者的墳墓。教會的王如此安然度過風暴，教會也多次照樣度過。他們死了，就是希律和他的兒子安提帕特；他們雖彼此猜忌，卻可能一同謀求毀滅這新王。若希律先殺安提帕特，隨後自己又死，四境便清除了；當一個惡的工具成為另一個惡的工具毀滅的手段時，主便藉著所施行的審判顯明自己。#

2.天使指示他當作何事。他必須去，回到以色列地；他毫不遲延地照做，不以自己在埃及已有尚可的安頓為由，也不以旅程的不便為由，尤其若如人所想，希律死在初冬。神的百姓無論祂引領到哪裡、安置在哪裡，都隨從祂的引導。我們若只把世界看作埃及，即我們為奴和被放逐之地，而只把天國看作迦南，即我們的家和安息之處，那麼我們蒙召去時，也會像約瑟離開埃及一樣，欣然起來離去。#

III.他從神所受進一步的指示：在以色列地該往哪一方向、定居何處（第22、23節）。神本可在先前的命令中給他這些指示；但神逐步向祂的百姓啟示心意，使他們仍等候祂，並期待進一步聽見祂的話。約瑟在夢中領受這些命令，或許如先前一樣，藉著天使的服事。神本可藉著孩童耶穌向約瑟表明祂的旨意；但我們沒有發現祂在那些遷移中留意或使人留意所發生的任何事；無疑是因為祂凡事該與弟兄相同：作孩子時，祂說話像孩子，行事像孩子，並遮蔽祂無限的知識和能力；祂作為孩子，智慧漸漸增長。#

如今給這聖潔、尊貴之家族的指示是：

1.不可定居在猶太（第22節）。約瑟或許以為耶穌既生在伯利恆，就必須在那裡長大；但他為小孩子謹慎懼怕，因為聽說亞基老接替希律作王，並非像他父親那樣統治全境，只統治猶太，其他省份交在別人手中。看哪，敵對基督和祂教會的仇敵何等相繼不斷！一個倒下，另一個立刻出現，維持舊日的仇恨。但正因這緣故，約瑟不可帶小孩子到猶太去。注意，神不會把祂的兒女推入危險口中，除非是為祂自己的榮耀和他們的試煉；因為主看祂聖民的生和死都為寶貴，他們的血在祂眼中也為寶貴。#

2.必須定居在加利利（第22節）。當時腓力在那裡統治，是一個溫和安靜的人。注意，神的護理通常如此安排，使祂的百姓不會沒有躲避風暴和暴雨的安靜退處；一個地區變得炎熱灼人時，另一個地區仍會較為涼爽溫和。加利利在北方很遠之處；撒馬利亞在它與猶太之間；他們被差到那裡，到拿撒勒：一座在山上的城，位於西布倫所得地的中心；我們主的母親懷那聖者時住在那裡，約瑟大概也住在那裡（路加福音 1:26、27）。他們被差到那裡，那裡的人很認識他們，他們也在親屬中間；這是他們最適合居住的地方。他們在那裡住下；我們的救主從那裡被稱為拿撒勒人耶穌。這在猶太人是絆腳石，因為他們說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？#

這就說是應驗眾先知所說：“祂將稱為拿撒勒人。”這可看作：

(1.)是尊榮和尊貴的稱呼，雖然其主要意思不過是拿撒勒人；這樣說基督有一種暗示或奧秘，說祂是：#

[1.]那人、那枝子，就是所說的（以賽亞書 11:1）。“枝子”一詞是 Netzar，意思可以是枝子，也可以是拿撒勒城；祂從那城得名，就顯明祂是那枝子。#

[2.]這表明祂是偉大的拿細耳人；律法中的拿細耳人乃是祂的預表和影兒（尤其參孫（士師記 13:5）），以及約瑟；他在弟兄中被稱為拿細耳人（創世記 49:26）；而關於拿細耳人所規定的事也與祂有關（民數記 6:2等）。並不是說基督嚴格而言是拿細耳人，因為祂喝酒，也觸摸死屍；但祂極其是拿細耳人，既因祂獨特聖潔，也因祂以莊嚴的指定和奉獻，被分別出來，在我們救贖的工作上歸神的榮耀，正如參孫被分別出來拯救以色列。我們完全有理由以這名為樂，並藉此認識祂。或是，#

(2.)作為羞辱和輕蔑的名稱。被稱為拿撒勒人，就是被稱為卑賤的人，是人不應期待從他得什麼好處、也不應向他表示敬意的人。魔鬼先把這個名稱加在基督身上，為要使祂卑微，並使人對祂抱有偏見；它便作為諢名附在祂和祂跟從者身上。這並非任何一位先知特別預言的，卻是眾先知一般所說的：祂必被人藐視、被人厭棄（以賽亞書 53:2、3），是蟲不是人（詩篇 22:6、7），必與弟兄疏遠（詩篇 69:7、8）。我們因宗教緣故受羞辱的名，不要以為難當，因為我們的主自己也被稱為拿撒勒人。#