馬太福音 13

本章中有：一、基督向本鄉人所施的恩惠，就是向他們傳講天國（第1–2節）。他用比喻向他們講道，並在此說明他為何選擇這種教導方式（第10–17節）。福音書作者又給出另一理由（第34、35節）。本章記載八個比喻，旨在表明天國、福音國度在世上建立的方法，以及它的成長和成功。那國度的大真理和律法，在別處經文中明明白白地、無須比喻地陳明瞭；但其開端和進展的一些情形，在這裡以比喻揭示出來。

1.這裡有一個比喻，說明人從福音之道得益的重大阻礙是什麼，以及有多少人因自己的愚昧而達不到它的目的；這就是四種土壤的比喻，載於第3–9節，解釋於第18–23節。#

2.這裡有兩個比喻，旨在說明福音教會中將有善惡混雜，並要持續到審判日那次大分離：稗子的比喻，講於第24–30節，應門徒請求解釋於第36–43節；以及撒在海里的網的比喻（第47–50節）。#

3.這裡有兩個比喻，旨在說明福音教會起初極小，然而經過一段時間將成為一個可觀的整體：芥菜種的比喻（第31、32節），以及面酵的比喻（第33節）。#

4.這裡有兩個比喻，旨在說明凡盼望借福音得救的人，必須甘心為此冒上一切，並捨棄一切；而且他們在這交易上絕不吃虧：藏在田裡的寶貝的比喻（第44節），以及重價珠子的比喻（第45、46節）。#

5.這裡有一個比喻，旨在指引門徒使用他所教導他們的事，使別人得益；這就是好家主的比喻（第51、52節）。二、本鄉人因他出身卑微而加給他的輕蔑（第53–58節）。#

我們在這裡看見基督講道，並可留意到：

1.基督何時講這篇道；是在他講前一章那篇道的同一天：他行善並作那差他來者的工，是何等不知疲倦。注意，基督早晚都講道，並以自己的榜樣把這種作法薦給他的教會；我們早晨要撒種，晚上也不要歇手（傳道書 11:6）。下午的道若聽得好，絕不會擠掉早晨的道，反倒會把它釘牢，使釘子釘在穩固之處。基督早晨雖受仇敵的反對和詰難，又受朋友的擾亂和打斷，仍繼續作他的工；在一天的後半段，我們並未看見他遇到這樣的挫折。那些在事奉神時勇敢熱心地衝破困難的人，或許會發現困難不像他們所懼怕的那樣容易再來。抵擋它們，它們就必逃跑。#

2.他向誰講道；有許多人聚集到他那裡，他們就是聽眾；我們沒有發現有文士或法利賽人在場。他們願意在會堂裡聽他講道（第12章第9、14節），卻以為在海邊聽一篇道有失身份，儘管講道的是基督自己；說實在的，他寧可要他們所佔的地方，也不要他們的陪伴，因為他們如今不在場，他便安靜而毫無反駁地繼續講道。注意，有時宗教權能最顯著之處，正是其外在排場最少之處：窮人領受福音。基督到了海邊，眾人立刻聚集到他那裡。王在哪裡，朝廷就在那裡；基督在哪裡，教會就在那裡，雖是在海邊。注意，凡要藉著聖道得益的人，必須甘願在它一切遷移之處跟隨它；約櫃一移動，就要隨它移動。法利賽人曾借卑劣的誹謗和暗示，努力使百姓不再跟從基督，但他們仍像從前一樣蜂擁跟隨他。注意，基督必在一切反對之下得榮耀；他必有人跟從。#

3.他在哪裡講這篇道。#

(1.)他的聚會地點是在海邊。他從房子裡出來（因為容不下聽眾），來到露天之下。這樣一位講道者，本應有儘可能寬敞、華美、便利的講道處，如羅馬的一座劇場；但他當時處於降卑的狀態，在這事上如同別的事一樣，放棄了本該歸於他的尊榮；他既沒有自己的房子居住，也沒有自己的禮拜堂講道。藉此他教導我們，在敬拜的外在情形上，不要貪求華麗，而要善用神在其護理中分給我們的便利。基督降生時被擠進馬槽，如今又來到海邊的沙灘，使人人都可自由到他那裡來。那本身就是真理的，不尋求隱秘角落（如異教奧秘所行的那樣）。智慧在街市上呼喊（箴言 1:20；約翰福音 13:20）。#

(2.)他的講壇是一隻船；不像以斯拉的講臺，是為此目的而造的（尼希米記 8:4）；卻因沒有更好的而改作此用。對於這樣一位講道者，沒有什麼地方不相宜；他的臨在使任何地方都有尊嚴、成為聖潔：傳講基督的人即使在卑微不便之處講道，也不必羞愧。有人注意到，百姓站在乾地和堅實之地，講道者卻在水上，處境較為危險。傳道人最容易遭受患難。這裡有一個真正的講臺，一座船上的講臺。#

4.他講什麼，以及怎樣講。#

(1.)他向他們講了許多事。很可能比這裡所記的更多，但都是極佳且必要的事，關乎我們平安的事，關乎天國的事；基督所講的並非瑣事，而是有永恆後果的事。基督既有這麼多事要向我們說，我們就當越發鄭重留心，免得漏掉其中任何一件。#

(2.)他所講的是比喻。比喻有時指任何有智慧、有分量、具教導性的言語；但在這裡的福音書中，通常指一個連貫的相似或比較，藉著從今生事物取來的語言，描寫屬靈或屬天的事。這種教導方式不僅猶太拉比很常使用，阿拉伯人和東方其他智慧人也常使用；人發現它很有益處，並且因其令人愉悅而更有益處。我們的救主多用這種方法，在其中俯就人的理解力，用他們自己的語言向他們呀呀學語。神早已借先知僕人多用比喻（何西阿書 12:10），卻收效甚微；如今他借自己的兒子使用比喻；那從天上說話、講說屬天之事、卻用從地上事物借來的言辭來包裹它們的，人豈不必尊敬他嗎（見約翰福音 3:12）？如同在雲中降下。如今，#

一、這裡有基督為何用比喻教導的一般理由。門徒對此有些驚訝，因為他先前講道時不大使用比喻，所以他們問：你為什麼用比喻對他們講話？因為他們真心盼望百姓可以明白地聽道。他們並不說：你為什麼對我們講？（他們知道怎樣得到比喻的解釋），而是說：對他們。注意，我們應當關心別人借所傳的道得造就，如同關心自己一樣；即使我們自己剛強，也當擔當軟弱者的軟弱。

基督對這個問題作了詳盡回答，在第11–17節告訴他們，他所以用比喻講道，是因為藉此使神的事對那些甘心無知的人更明白、更容易；如此，福音對一些人就作了活的香氣，對另一些人則作了死的香氣。比喻如同雲柱火柱，向埃及人顯出黑暗的一面，使他們困惑；向以色列人顯出光明的一面，使他們安慰，因而成全雙重用意。同一光照引導一些人的眼睛，卻使另一些人的眼睛目眩。如今，

1.這個理由陳明如下（第11節）：因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。也就是說，#

(1.)門徒有知識，百姓卻沒有。你們已經知道這些奧秘的一些事，不必用這種淺近的方式受教；但百姓無知，仍只是嬰孩，必須用淺明的比喻按嬰孩的樣子教導他們，因為他們尚不能用別的方法領受教導：他們雖有眼睛，卻不知道怎樣使用；有人這樣解釋。或者，#

(2.)門徒樂意認識福音的奧秘，會查究這些比喻，並藉此被引入與這些奧秘更親密的相識；但那些滿足於徒然聽見的屬肉體聽眾，既不肯費力深究，也不問比喻的意思，就絕不會更有智慧，並且要因自己的疏忽公義地受苦。比喻是一個外殼，為殷勤的人保藏好果子，卻使懶惰的人得不著。注意，天國中有奧秘，無可爭辯，敬虔的奧秘真是大哉：基督的道成肉身、代贖、代求，我們因與基督聯合而得的稱義和成聖，實在，整個救贖之工從頭至尾都是奧秘；若非神聖啟示，這些奧秘絕不能發現（哥林多前書 15:51），當時只向門徒部分顯明，直到幔子裂開也絕不會完全顯明；但福音真理的奧秘性不應使我們灰心，反應激勵我們查問和尋求它。#

[1.]基督的門徒得以認識這些奧秘，乃是恩慈地賜下的。知識是神的第一樣恩賜，也是分別人的恩賜（箴言 2:6）；它賜給使徒，是因為他們乃基督常常跟隨和侍候的人。注意，我們越親近基督，越與他相交，就越能熟悉福音的奧秘。#

[2.]這也賜給所有真信徒，他們對福音奧秘有經歷上的認識；毫無疑問，這是最好的知識：心中恩典的原則，使人在敬畏主和信基督上有敏銳的悟性，因而能明白比喻；尼哥底母雖是以色列人的先生，卻因缺少這個，如瞎子談論顏色一般談論重生。#

[3.]有些人沒有得著這知識；人若不是從上頭賜給他的，就不能得什麼（約翰福音 3:27）；並當記得，神不欠任何人的債；他的恩典是他自己的，他隨己意賜下或留下（羅馬書 11:35）；這種差別必須歸結於神的主權，如前面第11章第25、26節所說。#

2.這個理由又由神分配恩賜所遵循的規則進一步說明；他把恩賜賜給善用的人，卻從埋藏恩賜的人取去。這在人中間也是一條規則：人寧肯把錢託付給那些藉勤勞增添產業的人，也不願託付給那些因懶惰減損產業的人。#

(1.)這裡有給那有之人的應許；他有真實的恩典，合乎恩典的揀選；他有，並且使用他所有的；他還要更加富足。神的恩惠是後來恩惠的憑據；他在哪裡立下根基，就要在哪裡建造。基督的門徒使用他們已有的知識，在聖靈澆灌時就更加富足（使徒行傳 2章）。凡有恩典實質的，必有恩典的增長，甚至在榮耀中達到豐盛（箴言 4:18）。約瑟：他必增添（創世記 30:24）。#

(2.)這裡有給那沒有之人的警告；他沒有恩典的願望，不正確使用他所有的恩賜和恩典：沒有根，沒有堅實的原則；他有，卻不使用他所有的；連他所有或似乎所有的，也必從他奪去。他的葉子必枯萎，恩賜必衰敗；他有而不使用的恩典方法，必從他取去；神必從那些很快可能破產的人手中收回他的才幹。#

3.這個理由特別參照基督所面對的兩種人加以解釋。#

(1.)有些人甘心無知；這樣的人就被比喻迷住了（第13節），因為他們看也看不見。他們閉眼不看基督較淺明講道所發出的清晰光亮，所以如今被撇在黑暗中。他們看見基督的位格，卻不見他的榮耀，不看出他與別人的區別；看見他的神蹟，聽見他的講道，卻沒有任何關切或應用地看和聽；他們兩樣都不明白。注意，#

[1.]有許多人看見福音的光、聽見福音的聲音，卻從未達到他們的心，也沒有在他們裡面佔據任何地位。#

[2.]神從那些閉眼不看光的人收去光，是公義的；使那些甘願無知的人果然無知；而神這樣待他們，就更顯明他給門徒的分別之恩。#

如今，這樣就應驗經上所說的第14、15節。此話引自以賽亞書 6:9、10。那位最清楚講論福音恩典的福音先知，預言了人對它的輕蔑，以及那輕蔑的後果。新約中對此的引用不下六次，表明在福音時代，屬靈的審判最為常見；它們動靜最小，卻最為可怕。論到以賽亞時代罪人的話，應驗在基督時代的人身上，並且至今天天都在應驗；因為人的邪惡之心既持續同樣的罪，神公義的手也施行同樣的懲罰。這裡有，

第一，對罪人故意的瞎眼和剛硬的描述，這是他們的罪。這百姓油蒙了心；原文字義是肥胖了，既表明肉慾，也表明麻木不仁（詩篇 119:70）；他們在神的道和管教之下仍安然無懼，如同漸漸肥胖而踢跳的耶書侖，且藐視人（申命記 32:15）。心既這樣沉重，耳朵發沉就不足為奇；他們全然聽不見聖靈的微聲；聖道的大聲呼召，雖近在他們身邊，他們也不理會，毫不受感動：他們塞住耳朵（詩篇 58:4、5）。又因他們決意無知，就閉塞了兩種學習的感官；他們也閉上眼睛，決意不看光來到世間，即公義的日頭升起時；他們卻因愛黑暗過於光明而關上窗戶（約翰福音 3:19；彼得後書 3:5）。

第二，對這種審判性的瞎眼的描述，它是這罪的公義懲罰。“你們聽是要聽見，卻不明白；你們所有的恩典途徑，對你們毫無用處；它們雖因憐憫別人而得以繼續，對你們卻在審判中被拒絕其上的福分。”人在今世最悲慘的處境，就是坐在最有生氣的蒙恩之道下，卻有一顆死的、愚鈍的、未受觸動的心。聽神的道，見他的護理，卻無論在這事或那事上都不明白、不領會他的旨意，是最大的罪，也是可能有的最大審判。留意，賜人明白的心是神的工作；他常常按公義的審判之道，拒絕賜給那些徒然得了能聽的耳和能看的眼的人。神如此揀選罪人的迷惑（以賽亞書 66:4），任憑他們隨從自己心裡的私慾，把他們交付於最大的毀滅（詩篇 81:11、12）；任憑他們吧（何西阿書 4:17）；我的靈就不永遠住在他裡面（創世記 6:3）。

第三，這事可悲的效果和後果：恐怕他們看見。他們因不肯回轉而不看見；神說他們必不看見，因為他們必不迴轉：恐怕他們迴轉過來，我就醫治他們。

注意，

1.看見、聽見和明白，是歸正所必需的；因為神施行恩典時，是按人作為人、作為有理性的行動者來對待人；他用人的繩索牽引，藉著開眼改變人心，又先使人從黑暗歸向光明，便使人從撒但權下歸向神（使徒行傳 26:18）。#

2.一切真正歸向神的人，必定蒙他醫治。“他們若迴轉，我就醫治他們，我就拯救他們”：所以罪人若滅亡，不可歸罪於神，只能歸罪於自己；他們愚妄地盼望不必歸正便得醫治。#

3.那些長久多次拒絕恩典的提議、抗拒恩典能力的人，神拒絕將恩典賜給他們是公義的。法老有相當長一段時間使自己的心剛硬（出埃及記 8:15、32），後來神使他的心剛硬（第9章第12節；第10章第20節）。所以我們當懼怕，免得因得罪神的恩典，而把恩典犯罪失掉。#

(2.)另一些人被有效地呼召作基督的門徒，真誠願意受他的教導；他們借這些比喻，特別是在比喻被解釋時，受了教導，並在知識上大有長進；藉此神的事變得更明白、更容易，更可理解、更親切，也更容易記憶（第16、17節）。你們的眼睛看見，你們的耳朵聽見。他們在基督的位格中看見神的榮耀；在基督的教訓中聽見神的心意；他們看見許多，又渴慕看見更多，因而預備好領受進一步的教導；他們因常常隨侍基督而有機會，並且日日都要得著這機會，又得恩典相隨。如今，基督這樣說，#

[1.]是作為一種福分：“你們的眼睛有福了，因為看見；你們的耳朵有福了，因為聽見；這是你們的幸福，也是你們因神特別的恩惠和福分所虧欠的幸福。”彌賽亞的日子有一個所應許的福分，就是能看見的人眼不再昏迷（以賽亞書 32:3）。最卑微信徒的眼睛，只要經歷性地認識基督的恩典，就比那些不認識神的大學者、實驗哲學的大師更有福；他們如同自己所事奉的別神一樣，有眼卻不能看。你們的眼睛有福了。注意，真正的福樂繫於對神國奧秘的正確理解和適當運用。能聽的耳、能看的眼，是神在成聖之人身上的工作；是他恩典的工作（箴言 20:12），也是有福的工作；當那些如今彷佛對著鏡子觀看、模糊不清的人面對面看見時，這工作必大有能力地完成。基督這樣多說那些被撇在無知中之人的悲慘，乃是為說明這福樂；他們有眼卻看不見；但你們的眼睛有福了。注意，對有這知識的人而言，認識基督是一種分別人的恩惠，因此也使人負更大的責任（見約翰福音 14:22）；使徒將要教導別人，所以他們自己得著神聖真理最清楚的啟示。守望的人必親眼看見（以賽亞書 52:8）。#

[2.]是作為一種超越的福分；許多先知和義人所渴慕卻未獲賜的福分（第17節）。舊約聖徒對福音之光已有一些瞥見、一些微光，便熱切渴慕更進一步的啟示。他們有這些事的預表、影兒和預言，卻渴望看見實體，就是他們不能定睛觀看的那些事榮耀的終局；就是他們不能窺入的那些事榮耀的內裡。他們渴望看見那大救恩、以色列的安慰，卻沒有看見，因為日期滿足的時候尚未來到。注意，第一，凡認識基督一些事的人，不能不渴慕更多認識他。第二，神聖恩典的啟示，甚至賜給先知和義人，也是按他們所處的時代安排。雖是天所眷愛、得知神奧秘的人，他們仍沒有看見自己所渴望看見的事，因為神定意尚未把這些事顯明出來；他的恩惠不會搶在他的旨意之前。當時如此，如今仍有將要顯出的榮耀；有保留的事，使他們若不與我們同得，就不能完全（希伯來書 11:40）。第三，為激發我們的感恩並催促我們的殷勤，我們當思想，在福音之下，我們如今所享有的途徑和所得的啟示，如何超過那些活在舊約制度之下的人所擁有和享有的，特別是在罪得贖的啟示上；要看新約勝過舊約的優勢是什麼（哥林多後書 3:7及以下；希伯來書 12:18），並要使我們的長進與我們的優勢相稱。#

二、在這些經文中，我們有救主所講的一個比喻，就是撒種和種子的比喻；既有比喻本身，也有它的解釋。基督的比喻取自普通、尋常的事物，不取自任何哲學概念或思辨，也不取自自然界罕見的現象，儘管這些也足可應用於所論之事；而是取自最顯而易見、人人日常所觀察、最淺近的理解力也能接觸到的事物；其中許多取自農夫的職業，如這個撒種的比喻和稗子的比喻。基督這樣作，

1.是要使屬靈之事藉此更明白，並借熟悉的相似之物更容易進入我們的悟性。#

2.是要使日常的行動藉此屬靈化，使我們從那些常常落在眼前的事物得機會，愉悅地默想神的事；如此，當我們的手最忙於世事時，我們不僅雖忙仍可，而且正可藉此使我們的心在天上。這樣，神的道就必與我們說話，親切地與我們說話（箴言 6:22）。#

撒種的比喻十分明白（第3–9節）。我們從基督自己得著它的解釋，因為他最知道自己的意思。門徒問“你為什麼用比喻對他們講話？”（第10節）時，表示盼望為百姓的緣故得到比喻的解釋；他們為自己求解釋，也不損及自己的知識。主耶穌仁慈地領會了這個暗示，說明了其意義，使他們明白比喻；他是對門徒講的，但眾人也聽見，因為直到第36節我們才看見他遣散眾人的記載。“所以，你們當聽撒種的比喻（第18節）；你們已經聽過，現在讓我們再講一遍。”注意，把已聽過的再聽一遍，大有益處，也會極大幫助我們明白神的道並從中得益（腓立比書 3:1）：“你們已聽過它，卻要聽它的解釋。”注意，惟有我們明白所聽的，才是正確而有益地聽道；若不明白，根本算不上聽（尼希米記 8:2）。賜下悟性固然是神的恩典，但專心求明白卻是我們的責任。

所以，讓我們將比喻與解釋相互比較。

(1.)所撒的種子就是神的道，這裡稱為天國之道（第19節）：天國就是那國度；世上的國度與它相比，不配稱為國度。福音從那國度而來，也引人歸入那國度；福音之道就是國度之道；它是王的道，那裡有這道，那裡就有權能；它是一條律法，我們必須受它統治和管理。這道就是所撒的種子，它似乎是死的、乾的東西，但一切出產都潛在其中。它是不朽壞的種子（彼得前書 1:23）；是福音在靈魂中結出果子（歌羅西書 1:5、6）。#

(2.)撒這種子的撒種者是我們的主耶穌基督，或親自撒，或藉著他的傳道人撒（見第37節）；百姓是神的田地、他的耕地，原文字義如此；傳道人是與神同工的（哥林多前書 3:9）。向眾人講道就是撒五穀；我們不知道它會落在哪裡；只要看它是好的、乾淨的，並且務必給足種子。撒道就是為神的田地、他場上的五穀撒下百姓（以賽亞書 21:10）。#

(3.)這種子所撒的土壤，就是世人之子的心；他們的稟賦和性情各不相同，因此聖道的成效也不相同。注意，人的心如同土壤，有可改良之處，能夠結好果子；若任其荒蕪，或如懶惰人的田地，實在可惜（箴言 24:30）。靈魂是神的道居住、運行、掌權的適當之處；它作用於良心，是要點著主的燈。如今，我們怎樣，聖道對我們也就怎樣：Recipitur ad modum recipientis：領受如何，取決於領受的人。如同土地；有一種地，無論怎樣勞苦，無論投下多麼好的種子，卻毫無用處地不結果；好土卻多結果實：人的心也是如此；這裡用四種土壤表明其不同的特性，其中三種不好，只有一種好。注意，不結果子的聽眾人數極多，連親自聽見基督講道的人也是如此。誰信我們的傳報呢？這個比喻給我們看見福音聽眾會眾的一幅淒涼圖景：幾乎四人中只有一人結實至成熟。許多人受普通的呼召，但在很少人身上，這呼召的效力顯明永恆的揀選（第20章第16節）。#

如今，留意這四種土壤的特性。

[1.]路旁的土（第4–10節）。他們的莊稼田間有小路（第12章第1節），落在路上的種子從未進入土中，所以鳥兒把它啄去了。基督聽眾如今所站之處，表明了他們大多數人的特性，就是海邊的沙地，對種子而言如同路旁的土。#

請注意第一，哪一種聽者可比作路旁的地；就是那些聽了道卻不明白的人；他們不明白，是他們自己的過錯。他們並不留心，也不持守；他們來並沒有要得益處的用意，正如路旁原不是為撒種預備的。他們來到神面前，如他的百姓來；坐在他面前，如他的百姓坐；卻不過是為著樣子，要看人並被人看見；他們不理會所說的，話從這一隻耳朵進去，從那一隻耳朵出來，毫無印象。

第二，他們何以成為無益的聽者。那惡者，就是魔鬼，來把所撒的奪了去。這樣無心、粗忽、輕浮的聽者，乃是撒但容易得的獵物；他既是靈魂的大凶手，也是講道的大盜，若我們不謹慎保守這道，他必定要奪去；正如飛鳥拾去落在既未耕過、後來也未耙過之地上的種子。若我們不藉著預備自己的心來領受這道，使心在道面前謙卑，又使自己的注意力專注，而開墾休耕之地；若我們後來不藉著默想和禱告來覆護種子；若我們不越發鄭重所聽見的事，我們就是路旁的地。注意，魔鬼是我們從神的道得益處的死敵；最助長他圖謀的，莫過於粗心的聽者；他們本當思想那關乎自己平安的事，卻在思想別的事。

[2.]石頭地。有的落在土淺石頭地上（第5、6節），這表明一些聽者的情形；他們比前一種人走得更遠，對這道有一些好的感動，但這些感動並不長久（第20、21節）。注意，我們可能比有些人好得多，卻仍不如我們所當有的那樣好；可能勝過鄰舍，卻仍達不到天國。現在請注意這些由石頭地所代表的聽者，#

第一，他們走了多遠。

1.他們聽道；他們既不背向這道，也不向這道塞耳不聽。注意，聽道，無論多麼頻繁、多麼莊重，若我們止於此，絕不能帶我們進天國。#

2.他們聽得很快，敏於聽道；他立刻領受，euthys，他預備好領受；隨即發苗了（第5節），比那撒在好土裡的更早顯露在地面上。注意，假冒為善的人在信仰告白的表象上，常常搶在真基督徒前頭，也常常熱得過火而不能持久。他立刻領受，未經試驗；未經咀嚼便吞下，因此絕不會有好的消化。那凡事察驗的人，最可能持守那善美的（帖撒羅尼迦前書 5:21）。#

3.他們歡喜領受。注意，有許多人很喜歡聽一篇好道，卻並未從中得益；他們或許喜悅這道，卻沒有因之改變，也不受其管治；心可以在道之下融化，卻沒有被道熔化，更不用說熔成道的模樣，如同倒入模具一般。許多人嘗過神善道的滋味（希伯來書 6:5），並說從中得著甘甜；但有一種所愛的私慾含在舌下，與這道不相合，於是他們又把它吐出來。#

4.他們暫時忍耐，如同猛烈的運動，只在外力所留的印象仍在時持續，待那力量耗盡便停止。注意，許多人暫時忍耐，卻不忍耐到底，因而達不到那隻應許給堅持到底之人的福樂（第10章第22節）；他們原是跑得好，卻有事攔阻了他們（加拉太書 5:7）。#

第二，他們怎樣跌倒，以致沒有結實成熟；正如穀物因沒有深土可以吸取水分，便被日頭的炎熱曬焦枯乾。原因是，

1.他們心裡沒有根，在判斷中沒有安定、固定的原則，在意志中沒有堅定的決心，在情感中也沒有紮根的習性：沒有任何堅固的東西可作他們信仰告白的汁液或力量。注意，#

（1.）有可能有信仰告白的青苗，卻沒有恩典的根；剛硬在心中佔了上風，所有的土壤和柔軟只在表面；裡面所受的感動並不比石頭更多；他們沒有根，他們沒有藉著信心與作我們根的基督聯合；他們不從他得著供應，也不倚賴他。#

（2.）沒有原則之處，縱有告白，也不能期待堅忍。沒有根的人只能忍耐片時。一隻沒有壓艙物的船，起初雖可能駛過滿載的船隻，然而在風暴中必定失事，永不能抵達港口。#

2.試煉的時候來到，他們就歸於無有。為道遭了患難或受了逼迫，他就跌倒；這在他的路上成了他不能越過的絆腳石，於是他便離開了；他的信仰告白所歸結的，不過如此。注意，#

（1.）機會的順風之後，通常隨著逼迫的風暴，要試驗誰是真誠領受了道，誰沒有。當基督國度的道成為基督忍耐的道時（啟示錄 3:10），便是試驗誰遵守它、誰不遵守它的時候（啟示錄 1:9）。為這樣的日子作預備乃是智慧。#

（2.）試煉的時期來到時，那些沒有根的人很快就跌倒；他們先與自己的信仰告白爭辯，然後棄絕它；先挑它的錯，然後丟棄它。因此我們讀到十字架的絆腳（加拉太書 5:11）。請注意，逼迫在比喻中以炎熱的日頭來表示（第6節）；同一個日頭使那紮根良好的得溫暖和滋養，卻使那沒有根的枯萎焚燒。基督的道如此，基督的十字架也是如此；對一些人是叫人因生命得生的香氣，對另一些人是叫人因死得死的氣味：同樣的患難使一些人背道並滅亡，卻為另一些人作成極重無比、永遠的榮耀。使一些人搖動的試煉，卻堅固另一些人（腓立比書 1:12）。請注意他們何等快地跌倒，立刻就跌倒；他們未熟便已腐爛；未經思量而接受的信仰告白，通常也未經思量便放棄：“來得容易，去得也容易。”#

[3.]荊棘地。有的落在荊棘裡（荊棘在籬笆中是穀物的好衛士，在田裡卻是壞住客）；荊棘長起來，這表明撒穀物的時候，它們沒有顯露，或只稍微顯露，後來卻把穀物擠住了（第7節）。這比前一種更進一步，因為它有根；它代表那些並不完全棄絕自己信仰告白的人，卻仍未從中得到任何救恩的益處；他們從道所得的益處，不知不覺地被世界的事勝過並壓倒。亨通毀壞心裡的道，正如逼迫所毀壞的一樣；而且更危險，因為更為隱秘：石頭毀壞根，荊棘毀壞果實。#

那麼，這些擠住人的荊棘是什麼呢？

第一，今世的思慮。為另一個世界的憂慮會催促這種子生長，為今世的憂慮卻把它擠住。世俗的思慮恰當地被比作荊棘，因為它們是隨著罪而來的，是咒詛的果子；它們在本位上堵住缺口是有益的，但一個人若常與它們周旋，必須全副武裝（撒母耳記下 23:6、7）；它們纏累人、煩擾人、刺傷人，結局就是被焚燒（希伯來書 6:8）。這些荊棘擠住好種子。注意，世俗的思慮大大攔阻我們從神的道得益處，並在宗教中長進。它們耗盡本該用於屬神之事的靈魂活力；使我們離開本分，在盡本分時使我們分心，而最有害的是其後：它們熄滅善意的火花，掙斷善志的繩索；那些為許多事思慮煩擾的人，通常忽略那一件不可少的事。

第二，錢財的迷惑。那些藉著自己的思慮和勤勞建立產業的人，似乎因思慮而生的危險已經過去，且仍然是聽道的人，卻仍在網羅之中（耶利米書 5:4、5）；他們很難進天國：他們容易在錢財中應許自己錢財本沒有的事；倚靠錢財，並以錢財為不合宜的滿足；這便如同思慮一樣擠住這道。請注意，造成傷害的，與其說是錢財，不如說是錢財的迷惑；錢財若非我們把信心放在其上、從其上提高期望，就不能說是迷惑我們；而正是在那時，它們擠住好種子。

[4.]好地（第18節）。又有落在好土裡的；好種子總遇見好土，乃是可惜的，這樣就沒有損失；這等人乃是好的聽道者（第23節）。注意，雖然有許多人徒然領受神的恩典和他恩典的道，神卻有餘民，藉著他們，這道被領受而歸於美好的目的；因為神的道必不徒然返回（以賽亞書 55:10、11）。#

使這好地與其餘的有別的，用一句話說，就是結果子。真基督徒由此與假冒為善的人有別，就是他們結出公義的果子；你們這樣就是我的門徒（約翰福音 15:8）。他並沒有說這好地沒有石頭或沒有荊棘；卻沒有一種能勝過它、攔阻它結果子。聖徒在這世界上並非完全脫離罪的殘餘；卻蒙福地脫離了罪的統治。

好地所代表的聽者是，

第一，有悟性的聽者；他們聽道並且明白；他們不但明白道的意思和含義，也明白這道與他們自身的關係；他們明白它，如同做事的人明白自己的事務。神在他的話語中以合乎理性的方式待人如人，藉著開啟悟性而得著人的意志和情感；撒但卻是盜賊和強盜，並不從那門進來，乃是從別處爬進來。

第二，結果子的聽者，這是他們有好悟性的證據：也結出果實。每一種子都有自己的形體，乃是在心和生活中實實在在的產物，與所領受之道的種子相稱。我們按著道去行時，就結果子；當我們的心性和生活的常道與所領受的福音相合，並且照所教導的去做時，就結果子。

第三，結果子並不都一樣；有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。注意，在結果子的基督徒中，有些比另一些更結果子：有真恩典之處，也有程度的不同；有些人在知識和聖潔上的造詣比另一些人更大；基督的學生並不都在同一個班級。我們應當以最高的程度為目標，結出一百倍，如同以撒的地所結的（創世記 26:12），在主的工作上豐豐富富（約翰福音 15:8）。但若地是好地，果實是對的，心是誠實的，生活與之相稱，那些只結三十倍果實的人也必蒙神恩慈悅納；這果子必加增在他們的賬上，因為我們是在恩典之下，不在律法之下。

在這些經文中，我們有：一、又給出一個基督為何用比喻講道的理由（第34、35節）。他用比喻講這一切的話，因為更清楚、更明白揭示國度奧秘的時候尚未到。基督為使百姓繼續留心和期待，便用比喻講道；不用比喻，就不對他們說話；即在此時和這篇講道中如此。注意，基督試用一切途徑和方法，要使人的靈魂得益處，並在他們身上留下印象；若人不肯受直白講道的教導和感化，他就要用比喻試驗他們；這裡所給的理由是，為要應驗經上的話。這裡為此所引用的經文，是那篇歷史詩篇的序言的一部分，即詩篇第七十八篇第2節：“我要開口用比喻。”詩人大衛或亞薩在那篇詩中論到自己敘述的話，被應用於基督的講道；那偉大的先例足以為這種講道方式辯護，免去有些人對此所起的反感。這裡有：

1.基督講道的內容；他講說那從創世以來所隱藏的事。福音的奧秘，從世界的起初，就在神里面，在他的旨意和定旨中隱藏著（以弗所書 3:9）（參羅馬書 16:25；哥林多前書 2:7；歌羅西書 1:26）。若我們喜愛古事的記載和隱秘之事的啟示，這含有如此久遠的根源和如此奧秘的福音，於我們當是何等受歡迎！它從創世以來包裹在現今已經廢去的預表和影兒裡；那些隱秘的事如今已成為顯明的事，屬於我們和我們的子孫（申命記 29:29）。#

2.基督講道的方式；他用比喻講道；那是智慧的言語，卻帶有比喻，能幫助引起人的注意和殷勤的查究。所羅門那些充滿比喻的簡明格言，被稱為箴言或比喻；原是同一個詞；但在這事上，如同在別的事上一樣，看哪，這裡有一人比所羅門更大；智慧的寶藏都藏在他裡面。#

二、稗子的比喻及其解釋；二者必須一同看，因為解釋說明比喻，比喻闡明解釋。

請注意，

1.門徒求他們的夫子為他們解釋這個比喻（第36節）；耶穌遣散眾人；恐怕他們中許多人離去時並沒有比來時更有智慧；他們聽見了言語的聲音，也就僅此而已。想到有多少人離開講道時，心中沒有恩典的道，實在可悲。基督進了房子，不大是為自己的安息，乃是為與門徒個別交談；在他一切講道中，他主要是要教導他們。他在各處都樂意行善；門徒抓住機會，就來到他面前。注意，那些想在一切別事上有智慧的人，必須有智慧去辨認並善用機會，特別是與基督交談的機會，與他單獨交談、暗中默想和禱告的機會。當我們從莊嚴的聚會回來，彼此談論我們在那裡所聽見的，藉著親切的交談彼此幫助明白、記住並受其感動，這是很好的；因為我們在講道之後虛浮無益的談論，失去了許多篇道的益處（見路加福音 24:32；申命記 6:6、7）。若有可能，向傳道的牧者詢問道的意思，尤其是好的，因為祭司的嘴裡當存知識（瑪拉基書 2:7）。私下交談會大大幫助我們從公開講道中得益處。拿單所說“你就是那人”，正是觸動大衛內心的話。#

門徒向夫子所求的是：“請把稗子的比喻講給我們聽。”這表示承認他們的無知；他們並不以承認此事為恥。他們很可能領會了這比喻的大意，卻希望更具體地明白，並確定自己理解得正確。注意，那些自覺無知並真誠願意受教的人，才是預備好受基督教導的。謙卑人他必教導（詩篇 25:8、9），但這事必須求問他。人若缺少教導，就當向神求。基督未經他們求問，已經解釋了前一個比喻；但為解釋這個比喻，他們卻求他。注意，我們所領受的恩慈必須加以善用，既作為我們該求什麼的指引，也作為我們禱告時的鼓勵。最初的光照和最初的恩典是預先賜下的；二者更進一步的程度，則必須天天祈求。

2.基督應他們所求，對這比喻所作的解釋；基督何等樂意答應門徒這樣的願望。如今這比喻的用意，是向我們表明天國、即福音教會現今和將來的狀態：基督對它的看顧，魔鬼對它的仇恨，以及其中良莠在來世的分別。注意，可見的教會乃是天國；雖然其中有許多假冒為善的人，基督仍在其中作王統治；其中也有餘民，是天國的臣民和後嗣；教會從他們這較好的一部分得名：教會是在地上的天國。#

讓我們逐一考察這比喻解釋的細節。

(1.)撒好種的就是人子。耶穌基督是田地的主、收割的主、好種的撒種者。他升上高天時，賜恩賜給世人；不但賜下好的牧者，也賜下別的好人。注意，世界上一切好種，都從基督手中而來，都是他所撒的：所傳的真理、所栽的恩典、所成聖的靈魂，都是好種，且全都歸功於基督。傳道人是基督手中撒好種的器皿；他們受他差遣，在他之下作工，他們勞苦的成功完全在乎他的賜福；所以很可以說，撒好種的是基督，不是別人；他是人子，是我們中的一位，使他的威嚴不致叫我們懼怕；他是人子，是中保，且有權柄。#

(2.)田地就是世界；即人類的世界，一大片能結出好果子的田地；它竟結出如此多壞果子，就越發可嘆。這裡的世界是指散佈在全世界、並不限於一個民族的可見教會。請注意，在比喻中它稱為他的田；世界是基督的田，因為父已將萬有交付給他：無論魔鬼在世界上有何權勢和利益，都是僭越且不義的；基督來取得產業時，他來正是那有權利者；這是他的田，且因是他的田，他便留意把好種撒在其中。#

(3.)好種就是天國之子，即真聖徒。他們是，#

[1.]天國之子；不只在名義上，如猶太人一般（第8章第12節），乃是在真誠上；他們是裡面作猶太人的，真以色列人，藉著信從並順服教會的大君王耶穌基督而被納入其中。#

[2.]他們是好種，像種子一樣寶貴（詩篇 126:6）。種子是田地的本質；聖潔的種類也是如此（以賽亞書 6:13）。種子是分散的，聖徒也是如此；這裡一個，那裡一個，雖在有些地方撒得比另一些地方更密。人所期待這世界所結的尊榮與事奉的果子，乃是從聖徒而來；神已將他們為自己撒在地上（何西阿書 2:23）。#

(4.)稗子就是那惡者之子。這是罪人、假冒為善的人，以及一切褻瀆邪惡之人的品格。#

[1.]他們是魔鬼這惡者的兒女。他們雖不承認他的名，卻帶著他的形象，行他的私慾，並從他受教育；他轄制他們，在他們裡面運行（以弗所書 2:2；約翰福音 8:44）。#

[2.]他們在這世界的田裡是稗子；他們不行善，反倒作害；自己無益，也藉著試探和逼迫傷害好種；他們是園中的雜草，與好植物同受雨露、陽光和土壤，卻一無用處：稗子在麥子中間。注意，神如此安排，使好人和壞人在這世界混雜在一起，為要叫好人受操練，壞人無可推諉，並顯出地與天的分別。#

(5.)撒稗子的仇敵就是魔鬼；他是基督和一切美善、良善之神的榮耀、以及一切好人的安慰和幸福的死敵。他是世界這田地的仇敵；他藉著把自己的稗子撒在其中，竭力要使這田成為自己的。自從他自己成了邪靈，就殷勤推動邪惡，並以此為自己的事業，意圖抵消基督的工作。#

現在關於撒稗子，請注意比喻中，

[1.]稗子是在眾人睡覺時撒下的。官長睡著了，他們本應藉著權柄防止這害處；傳道人睡著了，他們本應藉著講道防止這害處。注意，撒但窺伺一切機會，利用一切有利條件，傳播惡行和褻瀆。它在個別人身上所造成的損害，是在理性和良心睡著、他們失去警戒時發生的；所以我們必須謹守警醒。這是在夜間，因為夜間是睡覺的時候。注意，撒但掌管這幽暗的世界；這給他機會撒稗子（詩篇 104:20）。這是在眾人睡覺時；人總得有一些睡眠的時候，無法補救。注意，我們不能防止假冒為善的人在教會中，正如農夫睡著時不能攔阻仇敵糟蹋他的田。#

[2.]仇敵撒了稗子便走了（第25節），為要不讓人知道是誰做的。注意，撒但作最壞的事時，最用心隱藏自己；因為若人在其中看見他，他的圖謀就有被破壞的危險；所以他來撒稗子時，就裝作光明的天使（哥林多後書 11:13、14）。他走了，好像沒有作什麼害事；淫婦的道也是如此（箴言 30:20）。請注意，墮落之人如此傾向於罪，以致仇敵若撒下稗子，他竟可逕自走開；稗子會自己長起來並作害；但好種撒下後，卻必須照料、澆灌、圍護，否則便歸於無有。#

[3.]稗子直到苗長出來、結了果子才顯露（第26節）。人心裡有許多隱秘的邪惡，長期隱藏在似是而非的信仰告白外衣之下，最終卻會爆發出來。好種如此，稗子也是如此，長久埋在土塊之下；初生時很難分辨；但試煉的時候來到、須要結果子、須要作有困難和危險相隨之善事時，你們就要歸回，辨明誠實人與假冒為善的人；那時你可以說：這是麥子，那是稗子。#

[4.]僕人察覺之後，便向主人抱怨（第27節）：“主人，你不是把好種撒在田裡嗎？”毫無疑問，他確是如此；教會中凡有不妥之處，我們確信都不是出於基督：想到基督所撒的種子，我們很可以驚奇地問：“這些稗子是從哪裡來的？”注意，錯謬的興起、醜聞的爆發和褻瀆的增長，都是基督一切僕人大大憂傷的事；尤其是他忠心的傳道人，他們受指示要向那田地所屬的主抱怨此事。看見主的園中有這樣的稗子、這樣的雜草，看見好土被糟蹋、好種被擠住，又見基督的名和尊榮受了這樣的羞辱，彷彿他的田並不比懶惰人的田更好，長滿了荊棘，實在可悲。#

[5.]主人很快就知道這是從哪裡來的（第28節）：“這是仇敵做的。”他並不把責任歸在僕人身上；他們無力阻止，卻已盡力防止。注意，基督那些忠心勤勉的傳道人，不會因教會田地中壞人與好人、假冒為善者與真誠者混雜而受基督審判，因此也不應受人責備。這等絆倒人的事是免不了要來的；若我們盡了本分，雖未有盼望的成功，也不應歸罪於我們。即使他們睡覺，只要他們不愛睡；即使稗子被撒下，只要他們沒有撒它、澆灌它，也沒有容許它，責任就不在他們門前。#

[6.]僕人極其急切要把這些稗子拔掉。“你要我們立刻去做嗎？”注意，基督的僕人在未曾與主人商議以前，那過於急切而不加思索的熱心，有時準備冒著教會的危險，拔除一切他們臆定為稗子的：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來嗎？#

[7.]主人極有智慧地防止了這事（第29節）：“不必，恐怕你們薅稗子，連麥子也拔出來。”注意，沒有人能絕無錯誤地分辨稗子和麥子，他可能會弄錯；因此，基督的智慧和恩典寧可容許稗子存在，也不願以任何方式危及麥子。確實，應當責罰顯明可恥的犯罪者，也應當與他們隔絕；那些公開為那惡者之子的人，不可准許參加特別的禮儀；但也可能有一種紀律，不是其規則弄錯了，就是在應用上過於精細，以致使許多真正敬虔有良心的人受苦。在施行和維持教會懲戒時，必須極其謹慎溫和，免得麥子即使未被拔出，也被踐踏。上頭來的智慧，既是清潔，也和平；那些抵擋的人不可被剪除，乃要溫柔地教導他們（提摩太後書 2:25）。稗子若繼續留在恩典的途徑之下，可能變成好麥；所以要忍耐待他們。#

(6.)收割就是世界的末了（第39節）。這世界必有終結；它雖延續甚久，卻不會永遠延續；時間不久就要被永恆吞沒。在世界的末了，必有一個大收割日，即審判的日子；收割時，一切都成熟，可以割下：好人壞人在那大日都成熟了（啟示錄 6:11）。這是地上的莊稼（啟示錄 14:15）。收割時，收割的人把面前的一切都割下；沒有一塊田，沒有一個角落留下；照樣，在大日所有的人都必須受審判（啟示錄 20:12、13）；神已經定了收割（何西阿書 6:11），這事必不落空（創世記 8:22）。收割時，各人照所種的收取；各人的田地、種子、技巧和勤勞都要顯明：見加拉太書 6:7、8。那時，撒寶貴種子的，要歡歡喜喜地回來（詩篇 126:5、6），帶著收割的喜樂（以賽亞書 9:3）；那因天冷不肯耕種的懶惰人必要討飯而無所得（箴言 20:4）；他們要喊著說“主啊，主啊”，卻是徒然；那些順著肉體撒種之人的收割，必成為愁苦和極其悲傷的日子（以賽亞書 17:11）。#

(7.)收割的人就是天使：在大日，他們要作為基督公義的僕役，執行他稱許和定罪的公義判決（第25章第31節）。天使有技巧、有能力、敏捷，是基督順服的僕人，是惡人的聖潔仇敵，也是所有聖徒忠實的朋友，所以適合受此差遣。收割的人得工價，天使也不會因其侍立而不得報償；因為撒種的和收割的要一同快樂（約翰福音 4:36）；那就是在神的眾天使面前天上的喜樂。#

(8.)地獄的痛苦就是那火，稗子到那時要被丟在其中，並在其中焚燒。在那大日必有分別，且隨之而來的是極大的差異；那確是一個顯著的日子。#

[1.]稗子到那時要被薅出來：收割的人（他們首要的工作是收割麥子）要先受命薅出稗子。注意，善人與惡人在這世上雖混雜而未加分別，到那大日卻必被分開；那時稗子不再混在麥子中，罪人不再混在聖徒中：那時你們必清楚分辨義人與惡人，這在此處有時卻很難做到（瑪拉基書 3:18；4:1）。基督不會永遠忍耐（詩篇 50:1等）。他們要從他的國裡挑出一切叫人跌倒的惡事，以及一切作惡的人；他一開始，就必徹底結束。一切敗壞的教義、敬拜和行為，就是那些叫人跌倒、作教會的醜聞、使人的良心絆跌的，在那日必被公義的審判者定罪，並被他降臨的榮光所毀滅；一切的木、草、禾秸（哥林多前書 3:12）；那時有禍了那些作惡、以此為業並持守其中的人；不但在基督地上國度末後時代的人，乃是在每一個時代的人。這裡或許是暗指：“我要除滅人與牲畜；我必除滅空中的飛鳥和海里的魚，又使惡人絆跌；我必從地上剪除人。”（西番雅書 1:3）#

[2.]他們到那時要被捆成捆（第30節）。同類的罪人在那大日要被捆在一起：一捆無神論者，一捆伊壁鳩魯派的人，一捆逼迫人的人，以及一大捆假冒為善的人。那些在罪中為伴的人，也必在羞恥和憂傷中為伴；這要加重他們的痛苦，正如得榮耀聖徒的團契要增添他們的福樂。讓我們像大衛一樣禱告：“耶和華啊，不要把我的靈魂和罪人一同收去”（詩篇 26:9），卻讓它與耶和華我們神同捆在生命的捆中（撒母耳記上 25:29）。#

[3.]他們要被丟在火爐裡；那些在教會中如田裡稗子的邪惡害人之徒，結局就是如此；他們除了配受火以外，毫無用處；他們要歸到火中去，那是最適合他們的地方。注意，地獄是火爐，由神的忿怒點燃，又由丟在其中的一捆捆稗子維持燃燒；他們永遠在被焚燒，卻永不被燒盡。但他從比喻轉入描述那比喻所要表明的痛苦：在那裡必要哀哭切齒；無慰藉的憂傷，以及對神、對自己、對彼此不可醫治的憤恨，將是被定罪靈魂無盡的痛苦。因此，我們既知道主的這些可畏，就當被勸服不去作惡。#

(9.)天國是倉房，在那收割之日，神所有的麥子都要被收聚在其中。“把麥子收在我的倉裡”：比喻中正是如此說（第30節）。注意，#

[1.]在這世界的田地裡，好人是麥子，是最寶貴的穀物，也是田地中有價值的部分。#

[2.]這麥子不久必要被收聚，從稗子和雜草中被收聚出來：都聚集在一個總會中，所有舊約的聖徒，所有新約的聖徒，一個也不缺。“招聚我的聖民到我這裡來”（詩篇 50:5）。#

[3.]神所有的麥子都要一同安置在神的倉裡：個別的靈魂在死亡時，如一捆莊稼被收納（約伯記 5:26），但普遍的收聚要在世界的末了：神的麥子那時要聚在一起，不再分散；既有麥捆，也有稗子捆：他們那時要得保全，不再暴露於風霜、罪惡和憂傷之中；不再遠離、在遙遠的田地裡，乃是親近、在倉裡。是的，天國乃是穀倉（第3章第12節），在其中麥子不但要與惡伴的稗子分開，也要與自己敗壞的糠秕篩分。#

在解釋這比喻時，這事被榮耀地描繪出來（第43節）：“那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。”第一，這是他們現在的尊榮：神是他們的父。“我們現在是神的兒女”（約翰一書 3:2）；我們在天上的父在那裡是王。基督升到天上時，是到“我的父，也是你們的父”那裡去（約翰福音 20:17）。這是我們父的家，不，這乃是我們父的宮殿、他的寶座（啟示錄 3:21）。第二，為他們存留的尊榮是：他們要在那國裡發出光來，像太陽一樣。在這裡他們是隱晦隱藏的（歌羅西書 3:3），他們的美麗被貧窮和外在境況的卑微所遮蔽；他們自身的軟弱和缺陷，以及加在他們身上的羞辱與恥辱，使他們蒙上陰雲；但那時他們要從黑雲之後發出光來，像太陽一樣；在死時他們要向自己發出光來；在那大日，他們要在全世界面前公開發出光來，他們的身體要變得像基督榮耀的身體：他們要藉著反照而發光，所借的是從眾光之源而來的光；他們的成聖要得完全，他們的稱義要被宣告；神要承認他們是他的兒女，並要提出他們為他名所作的一切服事和所受的一切苦難的記錄：他們要像太陽一樣發光，是一切可見之物中最榮耀的。舊約中聖徒的榮耀被比作穹蒼和星辰的榮耀，但這裡卻比作太陽；因為藉著福音，生命和不朽壞比在律法之下顯明得清楚得多。那些在這世上如光明照耀、使神得榮耀的人，要在來世如太陽照耀，使他們得榮耀。我們的救主如前一樣，以要求留意作結束：“有耳可聽的，就應當聽。”這些事是我們聽聞的福分，也是我們應當留心聽從的本分。

III.這裡是芥菜種的比喻（第31、32節）。這個比喻的要旨，是表明福音的開端雖小，後來卻要大大增長。福音教會，就是神在我們中間的國，要這樣在世上建立；恩典在心中的工作，就是神在我們裡面的國，也要這樣在個別人身上推進。#

現在論到福音的工作，要注意，

1.它起初通常很軟弱、很微小，像一粒芥菜種，是百種裡最小的。彌賽亞的國當時正在建立，所顯出的規模極小；基督和使徒若同世上的顯貴相比，就好像一粒芥菜種，是世上軟弱的。在個別地方，福音之光初次破曉，不過如天剛亮；在個別靈魂中，起初乃是微小事的日子，如同壓傷的蘆葦。初信的人像羊羔，必須抱在他的懷中（以賽亞書 40:11）。有一點信心，但其中仍多有不足（帖撒羅尼迦前書 3:10）；也有說不出來的嘆息，因它們是如此微小；有屬靈生命的原則，也有一些活動，卻幾乎不能辨認。#

2.然而它正在生長並向前發展。基督的國奇妙地擴展；雖遭地獄和世上一切的反對，仍有大批人歸入其中，列國一時而生。在恩典真實的靈魂中，它必真實地增長，雖然或許不知不覺。一粒芥菜種雖小，畢竟是種子，內中有生長的本性。恩典要不斷擴展，越照越明（箴言 4:18）。恩慈的習性得以堅固，行為得以活潑，知識更加清楚，信心更加堅固，愛心更加熾熱；這就是種子的生長。#

3.它最終要達到很大的力量和功用；當它長到某種成熟程度，就成為一棵樹，在那些地方比在我們這裡大得多。教會像從埃及移出的葡萄樹，已經紮根，充滿了地面（詩篇 80:9–11）。教會像一棵大樹，空中的飛鳥宿在其上；神的子民到其中尋求食物和安歇、蔭涼和庇護。在個別人身上，恩典的原則若是真的，必堅持到底，最終得以完全：增長的恩典必成為剛強的恩典，併成就許多事。成熟的基督徒必須渴慕對別人有益，正如長成的芥菜種對飛鳥有益；使那些住在他們近旁或蔭下的人因他們而得益（何西阿書 14:7）。#

IV.這裡是面酵的比喻（第33節）。這個比喻的要旨與前一個大致相同，是要表明福音要逐漸得勝併成功，卻是無聲無息、不知不覺地；福音的傳講像面酵，也在接受它之人的心中像面酵一樣作工。#

1.有婦人拿來這面酵；這是她的工作。傳道人受差遣，要用福音使地方發酵，使靈魂發酵。婦人是軟弱的器皿，而我們有這寶貝放在這樣的器皿裡。#

2.面酵藏在三鬥面裡。心如同面，是柔軟可塑的；柔和的心才可能從道中得益：面酵放在未磨的穀粒中不會作工，福音在未因罪謙卑、未被破碎的靈魂中也不作工；律法磨碎人的心，隨後福音使它發酵。這是三鬥面，數量很大，因為一點面酵能使全團都發起來。面必須先揉好，才能接受面酵；我們的心既必須被破碎，也必須被潤溼，並須花工夫預備它們來領受道，好使它們接受道的印象。面酵必須藏在心裡（詩篇 119:11），與其說是為了隱秘（因為它必顯露出來），不如說是為了保守；我們的內心思想必須專注於它，我們必須把它存記起來，正如馬利亞存記基督的話（路加福音 2:51）。婦人把面酵藏在面裡，是有意讓它將自己的滋味傳給面；所以我們也必須把道珍藏在靈魂裡，使我們可以藉此成聖（約翰福音 17:17）。#

3.這樣藏在麵糰裡的面酵在那裡作工，發生酵變；這道是活潑的，是有功效的（希伯來書 4:12）。面酵作工迅速，道也是如此，卻又是逐漸的。以利亞的外衣在以利沙身上造成何等突然的改變！（列王紀上 19:20）它無聲無息、不知不覺地作工（馬可福音 4:26），卻有大能、不可抗拒：它作工不發聲，因為聖靈的行事正是如此，卻從不落空。只要把面酵藏在麵糰裡，全世界都不能攔阻它把自己的滋味傳給面；然而沒有人看見這事怎樣成就，只是逐漸地全團都發起來。#

(1.)在世界上也是如此。使徒藉著傳道，把一把面酵藏在廣大人類之中，便產生奇妙的果效；它使世界發酵，且在某種意義上把世界攪亂了（使徒行傳 17:6），並逐漸使世界的滋味發生奇妙的改變：福音的香氣在各處顯揚出來（哥林多後書 2:14；羅馬書 15:19）。它如此有效，不是藉著外在的力量，因此也不能藉著任何這種力量抵擋或征服，乃是藉著萬軍之耶和華的靈；他作工，無人能攔阻。#

(2.)在心裡也是如此。福音進入靈魂時，#

[1.]它所作的是性質的改變，不是實體的改變；麵糰還是同一麵糰，性質卻改變了；它使我們品味的方式不同於從前，也使別的事物在我們看來不同於從前（羅馬書 8:5）。#

[2.]它作普遍的改變；它擴散到靈魂的一切能力和機能中，甚至改變身體肢體的性質（羅馬書 6:13）。#

[3.]這種改變使靈魂有分於道的性質，正如麵糰有分於面酵。我們被交在這道中，如同交在模具裡（羅馬書 6:17），變成同一形像（哥林多後書 3:18），如同印章在蠟上所留下的印記。福音有神、基督、白白恩典和另一個世界的滋味，如今這些事也合乎靈魂的口味。它是信心和悔改、聖潔和愛的道，這些都由它作在靈魂裡。這滋味是不知不覺地傳給人的，因為我們的生命是隱藏的；但卻不可分離，因為恩典是那擁有它的人永不能被奪去的美分。麵糰發起來以後，就要送進爐中；試煉和患難通常隨著這種改變而來；但聖徒如此就被預備成我們主人桌上的餅。#

這幾節中有四個短小的比喻。

I.藏在地裡的寶貝。到此為止，他因天國的開端微小，便把天國比作小事物；但恐怕有人因此輕看它，他在這個比喻和下一個比喻中，把它描述為本身極有價值，並且對那些接受它、願意遵從其條件的人極有益處；這裡把它比作藏在地裡的寶貝，若我們願意，便可以使它成為自己的。#

1.耶穌基督是真正的寶貝；在他裡面有一切豐富有用、並要成為我們產業的豐盛：一切的豐盛（歌羅西書 1:19；約翰福音 1:16）；智慧和知識的寶藏（歌羅西書 2:3），以及公義、恩典與平安的寶藏；這些都為我們積蓄在基督裡；若我們在他裡面有分，這一切就都是我們的。#

2.福音是這寶貝所藏的田地：它藏在福音的道中，包括舊約和新約的福音。在福音的蒙恩之道中，它如乳在胸中、髓在骨中、嗎哪在露水中、水在井中（以賽亞書 12:3）、蜜在蜂房中。它是藏著的，卻不是藏在關鎖的園、禁閉的井裡，乃是藏在田地裡、開放的田地裡；凡願意的，都可以來考察聖經；讓他在這田地裡挖掘（箴言 2:4）；我們所發現的任何王家的礦藏，若取正當的途徑，就全是我們的。#

3.發現這田地所藏的寶貝及其無可言喻的價值，是一件大事。許多人輕忽福音，不願付出代價、冒險接納它，原因是他們只看田地的表面，並照此判斷，因而看不出基督教的制度比哲學家的制度有什麼卓越；不，最豐富的礦藏往往在看起來最貧瘠的土地之下；所以他們連田地也不肯出價，更不用說付出代價。“你的良人比別人的良人有何強處？聖經比別的好書有什麼強處？基督的福音比柏拉圖的哲學或孔子的道德又有什麼強處？”但那些考察聖經，以致在其中得著基督和永生的人（約翰福音 5:39），已經在這田地中發現了這樣的寶貝，使它的價值無限地超過一切。#

4.那些在田地中辨認出這寶貝並正確估價它的人，不論付什麼代價，若不使它成為自己的，就永不安寧。那找到這寶貝的人把它藏起來，這表示一種聖潔的警醒，恐怕我們趕不上（希伯來書 4:1），又要謹慎（希伯來書 12:15），恐怕撒但介入我們和它之間。他因它歡喜，雖然交易尚未完成；他因有這樣的交易可得，又因自己正走在一條可在基督裡有分的正路上，事情正在洽談，便感到歡喜：那些還在尋求耶和華的人，心裡也可以歡喜（詩篇 105:3）。他決意買這塊田：那些按福音的條件接受福音所提供之物的人，便是買這田；為了其中看不見的寶貝而使它成為自己的。我們所要留意的是福音中的基督；我們不必升到天上，因為基督在道中離我們很近。他又專心於此，甚至變賣一切來買這田：那些要從基督得著救恩益處的人，必須願意捨棄一切，使這益處確實歸於自己；必須把萬事都看作有損的，為要得著基督，並且在他裡面被尋見。#

II.重價的珠子（第45、46節）的比喻，與前面寶貝的比喻意思相同。這個夢加倍，乃是因為這事確定。#

注意，

1.世人的兒女都忙於尋找好珠子：一個想要富足，另一個想要尊貴，又一個想要博學；但大多數人受了矇騙，以假珠為真珠而滿足。#

2.耶穌基督是一顆重價的珠子，是無價的寶石；它要使擁有它的人富足，真正富足，向神富足；擁有他，我們便有足以使我們今生和永遠幸福的一切。#

3.真正的基督徒是屬靈的商人，尋找並找到這顆重價的珠子；他不以任何不及在基督裡有分的事物為滿足，並且既決意在屬靈上富足，便經營高遠：他去買了那顆珠子；不只是出價，乃是買下了它。若我們不認識基督是屬於我們的，且作了我們的智慧，認識基督於我們有什麼益處呢？（哥林多前書 1:30）#

4.那些要在基督裡有得救之分的人，必須願意為他捨棄一切，撇下一切跟從他。凡與基督相敵，或在我們的愛和服事上與他競爭的，無論對我們多麼寶貴，我們都必須欣然放棄。人可以買黃金買得太貴，卻絕不會把這顆重價的珠子買得太貴。#

III.撒在海里的網（第47–49節）。#

1.這裡是比喻本身。其中要注意，#

(1.)世界是一片廣大海洋，世人的兒女在那海中是無數爬物，有小有大（詩篇 104:25）。人在自然狀態中，如同海里的魚，沒有管理他們的（哈巴谷書 1:14）。#

(2.)福音的傳講就是把網撒在這海中，要從其中得著一些，為那位擁有海洋主權者的榮耀。傳道人是得人的漁夫，受差遣撒這網並拉這網；他們在基督的話語之下網，才會得著；否則他們勞力，卻一無所獲。#

(3.)這網如同大拉網，聚攏各樣水族。有形教會中除了魚以外，還有許多渣滓、汙物、雜草和蟲類。#

(4.)有一日這網要滿了，並被拉到岸上；有一個定期，福音要完成它奉差所要成就的事；我們確信它必不徒然返回（以賽亞書 55:10、11）。這網現在正在充滿；有時比別的時候充滿得快，但它仍在充滿；當神的奧秘成全時，就要拉到岸上。#

(5.)網滿了並拉到岸上時，所聚集在其中的好與壞之間要有分別。假冒為善的人和真基督徒那時要被分開；好的要收在器皿裡，因為有價值，所以要謹慎保藏；壞的要被丟棄，因為卑賤無用；在那日被丟棄之人的境況是悲慘的。網在海中時，不知道里面有什麼，漁夫自己也不能分辨；但他們為了其中的好魚，謹慎地把網和其中一切都拉到岸上。這就是神對有形教會的看顧；傳道人也應當如此關心所託付給他們的人，雖然他們是混雜的。#

2.這裡是這個比喻後半部分的解釋；前半部分已經足夠明顯清楚：我們看見有形教會中聚集了各樣的人；但後半部分所指的是尚未來到的事，所以作了更詳細的說明（第49、50節）。世界的末了也要這樣；到那時，而非在此以前，才是分別和顯明的日子。我們不可期待網裡全是好魚；器皿裡必是如此，網裡卻是混雜的。看這裡，#

(1.)惡人與義人的區別。天上的天使要出來，作教會的使者永不能作的事；他們要從義人中把惡人分別出來；我們無須問他們怎樣分辨，因為他們既有那位認識萬人、特別認識屬他的人和不屬他之人的主所賜的使命和指示，我們便可確信無論哪一面都不會有錯誤或失誤。#

(2.)惡人如此被分別後的判決。他們要被丟在火爐裡。注意，永遠的痛苦和憂傷，必定是那些生活在成聖之人中間、自己卻至死未成聖之人的分。這與我們前面所見的是一樣的（第42節）。注意，基督自己常傳講地獄的痛苦，作為假冒為善之人永遠的刑罰；我們常被提醒這喚醒人、激勵人的真理，對我們是有益的。#

IV.這裡是好家主的比喻，旨在使其餘一切更加牢固。#

1.此比喻的緣由，是門徒在學習上所取得的良好進步，尤其是他們從這篇講道所得的益處。#

(1.)他問他們：“這一切的話你們都明白了嗎？”這表明，若他們未明白，他已預備解釋他們所不明白的。注意，基督的旨意是，一切讀道聽道的人都應當明白；否則他們怎能從中得益呢？所以我們讀過或聽過道之後，考察自己或接受考察，看我們是否明白，是有益的。作基督的門徒而受教問，並不是羞恥。基督邀請我們向他求教；傳道人也應當向那些對於所聽見之事有好的問題可問的人提供幫助。#

(2.)他們回答他說：“明白了，主。”我們有理由相信他們說的是真的，因為他們不明白時，就求他解釋（第36節）。那個比喻的解釋乃是其餘比喻的一把鑰匙。注意，正確明白一篇好的講道，會極大幫助我們明白另一篇；因為美好的真理彼此解釋、彼此闡明，通達人得知識乃為容易。#

2.這個比喻本身的要旨，是要表明他讚許並稱許他們的進步。注意，基督樂意鼓勵他學校中甘心學習的人，縱使他們還軟弱；並且說：“做得好，說得好。”#

(1.)他稱許他們為受教作天國門徒的文士。他們如今學習，是為了教導；猶太人的教師就是文士。以斯拉立定心志在以色列中教訓人，被稱為敏捷的文士（以斯拉記 7:6、10）。如今有技巧、忠心的福音傳道人也是文士；但為分別起見，他被稱為受教作天國門徒的文士，精通福音的事，也很能教導這些事。注意，#

[1.]那些要教導別人的人，自己需要先受很好的教導。若祭司的嘴唇要保存知識，他的頭腦必須先有知識。#

[2.]福音傳道人的教導必須關乎天國，因為那是他職責所在。人可以是偉大的哲學家和政治家，然而若沒有受教於天國的事，他仍只能成為一個很差的傳道人。#

(2.)他把他們比作一個好家主，從他的庫裡拿出新舊的東西來；就是去年生長的果子和今年收集的果子，豐盛而多樣，為款待他的朋友（雅歌 7:13）。看這裡，#

[1.]傳道人應有怎樣的裝備：新舊事物的寶庫。那些有這麼多而又各樣機會的人，在收聚的日子必須用新舊真理好好充實自己，既取自舊約，也取自新約；又有古今的增益，使屬神的人得以完全預備（提摩太後書 3:16、17）。舊的經驗與新的觀察都有用處；我們不可滿足於舊有的發現，必須不斷加添新的。活到老，學到老。#

[2.]他應怎樣使用這種裝備：他應當拿出來；積存是為了分給別人，使別人得益。Sic vox non vobis：你們應當積存，卻不是為自己。許多人裡面充滿，卻沒有出口（約伯記 32:19）；有才幹，卻把它埋藏了；這樣的人是無用的僕人；基督自己領受是為了施予；我們也必須如此，且必得著更多。拿出來時，新舊事物合在一起最為相宜：舊的真理，卻有新的方法和表達，尤其有新的情感。#

我們在這裡看見基督在自己的家鄉。他周流四方行善，卻不離開任何地方，直到他在當時在那裡完成他的見證。他自己的鄉親曾一次拒絕他，他卻又來到他們那裡。注意，基督不因拒絕者第一次的話就放棄他們，乃向那些多次拒絕他所賜之物的人重複提出他的恩惠。在這事上，如同在別的事上一樣，基督像他的弟兄；他對自己的家鄉有天然的情感；Patriam quisque amat, non quia pulchram, sed quia suam：人人愛自己的國家，不因它美麗，乃因它是自己的。塞內加。這一次他所受的待遇與從前大致相同，都是輕蔑而惡意的。要注意，

I.他們怎樣表示對他的輕蔑。他在他們的會堂裡教訓他們時，他們感到希奇；並非被他的講道所吸引，或欣賞他的教訓本身，乃只是驚訝這些事竟出於他；他們認為他不大可能成為這樣的教師。他們以兩件事羞辱他。#

1.他缺少學院教育。他們承認他有智慧，也行異能；但問題是他從哪裡得著這些，因為他們知道他沒有在拉比腳前受教：他從未上過大學，也沒有取得學位，更沒有被人稱為“拉比，拉比”。注意，卑微而有偏見的心靈，容易按人的教育判斷人，並且較多追問他們的出身，而非他們的理由。“這個人從哪裡有這些異能？他是正當地得來的嗎？他豈不是學習了邪術嗎？”這樣，他們把本來有利於他的事反過來攻擊他；因為若不是故意瞎眼，他們就必須斷定：這位未得教育幫助，卻顯出如此非常智慧和能力證據的，必是得了神的幫助和差遣。#

2.他親屬的卑微和貧窮（第55、56節）。#

(1.)他們以他的父親羞辱他。“這不是木匠的兒子嗎？”是的，他的確被認為是如此；這有什麼害處呢？作一個誠實手藝人的兒子，並不使他失色。他們不記得（雖然本可知道）這木匠乃是大衛家的後裔（路加福音 1:27），是大衛的子孫（第1章第20節）；雖是木匠，卻是尊貴的人。那些樂意挑剔的人，會忽略一切有價值、配受尊重的事，只抓住看來卑微的事。有些鄙俗的人不看重任何枝子，連從耶西本所發的枝子也不看重（以賽亞書 11:1），除非它是頂上的枝子。#

(2.)他們以他的母親羞辱他；他們同她有什麼爭執呢？原來，他的母親叫馬利亞，這是一個極普通的名字，他們都認識她，也知道她只是一個平常人；她叫馬利亞，不叫馬利亞女王，也不叫馬利亞夫人，甚至不叫馬利亞太太，只是普通的馬利亞；這便被轉作對他的羞辱，好像人除了外來的血統、高貴的出身或顯赫的頭銜以外，便沒有什麼可以用來衡量價值；這是衡量價值何等貧乏的標準。#

(3.)他們以他的弟兄羞辱他；他們知道他們的名字，也很容易拿來作此用途：雅各、約西、西門和猶大，都是好人，卻是窮人，所以受人輕視；基督也因他們的緣故受輕視。這些弟兄，很可能是約瑟從前妻所生的兒女；或者無論他們與他的關係如何，他們似乎都是與他在同一個家庭中長大的。因此，我們沒有特別讀到其中三人；他們是十二使徒中蒙召得此尊榮的雅各、西門和猶大（即達太）；怎樣被召，因為他們在基督少年時已是他的同伴，無須這樣明確的呼召來認識基督。#

（4.）他的姐妹也都在我們這裡；因此她們本該更愛他、更尊重他，因為他是她們自己人中的一個；然而正因此她們藐視他。他們就因他跌倒：他們在這些絆腳石上跌倒；因為他被立為一個受人毀謗的記號（路加福音 2:34；以賽亞書 8:14）。#

II.看他怎樣對待這輕蔑（第57、58節）。#

1.這並不使他心中煩惱。看來他並不很在意這事；他輕看羞辱（希伯來書 12:2）。他沒有加重這侮辱，也沒有表示因它而受冒犯，更沒有按他們愚妄的暗示所當得的回敬他們；反倒溫和地把這歸因於世人共有的性情，就是輕看那些廉價、尋常和本地所出的美德。通常都是這樣。先知除了在本鄉以外，沒有不受尊敬的。注意，#

（1.）先知應當受人尊敬，而且通常也受尊敬；屬神的人是大人，是尊貴的人，理當受人敬重。先知若不受尊敬，實在是奇怪的事。#

（2.）儘管如此，他們在本鄉通常最少受重視和敬畏，甚至有時最受嫉妒。熟識生輕蔑。#

2.這事暫時（恭敬地說）實際上束縛了他的手：他在那裡沒有行許多異能，因為他們不信。注意，不信是攔阻基督恩惠的大障礙。對神而言，凡事一般說來都是可能的（第19章第26節）；但就各別的事而言，卻是歸給信的人（馬可福音 9:23）。福音本是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書 1:16）。所以，若沒有大能的作為行在我們裡面，並非因基督缺少能力或恩典，乃是因我們缺少信心。你們得救是本乎恩；這也是一件大能的作為，卻是藉著信心（以弗所書 2:8）。#