馬太福音 1

這位福音書作者從基督的家世和降生、他所出自的祖先，以及他進入世界的方式講起，以顯明他確是所應許的彌賽亞；因為預言說他必是大衛的子孫，並且必由童女而生；這裡清楚地表明他正是如此。因為這裡有：一、他從亞伯拉罕而來的家譜，共四十二代，三個十四代（第1–17節）。二、記述他降生的情形，足以顯明他由童女所生（第18–25節）。我們蒙福救主的一生就是這樣有條理地寫成；人生傳記也當如此寫，好更清楚地提出其榜樣。

關於我們救主的這家譜，當留意：

一、它的題目。這是耶穌基督按肉身祖先的家譜（或說記載；希伯來詞 sepher，即“書”，有時便是這個意思）；或者說，這是他降生的敘述。它是 Biblos Geneseos：一本《創世記》。舊約以世界的家譜之書開始，而它這樣開始乃是它的榮耀；但新約在此更為榮耀，因為它以那創造世界者的家譜之書開始。就神性而言，他的根源從亙古、從太初就有（彌迦書 5:2），無人能述說那一代；但就人性而言，他在日期滿足的時候被差遣出來，為女子所生，而這裡所述的正是那一代。

二、它的主要用意。這不是無窮無盡或無用的家譜；也不像大人物的家譜通常那樣，是虛榮自誇的。Stemmata, quid faciunt?——古老家世有何益處？這好比用作證據的家譜，為要證明一個權利，確立一個要求；其目的在於證明主耶穌是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔，因而屬於彌賽亞將要從中興起的那個民族和家族。亞伯拉罕和大衛在他們的時代，是有關彌賽亞之應許的兩大受託者。福分的應許賜給亞伯拉罕和他的後裔，統治權的應許賜給大衛和他的後裔；凡願在基督裡有分的，既把他視為亞伯拉罕的後裔、地上的萬族都要因他得福，就必須作他這位大衛子孫的忠信順服臣民，因為地上的萬族都要由他統治。應許給亞伯拉罕，基督必從他而出（創世記 12:3；22:18）；又應許給大衛，基督必從他而出（撒母耳記下 7:12；詩篇 89:3等；132:11）；所以，除非能證明耶穌是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔，我們就不能承認他為彌賽亞。如今，這一點從紋章官署的可靠檔案中得到了證明。猶太人保存他們的家譜十分嚴謹，其中也有神的護理，為要清楚顯明彌賽亞從列祖而出的世系；自他來到以後，那民族如此分散混雜，以致世上是否還有人能合法證明自己是亞伯拉罕的子孫，已成問題；但無論如何，可以確定的是，沒有人能證明自己是亞倫的子孫或大衛的子孫，因此祭司與君王的職分，要麼必須放棄，視為永遠失落；要麼就必須歸在主耶穌手中。這裡先稱基督為大衛的子孫，因為猶太人通常以這個稱呼談論並期待他。凡承認他是基督的，都稱他為大衛的子孫（第15章第22節；第20章第31節；第21章第15節）。因此，這位福音書作者著手證明，他不但為大衛的子孫，且是那一位大衛的子孫，政權必擔在他的肩頭；他不但為亞伯拉罕的後裔，且是那一位亞伯拉罕的後裔，必作多國之父。

稱基督為大衛的子孫和亞伯拉罕的後裔，表明神信實於他的應許，必成就他所說的每一句話。這一點：

1.即使應驗久被延遲，仍然如此。神應許亞伯拉罕一個兒子、要成為世界的大福時，亞伯拉罕或許以為那將是他直接的兒子；但事實證明，那是在四十二代、約二千年之後才來的。因此，神能如此之早預言將要成就的事，也有時在如此之久以後才成就所應許的事。注意，應許的憐憫雖有延遲，儘管操練我們的忍耐，卻不削弱神的應許。#

2.即使人開始絕望，仍然如此。這位大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔，本要成為他父家之榮耀，卻生在亞伯拉罕的後裔成為受藐視的百姓、剛剛淪為羅馬軛下納貢之民的時候，也生在大衛家埋沒於幽暗之中的時候；因為基督要如從乾地長出的根來。注意，神實現他應許的時候，正是在它看似最不可能實現之時。#

三、這家譜的具體次序，乃照《歷代志》卷首所記的家譜（所記到的地方），從亞伯拉罕以下按直系列出；我們在此看見那些記載的用途。

我們可以在這家譜中留意一些細節。

1.基督的祖先中凡有弟兄的，他通常是從幼弟而出；亞伯拉罕自己、雅各、猶大、大衛、拿單和利撒都是如此。這表明基督的尊榮不像地上君王的尊榮那樣，出於祖先的長子繼承權，而出於神的旨意；神照他護理的方法，叫卑微的升高，又把更豐盛的榮耀加給那有缺欠的肢體。#

2.雅各的兒子中，除猶大；細羅從他而出；以外，這裡也提到他的弟兄：猶大和他的弟兄。沒有提及亞伯拉罕的兒子以實瑪利，也沒有提及以撒的兒子以掃，因為他們被拒於教會之外；而雅各所有的兒子都被接納，雖不是基督的祖先，卻是教會的族長（使徒行傳 7:8），所以在家譜中提及他們，為要鼓勵那散住在外的十二支派，向他們暗示：他們在基督裡有分，也同猶大一樣與他有關係。#

3.猶大的雙胞胎兒子法勒斯和謝拉也都被列名，雖惟有法勒斯是基督的祖先，理由與提及猶大的弟兄相同；又有人以為，因為法勒斯和謝拉的出生含有某種寓意。謝拉先伸出手來，像長子一般；但他收回手去，法勒斯便取得長子的名分。猶太教會像謝拉一樣，先伸手要得長子名分；但因不信收回了手，外邦教會像法勒斯一樣突破而出，取得了長子名分；如此，以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是謝拉將要出生：以色列全家都要得救（羅馬書 11:25、26）。#

4.這家譜中提名的婦女有四個，且只有四個；其中兩個原是以色列國民以外的外人：喇合是迦南女子，而且還是妓女；路得是摩押女子。因為在基督耶穌裡並不分希利尼人和猶太人；在基督裡，作客旅和外邦人的也蒙歡迎，得以歸入聖徒的國民。另兩個是姦淫的婦人，他瑪和拔示巴；這更是加在主耶穌身上的卑微記號：不僅他出於這樣的人，而且家譜特別指出他從她們而出，並不遮掩。他取了罪身的形狀（羅馬書 8:3），也把大罪人因悔改收納到與自己最親近的關係中。注意，我們不應以祖先的醜聞羞辱人；這是他們無力改變的，也是最優秀者的遭遇，甚至我們主人自己也是如此。大衛從作過烏利亞妻子的婦人生所羅門一事被提及（惠特比博士說），是為表明大衛的罪既已悔改，不但沒有阻礙賜給他的應許，神反倒樂意藉著這位婦人來成就應許。#

5.雖然這裡列名了好幾位王，卻沒有一位明稱為王，惟有大衛（第6節），即大衛王；因為王權之約是與他所立，彌賽亞國度的應許也是賜給他的，所以基督被說成要承受他父大衛的寶座（路加福音 1:32）。#

6.在猶大諸王的家譜中，約蘭和烏西雅之間（第8節）略去了三人，就是亞哈謝、約阿施和亞瑪謝；所以說約蘭生烏西雅，是按希伯來文的用法，意指烏西雅是他直系的後裔，正如對希西家所說，他所生的眾子必被擄到巴比倫，實則他們與他相隔了好幾代。這三人被略去，並非出於錯誤或遺忘，而很可能是這位福音書作者所查考的家譜表中已經略去了他們；然而那些表仍被承認為可靠。有人給出這個理由：馬太為便於記憶，意在把基督祖先的數目歸為三個十四代，因此在這一時期必須略去三人；沒有比他們更合適的了，因為他們是受咒詛的亞她利雅的嫡系後裔；她把亞哈的偶像崇拜帶入大衛家，因此這羞辱的記號加在這家族上，罪孽也這樣追討到三四代。這三人中有兩個是背道者；神通常在今世給這樣的人留下他不悅的記號：他們三人都帶著血下到墳墓。#

7.有人留意到這些王的繼承中善惡何等混雜；例如（第7、8節），惡的羅波安生惡的亞比雅；惡的亞比雅生善的亞撒；善的亞撒生善的約沙法；善的約沙法生惡的約蘭。恩典並不隨血統流傳，作王的罪也不然。神的恩典是他自己的，他隨己意賜下或收回。#

8.巴比倫被擄被提及為這一世系中的顯著時期（第11、12節）。各樣情形都考慮在內，猶太人在那次被擄中沒有像其他民族那樣滅絕，實在是奇事；但這暗示了為何那民族的溪流得以穿過這死海仍保持純淨：因為按著肉體，基督要從他們而出。“不可毀壞，因為福在其中”，就是那福中之福：基督自己（以賽亞書 65:8、9）。他們被複興，是因著顧念他；聖所的荒涼得蒙眷顧，也是為主的緣故（但以理書 9:17）。#

9.約西亞被說成生耶哥尼雅和他的弟兄（第11節）；這裡的耶哥尼雅是指約雅敬，他是約西亞的長子；但當說耶哥尼雅生撒拉鐵時（第12節），那耶哥尼雅乃是被擄到巴比倫的約雅敬之子，並在那裡生了撒拉鐵（如惠特比博士所證）；而耶哥尼雅被說成無子（耶利米書 22:30），其解釋是：他後裔中必無一人亨通。這裡說撒拉鐵生所羅巴伯，然而撒拉鐵生毗大雅，毗大雅生所羅巴伯（歷代志上 3:19）；但如前所述，孫子常被稱作兒子；毗大雅大概在父親在世時已死，因此他的兒子所羅巴伯被稱作撒拉鐵的兒子。#

10.這世系一直列到約瑟，即馬利亞的丈夫（第16節），卻沒有列到我們主的母親馬利亞；因為猶太人總是按男性計算家譜。然而馬利亞與約瑟同屬一個支派、一個家族，因此他無論按母親或按他所認為的父親，都是大衛家的人；可是他取得那尊位的權利是經由約瑟而來，按肉身他實在與約瑟毫無關係，這表明彌賽亞的國度並不建立在從大衛而出的天然世系上。#

11.所有這些支線彙集的中心是耶穌，他被稱為基督（第16節）。他就是人所如此迫切渴求、如此焦急期待的那一位；族長們如此渴望有兒女時，心中也注目於他，盼望得著進入這神聖世系的榮耀。頌讚歸於神！我們如今不像他們當時那樣，處於黑暗朦朧的期待狀態，而是清楚看見那些先知和君王如同對著鏡子模糊看見的事。若不是我們自己的過錯，我們還可以得著比他們所熱切求取的更大的尊榮：因為遵行神旨意的人，與基督的關係比那些按肉身與他有親屬關係的人更為尊貴（第12章第50節）。耶穌被稱為基督，即“受膏者”，與希伯來名字“彌賽亞”相同。他被稱為“受膏君”（但以理書 9:25），又常被稱為神的受膏者（詩篇 2:2）。人是在這個身份下期待他的：“你是基督嗎”：即那位受膏者？大衛王受過膏（撒母耳記上 16:13）；祭司亞倫也受過膏（利未記 8:12）；先知以利沙受過膏（列王紀上 19:16）；先知以賽亞也受過膏（以賽亞書 61:1）。基督既被任命並有資格擔當這一切職分，所以被稱為受膏者：他用喜樂油膏自己，勝過膏他的同伴；從他這名如同倒出來的香膏，他一切跟隨者便都稱為基督徒，因為他們也領受了膏抹。#

最後，這全部家譜的總綱見於第17節，其中以三個十四代加以概括，並以顯著的時期作標誌。頭一個十四代中，我們看見大衛的家興起，如晨光初現；第二個十四代中，我們看見它在正午的光輝中興盛；第三個十四代中，我們看見它衰落，日漸微小，縮減為一個貧窮木匠的家；隨後基督從其中照耀出來，成為他民以色列的榮耀。

基督道成肉身的奧秘，當受敬拜，不可窺探。我們既不知道聖靈如何形成普通的人，也不知道懷孕婦人腹中的骨頭是怎樣長成的（傳道書 11:5），就更不知道蒙福的耶穌怎樣在蒙福童女的腹中成形。大衛讚歎自己如何在暗中受造、在地的深處被聯絡（詩篇 139:13–16）時，或許是在基督道成肉身的靈裡說話。這裡記有一些伴隨基督降生的情形，是《路加福音》所沒有的；雖然這裡的記載更為詳盡。這裡我們有：

一、馬利亞許配給約瑟。我們主的母親馬利亞許配給約瑟，並非已經完全成婚，而是訂了婚；這是以將來時的言語莊嚴宣告結婚的意向，並承諾若神允許便要成就。我們讀到有人已經聘定了妻，卻還沒有迎娶（申命記 20:7）。基督由童女而生，卻由已經許配的童女而生，

1.為要尊榮婚姻的狀態，並推薦它為眾人所當尊重的，反對那禁止嫁娶、把完全放在獨身狀態中的鬼魔道理。誰在許配時比馬利亞更蒙恩寵呢？#

2.為要保全蒙福童女的名譽，否則她的名譽就會受到損害。她的懷孕宜受婚姻保護，因而在世人眼中得以稱義。一位古人說：“人問：‘這不是木匠的兒子嗎？’總比問：‘這不是妓女的兒子嗎？’好。”#

3.為使蒙福童女有一人作她少年時的引導、她獨居與行旅時的伴侶、她憂慮的同擔者，並作配偶幫助她。有人以為約瑟此時已是鰥夫，稱為基督弟兄的那些人（第13章第55節），乃是約瑟與前妻所生的兒女。這是許多古人的推測。約瑟是義人，她是賢德女子。信徒不應和不信的人不相配地同負一軛；凡敬虔的人若盼望從婚姻關係得安慰，並盼望神在其中賜福，就當選擇敬虔的人結婚。我們也可從這個例子學習，進入婚姻狀態宜經過慎思，而不可草率：婚禮之前應先有婚約。預先花時間思量，總勝過事後花時間後悔。#

二、她懷了所應許的後裔；他們還沒有同房，她就被發現懷了孕，這實在是從聖靈而來的。婚姻在訂約之後延遲了很久，以致在舉行婚禮的日期來到以前，她看起來已經懷孕；雖然她是在懷孕以前訂婚的。約瑟大概是在她從表親以利沙伯那裡回來以後；她與以利沙伯同住了三個月（路加福音 1:56）；發覺她懷孕；她自己也沒有否認。注意，基督在誰裡面成形，誰必顯明出來：人必發現那是神所承認的神的工作。我們如今很可想見，這事何等正當地使蒙福童女陷於困惑。她自己知道這次懷孕的神聖起源；但她如何能夠證明呢？人會按妓女待她。注意，在重大的、高超的擢升之後，為免我們因此自高，必須預備受某種謙卑、某種羞辱，如同肉體上的一根刺，甚至如同骨中的一把劍。沒有一個夏娃的女兒曾像童女馬利亞這樣尊貴，卻有落在最惡劣罪名嫌疑之下的危險；然而我們沒有發現她為此折磨自己；她既知道自己無辜，就保持內心安靜平穩，把自己的案件交託給按公義審判人的主。注意，那些謹慎保守無虧良心的人，可以歡然把好名聲交託給神保守，並有理由盼望他必顯明的不僅是他們的正直，也包括他們的尊榮，如正午的日頭。

三、約瑟的困惑，以及他在這事上當怎樣行的憂慮。我們很可想見，發現自己如此器重、如此珍視的人，落在這樣嚴重罪行的嫌疑下，這對他是何等大的煩惱和失望。“這是馬利亞嗎？”他開始想：“我們在所認為最好的人身上何等可能受騙！我們在最期待的事上何等可能失望！”他不願相信一位他認為如此善良的女子會有這樣壞的事；然而這事既壞到無法推諉，也明顯到無法否認。這使他心裡何等掙扎：一邊是人所發的暴怒般的嫉妒，殘忍如陰間；另一邊是他對馬利亞的愛！

留意，

1.他竭力避免的極端。他不願明明地羞辱她。他本可以這樣作；因為按律法，已許配的童女若行淫，就應當用石頭打死（申命記 22:23、24）。但他不願利用律法來對付她；她若有罪，這事還沒有人知道，也不可由他使人知道。約瑟所顯出的精神，與猶大在類似情形中倉促下那嚴厲判決“拉她出來，把她燒了罷”（創世記 38:24）的精神，何等不同！像約瑟這樣思量事情，是何等美好！若我們在譴責和判斷中更多慎思，其中就會有更多憐憫和溫和。這裡把使她受刑稱作公開羞辱她；這顯明刑罰所當求取的目的：警戒別人：這是為使人畏懼，使周圍的人都聽見而懼怕。責打褻慢人，愚蒙人便會謹慎。#

有些性情嚴厲的人會因約瑟的寬厚責備他；但這裡卻以此稱讚他；因為他是義人，所以不願使她蒙羞。他是敬虔善良的人；因此傾向於像神那樣施憐憫，像蒙赦免的人那樣饒恕。在已許配少女的情形中，若她在田野被汙辱，律法出於慈愛便推定她曾呼喊（申命記 22:26），她不該受刑。約瑟必會對這事作出某種慈愛的解釋；他在此顯為義人，因為他愛護一位從前從未作任何有損名聲之事者的美名。注意，在許多情形中，我們應當溫和對待那些被懷疑犯錯的人，對他們存最好的盼望，並儘量把初看不好的事作最好的解釋，盼望它可能證明為更好。Summum just summa injuria：律法的嚴苛有時正是不義的極處。那調和律法嚴苛的良心法庭，我們稱為衡平法庭。那些被發現犯錯的人，或許是偶然被過犯所勝，因此應當用溫柔的心把他們挽回；即使威嚇是公正的，也必須加以節制。

2.他為避免這極端所想出的辦法。他想要暗暗地把她休了，就是在兩個見證人面前把休書交在她手中，如此把事情在他們中間壓下去。他既是義人，即嚴守律法的人，就不願繼續娶她，卻決意休她；但又因憐惜她，決定儘可能私下這樣作。注意，對犯錯者所必須施行的責備，應當不張揚地處理。智慧人的言語，在安靜中聽見。基督自己也不爭競、不喧嚷。基督徒的愛與基督徒的謹慎，會盡可能遮掩許多罪，甚至大罪，只要不至於與罪有分。#

四、約瑟藉著從天而來的一位使者，得以解除這困惑（第20、21節）。當他思量這些事而不知道該怎樣決定時，神恩慈地指示他當作什麼，並使他安心。注意，願意從神得指引的人，必須自己思量事情，並與自己商議。神所引導的是善於思考的人，不是不用思想的人。當他困窘，已經在自己的思想中把這事推究到所能及的地步，神便帶著指教而來。注意，神來教導他百姓的時候，是在他們窮於應付、停滯不前之時。在心中多憂多慮的時候，神的安慰最使靈魂喜樂。這信息借主的一位天使傳給約瑟，大概就是向馬利亞報她懷孕信息的那位天使：天使加百列。如今，列祖曾蒙尊榮、後來久已停用的借天使與天相交，又開始復興；因為當長子要被帶到世上來時，天使受命隨侍他的行動。如今神會在何等程度上，以看不見的方式使用天使的服事，把他的百姓從困境中救出，我們不能說；但我們確信這一點：他們都是為百姓的益處效力的靈。這天使在約瑟睡著時於夢中向他顯現，正如神有時向列祖說話。我們最安靜、最專一的時候，最適宜領受神旨意的啟示。聖靈運行在平靜的水面上。這夢無疑自帶證據，表明它是出於神，並非虛妄想像的產物。如今：

1.約瑟在此被指示繼續他所預定的婚姻。天使稱他為“大衛的子孫約瑟”；提醒他與大衛的關係，好使他預備領受這個令人驚奇的信息，就是他與彌賽亞的關係；人人都知道彌賽亞必是大衛的後裔。有時，大的尊榮落到產業微薄的人身上，他們不在意接受，反願意放棄；所以必須提醒這個貧窮木匠他的高貴出身：“要看重自己。約瑟，你就是那一位大衛的子孫，彌賽亞的世系要借你延續。”我們也可以這樣對每一個真信徒說：“亞伯拉罕的子孫、神的兒女，不要害怕；不可忘記你出生、你重生的尊榮。”不要怕娶馬利亞為妻；這句話也可這樣讀。約瑟懷疑她是因淫亂而懷孕，害怕娶她，恐怕自己沾染罪咎或羞辱。神說：“不必怕；事情並非如此。”或許馬利亞已告訴他自己是從聖靈懷孕，他也許聽見以利沙伯對她所說的話（路加福音 1:43），以利沙伯稱她為她主的母親；若是如此，他或許因娶一位遠在自己之上的人而害怕僭越。但無論他的懼怕從何而起，都被這句話消除了：“不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。”注意，從恐懼中得釋放、疑惑得解答，以致能滿意地處理自己的事務，是極大的憐憫。#

2.這裡告知他，他已許配的妻子如今所懷的那聖者是怎樣的。她所懷的是有神聖根源的。他娶她不但不會有分於汙穢，反而會有分於他所能承受的最高尊榮。有兩件事告訴他：#

(1.)她是借聖靈的大能懷孕，不是借自然的大能。那創造世界的聖靈，如今創造世界的救主，併為他預備了身體，正如他在說“看哪，我來了”時所應許的（希伯來書 10:5）。因此他被說成是由女子所生（加拉太書 4:4），卻又是那從天而來的第二個亞當、主（哥林多前書 15:47）。他是神的兒子，卻也如此有分於他母親的本質，以致被稱為她腹中的果子（路加福音 1:42）。他的懷孕必須有別於通常的生育，好使他雖有分於人性，卻可免於人性的敗壞和汙穢，不至於在罪孽中被懷胎、在罪中成形。史書告訴我們，有些人徒然聲稱是由神力懷孕，如亞歷山大的母親；但除了我們主的母親，從未有人真實如此。他在此事上如同在別的一切事上，名為奇妙。我們沒有讀到童女馬利亞自己宣揚所賜給她的尊榮；她把這事藏在心裡，所以神差遣一位天使為此作證。不求自己榮耀的人，必得從神而來的尊榮；這尊榮是為謙卑人存留的。#

(2.)她將生出世界的救主（第21節）。她將要生一個兒子；他將是什麼，已在以下的話中暗示。#

[1.]在應當賜給她兒子的名上：你要給他起名叫耶穌，就是救主。耶穌與約書亞原是同一個名字，只是為使之合乎希臘文而改變了末尾；七十士譯本把約書亞稱為耶穌（使徒行傳 7:45；希伯來書 4:8）。舊約中有兩個人名叫此名，二人都是基督顯著的預表：約書亞是在以色列人初次定居迦南時作他們元帥的；另一位約書亞是在他們被擄歸回後第二次定居時作他們大祭司的（撒迦利亞書 6:11、12）。基督是我們的約書亞：既是我們救恩的元帥，也是我們所承認之道的大祭司；在這兩方面都是我們的救主：是一位代替摩西而來的約書亞，為我們成就律法因其軟弱所不能成就的事。約書亞原名何西阿；但摩西在這名字前加上耶和華之名的第一個音節，便使之成為約書亞（民數記 13:16），表明那將要承受此名的彌賽亞必是耶和華；所以他能拯救到底，除他以外，別無拯救。#

[2.]在這名字的理由上：因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來；不只是猶太民族（他到自己的地方來，自己的人倒不接待他），也是凡因父的揀選賜給他的，以及凡出於自己的選擇把自己交給他的。祂是一位保護臣民的王，也像從前以色列的士師一樣，為他們施行拯救。注意，基督所拯救的人，他是從他們的罪中拯救他們：藉著他死的功勞，將他們從罪的罪咎中救出；藉著他恩典的靈，將他們從罪的權勢中救出。他既救他們脫離罪，也就救他們脫離忿怒、咒詛，以及今生來世一切的苦難。基督來是要救他的百姓脫離罪，而不是留在罪中；為他們買來的不是犯罪的自由，乃是脫離罪的自由，要救贖他們脫離一切不法（提多書 2:14）；又要把他們從人中救贖出來歸給他自己（啟示錄 14:4），就是那與罪人分別的主。因此，那些離棄自己的罪，並把自己交給基督作他百姓的人，便有分於救主和他所成就的大救恩（羅馬書 11:26）。#

V.這一切中聖經的應驗。這位福音書作者是在猶太人中寫作，比其他任何一位福音書作者都更常留意此事。舊約的預言在我們主耶穌身上得了應驗，由此顯明這位就是那應當來的，我們不必再等候別人；因為眾先知都是為他作見證的。如今在基督降生時所應驗的經文，就是神賜給亞哈斯王作為兆頭的那項應許（以賽亞書 7:14）：看哪，必有童女懷孕；先知在那裡鼓勵神的百姓盼望從西拿基立入侵中得到所應許的拯救，同時指引他們仰望那將從猶太人的民和大衛的家而出的彌賽亞；由此很容易推知，縱然那民和那家遭受苦難，二者都不能被棄於滅亡，因神為他們存留著這樣的尊榮、這樣的福分。神為舊約教會所施行的拯救，乃是基督大救恩的預表和影像；神既要成就更大的事，就必不致不成就較小的事。#

這裡所引用的預言，恰當地以“看哪”引出，這既命人留意，也命人驚歎；因為我們在此看見敬虔的奧秘，就是無可爭辯為大的奧秘：神在肉身顯現。

1.所賜的兆頭是，彌賽亞要由童女而生。童女必懷孕，藉著她，他要在肉身顯現。Almah 一詞以最嚴格的意義指童女，正如馬利亞自己所宣稱的（路加福音 1:34）：“我不認識男人”；若非如此，這兆頭便不會如其所定意的那樣奇妙。從起初就已暗示彌賽亞將由童女而生，當時說他要作女人的後裔；他既是女人的後裔，便不作任何男人的後裔。基督由童女而生，不僅因為他的降生必須是超自然、全然非凡的，也因為必須是無瑕、純潔、不帶任何罪汙的。基督不是由皇后或女王而生，因為他並非以外在的排場或榮華顯現；乃是由童女而生，為要教導我們屬靈的純潔，向一切感官的享樂而死，並如此保守自己不被世界和肉體沾汙，好使我們得以作為貞潔的童女獻給基督。#

2.這兆頭所證明的真理是，他乃是神的兒子，並神與人之間的中保：因為人要稱他的名為以馬內利；就是說，他必是以馬內利；所謂“他必稱為”，意思就是他必是，他是耶和華我們的義。以馬內利的意思是神與我們同在；這是奧秘的名，卻極其寶貴：神成了肉身在我們中間，因此神向我們是可和好的，且與我們和好，收納我們與他自己立約並相交。猶太人曾有神與他們同在，在預表和影像中住在基路伯之間；但從未像道成了肉身時那樣：那就是有福的舍金那。神人兩性這樣在中保的位格中聯合，在建立神人與人之間的和平與交往上邁出了何等幸福的一步！藉此他成為無可非議的仲裁者，成為可在二者之間按手的人，因他兼有二者的性情。看哪，這其中有前所未有最深的奧秘和最豐盛的憐憫。藉著自然之光，我們看見神是高於我們的神；藉著律法之光，我們看見他是敵對我們的神；但藉著福音之光，我們看見他是以馬內利，是與我們同在的神，在我們自己的性情中，並且（更進一步說）是在我們的益處中。救贖主在此顯明瞭他的愛。基督的名以馬內利，可與賜給福音教會的名相比（以西結書 48:35）：耶和華沙瑪：耶和華在那裡；萬軍之耶和華與我們同在。#

說那預言他必稱為以馬內利的預言，在其設計和用意上於他被稱為耶穌時得了應驗，也並非不當；因為若他不是以馬內利；神與我們同在，他就不可能是耶穌；救主；他所成就的救恩正在於使神與人合一：這正是他所定意的，要使神與我們同在，這是我們極大的福樂；又使我們與神同在，這是我們極大的本分。

VI.約瑟順從神聖的命令（第24節）。他因這夢給他留下的印象而從睡夢中醒來，就照著主的使者所吩咐他的去行，雖然這與他先前的見解和意圖相反；他娶了他的妻子；他迅速地這樣做，毫不遲延；又欣然這樣做，毫不爭辯；他沒有違背從天上來的異象。我們如今不當期待這樣非凡的指引；但神仍有方法，在疑難的事上藉著護理的暗示、良心的辯論和忠信朋友的勸告，使我們知道他的心意；因此，我們應當藉著這每一種方法，應用成文之道的一般準則，在我們人生的一切步驟中，尤其是在其中重大的轉折上，如約瑟這一次，領受神的指引；我們必會發現照他所吩咐的去行是穩妥而安慰的。#

VII.神聖應許的成就（第25節）。她生了頭胎的兒子。其情形在路加福音 2:1等處有更詳盡的記載。注意，那從聖靈所懷的，絕不會流產，必定按時生出來。出於肉體的意思和人的意思的，常會夭折；但若基督成形在靈魂裡，神自己已經開始那善工，他必完成它；在恩典中所懷的，毫無疑問必在榮耀中生出來。#

這裡又進一步指出：

1.約瑟雖然與他許配的妻子馬利亞舉行了婚禮，卻在她懷著這聖者時與她保持距離；直到她生了兒子，才與她同房。關於我們主永遠童貞一事，人說過許多；耶柔米因赫爾維丟否認此事而極其憤怒。確定的是，這事不能從聖經證明。惠特比博士傾向於認為，經上說約瑟直到她生了頭胎兒子才與她同房，是暗示其後原因既已消除，他就按律法與她同住（出埃及記 21:10）。#

2.基督是頭生的；即使他母親後來沒有別的兒女，照聖經的用語，他仍可稱為頭生的。基督稱為她的頭生者也並非沒有奧秘，因為他是一切受造之物的首生者，也就是萬有的後嗣；他又是在許多弟兄中作首生的，為要使他在凡事上居首位。#

3.約瑟照著所給他的指示，給他起名叫耶穌。神既派定他作救主，並在賜給他耶穌這名時表明此意，我們就必須接受他作我們的救主，並且配合這派定，稱他為耶穌，我們的救主。#