馬太福音 21

耶穌基督的死與復活，是救恩之門所轉動的兩大樞紐。他降世原是要捨命作贖價；他近來已經這樣說過（第20章第28節）。因此，他受苦至死並復活的歷史，比他事蹟的任何其他部分都由四福音書作者記載得更為詳盡；這位福音書作者如今也急速轉向此事。因為從本章起，便開始所謂的受難周。他不止一次對門徒說：“看哪，我們上耶路撒冷去，人子必要在那裡被交付。”他在路上作了許多善工，如今終於上到耶路撒冷；這裡我們有：

I.他在受難周第一日進入耶路撒冷的公開行列（第1–11節）。#

II.他在那裡所行使的權柄，就是潔淨聖殿，把買賣的人趕出去（第12–16節）。#

III.那棵不結果子的無花果樹，以及他因這事與門徒的談論（第17–22節）。#

IV.他藉著訴諸約翰的洗禮，為自己的權柄辯明（第23–27節）。#

V.他藉著兩個兒子的比喻，以稅吏的悔改使祭司長和長老的不信與剛硬蒙羞（第29–32節）。#

VI.他藉著葡萄園租給忘恩佃戶的比喻，宣告猶太教會因不結果子所受的判決（第33–46節）。#

四位福音書作者都留意記載了基督在死前五日凱旋騎入耶路撒冷這件事。逾越節是在本月十四日，這日卻是第十日；律法指定在這日取羊羔作逾越節的羊羔（出埃及記 12:3），分別出來供那事使用；所以就在這日，我們的逾越節基督，就是將要為我們被獻為祭的那一位，公開顯明出來。這便是他受難的前奏。他已在離耶路撒冷不遠的村莊伯大尼住了一些時日；前一夜在那裡吃晚飯時，馬利亞膏了他的腳（約翰福音 12:3）。但正如使者通常所作的，他來到以後過了一段時間才公開進城。我們的主耶穌行走甚多；他的慣例是從加利利徒步到耶路撒冷，路程有數十英里，這既是卑微又是勞苦。他周流行善時，走過許多骯髒疲乏的路。主人的安逸和尊榮既如此少，基督徒若過度掛慮自己的安逸和地位，何等不相宜！然而他一生中有一次凱旋騎行；正是在如今他進耶路撒冷去受苦受死之時，彷彿那就是他所追求的喜樂和升榮；到那時他才以為自己開始顯為尊大。

如今這裡我們有，

I.為這莊嚴之事所作的預備；它極其貧寒平常，表明他的國不屬這世界。沒有為他預備持兵器的傳令官，沒有號筒在他前面吹響，沒有國事車駕，沒有制服；這些事不合乎他現今卑微的景況，卻要在他第二次降臨時大大超過，那時他的榮耀顯現是為他所存留的：末次號筒必要吹響，榮耀的天使要作他的傳令官和隨從，雲彩要作他的車駕。但在這次公開顯現中，#

1.這預備是倉促隨手而作的。為他在另一個世界的榮耀，以及我們與他同享的榮耀，早在創世以前就已預備，因為那是他心所專注的榮耀；他對這世界的榮耀已是死的，所以雖預見它，也不為它籌劃，只取眼前所有的。他們來到伯法其，這是耶路撒冷的郊區；猶太教師說，它在一切事上都算作耶路撒冷，是一條長而分散的街道，通向橄欖山。他一進入那裡，就差遣兩個門徒；有人以為是彼得和約翰，去為他牽一匹驢來，因為他並沒有預備好的。#

2.這極為卑微。他只差人去牽一匹母驢和它的驢駒（第2節）。那個國家多用驢作旅行之用；馬只由大人物飼養，並用於戰爭。基督本可召一位基路伯來載他（詩篇 18:10）；但他雖按“耶和華”這名顯明自己是神，駕行在諸天之上，如今卻按“耶穌、以馬內利、神與我們同在”這名，在他卑微的景況中騎在驢上。然而有人以為，他在此留意以色列的慣例，就是士師騎白驢（士師記 5:10），他們的兒子騎驢駒（士師記 12:14）。基督這樣進入，不是作為征服者，乃是作為以色列的審判者；他為審判來到這世界。#

3.這不是他自己的，乃是借來的。他雖沒有自己的房屋，然而人會以為，像一些靠朋友度日的旅人一樣，他至少會有自己的一匹驢可以代步；但他為我們的緣故，在一切事上成為貧窮（哥林多後書 8:9）。俗語說：“靠借貸生活，就是在愁苦中生活。”所以基督在這事上和在其他事上一樣，是多受痛苦的人：他沒有一點這世界的財物不是別人給他的或借給他的。#

被差去借這匹驢的門徒，受指示要說：“主要用它。”那些有需要的人，不可羞於承認自己的需要，也不可像那不義的管家說：“討飯，我羞於去做。”（路加福音 16:3）另一方面，沒有人該在並無需要時去乞求或借貸，以此濫用朋友的恩情。在借這匹驢的事上，

(1.)我們看見基督知識的一個例證。這事全然是偶然的，基督卻能告訴門徒，他們會在哪裡看見一匹拴著的母驢和同在一處的驢駒。他的全知延及他最微小的受造物：驢和它們的驢駒，以及它們被拴或被解開。神豈不照顧牛嗎？（哥林多前書 9:9）無疑他是照顧的，並且不會看見巴蘭的驢受虐待。他認識一切受造物，能使它們服事自己的旨意。#

(2.)我們看見他掌管人心的一個例證。最卑微臣民的心和君王的心一樣，都在主手中。基督吩咐他們把驢牽到他那裡來，便主張他使用這驢的權利；地和其中所充滿的都屬主基督。但他預見門徒在這事上或會遇見阻礙；他們不可偷偷地牽走，也不可瞞著主人，更不可強行奪取，卻要得著主人的同意；他保證他們必能得著。若有人對你們說什麼，你們就說：“主要用它。”注意，基督吩咐我們所作的事，他必支持我們去作，並賜我們回答所受反對的言語，使之有力；正如這裡說：“他必立刻讓你們牽來。”基督吩咐這驢服事他，顯明他是萬軍之主；他使主人不要求進一步擔保便讓他們牽走，顯明他是管理一切血氣之靈的神，能使人的心歸向他。#

(3.)我們看見公義和誠實的榜樣：即便只是騎過一兩條街這麼小的一件事，也不未經主人同意便使用這驢。按有些人對後一句的讀法，其中給我們一條進一步的公義準則：“你們要說，主要用它們；他”（即主）“用完以後必立刻把它們送回，並照料使它們安然交還給主人。”注意，我們所借的必須按時並完好地歸還；因為惡人借貸而不償還。借來的物件須小心照料，免得損壞。唉，主人哪，因為這是借來的！#

II.此事所應驗的預言（第4、5節）。我們的主耶穌在一切所作和所受的事上，極其留意這一點：叫經上的話得以應驗。先知既向前仰望他；眾先知都為他作見證；他也顧念他們，使一切論到彌賽亞所寫的事，都在他身上逐一成全。特別是那論到他的話，寫在撒迦利亞書 9:9，是以關於彌賽亞國度的一大段預言開頭的：“要對錫安的女兒說：看哪，你的王來到”，必須成全。現在請注意，#

1.基督的來到是怎樣預言的：“要對錫安的女兒說”，即教會、聖山，“看哪，你的王來到你這裡。”注意，#

(1.)耶穌基督是教會的王；按國度的律法，他是我們弟兄中的一位（申命記 17:15）。他被立為教會的王（詩篇 2:6）。他也被教會接受為王；錫安的女兒向他宣誓效忠（何西阿書 1:11）。#

(2.)基督這位教會的王，來到他的教會，甚至來到這卑微的世界；他來到你這裡，為要管理你，在你裡面管理你，為你管理你；他為教會作萬有之首。他來到錫安（羅馬書 11:26），使律法從錫安發出；因為教會及其利益乃是救贖主的一切。#

(3.)教會預先得了她的王來到的通知：“要告訴錫安的女兒。”注意，基督要人期待並等候他的來到，要他的臣民滿懷期待；要告訴錫安的眾女兒，使她們可以出去觀看所羅門王（雅歌 3:11）。關於基督來到的通知通常都以“看哪！”開始；這是命人既要留意又要驚歎的話：“看哪，你的王來到。”看他，並驚歎他；看他，並歡迎他。這裡有一次真正奇妙的君王行進。彼拉多像該亞法一樣，在那句重要的話中說了自己不知道的話（約翰福音 19:14）：“看哪，你們的王！”#

2.他的來到是怎樣描述的。君王來到時，人總期待有偉大壯觀的景象，尤其當他來取得他的國時。萬軍之主曾被看見坐在高高的寶座上（以賽亞書 6:1）；但這裡毫無這等景象：“看哪，他來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢。”基督要在榮耀中顯現時，是在他的溫柔中，而不是在他的威嚴中。#

(1.)他的性情極其溫和。他不是帶著忿怒來報仇，乃是帶著憐憫來施行拯救。他為錫安的緣故，溫柔地忍受最大的傷害和羞辱；也溫柔地容忍錫安自己兒女的愚昧和不親善。他容易親近，容易懇求。他不僅作為教師溫柔，也作為統治者溫柔；他以愛來統治。他的政權柔和溫厚，他的律法不是寫在臣民的血中，乃是寫在自己的血中。他的軛是容易的。#

(2.)作為此事的憑據，他的外表極其卑微，騎在驢上；這牲畜不是為排場，乃是為服役，不是為征戰，乃是為負重；行動雖慢，卻穩妥、安全、恆常。這事早在很久以前就被預言，並且特別留意使之準確應驗，表明其中有特別的意義，為要鼓勵貧窮的心靈來歸向基督。錫安的王來時，騎的不是奔騰的馬，使膽怯的懇求者不敢靠近；也不是飛跑的馬，使腳步遲緩的懇求者無法跟上；乃是安靜的驢，使他最貧窮的臣民不至因親近他而灰心。預言中提到驢駒，就是驢的崽子；所以基督連母驢和驢駒一同差人牽來，為要應驗經上的話。#

III.行列本身，與預備相稱；二者都沒有世俗的排場，卻都伴隨著屬靈的能力。#

請注意，

1.他的儀仗：門徒照耶穌所吩咐的做了（第6節）；他們去牽母驢和驢駒，毫不懷疑必能找著它們，也必找著願意借給他們的主人。注意，基督的命令不可爭辯，必須順從；凡真誠順從的人，在此事上必不致受阻或受挫。他們牽了母驢和驢駒來。基督所騎牲畜的卑微和可輕看，本可用華美的裝飾補足；但那些裝飾和其他一切一樣，只是手邊現成的。他們連一個驢鞍也沒有，只把幾件自己的衣服搭在上面，便在缺少較好裝備時供他使用。注意，我們不應在外在便利上過於講究、好奇，或刻意求其精緻。在這些事上，聖潔的淡泊或不經意很適合我們；這顯明我們的心不在其上，並顯明我們已學會使徒的準則（羅馬書 12:16，旁註），甘於卑微的事物。旅人有什麼都可使用；某種不經意之中也有一種美，一種高尚的疏略。然而門徒把自己最好的獻給他，主既需要他們的衣服，他們也沒有反對衣服會被損壞。注意，我們不可認為身上的衣服貴重到不能為基督的服事而捨棄，不能用來給他的貧窮、睏乏、受苦的肢體穿戴。“我赤身露體，你們給我穿。”（第25章第36節）基督為我們脫去了自己的衣服。#

2.他的隨從：其中沒有什麼華麗或壯觀。錫安的王來到錫安，錫安的女兒早在很久以前就得知他要來；但正如人所預料的，他沒有鄉間的紳士隨從，也沒有城裡的官長按禮儀迎接。他本應有人把城門鑰匙獻給他，也本應以一切可能的便利引導他到審判的寶座、大衛家的寶座那裡；但這裡毫無這些。然而他有隨從，就是許多群眾；他們只是普通百姓、民眾；我們很可能會稱他們為烏合之眾；為基督凱旋的莊嚴之事增光，也只有這樣的人。後來祭司長和長老與那在十字架上辱罵他的群眾混在一起；但我們沒有看見他們中有一個在這裡加入尊崇他的群眾。弟兄們，你們看見自己的蒙召：跟隨基督的，有能力的、尊貴的不多，倒是這世上愚拙的、卑賤的、被人輕看的（哥林多前書 1:26、28）。注意，基督所得的尊榮更多在於跟隨他之人的眾多，而不在於他們的顯赫；因為他按人的靈魂，而不按他們的地位、名聲或尊榮的頭銜來評價人。#

如今，關於這許多群眾，這裡告訴我們，

(1.)他們所作的事：他們按自己所能的，設法尊崇基督。#

[1.]他們把衣服鋪在路上，讓他騎過。當耶戶被宣佈為王時，眾軍長把衣服鋪在他腳下，表示他們服從他。注意，那些以基督為王的人，必須把自己的一切放在他腳下；衣服象徵內心；因為基督來到時，雖不是任何別人來到時，必須對靈魂說：“你屈身，讓他過去。”有人以為這些衣服不是鋪在地上，而是鋪在籬笆或牆上來裝飾道路；正如為美化騎馬行列，陽臺會掛上掛毯。這不過是貧乏的排場，基督卻接納他們的善意；我們也由此受教，要設法歡迎基督、基督的恩典、基督的福音進入我們的心和家。我們當怎樣向基督表達敬意？應當給他什麼尊榮和尊貴？#

[2.]另有人從樹上砍下枝子，鋪在路上，正如他們住棚節時所常作的，象徵自由、勝利和喜樂；因為那節期的奧秘特別說是屬於福音時代的（撒迦利亞書 14:16）。#

(2.)他們所說的話：前行的和後隨的同聲相應；那些預告他來到的，和那些以歡呼隨從他的，都喊著說：“和散那歸於大衛的子孫！”（第9節）他們在住棚節拿著樹枝遊行時，慣常呼喊“和散那”，因此就把他們的樹枝捆也稱作“和散那”。“和散那”的意思是：“我們求你現在施行拯救”；這是指著詩篇 118:25、26，那裡預言彌賽亞雖被匠人棄絕，卻成為房角的頭塊石頭；他一切忠心的臣民都與他一同歡呼而來，以衷心的祝願隨從他，願他一切事業亨通。“和散那歸於大衛的子孫”的意思是：“我們這樣作，是為尊崇大衛的子孫。”#

基督隨從者所呼喊的和散那，表明兩件事：

[1.]他們歡迎他的國。“和散那”與“奉主名來的，是應當稱頌的”所表明的是同一件事。關於這位大衛的子孫，預言說，萬國都要稱他為有福（詩篇 72:17）；這裡的人先開始如此，歷世歷代一切真信徒也都同心稱他為有福；這是信心本有的語言。注意，第一，耶穌基督是奉主的名而來的；他作為中保被分別為聖，奉差遣到世上；父神已經印證了他。第二，基督奉主名而來，配受一切接納；我們都當說：“奉主名來的，是應當稱頌的。”我們應當讚美他，並以他為喜樂。願他奉主名而來的事，帶著強烈的情感被提說，成為我們的安慰，並帶著喜樂的歡呼被提說，歸給他的榮耀。我們很可以說：“他是應當稱頌的”，因為我們是在他裡面蒙福。我們很可以用祝福隨從那以祝福迎接我們的主。#

[2.]他們祝願他的國；這在他們的“和散那”中顯明出來：他們熱切願亨通和成功隨著它，願它成為得勝的國。“求你使那國現在亨通。”若他們把這理解為屬世的國，並這樣傾心於那國，這是他們的錯誤，過不多時就會得以糾正；不過，他們的善意仍蒙接納。注意，我們的本分是熱切盼望並祈求基督的國在世上亨通成功。因此當常常為他禱告（詩篇 72:15），求一切福樂隨著他在世上的利益；即使他騎著驢，也願他因著那溫柔，在威嚴中亨通地前行（詩篇 45:4）。我們禱告“願你的國降臨”時，所指的就是這個。他們又加上：“至高之處和散那。”願最高程度的亨通隨著他，願他得著超乎萬名之上的名，超乎萬座之上的寶座；或者說，願我們以最好的方式讚美他，願他的教會升到天上、最高的天上，從那裡帶來平安和救恩（參詩篇 20:6）。主拯救他的受膏者，必從他的高天、聖天垂聽。#

3.這裡有他在耶路撒冷所受的接待（第10節）：他進了耶路撒冷，合城都驚動了；人人都注意到他。有些人因這事的新奇而驚訝，有些人因其卑微而發笑；有些等候以色列安慰的人，或許因喜樂而激動；另有法利賽一派的人則因嫉妒和憤恨而激動。基督國度來到時，在人心中所引起的反應何等不同！#

關於這場騷動，又進一步告訴我們，

(1.)城裡的人所說的話：“這是誰？”#

[1.]看來他們對基督一無所知。他雖是他民以色列的榮耀，以色列卻不認識他；他雖藉著在他們中間所行的許多神蹟顯明自己，耶路撒冷的眾女兒仍不能從另一位良人中認出他來（雅歌 5:9）。聖城中的聖者竟不被認識！在光明最清楚、宗教外表最昌盛的地方，無知比我們所想的更多。#

[2.]然而他們也在查問他。這位受如此歡呼、如此顯著而來的是誰？這位要求進入我們心裡的榮耀君王是誰？（詩篇 24:8；以賽亞書 63:1）#

(2.)眾人怎樣回答他們：“這是耶穌。”（第11節）眾人比大人物更認識基督。Vox populi；民眾的聲音，有時是 Vox Dei；神的聲音。如今，在他們對他的說明中，#

[1.]他們稱他為先知、那大先知，是正確的。到如今他被認識為一位教訓人和行神蹟的先知；如今他們以君王的身分隨從他；基督的祭司職分，是三者之中最後被發現的。#

[2.]然而他們說他是拿撒勒人，就錯失了要點；這也幫助一些人堅定了對他的成見。注意，有些人願意尊崇基督併為他作見證，卻仍對他存有錯誤的觀念；若他們肯費心求知，這些錯誤就會得以糾正。#

基督來到耶路撒冷後，雖以君王的身分而來，卻沒有上朝廷或王宮，乃是進了聖殿；因為他的國是屬靈的，不屬這世界；他是在聖潔的事上作王，是在神的殿中行使權柄。如今，他在那裡作了什麼？

I.他從那裡趕出買賣的人。在能建立正當之事以前，必須先除去弊端，拔出不是神所栽種的植物。這位大救贖主顯現為一位大改革者，除掉不敬虔的事（羅馬書 11:26）。這裡告訴我們，#

1.他所作的事（第12節）：他趕出一切作買賣的人；他從前已作過一次這事（約翰福音 2:14、15），但又有必要再作一次。注意，被趕出聖殿的買賣之人，若沒有持續的謹慎監督來防止，若這一擊沒有隨之而來並且常常重複，就會回來，重新在那裡安窩。#

(1.)這弊端是在聖殿中買賣和兌換銀錢。注意，合法的事若時機不當、地點不當，就可能成為有罪的事。在別處頗為適宜的事，在另一天不但合法而且值得稱讚的事，卻會汙穢聖所，褻瀆安息日。這買賣和兌換銀錢雖是世俗營生，卻有 in ordine ad spiritualia；為屬靈目的；的託詞。他們賣祭牲，是為方便那些帶錢比帶牲畜更容易來的人；又為那些缺少半舍客勒、即他們每年的人頭稅或贖價銀的人兌換銀錢；或是在兌換票據上兌換。因此，這或可算為神殿外在的事務；基督卻不容許。注意，大敗壞和大濫用進入教會，是由於那些以敬虔為得利門路之人的做法，即他們以世上的得利為敬虔的目的，以假冒的敬虔為得世利的途徑（提摩太前書 6:5）；要遠離這樣的人。#

(2.)對這弊端的清除。基督趕出賣東西的人。他先前是用繩子作成的鞭子作這事（約翰福音 2:15）；如今他用一個眼神、一個皺眉、一句命令作這事。有人認為，這並非基督最小的神蹟之一：他獨自這樣潔淨聖殿，那些靠這技藝謀生、又有祭司和長老支持的人，竟沒有反對他。這是他掌管人心的一個例證，也是他藉著他們自己的良心對他們所具有的控制。這是基督在肉身的日子所行唯一帶有王權和強制能力的行為；他以此開始（約翰福音第2章），也以此結束。傳說他的臉發光，有光線從他蒙福的眼睛射出，使這些市井之人驚惶，迫使他們順從他的命令；若果如此，經上就應驗了：“坐在審判位上的王，以眼目驅散諸惡。”（箴言 20:8）他推倒兌換銀錢之人的桌子；他沒有把錢拿給自己，乃是將它散開，扔在地上，那是錢最合適的地方。猶太人在以斯帖的時候，沒有下手奪取擄物（以斯帖記 9:10）。#

2.他為表明自己有理並使他們知罪所說的話（第13節）：“經上記著。”注意，在教會的改革中，眼目必須注視聖經，必須堅持以它為準則、為山上的樣式；我們不可超過自己能用“經上記著”來辯明的範圍。改革是在敗壞的禮制被恢復到其原初設立時才是正確的。#

(1.)他從聖經的預言表明，聖殿應當是什麼、原本被設計為什麼：“我的殿必稱為禱告的殿”；這引自以賽亞書 56:7。注意，一切禮儀制度原是要服從於道德本分；獻祭的殿應作禱告的殿，因為禱告是那些事奉的實質和靈魂。聖殿特別被分別為聖作禱告的殿，因為它不僅是敬拜的地點，也是敬拜的媒介；所以在那殿中或向著那殿所作的禱告有特別蒙悅納的應許（歷代志下 6:21），因為它是基督的預表。因此但以理禱告時朝向那裡；從這個意義說，如今沒有、也不可能有任何房屋或地方是禱告的殿，因為基督是我們的聖殿。然而從某種意義說，我們宗教聚會指定的地方可以這樣稱呼，因為那裡是人常常禱告的地方（使徒行傳 16:13）。#

(2.)他從聖經的責備表明，他們怎樣濫用了聖殿，歪曲了它的用意：“你們倒使它成為賊窩了。”這引自耶利米書 7:11：“這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？”當假冒的敬虔成為罪孽的外衣和遮蓋時，就可說禱告的殿成了賊窩，他們躲藏並庇護自己於其中。市場常常是賊窩，因買賣中有許多敗壞和欺詐的行徑；但聖殿裡的市場當然更是如此，因為他們奪取了神的尊榮，是最壞的盜賊（瑪拉基書 3:8）。祭司靠祭壇生活，而且生活富足；但他們還不以此為足，又找別的方法從百姓身上榨取錢財；因此基督在這裡稱他們為賊，因為他們勒索不屬於他們的東西。#

II.他在那裡，就是在聖殿中，醫治瞎子和瘸子（第14節）。他把買賣的人趕出聖殿之後，就邀請瞎子和瘸子進入其中；因為他叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。基督在聖殿中，藉著在那裡所傳的道，並應允在那裡所獻的禱告，醫治那些屬靈上瞎眼和瘸腿的人。當基督在那裡時，來到聖殿是好的；他既因維護聖殿的尊榮、趕出褻瀆它的人而顯明自己的忌邪，也向那些謙卑尋求他的人顯明自己的恩慈。瞎子和瘸子不得進入大衛的王宮（撒母耳記下 5:8），卻可進入神的殿；因為神殿的景況和尊榮，並不在於君王宮殿的華麗所被認為在乎的那些事。瞎子和瘸子必須遠離那些宮殿，惟有邪惡和褻瀆的人才必須遠離神的殿。聖殿被作成市場時，就被褻瀆和濫用了；被作成醫院時，就得了美化和尊榮。在神的殿中行善，比在那裡賺錢更尊榮，也更相宜。基督的醫治是對“這是誰？”這個問題的真實回答。他的作為比和散那更為他作見證；他在聖殿中的醫治，應驗了後殿的榮耀必大過先前之殿榮耀的應許。#

他又在那裡平息祭司長和文士因隨從他之人所發的歡呼而生的冒犯（第15、16節）。那些本該最積極尊崇他的人，卻是他最壞的仇敵。

1.他們因他所行的奇事，心裡甚是惱怒；他們不能否認那是真正的神蹟，因此就因這些事而憤恨至極（使徒行傳 4:16；5:33）。基督所作的工，向各人的良心都顯明其可取。他們若有知覺，就不能不承認這些神蹟；若有善良的本性，就不能不愛慕其中的憐憫：然而，因為他們定意要反對他，便為這些事嫉妒他，且懷恨在心。#

2.他們又公開地挑剔孩子們所喊的和散那；他們以為這樣是把本不屬於他的尊榮歸給了他，並且顯得是在炫耀。驕傲的人不能容忍別人得尊榮，只願尊榮歸給自己；他們最感不安的，莫過於配得之人所受的公正稱讚。掃羅就是這樣嫉妒婦女稱頌大衛的歌；“誰能站在嫉妒面前呢？”基督越受尊榮，他的仇敵就越不喜悅。#

方才我們看見基督寧可看重瞎子和瘸子，勝過那些買賣的人；如今在這裡我們又看見他（第16節）站在孩子一邊，反對祭司和文士。

注意，

(1.)孩子們在殿裡，也許是在那裡玩耍；統治者既把那裡弄成市場，孩子們把它當作遊玩的地方，也不足為奇；但我們願意盼望，其中許多人是在那裡敬拜。注意，及早帶孩子到禱告的殿中是好的，因為天國正是這樣的人所有的。應當教導孩子持守敬虔的外形，這會幫助引他們進入敬虔的實意。基督憐愛他羊群中的小羊。#

(2.)他們在那裡向大衛的子孫喊著和散那。這是他們從成年人那裡學來的。小孩子聽見別人怎麼說、看見別人怎麼做，也就怎麼說、怎麼做；他們極容易模仿；所以必須格外留心，為他們樹立好榜樣，不可樹立壞榜樣。Maxima debetur puero reverentia：與年幼者交往，應當以最嚴謹的謹慎來進行。孩子會從同在他們身邊的人學會咒罵起誓，或學會禱告讚美。猶太人很早就教導他們的孩子在住棚節拿著樹枝，並喊和散那；但神在這裡教導他們把這話應用於基督。注意，向大衛的子孫喊和散那，極適合出自小孩子的口；他們應當自幼學習迦南的語言。#

(3.)我們的主耶穌不但准許這事，而且甚為喜悅，並引用一處在此得以應驗的經文（詩篇 8:2），或者至少可以應用於此：“你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美。”有人以為，這話是指孩子們加入眾人的歡呼，以及大衛從殺非利士人歸來時婦女用以尊榮他的歌；因此，如今大衛的子孫進入與那歌利亞；撒但；爭戰之時，這話極適當地應用於人們向他所發的和散那。注意，#

[1.]基督絕不以小孩子的服事為羞恥，反而特別留意他們（孩子也喜歡被人留意），並且喜悅他們。神既可藉著嬰孩和吃奶的得著尊榮；他們至多不過被帶領著盼望；何況藉著已經長大、有些悟性的孩子呢。#

[2.]讚美從這樣的人口中得以完全；小孩子加入讚美神，對神的尊榮和榮耀有特別的作用；若他們沒有分於其中，這讚美就會被看為有缺欠、不完全；這鼓勵孩子及早為善，也鼓勵父母教導他們如此；二者所作的工都不會徒然。在詩篇中說的是：“你設立了能力。”注意，神藉著從嬰孩和吃奶的口中設立能力，來完全讚美。當大事藉著軟弱而看來不可能的器皿成就時，神便因此大得尊榮，因為他的能力是在軟弱上顯得完全；嬰孩和吃奶之人的軟弱，正襯托出神聖的能力。詩篇接下來的話：“使仇敵和報仇的閉口無言”，很適用於祭司和文士；但基督沒有把它應用於他們，而是留給他們自己去應用。#

最後，基督這樣使他們無言以後，就離開他們（第17節）。他出於謹慎離開，免得他們在他的時刻未到以前就抓住他；又出於公義離開，因為他們已經喪失了他同在的恩惠。我們因不滿基督所得的讚美，就把他從我們這裡趕走。他離開他們，視他們為不可改正的人；他出城往伯大尼去，那是一個更安靜、隱退的地方；與其說是為了安睡不受打擾，不如說是為了禱告不受打擾。伯大尼離耶路撒冷只有兩小英里；他步行往那裡去，以表明他騎驢時只是為要應驗經上的話。他並沒有因眾人的和散那而自高；反倒彷彿已經忘記了這些，很快回到他卑微勞苦的行路方式中。

注意，

I.基督早晨回到耶路撒冷（第18節）。有人以為他前一夜出城，是因為他在那裡的朋友沒有一個敢接待他，懼怕那些大人物；然而他既有工作要在那裡作，仍然回去了。注意，我們絕不可因仇敵的惡意，或朋友的不友善，而離開本分。儘管他知道在這城中有捆鎖和患難等待他，這一切卻不能動搖他。保羅效法他，心裡被聖靈捆綁往耶路撒冷去（使徒行傳 20:22）。#

II.他行路時餓了。他是人，甘心服從人性軟弱的限制；他是勤勞的人，專注於自己的工作，以致忽略了飲食，禁食而出來；因為神殿的熱心幾乎把他耗盡，他的食物和飲料就是遵行他父的旨意。他是貧窮的人，沒有現成的供給；他是不求自己喜悅的人，因為他本願以青澀生的無花果作早餐，而那時他本宜有些熱食。#

所以基督餓了，為要有機會行這個神蹟，咒詛並使那不結果子的無花果樹枯乾；又藉此給我們一個顯明他公義和能力的例子，二者都具有教訓。

1.看他的公義（第19節）。他因樹有葉子，便到樹前期待得著果子；但找不著果子，就判定它永遠不結果子。這個神蹟和他別的神蹟一樣，具有意義。基督至今所行的一切神蹟，都是為人的益處，並顯明他恩典和祝福的能力（把鬼趕進豬群裡，不過是准許）；他所作的一切，都是為他朋友的益處和安慰，沒有一件是為叫仇敵驚恐或受懲罰；但如今終於，為表明一切審判都交給了他，並且他不但能拯救，也能毀滅，他要顯出他忿怒和咒詛能力的一個樣本；然而這並不是加在任何男人、女人或孩子身上，因為他大怒的日子尚未來到，而是加在一棵無生命的樹上；這樹被擺設為鑑戒：“你們可以從無花果樹學個比方”（第24章第32節）。其範圍與無花果樹的比喻相同（路加福音 13:6）。#

(1.)對不結果子的無花果樹所施的咒詛，代表一般假冒為善之人的景況；它因此教導我們，#

[1.]對有葉子的無花果樹，合理地可以期待它結果子。基督從那些自稱有宗教的人身上尋找宗教的能力；從那些有其外貌的人身上尋找其恩惠；從栽種在肥美山岡上的葡萄園尋找葡萄：他切望得著這些，他的心渴望初熟的果子。#

[2.]基督對興旺自稱信道之人的公正期待，常常受挫並落空；他到許多人那裡尋找果子，卻只找著葉子，並且他察覺出來。許多人有活著的名，卻實在是死的；迷戀敬虔的外形，卻否認敬虔的能力。#

[3.]不結果子的罪，理當受不結果子的咒詛和災禍懲罰：“從今以後，你永不結果子。”正如“要生養眾多”是首要的、也是最初的祝福之一，“不可再結果子”也是最悲慘的咒詛之一。這樣，假冒為善者的罪便成為他們的懲罰；他們不肯行善，所以就不能行善；不結果子的，仍叫他不結果子，並失去他的尊榮和安慰。#

[4.]虛假和假冒的信仰告白，通常在今世就枯萎；這是基督咒詛的結果；那沒有果子的無花果樹，很快就失去了葉子。假冒為善的人或可暫時顯得可觀；但因沒有原則、自己裡面沒有根，他們的信仰告白很快就歸於無有；恩賜枯萎，普通恩典衰殘，信仰告白的聲譽下降消沉，而假冒者的虛假和愚妄向眾人顯明。#

(2.)它特別代表猶太民族和百姓的景況；他們作為教會，是栽種在基督路旁的一棵無花果樹。現在注意，#

[1.]他們怎樣使主耶穌失望。他來到他們中間，期待找著一些果子，找著一些令他喜悅的事；他切望得著這些；並非他想要禮物，他並不需要，而是要那可以多結、歸在美好賬目上的果子。但他的期待落空了；他只找著葉子；他們稱亞伯拉罕為父，卻不作亞伯拉罕所作的事；他們自稱等候所應許的彌賽亞，但他來到時，他們卻不接納、不接待他。#

[2.]他向他們所宣告的判決：從今以後永遠沒有果子從他們身上長出或被收取，無論作為教會或作為百姓。自從他們棄絕基督以後，除了其中信主的個別人以外，他們再沒有發出什麼善來；他們變得越來越壞；瞎眼和剛硬臨到他們，並且在他們身上加增，直到他們不再成教會、不再成百姓、完全敗亡，他們的地方和國族被連根拔起；他們的美麗被毀壞，他們的特權和裝飾、聖殿、祭司職分、祭物、節期，以及他們教會和國家的一切榮耀，都像秋葉一樣落下。他們說“他的血歸到我們和我們的子孫身上”以後，他們的無花果樹何等快就枯乾了！主在這事上是公義的。#

2.看基督的能力；前者包蘊在這個表號中，這一點卻說得更為充分；基督藉此要指引門徒使用他們的能力。#

(1.)門徒驚奇基督咒詛所產生的結果（第20節）；他們希奇；除了那位說有就有、命立就立的主以外，沒有能力能作這事。他們驚奇這事發生得如此迅速：“無花果樹怎麼立刻枯乾了呢！”無花果樹枯乾沒有可見的原因，而是一陣隱秘的擊打，是根部的一條蟲；枯萎的不只是樹葉，連樹身也枯乾；它一瞬間枯乾，變成如同乾柴。福音的咒詛在這一點上最為可怕：它們不知不覺、寂然無聲地作工，藉著未經吹旺卻有效的火。#

(2.)基督藉著信心賜給他們能力，也能作同樣的事（第21、22節）；正如他所說：“你們要作比這更大的事”（約翰福音 14:12）。#

注意，

[1.]這種行神蹟之信心的描述：“你們若有信心，不疑惑。”注意，懷疑神的能力和應許，是破壞信心功效和成功的大事。“你們若有信心，不與自己爭辯”（有人如此讀），就是“不與你們自己爭辯，也不與神的應許爭辯；若不在應許上搖擺”（羅馬書 4:20）；因為我們在何處如此行，信心就在何處不足；應許有多麼確實，我們的信心也當有多麼篤定。#

[2.]它的能力和功效用比喻表明：“你們若對這座山說”，意即橄欖山，“你挪開”，也必成就。他特意提到這座山，或許有特別的緣故，因為有預言說，耶路撒冷前面的橄欖山必從中間分裂，隨後挪移（撒迦利亞書 14:4）。無論那話的用意是什麼，信心也當有同樣的期待，無論在感官看來多麼不可能。但這是一個俗語；表明我們當相信，在神沒有一件事是不可能的，因此他所應許的必定成就，雖然在我們看來不可能。在猶太人中，對他們博學拉比的通常稱讚，是說他們乃是移山者，即能解決最大的難題；如今這可以藉著按神的話而行的信心做到，這信心會使重大的奇事成就。#

[3.]操練這信心、並借它作那應當作之事的方法和途徑：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”信心是靈魂，禱告是身體；二者合在一起，使人完全可以從事任何服事。信心若是正當的，就會激發禱告；禱告若不出於信心，也是不正當的。這是我們得著的條件：我們必須憑著信心禱告祈求。禱告的請求必不被拒絕；信心的盼望必不落空。我們從主耶穌口中得著許多同樣意思的應許，都是為鼓勵信心；基督徒首要的恩典；和禱告；基督徒首要的本分。只須求就得著，信就領受；我們還要什麼呢？注意，這應許何等包羅萬有：“無論求什麼”；這好像契約中的“一切以及每一項前述之物”。一切事，是總說；無論什麼，是落實到細節；雖然總項包括細項，然而我們不信的愚昧在於：我們以為自己總體上贊同應許，一到具體事項就退縮；所以為使我們得著堅固的安慰，才這樣充足地說：“無論求什麼。”#

我們的主耶穌（後來保羅也如此）在許多爭辯中傳他的福音；他最初出現，是十二歲時在殿裡與教師辯論；在這裡，就在他受死以前，我們又看見他投入爭論。從這個意義上說，他像耶利米，是一個爭競的人；不是他與人爭競，而是人同他爭競。與他大大爭競的，是祭司長和長老，即兩個不同法庭的審判官：祭司長主持教會法庭，處理所謂屬主的一切事；民間的長老是民事法庭的審判官，處理屬世的事務。二者的情形可見於歷代志下 19:5、8、11。他們聯合攻擊基督，以為能發現或使他在這一個或那一個法庭面前有罪。那一代何等可悲地墮落了！教會和國家的官長本應大力促進彌賽亞的國度，反而成了它最大的反對者！這裡我們看見他們在他傳道時擾亂他（第23節）。他們自己既不肯接受他的教訓，也不讓別人接受。注意，

I.他一進耶路撒冷，就往聖殿去，雖說前一天曾在那裡受辱，又在那裡置身仇敵之中、處於危險的關口；但他仍往那裡去，因為在那裡他比在耶路撒冷別處有更好的機會使人的靈魂得益處。他餓著進城，在那棵不結果子的無花果樹那裡早餐落空；然而照所顯明的情形，他便直接往聖殿去，彷彿把神口中的言語和對它們的宣講，看得比自己需用的飲食更重。#

II.他在殿裡教訓人；他稱那裡為禱告的殿（第13節），這裡我們看見他在那裡傳道。注意，在基督徒莊嚴的聚會中，禱告和傳道必須並行，二者不可侵佔或擠掉另一者。要成全與神的交通，我們不僅要在禱告中對他說話，也要藉著他的道聽他向我們所說的話；傳道人必須專心以祈禱傳道為事（使徒行傳 6:4）。如今基督在殿中教訓人，就應驗了經上的話：“我們登耶和華的山……他必將他的道教訓我們”（以賽亞書 2:3）。從前祭司常在那裡教導人認識耶和華的美善知識；但他們從未有過這樣一位教師。#

III.基督教訓百姓時，祭司和長老上前，要求他出示他的委任狀；撒但的手在這事中，為要攔阻他作工。注意，忠心的傳道人不得不離開或偏離樸實而實際的講道，因不可避免的必要而捲入爭論，這必然使他憂愁；但善卻從這惡中生出，因為由此基督有機會驅散人們對他所提出的反對，使跟隨他的人更加滿足；他的敵手以為憑他們的權勢可以叫他緘默，他卻憑智慧叫他們無言。#

如今，在他同他們的這場爭論中，我們可以注意到，

1.他們怎樣用傲慢的要求攻擊他：“你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？”他們若認真思想他的神蹟，以及他行這些神蹟的能力，本不必問這問題；但他們必須找些話來掩護頑梗的不信。“你凱旋騎進耶路撒冷，接受百姓的和散那，在聖殿中行使管轄，趕出那些由聖殿官長許可在此、又向他們繳納租金的人；你又在這裡傳講一種新道理；你從哪裡得著作這一切的委任？是從凱撒來的，還是從大祭司來的，或是從神來的？拿出你的憑據、你的證書。你豈不是擅自專權嗎？”注意，一切承擔權柄行事的人，都應當問自己：“誰給了我們這權柄？”因為除非人在自己良心中對此清楚，他就不能帶著安慰或成功的盼望行事。那些跑在自己委任以前的人，是跑在祝福以外（耶利米書 23:21、22）。#

基督多次說過這事，也無可辯駁地證明了這事；以色列人的先生尼哥底母也承認他是從神那裡來的師傅（約翰福音 3:2）；可是到了這時，這一點已被如此充分地澄清和確定，他們還拿這問題來問他。

(1.)這是炫耀他們自己作為祭司長和長老的權勢；他們以為這權勢准許他們如此叫他交賬。他們何等傲慢地問：“給你這權柄的是誰呢？”這暗示他不可能有權柄，因為他沒有從他們得著權柄（列王紀上 22:24；耶利米書 20:1）。注意，最濫用自己權力的人，常是最嚴厲主張其權力的人；凡看似行使權力的事，他們都引以為榮、樂在其中。#

(2.)這是要陷害和纏住他。他若拒絕回答這問題，他們就會按“Nihil dicit：他無話可說”而審判他，定他為緘默不答；又向百姓暗示，他的沉默是默認自己為僭越者；他若主張權柄從神而來，他們就會像從前一樣向他求從天上來的神蹟，或把他的辯護變作他的罪責，控告他褻瀆。#

2.他怎樣以另一個問題回答他們的要求，這問題會幫助他們自己回答那問題（第24、25節）：“我也要問你們一句話。”他沒有直接回答他們，免得他們藉機攻擊他；卻以問題回答他們。那些如同羊進入狼群的人，需要靈巧像蛇；智慧人的心思量如何回答。我們要為心中所存的盼望說明理由，不但要溫柔，也要敬畏（彼得前書 3:15），帶著審慎的謹慎，免得真理受損，或我們自己遭遇危險。#

這問題是關於約翰的洗禮；這裡以洗禮代表他整個事工，包括傳道和施洗：“這洗禮是從天上來的，還是從人間來的？二者必居其一；或者他所作的是出於自己的意思，或者是神差遣他作的。”迦瑪列的論證正以此為轉折點（使徒行傳 5:38、39）：這謀算或是出於人，或是出於神。明顯為惡的事固然不可能出於神，但表面看來為善的事也可能出於人，甚至出於撒但，因為他也會裝作光明的天使。這問題絕不是為了避開他們的問題而支吾搪塞；而是，

(1.)他們若回答這個問題，也就回答了他們自己的問題：他們若違背良心說約翰的洗禮是出於人，仍很容易回答說，約翰沒有行過一件神蹟（約翰福音 10:41），基督卻行了許多；但他們若說；如同他們不得不承認的；約翰的洗禮是從天上來的（這已由人差去問他的話所預設：“你是以利亞嗎？是那先知嗎？”〔約翰福音 1:21〕），那麼他們的質問便已得答，因為約翰為基督作了見證。注意，真理按其適當的次序領會時，顯得最為清楚；解決前面的問題，會成為解決主要問題的鑰匙。#

(2.)他們若拒絕回答，這就是他不向固執地偏見、反對最強證據之人提出他權柄證明的充分理由；這不過是把珍珠丟在豬前。這樣，他使智慧人中了自己的詭計（哥林多前書 3:19）；那些不肯相信最明白真理的人，必被定為懷著最卑劣的惡意，先是敵對約翰，隨後敵對基督，而在兩者中都是敵對神。#

3.他們怎樣因此受挫擱淺；他們知道真理，卻不肯承認，因而落在他們為主耶穌所設的網羅裡。注意，#

(1.)他們怎樣彼此商議；不是考慮案件本身的是非，不是考慮約翰洗禮神聖來源有何證據；不是，他們所關心的是怎樣對抗基督而保全自己。他們在這彼此商議中考量並謀議兩件事：他們的名聲和他們的安全；這也正是那些只求自己的事之人所主要追求的。#

[1.]他們考慮自己的名聲；他們若承認約翰的洗禮是出於神，便會危及自己的名聲；因為基督就要在眾百姓面前問他們：“你們為什麼不信他呢？”承認一種教訓是從神而來，卻不接受、不接待它，是人所能被控告的最大荒謬和罪惡。許多人明知某事真實而美善，卻不因懼怕犯罪而不忽略、不反對它；反倒因懼怕羞恥，不敢承認真實美善的正是他們所忽略、反對的。這樣，他們不服從約翰的洗禮，便棄絕神為自己所定的旨意，也就無可推諉。#

[2.]他們考慮自己的安全；他們若說約翰的洗禮是出於人，就會使自己暴露在百姓的憤怒之下：“我們怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。”如此看來，第一，百姓對約翰的看法比祭司長和長老更正確，或者至少更自由、更忠實地說出自己的看法。這些百姓，祭司長和長老驕傲地說他們不明白律法，是被咒詛的（約翰福音 7:49）；看來他們卻明白福音，是蒙福的。第二，祭司長和長老懼怕平民百姓，這證明他們中間的情形失了秩序，彼此猜忌達到極高的程度；政府已招致百姓的憎恨和藐視，應驗了經上的話：“我使你們被眾人藐視、看為下賤”（瑪拉基書 2:8、9）。他們若持守正直、盡了本分，便能維持權柄，無須懼怕百姓。我們有時看見百姓懼怕他們；這成了他們不承認基督的理由（約翰福音 9:22；12:42）。注意，那些只研究怎樣使百姓懼怕自己的人，不可能不懼怕百姓。第三，即使平民百姓，通常也熱心維護他們所認為神聖、屬神之事的尊榮。他們既以約翰為先知，就不能容忍人說“他的洗禮是出於人”；所以最激烈的爭論一直是圍繞聖事而起。第四，祭司長和長老沒有公然否認真理；即使違背自己內心的確信；並不是因懼怕神，純粹是因懼怕百姓；正如懼怕人能使好人陷入網羅（箴言 29:25），有時也能阻止壞人過於作惡，免得他們未到日期而死（傳道書 7:17）。許多惡人若是敢，就會比現在壞得多。#

(2.)他們怎樣回答我們的救主，並由此放棄了問題。他們坦白承認：“我們不知道”；意思是：“我們不願意知道。”ouk oi damen：我們從來不知道。他們既假裝是百姓的領袖，又因職分有責任察知這些事，這就更叫他們羞愧；他們不願承認自己所知道的，便被迫承認自己的無知。順帶注意，他們說“我們不知道”時，是在說謊，因為他們知道約翰的洗禮是出於神。注意，許多人更怕說謊的羞恥，不怕說謊的罪，因此不以為忌地對自己思想和見解、情感和意圖、對事情的記得或忘記，說自己明知虛假的話，因為他們知道在這些事上沒有人能證實他們不是如此。#

這樣，基督避開了他們為他設的網羅，也說明他拒絕滿足他們的要求是正當的：“我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。”他們既如此邪惡卑鄙，或不肯相信，或不肯承認約翰的洗禮是從天上來的；儘管這洗禮要求人悔改這一大本分，也印證神的國近了這一大應許；他們就不配與人談論基督的權柄；因為有這種性情的人不可能被真理說服，反倒不能不因真理而被激怒，所以無知的，仍叫他無知。注意，那些用不義壓制自己所知道之真理的人（或是不承認真理，或是不按真理而行），按公義就不得著他們所查問的進一步真理（羅馬書 1:18、19）。“把那埋藏銀子的奪過來”；那些不肯看見的，必不得看見。

基督怎樣藉著比喻教訓他的門徒，使教訓更容易領會；他也有時藉著比喻使仇敵知罪，因為比喻使責備更加貼近，使人還未察覺，就責備了自己。拿單就是這樣藉著比喻使大衛知罪（撒母耳記下 22:1）；提哥亞的婦人也照樣使他措手不及（撒母耳記下 14:2）。責備性的比喻，是向犯罪者自己提出的申訴，並從他們自己口中審判他們。基督在此正有這個用意，正如開頭的話所表明的（第28節）：“你們想怎樣？”

在這些經文中，我們有兩個兒子被差往葡萄園作工的比喻；其用意是要表明，那些不知道約翰的洗禮是出於神的人，竟被那些知道並承認這事的稅吏和娼妓羞辱。這裡有，

I.這個比喻本身，表明兩種人：有些人的實際表現勝過他們的應許，由第一個兒子代表；另一些人的應許勝過他們的實際表現，由第二個兒子代表。#

1.他們都有同一位父親，這表明神是全人類共同的父。人人同樣從他領受恩惠，也同樣對他負有義務；我們豈不都是同一位父嗎？是的，然而人的品格卻有極大的不同。#

2.他們都領受同一條命令：兒子，今天到我的葡萄園裡去作工。父母不應把兒女養成懶惰的人；沒有什麼比這更令青年喜悅，卻也沒有什麼比這更有害。（耶利米哀歌 3:27）神使他的兒女作工，雖他們都是後嗣。這命令賜給我們每一個人。注意，#

(1.)我們蒙召從事的敬虔工作乃是葡萄園的工作，是體面的、有益的、愉快的。因亞當的罪，我們被趕出去，在曠野作工，吃田間的菜蔬；但因我們主耶穌的恩典，我們又蒙召到葡萄園裡作工。#

(2.)福音呼召人到葡萄園作工，要求立即順服；兒子，今天去作工，趁著還稱為今天，因為黑夜將到，那時沒有人能作工。我們被差到世上不是要閒懶，也不是得了日光來遊玩的；所以，若我們果真要為神和自己的靈魂作什麼事，何不現在？何不今天？#

(3.)勸我們今天到葡萄園作工的話，是把我們當作兒女而說的（希伯來書 12:5）：兒子，去作工。這是父親的命令，其中既有權柄又有慈愛；他憐憫自己的兒女，顧念他們的本體，不會使他們勞累過度（詩篇 103:13、14）；他也格外憐惜服事他的兒子（瑪拉基書 3:17）。我們若在父的葡萄園裡作工，就是為自己作工。#

3.他們的行為大不相同。#

(1.)一個兒子所行的勝過所說的，實際勝過所應許的。他的回答不好，行為卻好。#

[1.]這裡是他給父親的悖逆回答；他說得直截了當：我不去。看人的敗壞本性竟放肆到何等地步，竟對父親的命令說：我不去；而且是對這樣一位父親所發的這樣一條命令說這話；他們是無禮的兒女，心裡剛硬。那些不肯屈服的人，必定也不會臉紅；若還留有一點羞恥之心，他們就不能說：我們不去。（耶利米書 2:25）推諉已經不好，斷然拒絕更糟；然而福音的呼召常常遭遇這種堅決的拒絕。第一，有些人貪愛安逸，不肯作工；他們願意像鱷魚在水中那樣活在世上，在其中嬉戲（詩篇 104:26）；他們不愛作工。第二，他們的心太專注於自己的田地，不願在神的葡萄園中作工。他們愛世界的事務過於愛信仰的事務。這樣，有些人因感官的享樂，有些人因世上的營生，便不作他們被差到世上所要作的那大工，整天站著閒懶。#

[2.]這裡是他經過再三思量之後，心意和道路所發生的可喜改變；後來他後悔，就去了。注意，許多人起初邪惡、任性，極不顯出希望，後來卻悔改改正，也有所成就。神所揀選的一些人，容許他們長久陷在極度放蕩之中；你們中間也有人從前是這樣（哥林多前書 6:11）。這些人被立作長久忍耐的榜樣（提摩太前書 1:16）。後來他後悔。悔改是 metanoia；事後的明悟；也是 metameleia；事後的憂慮。遲到總比不到好。要留意，他悔改時就去了；這正是與悔改相稱的果子。我們悔改自己從前抗拒的唯一證據，就是立刻順從，著手作工；那麼過去的事必蒙赦免，一切都會好。看神是何等慈愛的父；他並不因我們的拒絕而懷恨，雖然他本可公義地如此行。那當面告訴父親不願照他所吩咐而行的兒子，本該被趕出家門、剝奪繼承權；但我們的神等候施恩，儘管我們從前愚妄，若我們悔改改正，他仍樂意接納我們；感謝神，我們是在一個為這種悔改留下餘地的約之下。#

(2.)另一個兒子所說的勝過所行的，應許勝過實際；他的回答好，行為卻壞。父親也同樣對他說（第30節）。福音的呼召雖有很大不同，實質上卻對眾人都是一樣，並以一致的方式施行。我們都有同樣的命令、責任和鼓勵，雖然對有些人是叫他活的香氣，對另一些人卻是叫他死的香氣。留意，#

[1.]這另一個兒子應許得何等好；他說：先生，我去。他稱父親為表示尊敬的先生。注意，兒女理當恭敬地對父母說話。這是第五誡所要求之孝敬的一部分。他宣稱立即順服：我去；不是說：“我待會兒去”，而是說：“好的，先生，你儘可放心，我現在就去。”我們對神話語一切的呼召和命令，也應當從心裡誠懇地作出這樣的回答。（耶利米書 3:22；詩篇 27:8）#

[2.]他怎樣未能履行；他沒有去。注意，許多人在信仰上說得好、應許得美，這些話暫時也出於一些好的感動，但就停在那裡，不再前進，終於一事無成。說和做是兩回事；許多人只說不做；這正是特別加在法利賽人身上的指控（第23章第3節）。許多人用口顯出極多的愛，心卻另有所向。他們原有心志要敬虔，卻遇見某件太難做的事，或某件太捨不得放下的事，於是他們的打算全歸無用。花蕾和花朵並不是果子。#

II.根據這比喻作出的普遍發問：他們兩人哪一個遵行父親的旨意呢？（第31節）他們二人都有過錯，一個粗魯，一個虛假；父母有時在兒女不同的性情上會遇到如此各樣的操練，需要很大的智慧和恩典，才知道管理他們的最佳方法。但問題是：二人中哪一個較好，過錯較少？這很快便有了答案：第一個，因為他的行動勝過他的言語，結局勝過開端。這是他們從人類的常識所學得的；人們寧願同一個實際勝過自己諾言的人交往，也不願同一個對自己諾言不忠的人交往。而按其本意，他們也從神所說明的審判準則得知（以西結書 18:21–24）：罪人若離開罪惡，必蒙赦免；義人若離開義行，必被棄絕。整本聖經的主旨使我們明白，那些在自己失誤之處憂傷並作得更好的人，才算是遵行父旨意而蒙悅納的人。#

III.將它特別應用於眼前的事（第31、32節）。這比喻最主要的用意，是表明稅吏和妓女從不談論彌賽亞和他的國，卻接受了他的先鋒施洗約翰的教訓，順服了他的管教；而祭司和長老滿懷對彌賽亞的期待，似乎極願遵從他的安排，卻輕看施洗約翰，與他使命的計劃背道而馳。但它還有更深一層的意義；外邦人從前不順服，且久已如此，是悖逆之子，如同大兒子（提多書 3:3、4）；然而福音傳給他們時，他們就順服了這信仰。猶太人卻說：“先生，我去”，應許得很好（出埃及記 24:7；約書亞記 24:24），卻沒有去；他們只是用口諂媚神。（詩篇 78:36）#

在基督對這比喻的應用中，留意。

1.他如何證明約翰的洗禮是從天上來的，不是從人來的。基督說：“若你們不能說，你們本可以說。”#

(1.)從他事工的宗旨；約翰到你們這裡來，是走義路。你們想知道約翰是否從天上得了職分嗎？就要記得試驗的準則：憑著他們的果子，就可以認出他們來；即他們教訓的果子和行為的果子。只要觀察他們的道路，你們就可以追溯其起源和趨向。顯然，約翰是走義路而來的。在他的事工中，他教導人悔改，並行公義的事。在他的生活中，他是嚴謹、認真、輕看世界的極好榜樣，克己，並且善待眾人。因此基督順服約翰的洗禮，因為他理當盡諸般的義。如今，約翰既這樣走義路而來，他們豈能不知道他的洗禮是從天上來的，或對此有所疑惑呢？#

(2.)從他事工的成效；稅吏和妓女信了他；他在最壞的一類人中作了許多善事。聖保羅以他事工的印證證明自己的使徒職分（哥林多前書 9:2）。神若沒有差遣施洗約翰，就不會以如此奇妙的成效為他的勞苦加冕，也不會使他成為如此有力的使人靈魂歸正的器皿。若稅吏和妓女相信他的報告，主的膀臂必定與他同在。百姓所得的益處，是傳道者最好的薦信。#

2.他如何責備他們輕看約翰的洗禮，而他們因怕百姓又不願承認這事。為要使他們以此羞愧，他將稅吏和妓女的信心、悔改和順服擺在他們面前，這就加重了他們的不信和不悔改。正如他指出較不可能的也會悔改（第11章第21節），這裡則指出較不可能的果然悔改了。#

(1.)稅吏和妓女就像比喻中的第一個兒子，人們原不期望從他們有多少敬虔。他們所應許的好處很少，認識他們的人也不從他們期待多少好處。他們的性情通常粗野，生活放蕩淫亂；但其中許多人因約翰的事工而被感動，他是在以利亞的心志能力中來的。（路加福音 7:29）這些人恰當地代表外邦世界；因為正如惠特比博士所觀察的，猶太人通常把稅吏歸在外邦人一類；不但如此，猶太人還把外邦人描繪為妓女和妓女所生的（約翰福音 8:41）。#

(2.)文士和法利賽人、祭司長和長老，實際上整個猶太民族，大體上都像那個說好話的另一個兒子；他們作出表面美好的敬虔宣認，然而當彌賽亞的國借約翰的洗禮帶到他們中間時，他們就輕看它，背向它，甚至向它抬起腳跟。假冒為善的人比粗鄙的罪人更難被說服和歸正；敬虔的外貌若人安於其中，就成為撒但的一個堅固營壘，藉此抵擋敬虔的能力。這加重了他們的不信：#

[1.]約翰是如此卓越的人，他走義路而來，且來到他們這裡。方法越好，若不加以利用，將來交賬就越重。#

[2.]當他們看見稅吏和妓女比他們先進神的國，他們後來仍不悔改相信；沒有因此被激起聖潔的效法之心（羅馬書 11:14）。難道稅吏和妓女要得著恩典和榮耀，我們卻不求得一份嗎？難道我們的下等人要比我們更聖潔、更幸福嗎？他們沒有以掃所具有的聰明和恩典；以掃因他弟弟的榜樣而被感動，採取不同於從前的做法（創世記 28:6）。這些自立為領袖的驕傲祭司，輕視跟從，即使是跟進天國，尤其是跟從稅吏；他們因臉上的驕傲，不肯尋求神，不肯尋求基督。（詩篇 10:4）#

這個比喻清楚表明猶太民族的罪和毀滅；他們及其領袖就是這裡的園戶；凡為使他們知罪而說的話，也是為警戒一切享有有形教會特權的人而說的，叫他們不要高傲，反要懼怕。

I.這裡有猶太教會的特權，藉著把葡萄園租給園戶來表明；他們是從神、借神並在神之下持守產業的佃戶，神乃是大莊園主。留意，#

1.神怎樣在世上為自己建立教會。地上的神國在這裡比作葡萄園，具備一切為有利經營和培育所必需的設備。#

(1.)他栽種這葡萄園。教會是耶和華所栽的（以賽亞書 61:3）。建立教會是一項獨立的工作，如同栽種葡萄園，需要極大的費用和照料。這園是他的右手所栽的（詩篇 80:15），栽的是上等的葡萄樹（以賽亞書 5:2），是佳美的葡萄樹（耶利米書 2:21）。土地本身生出荊棘和蒺藜；葡萄樹卻必須栽種。教會的存在乃出於神分別的恩惠，和他向一些人顯明自己、卻不向另一些人顯明自己。#

(2.)他四周圈上籬笆。注意，神在世上的教會蒙他特別的保護。它有四面的籬笆，像約伯四圍的籬笆一樣（約伯記 1:10），又有火牆（撒迦利亞書 2:5）。無論神在哪裡有教會，那教會就是、也必常是他特別的眷顧。割禮之約和禮儀律法，是圍繞猶太教會的一道籬笆或隔斷的牆，這牆已被基督拆毀；但他仍設立福音的秩序和紀律，作為他教會的籬笆。他不願自己的葡萄園任人共用，使外面的人可以隨意闖入；也不願它毫無約束，使裡面的人可以任意放縱；而是謹慎地在這聖山四圍設定界限。#

(3.)他挖了酒榨，蓋了一座樓。燔祭壇就是酒榨，一切祭物都被帶到那裡。神在教會中設立典章，為要妥善看顧它，並促進其結果子。還有什麼能作得更多，使它各方面都合宜呢？#

2.他怎樣把這些有形教會的特權託付給猶太人的國民和百姓，尤其是他們的祭司長和長老；他把園子租給他們作園戶，並非像地主需要佃戶那樣需要他們，而是要試驗他們，並因他們得榮耀。當神在猶大為人所認識、他的名為大時，當他們被取歸神作自己的百姓、作名聲、作讚美時（耶利米書 13:11），當他將自己的話曉諭雅各時（詩篇 147:19），當生命和平安之約與利未所立時（瑪拉基書 2:4、5），這葡萄園就租出去了。租約的摘要可見於雅歌 8:11、12。葡萄園的主人應得一千舍客勒（參以賽亞書 7:13）；主要的收益歸他，但看守的人應得二百，作為適當而舒適的報酬。然後他往遠方去了。當神以可見的顯現把猶太教會安置在西奈山時，他在某種意義上就退隱了；他們不再有那樣公開的異象，只被留下有文字記載的話語。或者，他們想像他已往遠方去了，正如以色列人造金牛犢時，以為摩西已經去了。他們把災禍的日子遠遠拋在身後。#

II.神向這些園戶期待租金（第34節）。這是合理的期待；誰栽種葡萄園，不吃園中的果子呢？注意，神向享有教會特權的人，無論傳道人或百姓，都按其所享的特權期待果子。#

1.他的期待並不急切；他雖在園子上花費如此之多，卻沒有要求預付租金；而是等到收果子的時候近了，正如現在約翰傳講天國近了的時候。神等候施恩，好給我們時間。#

2.他的要求並不高；他沒有要求他們冒險而來，也沒有規定若拖欠便要失去租約的刑罰；而是打發僕人到他們那裡，提醒他們的責任和交租的日子，並幫助他們收取果子、交還果子。這些僕人就是舊約的先知，他們被差遣，有時直接到猶太百姓那裡，責備並教導他們。#

3.他的要求並不苛刻；只是收取果子。他並沒有索取超過他們所能結出的，只要他自己所栽種之物的一些果子：遵守他賜給他們的律例典章。還有什麼能作得更合理呢？以色列原是空虛的葡萄樹，不但如此，已成了外邦葡萄樹的變種，結出野葡萄來。#

III.園戶惡劣地虐待被差到他們那裡之使者的事。#

1.他打發僕人到他們那裡時，他們竟虐待僕人，雖然僕人代表主人自己，並奉他的名說話。注意，話語的呼召和責備若不使人投入，反會使人更加惱怒。看神忠信使者一向所遭遇的命運，或多或少皆是如此：#

(1.)受苦；他們就是這樣逼迫先知，先知受人殘酷地憎恨。他們不但輕視辱罵先知，還把他們當作最惡劣的罪犯對待：打他們、殺他們、用石頭打死他們。他們打耶利米，殺以賽亞，在殿裡用石頭打死約耶大兒子撒迦利亞。若在基督耶穌裡敬虔度日的人自己尚且要受逼迫，何況那些催促別人如此行的人。這是神與猶太人舊有的爭訟：他們虐待他的先知（歷代志下 36:16）。#

(2.)他們的命運是受主人自己的佃戶之害；這樣對待他們的是園戶，是坐在摩西位上的祭司長和長老，是宣稱敬虔、並與神有關係的人；這些人乃是主先知最苦毒的仇敵，把先知趕出去、殺害他們，並說：願耶和華得榮耀。（以賽亞書 66:5；耶利米書 20:1、2；26:11）#

現在請看，

[1.]神怎樣持守對他們的恩慈。他又打發別的僕人，比先前更多；雖先前的未得順利，反被虐待。他已經差了施洗約翰，他們卻砍了他的頭；但他仍差遣門徒去預備他的道路。神的忍耐寬容何等豐富，竟在他的教會中維持一個被人輕視、受逼迫的職分！#

[2.]他們怎樣堅持作惡。他們還是照樣待他們。一個罪為同類的另一個罪開路。那些醉於聖徒之血的人，是罪上加罪，仍不斷呼喊：給，給。#

2.最後，他打發自己的兒子到他們那裡；我們已經看見神在差遣僕人上的恩慈，也看見他們虐待僕人的惡劣；但在這最後一件事上，兩者都達到極點。#

(1.)恩典從未像差遣兒子這樣顯得更有恩慈。這是在最後才作的。注意，所有先知都是基督的先驅和前導。他最後被差來；因為若別的都不能感動他們，這必能感動他們；所以這被保留為 ratio ultima：最後的辦法。他們必尊敬我的兒子，所以我要差他去。注意，神的兒子來到屬自己的人中間時，人們本可合理地期待他必受尊敬；而對基督的敬畏，必成為結實和順服的有力而有效的原則，使榮耀歸給神；他們只要尊敬兒子，事情便成功了。他們必尊敬我的兒子，因為他帶著比僕人更大的權柄而來；審判已交給他，叫眾人都尊敬他。拒絕他比輕視摩西律法更為危險。#

(2.)罪從未像如今將要在兩三日內虐待他時顯得更罪惡。留意，#

[1.]這陰謀怎樣被策劃（第38節）；他們看見兒子的時候：即他來到時，百姓承認並跟從他為彌賽亞；他必定要他們繳納租金，否則便要扣押財物抵租。這觸及他們的既得產權，他們決心為此放膽一搏，要除掉他；他是他們保全財富和顯赫地位的唯一障礙，也是與他們競爭的對手；藉以保全自己的財富和顯赫地位。這是承受產業的；來吧，我們殺他。彼拉多和希律，這世上的君王，並不知道；他們若知道，就不把榮耀的主釘十字架了（哥林多前書 2:8）。但祭司長和長老知道這是承受產業的，至少其中有些人知道；所以說：來吧，我們殺他。許多人因自己所有的被殺。他們嫉妒他、因而恨他怕他的主要原因，是他在百姓中的影響，以及百姓向他所發的和散那；他們盼望若除掉他，便可穩妥地獨佔這些。他們假稱他必須死，好使百姓免受羅馬人的害（約翰福音 11:50）；但實際上他必須死，好使他們的假冒和暴政免受那期待中的彌賽亞之國必會帶來的改革。他把買賣的人趕出聖殿；所以我們殺他吧；然後，他們彷彿認為房產自然應歸佔有者，就說：我們佔他的產業。他們以為，只要除掉這個耶穌，他們便可在教會中無拘無束地佔盡上風，可以隨意強加傳統，強迫百姓作他們所願的順從。他們這樣商議抵擋主和主的受膏者；但那坐在天上的發笑，看他們自作自受；因為他們以為殺了他就可以佔他的產業，他卻藉著十字架走向冠冕，他們也被鐵杖打得粉碎，產業被奪去。（詩篇 2:2、3、6、9）#

[2.]這陰謀怎樣被執行（第39節）。他們既一心要殺他，來實行他們保全自己排場和權勢的計劃；他也一心要死，來實行他制服撒但、拯救所揀選之人的計劃；那麼，當他的時候到了，他們很快拿住他、殺了他，就不足為奇了。雖是羅馬政權定了他的罪，罪責仍歸在祭司長和長老身上；因為他們不但是控告者，更是主要行動者，罪更大。你們既藉著無法之人的手把他釘在十字架上殺了（使徒行傳 2:23）。不但如此，他們認為他不配活著，如同他們不願他活著一樣，便把他趕出葡萄園，趕出聖潔的教會；他們自以為握有那教會的鑰匙；也趕出聖城，因為他是在城門外釘十字架的（希伯來書 13:12）。彷彿他是羞恥和辱罵，然而他原是他百姓以色列最大的榮耀。這樣，逼迫僕人的人也逼迫兒子；人怎樣對待神的傳道人，若基督與他們同在，他們也會怎樣對待基督自己。#

IV.這裡從他們自己的口中宣讀了他們的定罪（第40、41節）。他問他們：葡萄園的主人來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他把問題交給他們自己，為要使他們更有力地知罪；既知道神的判決是加給行這樣事的人，他們就更加無可推諉。注意，神的作為毫無可指摘之處，只須就其公義向罪人自己提出申訴。神說話的時候必顯為義。他們很容易回答：他要下毒手除滅那些惡人。注意，許多人很容易預言別人的罪將帶來可怕後果，卻看不見自己的結局將會如何。#

1.我們的救主在問題中假定，葡萄園的主人必來同他們算賬。神是葡萄園的主人；產業是他的，他必使那些如今轄制他產業、彷彿全屬自己的人知道這一點。葡萄園的主人必來。逼迫者心裡說：他遲延不來，他看不見，他不會追討；但他們必會發現，雖他長久容忍他們，卻不會永遠容忍。對於受虐待的聖徒和傳道人，主近了，審判者站在門前，是他們的安慰。他來的時候，要怎樣處治屬肉體而自稱信道的人？要怎樣處治殘酷的逼迫者？他們必須交賬；他們現今有自己的日子，但他看見他的日子正在來到。#

2.他們在回答中假定，那必是可怕的清算；罪行既顯得如此黑暗，你們可以確信，#

(1.)他必下毒手除滅那些惡人；毀滅是他們所受的定罪。Kakous kakos apolesei：Malos male perdet。人絕不可指望作惡而得福。這已應驗在猶太人身上，就是羅馬人加給他們的那場悲慘毀滅；約在此事四十年後完成，是一場無與倫比的毀滅，伴隨著一切最可怕的加重情節。這也必應驗在所有跟隨他們惡行腳蹤的人身上；地獄是永遠的毀滅，而對於一切人中享有最多教會特權卻未加利用的人，這將是最悲慘的毀滅。地獄最熱之處，必歸假冒為善的人和逼迫者。#

(2.)他必把葡萄園另租給別的園戶。注意，儘管許多濫用教會特權的人不配且反對，神仍必在世上有教會。人的不信和乖僻不能使神的話失效。這個人若不肯，另一個人必肯。猶太人所剩下的，成了外邦人的筵席。逼迫者可以毀滅傳道人，卻不能毀滅教會。猶太人以為，毫無疑問他們就是那百姓，智慧和聖潔必與他們同死；若他們被剪除，神在世上要怎樣有教會呢？但神使用任何人來托住他的名，並非因他需要他們，也絕非欠他們什麼。即使我們成為荒涼和驚駭，神仍能在我們的廢墟上建立興旺的教會；因為無論我們、我們的地方和國民變成怎樣，他從不至於不知道當如何為自己的大名行事。#

V.基督自己對此作進一步的闡明和應用，實際上是告訴他們，他們判斷得對。#

1.他藉著援引一段在這事上得應驗的經文來闡明它（第42節）：你們從來沒有念過經嗎？是的，他們無疑常常讀過、唱過，卻沒有思想。我們因缺少默想，失去所讀之物的益處。他所引用的經文是詩篇 118:22、23，正是孩子們從中取出和散那的同一段經文。同一句話給基督的朋友和跟隨者提供讚美和安慰的材料，卻向他的仇敵宣告知罪和恐懼。神的話就是這樣一把兩刃的劍。那經文說：“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭”，說明了前面的比喻，尤其是其中指向基督的部分。#

(1.)匠人棄絕石頭，與園戶虐待被差到他們那裡的兒子，是同一回事。祭司長和長老是匠人，監督作為神建築物的猶太教會；他們不肯讓基督在他們的建築中有地位，不肯讓他的教訓或律法進入他們的體制；他們把他丟在一旁，如同被輕看的破器皿，一塊只可作墊腳石、任人踐踏的石頭。#

(2.)這石頭被提升為房角的頭塊石頭，與把葡萄園另租給別的園戶是同一回事。被猶太人棄絕的那一位，被外邦人接納；在那不分受割禮和未受割禮的教會中，基督是一切，又在一切之內。他對福音教會的權柄，以及對它的影響；他作為元首統治它，又作為房角石使它合而為一，都是他被高舉的重要明證。這樣，儘管祭司長和長老懷著惡意，他仍與位大的同分，並得了他的國度，雖然他們不願他作王統治他們。#

(3.)神的手在這一切事上；這是主所做的。就是猶太匠人棄絕他，也是照著神所預定的旨意和預知；他容許此事，又駕馭此事；他被提升為房角的頭塊石頭，就更是如此；他的右手和聖臂成就了這事；乃是神親自將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名；這在我們眼中希奇。棄絕他的猶太人的邪惡是希奇的；人竟會如此偏見地反對自己的利益（見以賽亞書 29:9、10、14）！儘管他本族的人如此凌辱他，外邦世界仍尊榮他，這也是希奇的；那被人藐視、厭棄的，竟被君王敬拜（以賽亞書 49:7）！但這是主所做的。#

2.他把這事應用在他們身上，而應用乃是講道的生命。#

(1.)他把他們所下的判語（第41節）應用在他們自己身上；不是其中關於園戶悲慘毀滅的前一部分（他不忍說那事），而是關於把葡萄園另租給別人的後一部分；因為那雖顯得使猶太人蒙羞，卻對外邦人說了好話。所以你們當知道，#

[1.]猶太人將被逐出教會；神的國必從你們奪去。這趕出園戶，與拆毀葡萄園、使它成為公地，所說的是同一個判決（以賽亞書 5:5）。從前，那兒子的名分、榮耀本是屬於猶太人的（羅馬書 9:4）；神的聖言交託他們保守（羅馬書 3:2），啟示宗教的神聖託付，以及在世上高舉神名的責任，也都交給他們（詩篇 76:1、2）；但如今不再如此。他們不僅在使用自己特權上不結果子，反倒以那些特權為藉口，抵擋基督的福音，因而喪失了它們；不久這喪失就被實行了。注意，神從那些不僅得罪教會特權、並且藉著教會特權犯罪的人收回教會特權，是公義的事（啟示錄 2:4、5）。神的國從猶太人奪去，不只是藉著臨到他們的暫時審判，也藉著他們所受的屬靈審判，就是他們心思昏暗、心地剛硬，並且惱恨福音（羅馬書 11:8–10；帖撒羅尼迦前書 2:15）。#

[2.]外邦人將被接納。神不必徵求我們的許可，才決定他是否要在世上有一間教會；他的葡萄樹雖在一處被拔起，他必另找一處栽種。他要把它賜給ethnei：外邦世界，就是那會結出果子的。那些從前不是子民、未曾蒙憐憫的，成為天上的寵兒。這是蒙福的保羅極其感動的奧秘（羅馬書 11:30、33），也是猶太人深以為冒犯的事（使徒行傳 22:21、22）。以色列起初被栽種在迦南時，外邦人的傾覆成了以色列的富足（詩篇 135:10、11）；照樣，在他們被剷除時，以色列的傾覆成了外邦人的富足（羅馬書 11:12）。它必歸給一個結出果子的國民。注意，基督預先知道誰會在使用福音方法時結出福音的果子；因為我們的結果子全是他親手所做的工，神一切所做的事都是他所知道的。他們所結的果子必比猶太人所結的更好；神從新約教會所得的榮耀，多過從舊約教會所得的；因為他改變時，必不至於使自己受損失。#

(2.)他把自己所引用的經文（第42節）應用來使他們懼怕（第44節）。這塊被匠人所棄的石頭，立定為叫以色列中許多人跌倒；這裡有兩類人的判決，基督被立定，證明是使他們跌倒的。#

[1.]有些人因無知，在基督卑微的光景中因他跌倒；當這塊石頭躺在地上，就是匠人把它丟棄之處時，他們因自己的盲目和疏忽，跌在它上面，絆倒在它上面，他們必被摔碎。他們因基督所受的冒犯，並不會傷害他，正如絆跌的人不會傷害他所絆跌的石頭；卻會傷害他們自己；他們必跌倒、摔碎、陷入網羅（以賽亞書 8:14；彼得前書 2:7、8）。罪人的不信必成為他們的毀滅。#

[2.]另有些人因惡意，在基督被高舉的光景中抵擋他，並向他挑戰；當這石頭被提升為房角的頭塊石頭時，它必落在他們身上，因為他們把它拉到自己的頭上，正如猶太人藉著那句話所做的：願他的血歸到我們和我們的子孫身上；它必把他們磨成粉末。前者似乎說的是一切不信者的罪和毀滅；這卻是逼迫者更大的罪和更重的毀滅，他們踢刺棒，並且執意如此。基督的國度必成為一塊重石，壓在一切企圖推翻它或把它從原處挪開的人身上（見撒迦利亞書 12:3）；那塊非人手鑿出來、從山而出的石頭，必打碎一切敵對的權勢（但以理書 2:34、35）。有些人認為這是暗指猶太人用石頭治死人的方式。犯人先被猛烈地從高臺上推到一塊大石頭上，必被重重摔傷；然後又把另一塊大石頭扔在他們身上，將他們壓得粉碎：無論怎樣，基督必徹底毀滅一切與他爭戰的人。若他們心裡如此剛硬，以致沒有因跌在這石頭上而被毀滅，這石頭仍必落在他們身上，如此毀滅他們。他必打傷列王，他必使遍地滿了屍首（詩篇 110:5、6）。從來沒有人剛硬著心抵擋神而亨通。#

最後，基督這番話在聽見他比喻的祭司長和長老中所受到的對待。

1.他們看出他是指著他們說的（第45節），並且知道他們在所說的話中（第41節），不過是宣讀了自己的判決。注意，有罪的良心不需要控告者，有時還會省去傳道人說“你就是那人”的勞苦。Mutato nomine, de te fabula narratur：只須換個名字，故事講的就是你。神的道是這樣快而有功效，又能辨明人心裡的思念和主意，因此惡人（若良心尚未全然麻木）很容易看出它是指著他們說的。#

2.他們想要下手拿他。注意，當那些聽見聖言責備的人看出它是指著他們說的，若這話沒有使他們得著極大的益處，就必定會使他們受極大的害處。若他們不像使徒行傳 2:37 所記的人那樣，因知罪和痛悔而覺得扎心，就會像使徒行傳 5:33 所記的人那樣，因憤怒和惱恨而覺得割心。#

3.他們因怕眾人，不敢這樣做；眾人以他為先知，雖不以他為彌賽亞；這使法利賽人有所懼怕。百姓的懼怕約束他們，使他們不敢說施洗約翰的壞話（第26節），在這裡也不敢加害於基督。注意，神有許多方法可以約束餘剩的忿怒，正如他也能使那爆發出來的忿怒歸於讚美他（詩篇 76:10）。#