馬太福音 4

施洗約翰論到基督說：“他必興旺，我必衰微。”事情果然如此。因為約翰給基督施洗，併為他作見證之後，我們就很少再聽到他的事工；他已經完成了他來所要作的事，此後談論耶穌之多，正如從前談論約翰之多。旭日漸升，晨星便隱沒了。本章論到耶穌基督，有：一、他所受的試探，即試探者向他發出的三重攻擊，以及他對每一攻擊所作的擊退（第1–11節）。二、他所承擔的教導工作，即他傳道的地方（第12–16節），以及他所傳的題目（第17節）。三、他呼召門徒，即彼得和安得烈、雅各和約翰（第18–22節）。四、他醫治疾病（第23、24節），以及眾人大批來到他那裡，既要受教，也要得醫治。

我們在這裡看見一場著名的決鬥，是米迦勒與龍、女人的後裔與蛇的後裔，甚至與蛇自己，面對面交戰；在這場爭戰中，女人的後裔受試探，因而他的腳跟受傷；但蛇在其試探中全然受挫，因而它的頭被打碎；我們的主耶穌以得勝者的身分脫身，因而不僅為一切忠信的跟從者確保安慰，也確保最終的得勝。關於基督的試探，請注意：

一、這事發生的時間：當時；這裡對此格外著重。他的天剛向他開了，聖靈降在他身上，他被宣告為神的兒子、世界的救主之後，我們接著聽到關於他的消息，就是他受試探；因為那時他最能與試探交鋒。注意：

1.極大的特權和神特別恩待的憑據，不能保證我們不受試探。甚至，#

2.在我們受到極大尊榮之後，必須預料會有使我們謙卑的事；正如保羅到了第三層天以後，就有撒但的使者奉差來攻擊他。#

3.神通常在呼召他的百姓進入試探以前，先為他們預備；他按日子賜力量，在嚴厲試煉以前，賜下超乎尋常的安慰。#

4.確信我們是兒女，是面對試探最好的預備。若良善的靈為我們的收養作見證，這就會供給我們回答惡靈一切暗示的憑據；那些暗示或是要敗壞我們，或是要擾亂我們。#

當時，他剛從一項莊嚴的聖禮中出來，剛受了洗，當時他就受了試探。注意：我們既蒙准許進入與神的交通，就必須預料會受撒但攻擊。富足的靈魂必須加倍戒備。你吃得飽足時，就當謹慎。當時，他開始向以色列公開顯明自己，當時他就受試探，這是他在隱居生活時從未有過的。注意：魔鬼特別惱恨有用的人，就是那些不但良善、又致力行善的人，尤其在他們剛起步時。《便西拉智訓》的兒子勸告說（便西拉智訓 2:1）：“我兒，你若來事奉主，就當預備受試探。”年輕的傳道人當知道所要預料的事，並相應地武裝自己。

二、試探發生的地點：在曠野；很可能是在西奈的大曠野，摩西和以利亞曾在那裡禁食四十天；因為猶太曠野沒有任何一處像這裡所說的那樣荒棄給野獸（馬可福音 1:13）。基督受洗時，並沒有往耶路撒冷去宣揚所加給他的榮耀，反而退到曠野。在與神交通之後，暫時獨處是好的，免得我們在世務的擁擠和匆忙中，失去所領受的。基督退到曠野，

1.是要為自己取得益處。退隱給人默想和與神交通的機會；即使那些蒙召過最積極生活的人，也必須有靜思的時刻，必須先找時間獨自與神同在。那些沒有先在暗中獨自與這些事相交的人，不適合在公開場合向別人講論神的事。基督要顯明自己為從神而來的教師時，人不可說他“剛從旅行回來，他曾到外面去，見過世面”；卻要說他“剛從沙漠出來，他獨自與神和自己的心交談”。#

2.是要給試探者以機會，使他比在人群中更容易接近他。注意：雖然獨處是善心的朋友，撒但卻知道如何利用它來攻擊我們。獨居的人有禍了。那些以聖潔和虔誠為藉口退入洞穴和沙漠的人，發現他們並未脫離屬靈仇敵的攻擊範圍，並且在那裡缺少與聖徒相交的益處。基督退去，#

（1.）是要使他的得勝更加顯赫；他讓仇敵佔盡天時地利，卻仍使他受挫。他可以給魔鬼以優勢，因為這世界的王在他裡面毫無所有；但他在我們裡面卻有所憑藉，因此我們必須禱告不叫我們遇見試探，並且必須避開危險之地。#

（2.）是要使仇敵有機會竭盡所能，好叫他在自己的力量中被高舉；因為經上如此寫著：“我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。”基督沒有副手，獨自進入競技場。#

三、為此所作的預備有兩項。

1.他被引導進入爭戰；他不是故意投身其中，而是被聖靈引去受魔鬼試探。那如鴿子降在他身上的靈，使他柔和，也使他勇敢。注意：我們所當謹慎的，是不可進入試探；但若神藉著他的護理，把我們安排在受試探的處境中，為要試驗我們，我們就不可覺得希奇，反而要加倍戒備。你們要靠著主剛強，在信仰上堅定抵擋，一切就必平安。若我們倚仗自己的力量，誘使魔鬼來試探我們，我們就是激動神撇下我們，任憑我們自己；但神無論引我們往哪裡去，我們可以盼望他必與我們同行，並使我們得勝有餘。#

基督被引去受魔鬼的試探，只受他的試探。別人受試探，是被自己的私慾牽引誘惑（雅各書 1:14）；魔鬼抓住這個把柄，用這隻母牛耕地；但我們的主耶穌沒有敗壞的本性，因此他被安然引去，毫無懼怕戰兢，如同勇士進入戰場，單單受魔鬼試探。

基督的受試探乃是：

（1.）他自己屈尊和降卑的一個實例。試探是火箭、肉體上的刺、擊打、篩選、摔跤、爭戰，這一切都表示艱難和受苦；所以基督順服這些，因為他要謙卑自己，在凡事上與他的弟兄相同；如此他將背給了擊打他的人。#

（2.）撒但蒙羞的機會。沒有爭戰，就沒有勝利。基督受試探，是要勝過試探者。撒但試探第一個亞當，並勝過了他；但他不會永遠得勝，第二個亞當要勝過他，並擄掠那擄掠人的。#

（3.）所有聖徒得安慰的根據。從基督的試探顯明，我們的仇敵在試探中詭詐、惡毒、極其大膽；但也顯明，他並非不可戰勝。他雖是披掛整齊的壯士，我們救恩的元帥卻比他更強。想到基督既受試探又受苦，對我們是一些安慰；因為這表明試探若不被順從，就不是罪，只是苦難，而且是可以蒙悅納的。我們有一位大祭司，他憑經驗知道受試探是怎樣的，因此在試探之時，就更體恤我們軟弱的感覺（希伯來書 2:18；4:15）。但想到基督既受試探又得勝，並且是為我們得勝，就更是安慰；不但我們所交鋒的仇敵是已被征服、被挫敗、被解除武裝的仇敵，而且我們有分於基督對他的勝利，並且藉著基督得勝有餘。#

2.他為爭戰受節制，如同凡事節制的摔跤者（哥林多前書 9:25）；但基督比任何人更甚，因為他禁食四十晝夜，是要應驗舊約偉大立法者摩西和偉大改革者以利亞的預表與榜樣。施洗約翰在道德的事上如同以利亞而來，卻不在神蹟的事上如此（約翰福音 10:41）；那尊榮留給了基督。基督不需要禁食來剋制己身（他沒有敗壞的慾望須要制伏）；然而他禁食：#

（1.）使他在此謙卑自己，看似被棄絕、無人尋求的人。#

（2.）使他給撒但以機會和優勢攻擊他，從而使他勝過撒但更加顯赫。#

（3.）使他為我們使禁食成聖並加以薦舉：當神在護理中呼召我們禁食，或我們陷入困境、缺少日用食物，或為制伏身體、激發禱告而需要禁食時；這些都是面對試探的極佳預備。若好人被降卑，若他們缺少朋友和援助，這可以安慰他們：他們的主自己也曾同樣受操練。人可以沒有餅，卻仍是天所眷愛的，仍受聖靈引導。羅馬教徒把他們的大齋期禁食附會於基督四十日的禁食，乃是一種愚蠢和迷信；我國的法律也反對這種事（《伊麗莎白五年法令》第5章第39、40節）。他禁食四十天時從未飢餓；與天交通對他代替了飲食；但後來他餓了，以表明他實實在在是人；他擔當我們天然的軟弱，為要為我們贖罪。人因吃而墮落，我們也常在這事上犯罪，所以基督飢餓了。#

四、試探本身。撒但在一切試探中所瞄準的，是要使他得罪神，因而永遠不配成為贖別人罪的祭物。現在，無論外表如何，他所瞄準的，是引他：

1.絕望於他父的良善。#

2.妄自倚靠他父的能力。#

3.奪去他父的尊榮，把它歸給撒但。在前兩項中，他所試探基督去作的事似乎是無罪的；試探者的詭詐就在此顯明。在末一項中，他用來試探基督的事似乎是可羨慕的。前兩項是巧妙的試探，需要極大的智慧才能識破；末一項是強烈的試探，需要極大的決心才能抵擋；然而他在這一切上都受了挫敗。#

1.他試探他絕望於他父的良善，並不信任他父對他的看顧。#

（1.）看看這試探如何進行（第3節）：那試探人的進前來。注意：魔鬼是試探人的，因此他是撒但：敵對者；因為那些引誘我們犯罪的人，是我們最壞的仇敵，他們是撒但的差役，作他的工，推進他的計劃。他特別被稱為試探人的，因為他曾這樣試探我們的始祖，至今仍是如此，其他一切試探人的也都是他差遣作工的。那試探人的以可見的形像來到基督面前，並非可怕嚇人，如同後來他在園中受苦時那樣；不是的，若魔鬼曾裝作光明的天使，就是在此時；他假裝為善靈、守護天使。#

請注意試探者的詭詐：他把第一次試探與前面的事結合起來，使其更強。

[1.]基督開始飢餓，因此叫石頭變成餅以供他必需之用的提議，似乎很恰當。注意：撒但的詭計之一，就是利用我們外在的處境，在其中佈設他試探的炮臺。他是一個既警醒又惡毒的仇敵；他越善於乘機攻擊我們，我們就越必須殷勤，不給他任何機會。他開始飢餓時，又是在一無可得的曠野，魔鬼便攻擊他。注意：缺乏和貧窮是使人不滿、不信，以及借不法手段自救的大試探，人會藉口必需不受律法約束；人又以飢餓會衝破石牆為此辯解，然而這不是藉口，因為神的律法對我們應當比石牆更堅固。亞古珥祈求免於貧窮，不是因為貧窮是苦難和羞辱，而是因為它是試探，恐怕我貧窮，就偷竊。因此，陷入困境的人必須加倍戒備；寧可餓死，也不可靠罪生活興旺。#

[2.]基督不久前才被宣告為神的兒子，魔鬼在此就試探他懷疑這一點：“你若是神的兒子。”若魔鬼不知道神的兒子要來到世上，他就不會這樣說；若他不懷疑這就是那一位，他也不會對他說；若基督此時沒有遮蔽自己的榮耀，魔鬼也沒有厚顏無恥地出現，他就不敢這樣說。#

第一，“你如今有理由懷疑你是否是神的兒子；因為那承受萬有的神的兒子，怎麼會落到這樣的困境呢？神若是你的父，就不會看著你餓死，因為林中的百獸都是他的（詩篇 50:10、12）。誠然，有聲音從天上說：‘這是我的愛子’，但那必是迷惑，你受了它的欺騙；因為或者神不是你的父，或者他是一個極不慈愛的父。”注意：

1.撒但試探好人所瞄準的大事，是推翻他們與神為父的關係，從而切斷他們對他的倚賴、向他的本分和與他的交通。良善的靈作為弟兄的安慰者，見證他們是神的兒女；惡靈作為弟兄的控告者，盡力動搖這見證。#

2.外在的苦難、缺乏和重擔，是撒但用來使神的百姓懷疑自己兒女身分的主要論據；彷彿苦難不能與神父般的愛並存，實際上它們正是由那愛而來。那些能與聖潔的約伯一同說“他雖殺我，他雖使我餓死，我仍要信靠他，並愛他為朋友，即使他似乎以仇敵身分出來攻擊我”的人，知道怎樣回答這試探。#

3.魔鬼瞄準要動搖我們對神之話的信心，使我們懷疑那話的真實。這正是他向我們的始祖起初所作的：“神豈是真說了這樣那樣的話嗎？他當然沒有。”所以此處也是：“神豈說你是他的愛子嗎？他當然沒有這樣說；即使說了，也不是真的。”當我們懷疑神所說任何一句話的真實時，就是給魔鬼留地步；因為他身為說謊之人的父，所作的就是敵對神真實的話。#

4.魔鬼很大程度上藉著使人對神懷有苛刻的看法來推進他的計劃，彷彿神不慈愛、不信實，又拋棄或忘記了那些將自己一切都交託給他的人。他曾企圖使我們的始祖以為神禁止他們吃分別善惡樹的果子，是因他嫉妒他們得那益處；此處也照樣暗示我們的救主，他的父已經棄絕他，任他自己設法謀生。但看這暗示多麼不合理，又多麼容易回答。若基督此時因飢餓而似乎只是一個人，那麼他禁食四十天而不飢餓時，為什麼不被承認為超過人、就是神的兒子呢？#

第二，“你如今有機會顯明你是神的兒子。你若是神的兒子，就藉此證明：吩咐這些石頭”（大概有一堆石頭此時擺在他面前）“變成餅（第3節）。”施洗約翰前幾天才說過，神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫；所以神聖的能力無疑也能從石頭中為那些子孫造出餅來；“若你有那能力，現在就為自己在需要之時施展出來。”他沒有說：“求你的父將它們變成餅”；卻說：“吩咐這事成就”；你的父已經離棄你了，你就自立，不必倚靠他。魔鬼絕不贊成任何使人謙卑的事，只贊成一切自高的事；他若能使人離開對神的倚賴，並使他們懷有自足的看法，就達到目的了。

（2.）看看這試探怎樣被抵擋和勝過。#

[1.]基督拒絕順從它。他不肯吩咐這些石頭變成餅；並非他不能；他的能力不久之後就把石頭變成了餅；但他不肯。為什麼不肯呢？乍看之下，這事似乎很有道理；事實上，試探越似是而非，越顯得有益，就越危險。這事足可辯論，但基督很快看見草叢中的蛇，便不肯作任何事：第一，看似懷疑他從天上所聽見聲音的真實，或把已經確定的事重新拿來試驗。第二，看似不信任他父對他的看顧，或把父為他供應的方式限於一種。第三，看似自行建立，自己為自己安排；或第四，看似聽從撒但的意思而使他歡喜。有人會說：按魔鬼應得的說法，這是一條好建議；但對於等候神的人，向魔鬼求教超過了他應得的，這是在以色列有神的時候去求問以革倫的神。#

[2.]他立即回答它（第4節）：“他回答說：經上記著。”這很值得留意：基督回答並挫敗撒但所有的試探，都是用“經上記著”。他自己是永恆的道，本可以不用求助於摩西的著作而提出神的心意；但他尊崇聖經，併為我們留下榜樣，就訴諸律法上所寫的話；他對撒但說這話，是認定撒但很清楚所寫的是什麼。那些作魔鬼兒女的人，仍可能很清楚知道神書中所寫的；魔鬼也信，卻是戰驚。我們在任何時候受試探犯罪時，必須採用這個方法：用“經上記著”抵擋並擊退試探。神的道是聖靈的寶劍，是全副基督徒軍裝中唯一進攻的兵器（以弗所書 6:17）；我們可以如大衛論歌利亞的刀一樣論它：在屬靈的爭戰中，沒有可比的。#

這個回答和其餘的回答一樣，都取自申命記；申命記意為第二律法，其中禮儀性的條例很少。利未人的祭祀和潔淨禮雖出於神的設立，尚且不能趕走撒但，何況人的發明：聖水和畫十字的記號；惟有道德的誡命和福音的應許，混合著信心，藉著神才有大能，可以勝過撒但。這話引自申命記 8:3；那裡說明神為何用嗎哪餵養以色列人的理由，是要教導他們，人活著不是單靠食物。基督把這應用在自己的情形上。以色列是神的兒子，是他從埃及召出來的（何西阿書 11:1），基督也是如此（第2章第15節）；以色列當時在曠野，基督現在也是，或許就是同一曠野。現在，第一，魔鬼要他因陷入困境而懷疑自己的兒子身分；不，基督說，以色列是神的兒子，是他極其疼愛、忍耐他們行為的兒子（使徒行傳 13:18）；然而神仍把他們帶入困境；那裡接著說：“人怎樣管教兒子，耶和華你神也照樣管教你”（申命記 8:5）。基督既是兒子，也這樣學習順服。第二，魔鬼要他不信任他父的愛和看顧。“不，”他說，“那就是照以色列所作的；他們缺乏時說：‘耶和華是在我們中間不是？他能在曠野擺設筵席嗎？他能賜餅嗎？’”第三，魔鬼要他一開始飢餓，就立刻尋求供應；然而神為了智慧和聖潔的目的，使以色列人在他餵養他們以前先受飢餓，為要使他們謙卑，並試驗他們。神要他的兒女在缺乏時，不但等候他，也等候他的時間。第四，魔鬼要他自己給自己供應餅。“不，”基督說，“何必這樣呢？這早已是確定且無可爭辯地證明的事：人可以沒有餅而活，正如以色列在曠野靠嗎哪活了四十年。”誠然，神在他的護理中通常借地所出的餅維持人（約伯記 28:5）；但他若喜悅，可以使用別的方式保全人的生命；凡從神口裡出來的話，凡神為此目的所定規、所指定的事物，對人都可以像餅一樣成為美好的生計，同樣維持他。正如我們可以有餅，卻若神不賜福便不得滋養（哈該書 1:6、9；彌迦書 6:14；因為餅雖是生命的杖，神的福卻是餅的杖），我們也可以沒有餅，卻以別的方式得滋養。神不用餅維持摩西和以利亞，也剛剛維持基督四十天；他用從天而來的餅、天使的食物維持以色列；又借烏鴉神奇送來的餅維持以利亞，另一次借寡婦的面神奇增多來維持他；所以基督不必把石頭變成餅，卻當信靠神用別的方式保全他的生命，正如他在他飢餓前四十天所作的一樣。注意：在我們極其富足時，不可認為沒有神也能活；在我們極大困境中，也必須學會靠神而活；當無花果樹不發旺、田地不出糧食，一切通常的救助和支持都斷絕時，我們仍當因耶和華歡喜；那時不可想要吩咐甚麼就吩咐甚麼，即便違揹他的命令，反而必須謙卑祈求他看為合宜賜給我們的，併為我們所分得的餅感恩，儘管分量很少。讓我們在此向基督學習，寧可由神供應，不要由自己供應；即使我們的需要再迫切，也不可為供應自己採取任何不正當的途徑（詩篇 37:3）。耶和華以勒；主必會以這樣或那樣的方式預備。寧可靠神良善所結的果子貧窮度日，也不要靠自己罪惡的產物富足生活。

2.他試探他妄自倚靠他父的能力和保護。看哪，魔鬼是何等不安息、不疲倦的敵人！若一次攻擊失敗，他就另試一次。#

現在在這第二次嘗試中，我們可以注意：

（1.）這試探是什麼，以及它如何進行。概括地說，魔鬼見基督在食物的事上如此確信他父對他的看顧，就企圖引他在安全的事上妄自倚靠這看顧。注意：我們在右邊和左邊都有迷路的危險，因此必須謹慎，免得我們避免一個極端時，反因撒但的詭計陷入另一個極端；免得我們勝過揮霍，反而落入貪婪。沒有什麼極端比絕望和僭妄更危險，尤其在靈魂的事上。有些人既確信基督能且願意救他們脫離罪，就受試探以為他會在他們的罪中救他們。人開始在信仰上熱心時，撒但也這樣催逼他們陷入偏狹和不節制的狂熱。#

現在在這試探中，我們可以注意：

[1.]他怎樣為此開路。他不是違背基督的意願強行帶他去，卻促使他前往，並與他一同往耶路撒冷去。基督是在地上行走，然後登階上到殿頂，還是在空中而行，並不確定；但事實是，他被放在殿的尖頂或塔尖上；有人說是在神殿上，有人說是在城垛上，又有人說是在殿翼上，原文就是這個意思。現在請注意：第一，基督何等順服，任憑自己這樣被帶著走，為要讓撒但盡其所能，然而仍勝過他。基督在此的忍耐，如同後來在他的受苦和死亡中的忍耐，比撒但或其工具的能力更奇妙；因為無論魔鬼或他們，若不是從上頭賜給他們，都不能有任何權柄攻擊基督。基督既容許撒但的這種能力攻擊自己，卻不照樣容許它攻擊我們，反而約束它，因為他知道我們的本體；這是何等安慰！第二，魔鬼選擇試探地點時何等詭詐。他本想慫恿基督炫耀自己的能力，並虛榮地僭妄倚靠神的護理，故此把他放在耶路撒冷的公共場所；那是人口眾多的城，是全地所喜悅的；又在聖殿中，那是世上一大奇觀，常有人驚歎觀看。他在那裡可以使自己顯著，叫眾人留意，證明自己是神的兒子；不是如前一試探所催促他的，在曠野隱密之處，而是在群眾面前、在最顯赫的行動舞臺上。#

請注意：

1.耶路撒冷在此稱為聖城；因為它在名義和宣稱上確是如此，其中也有聖潔的種子，乃是其中的實質。注意：地上沒有一座城聖潔到足以使我們免於魔鬼和他的試探，或使我們在其中安穩。第一個亞當在聖潔的園中受試探，第二個亞當在聖城受試探。所以我們無論在何處，都不可停止警醒。甚至聖城正是他極有優勢且成功地試探人驕傲和僭妄的地方；但感謝神，在上面的耶路撒冷、那聖城中，凡不潔淨的總不得進去；我們在那裡將永遠脫離試探。#

2.他把基督放在殿頂上，按約瑟夫的描述（《猶太古史》15.412），那裡極高，人往下望到底部時會頭暈目眩。注意：殿頂是試探之處；我的意思是：#

（1.）高處就是如此；那裡是滑溜之處；人在世上的高升，使他成為撒但射火箭的顯眼目標。神降卑人，為要高舉人；魔鬼高舉人，為要使人跌倒：因此，願意謹防跌倒的人，必須謹防攀升。#

（2.）教會中的高位尤其危險。那些恩賜出眾、地位顯赫、獲得大名聲的人，必須保持謙卑；因為撒但必瞄準他們，以驕傲使他們自高，叫他們落在魔鬼所受的定罪裡。站得高的人，應當站立得穩。#

[2.]他怎樣提出這試探：“你若是神的兒子，如今就向世人顯明自己，並證明你確是如此；跳下去，然後，”第一，“你必因受天特別保護而被人驚歎。他們見你從這樣的絕壁墜下而毫髮無傷，就會說”（正如蠻族人論保羅所說）“你是神。”傳說西門馬古斯就企圖藉此證明自己是神，但他的僭妄被推翻了，因為他墜下來，摔得極慘。“不但如此，”第二，“你必被接納為帶著天上特別使命而來。全耶路撒冷都要看見並承認，你不但超過人，而且就是那位使者、那位立約的使者，要忽然進入他的殿（瑪拉基書 3:1），又從那裡降到聖城的街道上；如此，使猶太人信服的工作便可縮短，很快完成。”#

請注意，魔鬼說：“你跳下去吧。”魔鬼不能把他推下去，雖然從尖塔頂上推下去原是一件極容易的事。注意，撒但的權勢是有限的；他只能到此，不得越過。然而，即便魔鬼把他推下去，也不能達到他的目的；那不過是他的受苦，不是他的犯罪。注意，凡真實加在我們身上的傷害，都是我們自己所造成的；魔鬼只能勸誘，不能強迫；他只能說：“你跳下去吧”，不能把我們推下去。各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑；並非被強迫，乃是被引誘。因此，我們不要傷害自己；這樣，感謝神，別人也不能傷害我們（箴言 9:12）。

[3.]他怎樣以經文來支持這個提議；因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者。掃羅也在先知中嗎？撒但竟如此熟諳聖經，能這樣隨手引用嗎？看來確實如此。注意，一個人可能滿腦子都是聖經的觀念，滿口都是聖經的言辭，而心裡卻充滿了對神和一切良善佔主導地位的仇恨。魔鬼對於聖經的知識，既增加了他們的惡毒，也增加了他們的痛苦。魔鬼從未比對基督說“我知道你是誰”時更使自己煩惱。魔鬼勸基督投身而下，希望他會成為自己的兇手，使他自己和他的事工就此終結；撒但以嫉妒的眼光看待這事工。為鼓勵他這樣做，魔鬼告訴他沒有危險，善天使會保護他，因為應許是這樣說的（詩篇 91:11）：“他要為你吩咐他的使者。”在這段引文中，#

第一，其中有些是正確的。確實有這樣一個關於天使服役、保護聖徒的應許。魔鬼從經驗中知道這事；因他發現自己攻擊他們的企圖毫無果效，便因此煩躁暴怒，正如他對於約伯周圍的籬笆所表現的那樣；他對那籬笆說得很切實（約伯記 1:10）。他把這應許應用於基督，也是正確的；因為一切保護聖徒的應許，首要而卓越地屬於他，並且聖徒是在他裡面、藉著他得著這些應許。那“他們的骨頭連一根也不折斷”的應許（詩篇 34:20），在基督身上得了應驗（約翰福音 19:36）。天使為基督的緣故守護聖徒（啟示錄 7:5、11）。

第二，其中有許多錯誤；或許魔鬼特別憎恨這應許，便把它曲解了，因為它常常攔阻他、挫敗他攻擊聖徒的惡毒計謀。請看，

1.他怎樣誤引它；這是惡的。應許說：“他們要保護你”；但怎樣保護呢？“在你一切所行的道上”；並非在別處。若我們離開自己的道路，離開本分的道路，就喪失了這應許，也把自己置於神的保護之外。如今這句話不利於試探者，所以他故意把它略去了。若基督投身而下，他就是離開了自己的道路，因為他並沒有蒙召這樣暴露自己。我們在一切場合都應當查考聖經本身，不可輕信人言，免得被那些殘害、曲解神之道的人欺騙；我們必須像那高貴的庇哩亞人，天天查考聖經。#

2.他怎樣誤用它；這更壞。人若硬把聖經用來庇護罪，便是濫用聖經；人這樣把它曲解來順從自己的試探，就是自取滅亡（彼得後書 3:16）。這應許是堅固、有效的；但魔鬼把它當作鼓勵人妄自倚靠神眷顧的理由，便是惡用它。注意，把神的恩典變作放縱情慾，並不是新事；人從神向罪人所顯明的善意中得到犯罪的鼓勵，也不是新事。但我們可以仍在罪中，叫恩典增多嗎？可以投身而下，叫天使托住我們嗎？斷乎不可。#

(2.)基督怎樣勝過這試探；他像勝過先前的試探一樣，以“經上記著說”來抵擋並戰勝它。魔鬼濫用聖經，並沒有攔阻基督使用聖經；他立刻引用（申命記 6:16）：“不可試探主你的神。”這話的意思不是：“所以你不可試探我”；而是：“所以我不可試探我的父。”在所引之處，這話是複數：“你們不可試探”；這裡卻是單數：“你不可試探。”注意，當我們聽見並領受普遍的應許，如同特別對我們說話時，就很可能從神的道得益處。撒但說：“經上記著說”；基督也說：“經上記著說”；並不是一處經文與另一處相矛盾。神是一位，他的話也是一體，他的心意也是一致的；但那是應許，這卻是誡命，因此那應當由這來解釋和應用；因為聖經是聖經最好的解釋者，而那些說預言、講解聖經的人，必須按著信心的程度去講解（羅馬書 12:6），與實行的敬虔相一致。#

若基督投身而下，就是試探神，

[1.]因為這會要求進一步證實那已經充分證實的事。基督完全確信神已經是他的父，眷顧他，併為他吩咐使者；因此，把這事付諸新的試驗，就是試探他，正如法利賽人試探基督一樣；他們在地上已經看見那麼多神蹟，卻還要求從天上顯個神蹟來。這就是限制以色列的聖者。#

[2.]因為這會要求神特別保守他去做一件他並未蒙召去做的事。若我們以為神既應許不撇棄我們，就應當跟隨我們離開本分的道路；既應許供給我們的需要，就應當遷就我們、滿足我們的幻想；既應許保守我們，我們便可以故意把自己置於危險中，並且不用所指定的方法，卻期望得到所願的結果；這就是僭妄，這就是試探神。而且，他是主我們的神，這使罪更加嚴重；我們既有他作我們的神，便享有這特權，若這樣試探他，就是濫用這特權；他藉此鼓勵我們信靠他，但若因此試探他，我們便極其忘恩；這也違背了我們對他這位神所當盡的本分。這是冒犯我們本該尊敬的主。注意，我們絕不可為自己應許超過神所應許給我們的。#

3.他以世上的萬國和萬國的榮華為條件，引誘他犯最黑暗、最可怕的偶像崇拜。在這裡我們可以注意，#

(1.)魔鬼怎樣向我們的救主作這一次猛攻（第8、9節）。最惡劣的試探留到最後。注意，聖徒最後的遭遇有時是與亞衲子孫交戰，臨別的一擊最為沉重；因此，無論我們曾受何種試探攻擊，仍必須預備面對更嚴重的試探；必須在右手和左手都披戴公義的盔甲，預備應付一切攻擊。#

在這試探中，我們可以注意，

[1.]他給他看什麼：世上的萬國。為要做到這一點，他帶他上了一座極高的山；他盼望像巴勒對待巴蘭那樣，換一個地方便可得勝。殿頂還不夠高；空中掌權者必須把他帶得更高，進入自己的領域。有些人認為這座高山在約旦河東，因為試探以後，我們接著在那裡見到基督（約翰福音 1:28、29）。也許是毗斯迦山，摩西曾在那裡與神相交，並看見迦南的一切國度。這位蒙福的耶穌被帶到這裡，是為取得眺望的便利；彷彿魔鬼能給那位創造並治理世界的主看見比他原已知道更多的世界。他從那裡或能看見猶太四周的一些國度，卻不能看見它們的榮華；但其中無疑有撒但的詭計和迷惑。很可能他所給基督看的，不過是一幅風景畫，是雲彩中空幻的表象；這大騙子很容易構造和拼湊這樣的景象，以合宜而鮮明的色彩展現君王的榮華與華美的外觀：他們的袍服和冠冕，隨從、儀仗和衛隊；寶座、宮廷與華麗宮殿的排場，城中豪奢的建築，鄉間別墅周圍的園林田野，以及他們財富、享樂和歡樂的各種表現；這樣最可能打動人的想像，激起人的驚歎和愛慕。這就是這異象；他帶基督上高山，不過是為迎合這事，並掩飾這迷惑。然而蒙福的耶穌並未受其欺騙，乃是看透了這詭詐；只是他容許撒但照自己的方式行，使他勝過撒但的得勝更顯榮耀。由此我們可以論到撒但的試探：第一，它們常從眼目而入；眼目本該看見的事卻看不見，反被本該避開的虛妄迷住。第一宗罪是從眼目開始的（創世記 3:6）。所以我們需要與自己的眼睛立約，並祈求神使我們的眼目轉離虛妄。第二，試探通常從世界和其中的事物生起。肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，是魔鬼取得最多論據的題目。第三，魔鬼在試探中加給可憐靈魂的是極大的欺騙。他欺騙，因而毀滅；他以影子和鮮豔的色彩欺騙人；給人看世界及其榮華，卻把玷汙這一切榮華之驕傲的罪、愁苦和死亡，伴隨大財產的憂慮和災禍，以及冠冕本身內襯的荊棘，隱藏在人眼前。第四，世上的榮華對於不思量和不警醒的人是最迷人的試探，人也最容易被它所欺騙。拉班的兒子嫉妒雅各這一切的榮華；今生的驕傲是最危險的網羅。#

(2.)他對他說什麼（第9節）：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”請看，#

第一，這應許何等虛妄。“我就把這一切都賜給你。”他似乎認定，在先前的試探中，他已經部分達到目的，並證明基督不是神的兒子，因為基督沒有給他所要求的那些證據；因此他在這裡把基督看作一個普通人。他說：“來吧，你自以為是其兒子的那位神，看來已經撇棄你，又使你捱餓：這表明他不是你的父；但你若受我支配，我必比他更好地供給你；承認我作你的父，向我求福，這一切我都要賜給你。”注意，撒但若能勸服人以為自己被神棄絕，便很容易擄掠他們。這應許的謬誤就在於：“這一切我都要賜給你。”這一切是什麼呢？不過是一張地圖、一幅圖畫、一個純粹的幻象，毫無真實堅實之物；他卻要把這賜給基督，真是好大的獎賞！然而撒但所提供的正是這類事。注意，許多人定睛在那不存在的事上，便看不見那真實存在的事。魔鬼的誘餌全是虛假的；它們是用來欺騙人的表象和影子，或者說，人是藉此欺騙自己。地上的萬國早已應許給彌賽亞；若他是神的兒子，這些本來就屬於他。撒但如今假裝自己是個好天使，或許是被派管理列國的天使之一，並假稱自己已受委任，要照著應許把產業交給基督。注意，我們必須謹慎，連神所應許的事也不可從魔鬼手中接受；當我們用犯罪的方式攫取它、催促其成就時，就是這樣做。

第二，這條件何等卑鄙：“你若俯伏拜我。”異教徒向他們諸神所獻的一切敬拜，都是歸給魔鬼的（申命記 32:17）；因此他被稱為這世界的神（哥林多後書 4:4；哥林多前書 10:20）。他極願把基督拉入自己的陣營，並勸他既開始作教師，就傳揚外邦人的偶像崇拜，再把它引入猶太人中間；這樣，地上的萬國很快就會歸向他。還有什麼試探能比這更可憎、更黑暗呢？注意，最好的聖徒也可能受試探去犯最壞的罪，特別是在憂鬱的權勢之下；例如無神論、褻瀆、殺人、自殺，以及諸如此類的罪。這是他們的苦難；但只要不贊同、不認可這些試探，就不是他們的罪；基督曾受試探，要敬拜撒但。

(2.)請看基督怎樣擋開這一擊，挫敗這次攻擊，並以得勝者的身分脫身。他拒絕了這個提議，#

[1.]帶著憎惡和厭棄：“撒但，退去吧！”前兩次試探尚有一些表面的理由，似乎還可加以考量；但這一次太粗鄙，毫不容許商議；一眼看來就顯為可憎，所以立即被拒絕。若世上我們最好的朋友向我們提出這樣的事：“去事奉別神”，也不可耐心聽從他（申命記 13:6、8）。有些試探的邪惡寫在額上，預先公開顯露；不可與之爭辯，只當拒絕：“撒但，退去吧！把它除掉，我不能容忍這樣的念頭！”撒但試探基督投身而下、傷害自己時，基督雖未順從，卻還聽了；但如今這試探直接冒犯神，他不能容忍：“撒但，退去吧！”注意，凡有人提議任何損害神尊榮、攻擊他冠冕的事，我們因此而發的憤慨是公義的。不但如此，凡是我們確知主所恨惡的可憎之事，我們也必須如此憎惡；我們絕不可與之有任何牽連。注意，抵擋試探時果斷是好的，也當塞住耳朵，不聽撒但的蠱惑。#

[2.]用從聖經得來的論據。注意，為堅固我們抵擋罪的決心，看見這些決心有何等充足的理由，是好的。這論據很恰當，也正合題意，取自（申命記 6:13；10:20）：“當拜主你的神，單要事奉他。”基督並不爭辯他是否如所假裝的是光明的天使；即使他真是，也不可受敬拜，因為這尊榮惟獨歸於神。注意，我們回答試探應當儘可能周全而簡短，免得留下反駁的餘地。我們的救主在此援引根本的律法，這律法是不可廢棄、普遍約束人的。注意，宗教敬拜惟獨歸於神，不可給任何受造物；這是冠冕上的一朵花，不可讓與；是神榮耀的一部分，他不賜給別人。若他的兒子不是神，與他同等、與他合一，他也不會藉著吩咐萬人尊敬子如同尊敬父，來把這榮耀賜給自己的兒子。基督引用這有關宗教敬拜的律法，並將它應用於自己：第一，表明在他降卑的身分中，他自己也生在這律法以下；他雖身為神而受敬拜，卻身為人敬拜神，無論公開或私下都是如此。他所要求我們做的，不超過他自己先樂意約束自己所做的。這樣才合乎他盡諸般的義。第二，表明宗教敬拜的律法具有永恆的約束力；他雖廢除並改變了許多敬拜的制度，卻來確認、堅立並加強這自然的根本律法：惟獨神當受敬拜。#

V.我們在這裡看見這場爭戰的結局和結果（第11節）。神的兒女雖可能經歷許多重大的試探，神卻不容他們受試探過於他們所能承受的，或過於他將要加給他們的力量（哥林多前書 10:13）。他們在百般試探中暫時憂愁，不過是一時。#

如今這結果十分榮耀，極顯基督的尊榮；因為，

1.魔鬼被挫敗，離開了戰場；“於是魔鬼離了耶穌。”那隨著“撒但，退去吧”這命令之話而來的能力，迫使他如此。他羞恥而不光彩地退去，滿帶恥辱而歸；他的企圖越大膽，所受的挫敗就越使他蒙羞。Magnis tamen excidit ausis：然而，他所失敗的企圖是大膽的。那時，他已經竭盡所能，以世上的萬國和萬國的榮華試探基督，發現基督不受這誘餌影響；他用這曾傾覆人類千萬子孫的試探，也不能勝過基督，於是就離開他；那時他把他看為超乎常人。因此事既不能動搖基督，他便絕望不能動搖他，並開始斷定他是神的兒子，進一步試探他乃是徒然。注意，我們若抵擋魔鬼，他就必逃避我們；我們若堅守陣地，他就會讓步；正如拿俄米見路得心意堅定，就不再勸她。魔鬼離開我們的救主時，承認自己顯然被擊敗；他企圖傷基督的腳跟，自己的頭反被打破。他離開基督，是因為在基督裡面毫無可抓住之處；他看見毫無用處，便罷休了。注意，魔鬼雖是眾聖徒的仇敵，卻是已經被征服的仇敵。我們救恩的元帥已經擊敗並解除他的武裝；我們所要做的，只是乘勝追擊。#

2.聖天使來服事我們得勝的救贖主；“看哪，有天使來伺候他。”他們如同魔鬼在試探中所做的那樣，以可見的形體而來。魔鬼攻擊我們救主時，天使站在遠處，他們直接的侍候和服事暫時停下，為要顯明他憑自己的力量戰勝撒但，使他的勝利更顯榮耀；又使後來米迦勒使用他的使者，與龍和它的使者爭戰時，可以顯明這並非因為他需要他們，或沒有他們就不能完成工作，而是因為他樂意尊榮他們到一個地步，使用他們。一位天使本可帶食物給他，但這裡有許多天使侍候他，見證他們對他的尊敬，以及隨時領受他命令的準備。看哪！這值得留意：#

(1.)正如有一個邪惡、惡毒之靈的世界，與基督、他的教會和一切個別信徒爭戰；也有一個聖潔、蒙福之靈的世界，為他們效力、受差遣。在我們與魔鬼的爭戰上，我們可以從與天使的交通得著極大的安慰。#

(2.)基督的勝利就是天使的凱旋。天使來祝賀基督成功，與他一同歡喜，並把歸給他名的榮耀歸給他；因為大龍被趕出去時，天上有大聲音說（啟示錄 12:9、10）：“現在救恩、能力都來到了。”#

(3.)天使服事主耶穌，不只供給食物，也供給他在這極大勞苦之後所需的一切。請看，基督屈尊和降卑的事蹟，怎樣與他榮耀的憑據相平衡。他被釘十字架時，是因軟弱被釘，卻因神的大能仍然活著；照樣，他因軟弱受試探，又飢又乏時，卻藉著神性的大能吩咐天使服事。因此，人子吃了天使的食物，又如以利亞在曠野由天使供養（列王紀上 19:4、7）。注意，神雖可能容許他的子民陷入缺乏和困境，卻必有效地眷顧他們的供應；他寧可差遣天使餵養他們，也不看著他們滅亡。“你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧”（詩篇 37:3）。#

基督在試探之後這樣得到扶助，

[1.]是為鼓勵他繼續他的事工，使他在看見地獄的權勢敵對他時，也看見天上的權勢站在他一邊。#

[2.]是為鼓勵我們信靠他；因為他既從經驗知道受試探而受苦是什麼，也知道那是何等艱難；同樣也知道受試探而得扶助是什麼，那是何等安慰；所以我們可以期望，他不但會同情受試探的子民，也會及時賜下援助給他們；正如我們偉大的麥基洗德在亞伯拉罕從爭戰回來時迎接他，又如這裡天使服事他一樣。#

我們在這裡看見基督在加利利各會堂傳道的記載，因為他到世上來是要作傳道人；他所成就的大救恩，是他親自首先宣講的（希伯來書 2:3），以表明他的心何等專注於此，我們也應當如此。

在其他福音書中，特別是在聖約翰福音中，按基督生平故事的次序，通常認為在他受試探與他在加利利傳道之間，還插入了幾件事。他受試探後第一次顯現，是施洗約翰指著他說：“看哪，神的羔羊！”（約翰福音 1:29）。此後，他上耶路撒冷去過逾越節（約翰福音第2章），與尼哥底母談論（約翰福音第3章），又與撒馬利亞婦人談論（約翰福音第4章），然後回到加利利，在那裡傳道。但馬太既住在加利利，便從基督在那裡傳道開始敘述他公開的事工；這裡便有此事的記載。請注意，

I.時間；耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去（第12節）。注意，聖徒受苦的呼聲上達到主耶穌的耳中。約翰若下了監，耶穌就聽見，留意這事，並相應地引導自己的行程：他記念那臨到他子民的捆鎖和患難。請注意，#

1.基督直到聽見約翰下監，才往鄉間去；因為在主親自顯現以前，約翰必須有時間預備主的道路。護理智慧地安排，約翰必須在基督發光以前隱沒；否則百姓的心思就會在二者之間分散：有人會說“我是屬約翰的”，另有人會說“我是屬耶穌的”。約翰必須作基督的前驅，卻不可作他的競爭者。太陽昇起時，月亮和星辰就失去光彩。約翰已經藉著悔改的洗禮完成了工作，於是就被置於一旁。那兩位見證人作完見證後才被殺，且不會在此以前（啟示錄 11:7）。#

2.他一聽見約翰下監，便往鄉間去；不但為自己的安全作預備，因他知道猶太的法利賽人仇恨他，正如希律仇恨約翰；也是為補施洗約翰的缺，並在他所奠立的美好根基上建造。注意，神不會不給自己留下見證人，也不會使他的教會沒有引導者；他除去一個有用的器皿時，能夠興起另一個，因為他有聖靈的餘剩；若他有工作要做，他必這樣行。“我的僕人摩西死了，約翰下了監；現在，約書亞，你起來；耶穌，你起來。”#

II.他傳道的地方；在加利利，那是離耶路撒冷最遠的偏僻地區，在耶路撒冷人看來粗野鄙俗、受人輕看。那地的居民被認為是強壯的人，適合當兵，卻不文雅，也不適合讀書。基督往那裡去，在那裡豎立他福音的旗幟；在這事上如同其他事上一樣，他降卑了自己。請注意，#

1.他選擇作為居所的特定城邑；不是他成長的拿撒勒；不，他離開了拿撒勒；這裡特別提到這事（第13節）。他離開拿撒勒是很有理由的；因為那城的人把他趕出他們中間（路加福音 4:29）。他首先並且極其誠懇地向他們獻上服事，但他們拒絕他和他的教訓，對他和他的教訓滿懷憤怒；所以他離開拿撒勒，跺下腳上的塵土，作為反對那地不願他教導之人的見證。拿撒勒是第一個拒絕基督的地方，因此也被他拒絕。注意，神從那些輕視、趕逐福音和恩典方法的人那裡取去福音和恩典的方法，是公義的。基督不會長久停留在不歡迎他的地方。不幸的拿撒勒啊！你若在這日子知道那關係你平安的事，那該有多好！但如今這些事在你眼前隱藏了。#

但他來住在迦百農；那是加利利的一座城，離拿撒勒許多里路，是一座大城，人群聚集。這裡說它在海邊，不是大海邊，而是在提比哩亞海邊；那是一片內陸水域，也稱革尼撒勒湖。約旦河流入海的近旁有迦百農，屬於拿弗他利支派，卻毗鄰西布倫；基督來到這裡，並住在那裡。有些人認為他的父親約瑟在這裡有住所；另一些人認為他至少租了一所房屋或住處；又有人認為他很可能住在西門彼得的家中。然而他並非恆常定居於此，因為他周流四方行善；但這裡有一段時間是他的總部：他所得的一點安息在這裡；他在這裡有安放頭的地方，雖不是自己的地方。而在迦百農，他看來是受歡迎的，比在拿撒勒得到更好的接待。注意，若有些人拒絕基督，另有些人仍會接待他，歡迎他。迦百農樂意承接拿撒勒所遺棄的。即使基督本鄉的人不聚集，他仍必得榮耀。“迦百農啊，你如今有你的日子；你如今被高舉到天上；你要為自己有智慧，知道你蒙眷顧的時候。”

2.所應驗的預言是這樣（第14–16節）。它引自（以賽亞書 9:1、2），但略有不同。先知在那處預言，輕看以馬內利的人將要遭受更深的苦難黑暗，超過所提各地曾遭受的苦難；無論是他們在便哈達統治下第一次被擄，那不過較輕（列王紀上 15:20），還是在亞述人統治下第二次被擄，那就重得多（列王紀下 15:29）。猶太民族因拒絕福音所受的刑罰，應當比這兩次都更嚴厲（見以賽亞書 8:21、22）；因為那些被擄之地在捆鎖中尚有一些復興，又再見大光（第9章第2節）。這是以賽亞的意思；但聖經有多重應驗。福音書作者在這裡僅取末一句，那一句說到光明、自由和興盛再臨那些曾在被擄黑暗中的地方，並把它應用於福音在那些地方的顯現。#

所提到的是這些地方（第15節）。西布倫地被正確地說為靠近海邊，因為西布倫是停泊船隻的港口，並因出海而歡喜（創世記 49:13；申命記 33:18）。至於拿弗他利，曾說他要出嘉美的言語（創世記 49:21），又必得恩惠滿足（申命記 33:23）；因為福音從他那裡開始，這的確是嘉美的言語，是將神使人滿足的恩惠帶給靈魂的言語。約旦河外之地也被提及，因為我們有時見基督在那裡傳道；還有外邦人的加利利，就是外邦人前來貿易、又與猶太人混居的上加利利；這表明為可憐的外邦人保留了一份恩慈。基督來到迦百農時，福音就臨到四圍所有這些地方；公義的日頭所發出的影響就是這樣廣佈。

現在，論到這些地方的居民，要留意：

（1）福音來到他們中間以前，他們所處的光景（第16節）；他們在黑暗裡。注意，沒有基督的人是在黑暗裡，不但如此，他們本身就是黑暗；如同深淵表面的黑暗。不但如此，他們是在死蔭之地；這不但表示極大的黑暗，因為墳墓是黑暗之地，也表示極大的危險。一個人若病得危重、看來難以痊癒，雖未全然死去，也是在死蔭的幽谷中；這可憐的百姓也是如此，雖在律法上還沒有成了被定罪而死的人，卻已在滅亡的邊緣。而且，最糟糕的是，他們坐在這種光景中。坐著是一種持續的姿態；我們坐在哪裡，就是打算留在那裡；他們在黑暗中，也很可能繼續如此，絕望於找到出路。這也是一種自得的姿態；他們在黑暗中，卻愛黑暗，寧可選擇黑暗而不要光明；他們甘心無知。他們的光景很可悲；這至今仍是許多偉大強盛國家的光景，值得人以憐憫掛念併為之禱告。但那些在福音之光中仍坐在黑暗裡的人，光景更為可悲。因夜晚而在黑暗中的人，可以確信太陽很快就要升起；但因瞎眼而在黑暗中的人，他的眼睛卻不會那麼快得開。我們有光，但若我們不在主裡成為光，這對我們有什麼益處呢？#

（2）基督和他的福音來到他們中間時，他們所享有的特權；這如同黑夜迷路的旅客得見光明一樣，是極大的甦醒。注意，福音來到，光就來到；它來到任何地方，來到任何靈魂，就在那裡成為白晝（約翰福音 3:19；路加福音 1:78、79）。光能顯明，也能引導；福音也是如此。#

這是大光；表明福音啟示的清楚和確據；不像蠟燭的光，乃像太陽全力升起時的光。它比律法的光更大，律法的影兒如今已經廢去。這是大光，因為它顯明重大的事，就是關係極其深遠的事；它要長久存留，廣泛傳播。它又是漸增的光，這由“已經照耀”一詞可見。他們當時不過是破曉；如今白晝開始，後來便越照越明。福音的國度，像一粒芥菜種，或如晨光，起初雖小，增長雖漸，卻在完全時極大。

要留意，這光是照耀他們的；他們沒有去尋找它，卻蒙這恩惠的福先臨到他們。他們還未察覺，便在所定的時候得著了；這是那命定晨光、使曙光知道本位，好叫它抓住地極之人的安排（約伯記 38:12、13）。

III.他所傳講的經文（第17節）：從那時候，就是從他進入加利利、進入西布倫和拿弗他利之地的時候起，他開始傳道。他在此以前已在猶太傳道，並且使許多門徒受洗（約翰福音 4:1）；但他的傳道還不像如今這樣公開而持續。傳道的職分既如此重大可畏，適宜循序漸進地進入。#

基督此時傳道所著重的主題（實在也是他一切傳道的總綱和實質），正是約翰所傳的同一主題（第3章第2節）：“天國近了，你們應當悔改。”因為福音在不同的時代安排下，其實質相同；命令相同，用以加強命令的理由也相同；就是從天上來的使者，也不敢傳別的福音（加拉太書 1:8），並且必傳這福音，因為這是永遠的福音。“應當敬畏神，並因著悔改將榮耀歸給他”（啟示錄 14:6、7）。基督傳講與約翰先前所傳同一宗旨的信息，就極尊重約翰的職分。藉此他表明約翰是他的使者和大使；因為他親自帶來這信息時，正是他先前借約翰所差遣的信息。神如此堅固他使者的話（以賽亞書 44:26）。兒子帶著與僕人同樣的使命而來（第21章第37節），要尋找果子，就是與悔改相稱的果子。基督曾在父的懷中，本可傳講高深的神聖屬天道理，叫有學問的世界驚訝並娛樂；但他卻選定這舊而明白的經文：“天國近了，你們應當悔改。”

[1.]這是他首先所傳講的；他從此開始。傳道人不可野心勃勃地倡導新見解、構擬新體系或創造新說法，卻必須以樸實、實際的事為滿足，就是那離我們不遠、在我們口中、在我們心裡的道。我們的傳講不必上到天上，也不必下到深淵，去尋找材料或言辭。約翰怎樣預備基督的道路，基督也照樣預備自己的道路；他藉著悔改的教義，為他所要作的進一步啟示開路。“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓”（約翰福音 7:17）。#

[2.]這也是常常傳講的；無論他到哪裡，這都是他的主題；他和他的跟從者從不以為這是陳腐的話，正如那些耳朵發癢、愛好新奇多樣過於真正造就之事的人所會以為的。注意，先前已經傳過、聽過的，仍可很有益處地再傳、再聽；只是應當傳得、聽得更好，並帶著新的情感；保羅先前說過的話，又流淚地再說（腓立比書 3:1、18）。#

[3.]他把這當作福音來傳：“你們應當悔改，省察你們的道路，歸回自己。”注意，悔改的教義是正當的福音教義。不但那被看作憂鬱嚴厲之人的嚴峻施洗約翰傳悔改，就是那恩慈甘甜、嘴唇滴下蜂蜜的耶穌也傳悔改；因為尚留有悔改的餘地，乃是說不盡的特權。#

[4.]理由仍是同一個：“天國近了”；因為直到基督昇天後聖靈澆灌下來，天國才算完全來到。約翰在此一年多以前就傳講天國近了；但如今這話更有力量；“現今比初信的時候更近了”（羅馬書 13:11）。我們既見那日子臨近，就當更加奮勉盡本分（希伯來書 10:25）。#

基督開始傳道時，也開始聚集門徒；他們如今要作他教義的聽眾，後來要作傳道人；如今要作他神蹟的見證人，後來要為這些神蹟作見證。現今，在這些經文中，我們記有他最先呼召來與自己相交的門徒。

這是一件事例，

1.表明人被有效地召到基督面前。在他一切的傳道中，他向全地的人發出普遍的呼召；但在此他卻向父所賜給他的人發出特別而個別的呼召。讓我們看見並讚歎基督恩典的能力，承認他的話是他能力的杖，並等候他賜下那些使福音呼召生效所必需的有力影響：那些分別人的影響。全地的人都被召，但這些人是從其中被召出來，是從他們中間被救贖出來。基督向他們顯明自己，不像向世人顯明自己那樣。#

2.這也是按立並委派人擔任傳道職分的事例。基督作為教師設立他偉大的學校時，他最先作的一件事，就是委派助教，或副教師，從事教導的工作。如今他開始將恩賜賜給人，將寶貝放在瓦器裡。這是他早早顧念教會的一件事例。#

現在我們可以在此留意，

I.他們在哪裡被召：在加利利海邊，耶穌在那裡行走；迦百農就在那海附近。關於這提比哩亞海，猶太人有一句話說：神所造的七海中，他沒有揀選別的，只揀選革尼撒勒海；這很適用於基督揀選這海，常以他的同在和神蹟尊榮它。基督在這裡海邊行走，是為默想，如同以撒在田間；他到這裡來呼召門徒；不是到希律的宮廷（因為被召的有能力有尊貴的不多），不是到耶路撒冷的祭司長和長老中間，乃是到加利利海邊；基督顯然不像人看人。並非那有效呼召彼得和安得烈的同一能力不能在亞那和該亞法身上作工，因為在神沒有難成的事；但他在交往和隨從的事上，如同在別的事上一樣，要謙卑自己，表明神揀選了世上的貧窮人。加利利是這國偏遠的一部分，居民較少受教養和雕琢；他們的語言本身對於講究的人來說也是粗俗而不雅的，他們的口音就把他們顯露出來。從加利利海邊選出來的人，甚至沒有那些較為文雅的加利利人所有的優勢和造就；然而基督卻到那裡去，呼召那些將要在他國度中作首要大臣的使徒，因為他揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。#

II.他們是誰。這些經文記載了兩對弟兄的蒙召：彼得和安得烈，雅各和約翰；前面二人，以及後面二人很可能也一樣，先前已經認識基督（約翰福音 1:40、41），但直到如今才被召來親近而常常地隨從他。注意，基督逐步帶領可憐的靈魂進入與他的相交。他們曾是約翰的門徒，所以更預備好跟從基督。注意，那些服從悔改管教的人，必蒙歡迎進入信心的喜樂。關於他們，我們可以留意，#

1.他們是弟兄。注意，按肉體說是親屬的人（如使徒所說，羅馬書 9:3），一同被帶入與耶穌基督屬靈的聯合中，乃是有福的事。一家之中同屬一個家庭的人也同屬神的家，這乃是這家的尊榮和安慰。#

2.他們是漁夫。他們既是漁夫，#

（1）就是貧窮人：若他們有田產或相當的營商資本，就不會以捕魚為業，縱然他們可能以此為消遣。注意，基督不輕看窮人，所以我們也不可輕看；窮人有福音傳給他們，尊榮的泉源有時把更豐盛的尊榮賜給那最缺少的肢體。#

（2）他們是沒有學問的人，不像摩西受書本和文學的培養；摩西通曉埃及人的一切學問。注意，基督有時揀選那些最少顯出天然恩賜的人，賜給他們恩典的恩賜。然而這並不能為無知和不合資格的人擅自闖入傳道職分辯護：如今不可期待有非常的知識和口才恩賜，所需的才能卻必須按通常的途徑取得；若沒有相當程度的這些才能，就不可准許任何人進入那服事。#

（3）他們是做事的人，受過勞作的訓練。注意，勤勉從事正當職業，是基督所喜悅的，也不妨礙聖潔的生活。摩西從牧羊中被召，大衛從跟隨母羊中被召，進入顯赫的職任。懶惰的人比起神的呼召，更容易暴露在撒但的試探中。#

（4）他們是習慣艱難和危險的人；漁夫的行業比任何別的行業更勞苦、更危險；漁夫常常要受溼冷，必須警醒、等候、勞作，並且常在水上遇險。注意，那些學會忍受艱難、冒險的人，最預備好進入與耶穌基督的相交和作門徒。基督的精兵必須忍受苦難。#

III.他們正在作什麼。彼得和安得烈當時在用網捕魚；雅各和約翰在補網，這顯出他們的勤勞和節儉。他們沒有向父親要錢買新網，卻辛勞修補舊網。使我們所有的東西儘可能發揮最大效用、持久使用，是值得稱許的。雅各和約翰與父親西庇太在一起，預備幫助他，使他的工作輕省。注意，看見兒女顧念父母、孝敬父母，是一個快樂而有盼望的預兆。要留意，#

1.他們都在做事，都十分忙碌，沒有一個閒著。注意，基督來的時候，被發現正在做事是好的。“我是否在基督裡？”是我們極需要問自己的問題；其次就是：“我是否在自己的職業中？”#

2.他們所作的不同；其中二人在捕魚，二人在補網。注意，傳道人應當常常有所從事，或教導，或學習；只要不是自己的過失，他們總能找到事做；並且在適當的時候，補網與捕魚同樣是必要的工作。#

IV.這呼召是什麼（第19節）：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”他們以前已經作為普通門徒跟從過基督（約翰福音 1:37），但那樣他們既可跟從基督，也可繼續從事自己的職業；因此他們如今被召來更親近、更常常地隨從他，並且必須離開自己的職業。注意，即使那些已經被召跟從基督的人，仍需要蒙召繼續跟從，並且更親近地跟從，特別是當他們被定意擔任傳道職分時。要留意，#

1.基督定意要他們作什麼；“我要叫你們得人如得魚一樣”；這暗指他們先前的職業。不要因所定給他們的新尊榮而驕傲，他們仍不過是漁夫；也不要因擺在他們面前的新工作而懼怕，因為他們已經習慣捕魚，仍然是漁夫。基督慣常藉著眼前常見事物所引出的比喻和說法，講論屬靈和屬天的事。大衛從牧養羊群被召來牧養神的以色列；他作王時仍是牧人。注意，#

（1）傳道人是得人的漁夫，不是要毀滅人，乃是要把他們帶入另一種境界而救他們。他們捕魚，不是為忿怒、財富、尊榮和高升，把人爭取歸自己，乃是為靈魂，把人爭取歸基督。他們為你們的靈魂警醒（希伯來書 13:17），所求的不是你們的東西，乃是你們自己（哥林多後書 12:14、16）。#

（2）使他們成為這樣的人的是耶穌基督：“我要叫你們得人如得魚一樣。”是他使人有資格作這工作，呼召他們作這工作，授權他們作這工作，給他們得靈魂的使命，也給他們贏得靈魂的智慧。那些這樣由耶穌基督造就的傳道人，很可能在工作中得安慰。#

2.為達到這目的，他們必須作什麼；“來跟從我。”他們必須分別出來，殷勤隨從他，並且謙卑效法他；必須跟從他作他們的領袖。注意，#

（1）基督在任何服事上使用的人，必須先為此受裝備、得資格。#

（2）要傳講基督的人，必須先學習基督，並向他學習。若我們自己不深知基督，怎能指望帶領別人認識基督呢？#

（3）要認識基督的人，必須殷勤而恆常地隨從他。使徒預備作工，是因在基督出入他們中間的一切時候都陪伴他（使徒行傳 1:21）。沒有一種學習可與跟從基督所得的學習相比。約書亞藉著服事摩西，得以預備作他的繼承者。#

（4）要得人的人，必須在這事上跟從基督，照他所作的，以勤勉、忠信和溫柔去作。基督是傳道人的大模範，他們應當與他同工。#

V.這呼召的結果是什麼。彼得和安得烈立刻舍了網（第20節）；雅各和約翰立刻舍了船和父親（第22節）；他們都跟從了他。注意，要正確跟從基督的人，必須捨棄一切來跟從他。每個基督徒都必須在感情上舍棄一切，對一切鬆開手；必須恨父母（路加福音 14:26），就是愛他們少於愛基督；寧可放棄自己在他們身上的利益，也不可放棄自己在耶穌基督裡的利益；但那些獻身於傳道工作的人，尤其應當從今生一切事務中脫離出來，好使他們能全然投入那需要全人的工作。現在，#

1.主耶穌能力的這個事例，大大鼓勵我們倚賴他恩典的充足。他的話何等有力、何等有效！他說有，就有。這句基督的話“來跟從我”所伴隨的能力，與那句“拉撒路，出來！”所伴隨的能力相同；這是使人甘心的能力（詩篇 110:3）。#

2.門徒順服的這個事例，給我們樹立了順從基督命令的好榜樣。注意，基督一切忠心僕人的美好品性，就是被召時便來，主人無論領他們到哪裡，便跟從他。他們沒有以當前的工作、對家人的責任、所蒙召服事的困難，或自己對此不合適為藉口；他們既被召，就順從了；並且像亞伯拉罕一樣，出去時還不知往哪裡去，卻十分清楚知道自己所跟從的是誰。雅各和約翰離開了父親：經文沒有說父親後來如何；他們的母親撒羅米常常跟從基督；無疑他們的父親西庇太是信徒，但跟從基督的呼召卻臨到年輕人身上。青年是學習的年紀，也是勞作的年紀。祭司在生命的盛年供職。#

看這裡，

I.基督是何等勤勞的傳道人；他走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音。要留意，#

1.基督傳什麼：天國的福音。天國，就是恩典和榮耀的國，特別稱為那國，就是如今將要來到的國；這國超越地上的萬國，也要存留過於地上的萬國。福音是這國的憲章，其中載有君王的加冕誓言；他藉此恩慈地約束自己，要赦免、保護和拯救這國的臣民；其中也載有他們的效忠誓言，他們藉此約束自己遵守他的律例，尋求他的尊榮；這就是天國的福音；基督親自作這福音的傳道人，使我們對它的信心得以堅固。#

2.他在哪裡傳：在會堂裡；不只在那裡，卻主要在那裡，因為那些是人聚集的地方，智慧要在那裡揚聲（箴言 1:21）；又因為那裡是為敬拜而聚集的地方，可以盼望百姓的心會預備好接受福音；並且舊約聖經在那裡誦讀，對其解釋很容易引進天國的福音。#

3.他為傳道付出何等勞苦；他走遍加利利教訓人。他本可發出命令，召聚眾人到他那裡；但為顯明他的謙卑和恩典的俯就，他卻到他們那裡去；因為他等候施恩，並來尋找拯救。約瑟夫說，加利利有二百多個城鎮，基督都訪問了，或大多數都訪問了。他周流四方行善。從未有過像基督這樣的巡迴傳道人，這樣不倦的傳道人；他從一城到一城，勸可憐的罪人與神和好。這是給傳道人的榜樣，要竭力行善，並且無論得時不得時，都要迫切、恆常地傳道。#

II.基督是何等有能力的醫師；他周流不但教訓人，也醫治人，並且二者都藉著他的道，好叫他使這道在他一切名之上為大。他發命醫治他們。現在要留意，#

1.他醫治什麼病：一概沒有例外。他醫治各樣的病症。有人稱某些病為醫師的羞辱，因為它們頑固地抵抗醫師所能開的一切療法；但這些病反而成為這位醫師的榮耀，因為他把它們全都醫好了，無論多麼根深蒂固。他的話是真正的萬應靈藥：醫治一切。#

這裡用了三個總括的詞來表明這事；他醫治每一種疾病，noson，如瞎眼、瘸腿、發熱、水腫；每一種病弱或衰殘，malakian，如痢疾和肺癆；以及一切疼痛，basanous，如痛風、結石、抽搐和諸如此類令人痛苦的病症；無論這病是急性的還是慢性的，無論是折磨人的還是消耗人的病；沒有一種病壞到基督不能醫治，沒有一種病難到他一句話不能醫治。

特別列出三種疾病：癱瘓，是身體最大的軟弱；癲癇，是心智最大的疾病；被鬼附，是身體和心智二者最大的苦難和災禍；然而基督全都醫好了：因為他是靈魂和身體至高的醫師，統管一切疾病。

2.他有什麼病人。這位醫師如此容易親近，如此確有成效，立即醫治，既不用令人痛苦的懸念和期待，也不用比疾病更痛苦的療法；他免費醫治，不收診金，因此必有許多病人。看這裡，各處的人何等湧向他；大群人來，不但從加利利和附近鄉村來，甚至從很遠的耶路撒冷和猶太來；因為他的名聲傳遍敘利亞，不但傳到猶太全體百姓中間，也傳到鄰近各國中間；那時遠近傳揚關於他的消息，預備他們日後接受帶給他們的福音。這正是這麼多群眾來找他的原因，因為他的名聲傳得如此廣。注意，我們從別人所聽見關於基督的事，應當吸引我們到他那裡去。示巴女王因所羅門的名聲，便前來訪問他。名聲的聲音是：“你來看。”基督既教訓人，也醫治人。那些為得醫治而來的人，遇見了關於他們平安之事的教訓。若有任何事能把人帶到基督面前，便是好的；而來到他那裡的人，必在他裡面發現比自己所預期更多的事。這些敘利亞人像敘利亞人乃縵一樣，來醫治自己的疾病，其中許多人便成為歸信者（列王紀下 5:15、17）。他們尋求身體健康，得著靈魂救恩；如同掃羅尋找驢，卻得著國度。然而從結果看來，許多因基督是醫治者而歡喜的人，卻忘記他是教師。#

現在，論到基督所行的醫治，讓我們一勞永逸地留意其中的神蹟、憐憫和奧秘。

（1.）其中的神蹟。這些神蹟行出來的方式，清楚表明它們是神聖超自然能力直接的產物，也是神對他使命的印證。自然不能作這些事，乃是自然的神作的；所醫治的很多，都是醫術不能醫治的疾病，病人又是陌生人，涵蓋各種年齡和身份；這些醫治是公開行的，在許多見證人面前，在混雜的人群中行的；若他們有任何藉口可以否認事實，必會如此行；從沒有一次醫治失敗，也從沒有一次事後受到質疑；這些醫治迅速完成，不像借自然原因的醫治那樣漸進；它們是完全的醫治，而且只憑一句話就成就了；這一切都證明他是從神那裡來的教師，不然，沒有人能行他所行的事（約翰福音 3:2）。他以這些作為憑據（第11章第4、5節；約翰福音 5:36）。人本來期待彌賽亞行神蹟（約翰福音 7:31），行這類神蹟（以賽亞書 35:5、6）；我們就有他是彌賽亞這無可爭辯的證據；從來沒有人這樣行過；因此他的醫治和傳道通常相伴而行，因為前者證實後者；如此他開始行事和教訓人（使徒行傳 1:1）。#

（2.）其中的憐憫。摩西為證明自己使命所行的神蹟，多半是災殃和審判，為要表明那時代安排雖出於神，卻帶著威嚴；但基督所行的神蹟，多半是醫治，並且全都是福分和恩惠（除了咒詛那不結果子的無花果樹）；因為福音的時代安排是奠基並建立在愛、恩典和甘甜之上的；其施行的方式，目的不是叫我們驚恐，乃是吸引我們順從。基督藉著醫治，定意要贏得人的心，使他自己和他的教義蒙悅納在他們心中，從而用慈繩愛索牽引他們（何西阿書 11:4）。其中的神蹟證明他的教義是可信的話，叫人的判斷信服；其中的憐憫證明它是完全可佩服的，感動人的情感。他從父所顯給他們的，不但是大事，也是善事（約翰福音 10:32）；這恩慈原是要領人悔改（羅馬書 2:4），也顯明仁慈、施恩、盡我們一切能力和機會向眾人行善，是基督來到世上所要建立的那聖潔宗教的本質支脈。#

（3.）其中的奧秘。基督藉著醫治身體的疾病，定意表明他到世上來的重大使命，是醫治屬靈的病患。他是公義的日頭，其翅膀有醫治之能。作為使罪人迴轉的主，他是靈魂的醫師，並教導我們這樣稱呼他（第9章第12、13節）。罪是靈魂的病症、疾病和痛苦；基督來是要除去罪，從而醫治這些。而基督所行醫治的各個特別故事，不但可以用屬靈的方式，作為比喻和說明來應用，而且我相信它們很大程度上正是要向我們揭示屬靈的事，把基督在靈魂歸正和成聖上待人的途徑和方法擺在我們面前；所記載的那些醫治，正是以這種方式最有意義、最有教益的；所以應當這樣解釋和運用它們，以尊榮讚美那榮耀的救贖主，他赦免我們一切罪孽，也醫治我們一切疾病。#