馬太福音 11

本章中我們有：

I.我們的主耶穌在傳福音這偉大工作上恆常不倦的勤勉（第1節）。#

II.他與約翰的門徒論到他自己為彌賽亞的談話（第2–6節）。#

III.基督為施洗約翰所作尊榮的見證（第7–15節）。#

IV.他對那一代人總體的悲哀敘述，並對一些特別地方所作的敘述，是就約翰和他自己職事的成效而言的（第16–24節）。#

V.他為父所採取的、啟示福音偉大奧秘的智慧而恩慈的方法向父獻上感謝（第25、26節）。#

VI.他恩慈地呼召並邀請貧窮的罪人到他這裡來，受他統治、教導和拯救（第27–30節）。沒有哪一處比本章更有福音禍患的可畏之處以警戒我們，也更有福音恩典的甘甜以鼓勵我們；本章將生命和死亡、祝福和咒詛擺在我們面前。#

本章第一節，有些人把它歸入前一章，作為那一章的結尾；這樣作並不不合宜。

1.基督在前一章向門徒所講的按立講道，在這裡稱為他吩咐他們。注意，基督的委任包含命令。他們傳福音不只是獲准的，也是受吩咐的。他們在這事上並非可隨己意而行，乃是有不得已的責任加在他們身上（哥林多前書 9:16）。他給他們的應許也包含在這些命令之中，因為恩典之約乃是他所吩咐的話（詩篇 105:8）。他吩咐完了，etelesendiatasson。注意，基督所給的訓誨是完全的訓誨；他把他的工作作到底。#

2.基督向門徒說完了該說的話，就離開那裡。看來他們很不願離開夫子，直等到他離去、與他們分開；正如乳母抽回手，讓孩子學著自己走路。基督現在要教導他們，如何在沒有他肉身同在時生活和作工。基督暫時這樣離去，對他們是有益的，叫他們可以預備面對他長久的離別，並且藉著聖靈的幫助，他們自己的手足以供給自己（申命記 33:7），不致總是孩子。我們很少得知他們如今按著自己的委任作了什麼。他們無疑出去了；很可能到了猶太地（因為福音至今大多在加利利傳過），傳揚基督的教義，並奉他的名行神蹟：但仍更直接地倚賴他，也沒有久離開他；這樣，他們便逐漸受訓練，預備那偉大的工作。#

3.基督離開了，去到他先前差門徒行神蹟的那些城裡教訓人、傳道（第10章第1–8節），如此激起眾人的期待，併為他們接待他預備道路。主的道路就是這樣預備的；約翰藉著使人悔改預備了道路，但他沒有行神蹟。門徒走得更遠，為證實而行神蹟。注意，悔改和信心使人預備好承受天國的福分，基督便賜下這些福分。要留意，基督賜他們權柄行神蹟時，自己卻專心教訓人、傳道，好像那是兩者中較尊貴的工作。行神蹟不過是為著作這事。醫治病人是拯救身體，傳福音卻是拯救靈魂。基督曾指示門徒傳道（第10章第7節），然而他自己並未停止傳道。他使他們作工，不是為了自己安逸，乃是為了地方的益處；因使用他們，他並未少忙碌。那些只把別人套在軛下，好讓自己閒懶的人，與基督何等不同！注意，主工中工人的增加和眾多，不該成為我們懈怠的藉口，反應成為我們勤勉的鼓勵。別人越忙，我們越當忙碌；然而全都還嫌不足，因為有這麼多工作要作。要留意，他到他們的城中傳道，那些是人口眾多的地方；他在魚最多可網羅的地方撒下福音的網。智慧在街市上呼喊（箴言 1:21），在城門口呼喊（箴言 8:3），在猶太人的城中呼喊，甚至向那些輕看他的人呼喊；然而他們仍先得著這邀請。#

我們沒有告訴我們他傳了什麼，但大概與他的登山寶訓旨意相同。不過接下來記載的是施洗約翰差人給基督的信息，以及基督對此的回答（第2–6節）。我們先前聽說，耶穌聽見約翰受苦的事（第4章第12節）。如今告訴我們，約翰在監裡聽見基督所行的事。他在監裡聽見基督的作為；無疑他很高興聽見這些，因為他是新郎真正的朋友（約翰福音 3:29）。注意，當一個有用的器皿被擱置時，神知道怎樣興起許多別的器皿來代替。雖然約翰在監裡，工作仍繼續進行；這不但沒有加增他鎖鏈的苦楚，反而給他很大的安慰。神的子民在患難中，沒有什麼比聽見基督的作為更安慰人的，尤其是在自己靈魂中經歷這些作為。這就把監牢變成宮殿。基督總會以某種方式，把他愛的消息傳給那些為良心緣故受苦的人。約翰不能看見基督的作為，卻歡喜地聽見這些。那些沒有看見，只是聽見，卻信了的人，有福了。

如今施洗約翰聽見基督的作為，就差他的兩個門徒到他那裡去；他們與他之間所發生的事，這裡有所記載。這裡有：

I.他們要向他提出的問題：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？這是一個嚴肅而重要的問題：你是不是所應許的彌賽亞？你是不是基督？請告訴我們。#

1.這裡假定彌賽亞必會來。他是舊約聖徒所認識的一個名稱，叫作那要來者或將要來者（詩篇 118:26）。他如今已經來了，但他還有另一次來臨，是我們仍然等候的。#

2.他們表示，若不是他，他們就要等候另一位。注意，我們不可厭倦等候那將要來者，也不可說，未享有他以前我們不再期待他。雖然他遲延，仍要等候他；因為那將要來的必來，只是不按我們的時間。#

3.他們也表示，若確信這就是他，他們就不會作懷疑主義者；他們會滿足，不再等候別人。#

4.所以他們問：是你嗎？約翰曾就自己說：我不是基督（約翰福音 1:20）。如今，#

(1.)有些人認為約翰差人問這個問題，是為了滿足他自己。誠然，他曾為基督作了高貴的見證；他宣告基督是神的兒子（約翰福音 1:34）、神的羔羊（第29節）、要用聖靈施洗的那一位（第33節），又是神所差來的（約翰福音 3:34）；這些都是大事。但他願更進一步、更完全地確信，他就是那久已應許、期待的彌賽亞。注意，在關乎基督和我們藉他得救的事上，確知是好的。基督出現時，並沒有那時人所期待的外在威儀和能力；他自己的門徒也在此跌倒，約翰或許也是如此。基督說「凡不因我跌倒的就有福了」時，看見這詢問深處有些這樣的意思。注意，即使善人也很難抵擋流俗的錯誤。#

(2.)約翰的疑惑可能由他自己當前的處境而生。他是囚犯，或會受試探而想：若耶穌實在是彌賽亞，那麼我這作他朋友和先鋒的，為什麼陷在這患難中，又被留在其中這麼久，而他從不顧念我，從不來看我，也不差人來問候我；他沒有作什麼來減輕我的監禁，或促使我獲釋？我們的主耶穌不去監裡見約翰，必有美好的緣故，免得人以為他們之間有約定；但約翰把這解釋為忽略，這或許衝擊了他對基督的信心。注意，#

[1.]有真實信心之處，仍可能摻雜不信；最好的信徒並不總是一樣剛強。#

[2.]為基督所受的患難，尤其長久未得解救時，是對信心的試煉，有時顯得太難承受。#

[3.]善人殘餘的不信，有時在試探的時刻會攻擊根本，質疑那些原以為已穩妥確立的最基本真理。主會永遠棄絕嗎？但我們盼望約翰在這事上信心並沒有失落，只是願意得著加強和堅固。注意，最好的聖徒也需要儘可能得著最好的幫助，來堅固信心，並武裝自己抵擋不信的試探。亞伯拉罕信了，卻仍求一個憑據（創世記 15:6、8）；基甸也是如此（士師記 6:36）。但是，#

(3.)另有些人認為，約翰差門徒帶著這個問題到基督那裡去，與其說是為了滿足自己，不如說是為了滿足他們。要留意，雖然他是囚犯，他們仍依附他、服事他，隨時領受他的教導；他們愛他，不願離開他。如今，#

[1.]他們知識軟弱，信心搖擺，需要教導和堅固；而且在這件事上他們有些成見；他們為自己的夫子嫉妒，也為我們的主嫉妒；他們不願承認耶穌是彌賽亞，因為他使約翰黯然失色；當他們以為自己的夫子在反對自己和他們時，也不願相信自己的夫子。善人常容易讓自己的判斷受私利左右。約翰如今要糾正他們的錯誤，願他們也像他自己一樣得著充分滿足。注意，剛強的應當顧念軟弱者的軟弱，盡力幫助他們；我們自己不能幫助的，應當差他們到能幫助的人那裡去。你回頭以後，要堅固你的弟兄。#

[2.]約翰一向殷勤地把門徒轉交給基督，如同從文法學校轉入高等學府。他或許預見自己的死期將近，因此願使門徒更認識基督；他必須把他們留在基督的看顧之下。注意，傳道人的職責是引導每一個人歸向基督。那些要知道基督教義確實性的人，必須親近那來賜人悟性的一位。那些要在恩典中長進的人，必須勤於求問。#

II.這裡有基督對這問題的回答（第4–6節）。這回答不像他說「和你說話的就是他」時那樣直接明言；但這是一個真實的回答，是事實上的回答。基督要我們逐字領會福音真理令人信服的證據，並費力挖掘知識。#

1.他指向他們所聽見、所看見的事，要他們告訴約翰，使約翰可以由此更充分地從他們自己的口中教導和說服他們。你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰。注意，在那些屬於感官正當對象的事上，我們可以且應當訴諸感官。因此，羅馬教關於真實臨在的教義與耶穌裡的真理並不相合；因為基督使我們留意所聽見、所看見的事。去告訴約翰：#

(1.)你們所看見基督神蹟能力的事；你們看見耶穌一句話，瞎子就看見，瘸子就行走，等等。基督的神蹟是公開行的，在眾人眼前；因為他們不怕最嚴厲、最公正的審查。Veritas no quærit angulos：真理不尋求隱蔽。應當看這些神蹟，#

[1.]是神聖能力的作為。除了自然之神，沒有誰能這樣勝過並超越自然的能力。開瞎子的眼特別被說為神的特權（詩篇 146:8）。所以神蹟乃是天上的大印，所附加的教義必是出於神；因為他的能力絕不會與他的真理相矛盾。也不能設想他會把自己的印蓋在謊言上；雖然虛假的奇事可以被援引來證明假教義，真實的神蹟卻證明神聖的委任。基督的神蹟正是如此，它們不容人懷疑他是神所差來的，他的教義乃是差他來者的教義。#

[2.]是神聖預言的應驗。曾預言說（以賽亞書 35:5、6），我們的神必來臨，那時瞎子的眼必睜開。如今，若基督的作為與先知的話相合，正如顯然確實相合，那麼毫無疑問，這就是我們所等候、要帶著報應而來的我們的神；這就是那極為需要的一位。#

(2.)告訴他你們所聽見他福音的傳講，這傳講伴隨著他的神蹟。信心雖因看見得堅固，卻是從聽見而來。告訴他，#

[1.]窮人傳福音；有些人這樣讀。這證明基督的神聖使命，因為他用來建立國度的人是窮人，毫無世俗優勢；所以若不是神聖能力推動，他們絕不能成就目的。#

[2.]窮人有福音傳給他們。基督的聽眾由文士和法利賽人所輕看、鄙視的人組成，拉比們也不願教導他們，因為他們不能付錢給他們。舊約先知大多奉差遣到君王和首領那裡，基督卻向貧窮人的會眾傳道。曾預言群中困苦的羊必仰望他（撒迦利亞書 11:11）。注意，基督恩慈地屈尊和憐憫窮人，證明他就是那要把我們神的慈悲帶給世人的一位。也曾預言大衛之子要作窮人的王（詩篇 72:2、4、12、13）。或者我們可將此理解為，不大是指世上的窮人，而是指心靈貧窮的人；這樣，經上便應驗了（以賽亞書 61:1）：「他用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。」注意，基督教義確是福音，這證明他有神聖的使命；對於那些因自己的罪憂傷而真正謙卑、又在捨己中真正謙卑的人，這乃是好消息。福音是為他們預備的，神一向宣告為他們存留憐憫。#

[3.]窮人領受福音，並受福音影響；他們被福音化，接受並接待福音，被福音發酵，並被交付給福音，如同交給模子。注意，福音奇妙的功效證明它有神聖的本源。窮人受福音影響。先知曾論到窮人抱怨說，他們不知道耶和華的道路（耶利米書 5:4）。先知不能在他們身上作成什麼善工；基督的福音卻進入他們未受教導的心思。#

2.他宣告那些不因他跌倒的人有福（第6節）。基督使命的這些證據如此清楚，以致那些不故意對他存有成見、也不因他絆跌的人（這個詞的意思如此），不能不接受他的教義，因而在他裡面得福。注意，#

(1.)基督身上有許多事，是無知和不思考的人容易跌倒的；他們為著某些情形而拒絕他福音的實質。他外表的卑微、在拿撒勒所受的教育、生活的貧窮、追隨者的卑賤、大人物給他的輕慢、教義的嚴厲、這教義對血氣的牴觸，以及承認他名所伴隨的苦難；這些事使許多人遠離他，儘管他們原不能不看見他裡面有許多出於神的事。因此，他被立為許多人跌倒的緣由，甚至在以色列中也是如此（路加福音 2:34）；又作了絆腳的磐石（彼得前書 2:8）。#

(2.)勝過這些絆跌的人是有福的。他們是有福的。這個說法表示，克服這些成見是一件難事，不克服它們則是危險的事；但至於那些儘管有此反對仍信基督的人，他們的信心必顯為更得著稱讚、尊貴和榮耀。#

這裡有我們的主耶穌給施洗約翰的高度稱讚；不但要恢復他的尊榮，也要恢復他的工作。基督的一些門徒或許會因約翰所差來詢問的話，藉機認為他軟弱、搖擺、與自己不一致；為預防這事，基督便給他這樣的評語。注意，我們有責任顧全弟兄的名譽，不但要消除，也要防備並預先阻止人對他們的猜疑和惡意；我們必須利用一切機會，尤其是顯出某種軟弱的機會，稱讚那些可稱讚的人，並使他們得著自己手所結的果子。施洗約翰在臺上時，基督在隱退與安靜之中，約翰為基督作見證；如今基督公開顯現，約翰卻在陰影之下，基督便為約翰作見證。注意，那些自己已有穩固地位的人，應當利用這地位幫助別人建立信用和名譽；那些人的品格本配得如此，但他們的性情或當前的處境卻使他們無法如此。這就是將尊榮歸給配得尊榮的人。約翰曾貶低自己來尊榮基督（約翰福音 3:20、30；第3章第11節），使自己成為無有，好讓基督成為一切；如今基督以這評語尊榮他。注意，自卑的必升為高；尊榮基督的，他必尊榮；在人前承認他的，他必承認，有時甚至在這世上也在人前承認。約翰如今已經完成了他的見證，基督便稱讚他。注意，基督為他的僕人保留尊榮，直到他們作完工作（約翰福音 12:26）。

現在關於對約翰的這番稱讚，要留意：

I.基督這樣尊榮地談論約翰，不是在約翰門徒聽見的時候，而是在他們離開時，正是他們走了以後（路加福音 7:24）。他不願絲毫顯得是在奉承約翰，也不願這些讚美約翰的話傳到他耳中。注意，我們固然必須樂意給人當得的稱讚以鼓勵他們，卻須避免一切看似奉承、或可能使他們驕傲的事。那些在別的事上已經向世界治死的人，仍不能很好地承受自己的稱讚。驕傲是一種敗壞的性情，我們不可在別人或自己裡面餵養它。#

II.基督論約翰所說的話，不只是為稱讚他，也是為眾人的益處，要喚起他們對約翰職事的記憶；那職事曾很受重視，但如今（像其他這類事通常一樣）竟奇怪地被忘卻了：他們從前暫時喜歡他的光，不過是暫時的（約翰福音 5:35）。「如今，你們想想，你們從前出到曠野是要看什麼？你們自己問問這個問題。」#

1.約翰在曠野傳道，眾人雖然到偏遠又不方便的地方，仍成群地湧向他。教師若被遷到角落裡，去追隨他們總比沒有他們好。如今，若他的講道值得人花這麼多勞苦去聽，那麼它必也值得人用些心思去回想。我們為聽道所突破的困難越大，就越當從中得益。#

2.他們出去見他，是要看他；與其說是用那不尋常的外貌餵養眼睛，不如說是用他有益的教訓餵養靈魂；與其說是為良心，不如說是為好奇。注意，許多聽道的人來，寧可看人、讓人看，不願學習、受教導；寧可有些話題可談，不願得智慧以至於救恩。基督問他們：你們出去要看什麼？注意，聽道的人將要交賬，說明他們的意圖是什麼，所得的益處是什麼。我們以為講道結束，掛慮也結束了；不，那時最大的掛慮才開始。不久將要問：「在某時某個禮儀中，你有什麼事？什麼帶你到那裡？是習慣或同伴，還是願意尊榮神、得著益處？你從那裡帶回了什麼？什麼知識、恩典和安慰？你去看什麼？」注意，我們去讀和聽道時，應當看清自己所作之事的目標是正當的。#

III.讓我們看約翰所得的稱讚是什麼。他們不知道怎樣回答基督的問題；基督說：「我來告訴你們，施洗約翰是怎樣的人。」#

1.「他是一個堅定、果斷的人，不是風吹動的蘆葦；你們曾在心裡這樣想他，但他並不是這樣。他在原則上不搖擺，在生活上不反覆；他以堅定和恆常地與自己一致而著稱。」軟弱如蘆葦的人必像蘆葦被搖動；約翰卻在靈裡剛強（以弗所書 4:14）。一面是民眾讚許的風和暢地吹著，另一面是希律憤怒的風暴猛烈咆哮，約翰仍是一樣，在各種天氣中都是一樣。他為基督所作的見證，不是蘆葦的見證，不是今天一個心意、明天另一個心意之人的見證；不是風向標式的見證；不，他在這見證上的恆常已經表明出來（約翰福音 1:20）：他承認，並不否認，且後來仍堅持承認（約翰福音 3:28）。所以，他門徒所帶來的這個問題，不可解釋為他懷疑自己從前所說之事的真實性：因此眾人湧向他，因為他不是蘆葦。注意，長久看來，堅定不移地繼續作我們的工作，不討人的笑臉，也不怕人的愁容，絕不會有所損失。#

2.他是一個捨己的人，向這世界死了。「他是穿細軟衣服的人嗎？若是這樣，你們就不會進曠野去看他，而會到宮廷去。你們去看的是一個穿駱駝毛衣服、腰束皮帶的人；他的儀容和服飾表明，他已向世上一切虛華和感官的享樂死了；他的衣著與他所住的曠野、以及他在那裡所傳悔改的道理相稱。如今你們不能以為，一個如此不熟悉宮廷享樂的人，會因監牢的恐懼而改變心意，現在又質疑耶穌是不是彌賽亞！」注意，過著克己生活的人，最不可能因逼迫而離棄信仰。他不是穿細軟衣服的人；這樣的人是有的，但他們在王宮裡。注意，人在一切外表上都應當與自己的品格和處境相稱。傳道人不應當刻意裝得像宮廷中人；那些命分落在普通居所的人，也不應貪圖王宮中人所穿的細軟衣服。謹慎教導我們前後一致。約翰看起來粗獷、不討人喜歡，人們卻湧向他。注意，我們從前熱心聽神的話，這記憶應當激勵我們投入並繼續當前的工作：不可讓人說我們作過、受過這麼多事都是徒然，奔跑徒然，勞苦徒然。#

3.他一切稱讚中最大的，是他的職分和職事；這比任何個人恩賜或資格更是他的尊榮。因此，這一點在完整的稱頌中最詳盡地說明。#

(1.)他是先知，是的，比先知大多了（第9節）；如此，他說到那位大先知，就是眾先知都為他作見證的一位。約翰論自己說，他不是那先知，不是那位大先知，不是彌賽亞自己；如今基督（一位極有資格的審判者）論他說，他比先知大多了。他承認自己低於基督，基督也承認他高過其他一切先知。要留意，基督的先鋒不是君王，免得人以為彌賽亞的國度奠基於屬世的權勢；但他直接的先鋒，以這身份而言，卻是卓越的先知，比舊約的先知更大；他們都行得美好，約翰卻勝過他們眾人；他們遠遠看見基督的日子，他們所見的異象還要等待很久；約翰卻看見破曉，看見日頭升起，並把彌賽亞告訴眾人，如同站在他們中間的一位。他們談論基督，他卻指向基督；他們說：必有童女懷孕；他說：看哪，神的羔羊！#

(2.)他就是預言中作基督先鋒的那一位（第10節）：這人就是經上所寫的那位。他被其他先知預言，所以比他們更大。瑪拉基曾預言約翰說：看哪，我要差遣我的使者在你面前。舊約先知談論並寫下他的事，基督的一部分尊榮便放在他身上；眾聖徒也都有這尊榮，就是他們的名字寫在羔羊生命冊上。約翰高過一切先知的極大擢升，是作基督的前驅。他是奉差遣辦大事的使者；是千萬人中之一的使者，他的尊榮來自那位他所作使者的主：他是我所差遣、屬神的使者。他的事務是預備基督的道路，藉著向人顯明他們的罪和苦難，以及他們需要一位救主，使他們預備好接受救主。這是他曾論自己所說的（約翰福音 1:23），如今基督也論他說；意在不但尊榮約翰的職事，也喚起眾人對它的重視，因為它為彌賽亞預備道路。注意，神各樣安排的許多美麗，在於它們彼此的連結、一致，及彼此相互的關聯。使約翰高過舊約先知的，是他緊接在基督以前。注意，誰越親近基督，誰就越真正尊榮。#

(3.)凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的（第11節）。基督知道如何按人的價值程度衡量他們；他把約翰置於他以前所有的人之上，置於一切按通常生育由婦人所生的人之上。在神所興起、所召來為他教會作任何服事的人中，約翰最為卓越，甚至超過摩西自己；因為他開始向真正悔改的人傳講赦罪的福音教義；他從天上所得顯著的啟示也超過他們任何一個，因為他看見天開了，聖靈降下。他在職事上也有很大的成效；幾乎全族的人都湧向他：沒有人像約翰那樣為如此大的目的興起，或帶著如此尊貴的使命而來，或如此有資格受人歡迎。許多婦人所生的人曾在世上顯赫一時，基督卻把約翰置於他們之上。注意，偉大不可按外表和外在光彩衡量；最偉大的人是最偉大的聖徒，最大的福分是那些像約翰一樣，在主面前為大的人（路加福音 1:15）。#

然而，對約翰這樣高度的讚譽卻有一個令人驚訝的限制；儘管如此，在天國裡最小的比他還大。

[1.]在榮耀的國度裡。約翰是個偉大而良善的人，但他仍處於軟弱和不完全的狀態，因此不及得了榮耀的聖徒和被成全之義人的靈魂。注意，第一，天上有榮耀的等級，那裡有些比別人小；雖然每個器皿都同樣充滿，卻並非都同樣大、同樣寬廣。第二，天上最小的聖徒也比世上最大的更大，知道得更多，愛得更多，在讚美神上所做的更多，從他所領受的也更多。地上的聖徒乃是尊貴的人（詩篇 16:3），但天上的更為尊貴；這世上最好的也比天使微小（詩篇 8:5），那裡的最小者與天使相等；這應當使我們渴慕那蒙福的狀態，在那裡，軟弱的必如大衛（撒迦利亞書 12:8）。#

[2.]這裡所說的天國，更應理解為恩典的國度，即福音制度在其能力和純正中的完全顯明；而 ho mikroteros：其中較小的，比約翰還大。有些人將此理解為基督自己，他比約翰年輕，並且在有些人的看法中比約翰小；他總是謙抑地論到自己：“我是蟲，不是人”，然而比約翰大；這樣便與施洗約翰所說的話相合（約翰福音 1:15）：“那在我以後來的，反成了在我以前的。”但這更應理解為新約的使徒和傳道人，即福音的先知；他們與約翰的比較，並非在於個人的聖潔，乃在於職分：約翰傳講基督將要來，而他們傳講的基督不但已經來了，而且已經被釘十字架並得了榮耀。約翰來到福音之日的黎明，因此勝過先前的眾先知；但他在那日的正午以前便離世了，在幔子裂開以前，在基督受死、復活和聖靈澆灌以前；所以，使徒和福音傳道人中最小的，既得著更大的啟示，又受託更大的使命，便比約翰還大。約翰沒有行過神蹟；使徒卻行了許多。此優越的根基，在於新約制度優於舊約制度。因此，新約的傳道人之所以卓越，是因為他們的職事卓越（哥林多後書 3:6等）。約翰是 maximum quod sic；在他所屬的等級中最大的；他達到了他所處制度所容許的極限；但 minimum maximi est majus maximo minimi；最高等級中最小的，勝過最低等級中最先的；山上的侏儒比谷中的巨人看得更遠。注意，人一切真實的偉大，都是由基督向他們施恩的顯現而來，並以此為名。最好的人成為怎樣，不超過他所樂意使他們成為的。我們有何等理由感謝，因我們的分落在天國的日子，處於這樣光和愛的優勢之下！優勢越大，若我們徒受神的恩典，將來所要交的賬也越大。#

(4.)對施洗約翰極大的稱讚在於：神認可他的職事，使其為破冰並預備百姓進入天國而奇妙地成功。從施洗約翰初次顯現的日子直到如今（不過兩年多一點），已經成就了許多善事；當運動臨近基督這中心時，速度是如此之快；天國是努力進入的：biazetai，vim patitur，如同軍隊猛攻奪城的暴力，或人群衝進房屋的力量；努力的人就得著它。這話的意思可見於平行經文路加福音 16:16。從那時起，神的國被傳揚，人人努力要進去。許多人因約翰的職事受感動，成為他的門徒。而這乃是#

[1.]一群看來不大可能的人。他們為在這國中得一個位置而努力；人會以為他們沒有權利或資格，所以彷彿是闖入者，作了我們律法所稱的 tortuous entry，即錯誤而強行的進入。當本國的子民被趕在外面，而許多人從東從西進來時，天國便是努力進入的（參第21章第31、32節）。稅吏和娼妓信了約翰，而文士和法利賽人棄絕了他；於是他們比那些人先進入神的國，在他們還輕忽玩耍時，越過他們的頭頂取得了它。注意，在我們的尊長以前進天國，並不失禮；而福音自其初起之日所受的一大稱讚，就是它使許多極不可能成為聖潔的人歸於聖潔。#

[2.]一群懇切的人。這種努力表明，跟從約翰職事的人有力量、活力，並且在慾望和努力上懇切；否則他們不會從那麼遠的地方來聽他。這也向我們表明，凡有意使自己的信仰通向天國的人，必須有何等的熱心和 zeal。注意，凡要進入天國的，必須努力進入；那國容許一種聖潔的強力；必須捨己，心思的傾向和偏向、架構和性情都必須改變；有艱難的苦楚要忍受，必須強制敗壞的本性；我們必須奔跑、摔跤、爭戰，並且極其痛苦；而這一切尚且不算多，為要贏得這樣一個獎賞，並越過從外面和裡面而來的這樣多阻礙。努力的人得著它。凡要在這大救恩上有分的，便以強烈的願望趨向它，不計任何代價也要得著它，並不以為條件苛刻，也不在未得祝福以前放開所抓住的（創世記 32:26）。凡要使自己的蒙召和揀選堅定的，必須殷勤。天國從來不是為縱容輕忽之人的安逸而設，乃是為勞苦之人的安息而設。這是何等蒙福的景象！但願我們能看見更多的人，不是帶著憤怒的爭競把別人擠出天國，乃是帶著聖潔的爭競把自己擠進其中！#

(5.)約翰的職事照著計算，是福音的開端（馬可福音 1:1；使徒行傳 1:22）。這裡從兩方面表明此事：#

[1.]在約翰身上，舊約的制度開始衰亡（第13節）。在此以前，那職事一直完全有效而有力；但從此便開始衰退。雖然摩西律法的約束直到基督受死才被廢除，舊約的啟示卻開始因天國近了的更清楚顯現而被取代。因為福音之光（如同自然之光）要先行，為它的律法預備道路，所以舊約的預言在其誡命以前便告結束（finis perficiens, not interficiens：成全的結束，不是存續的結束）；因此，當基督說眾先知和律法說預言直到約翰時，他向我們表明：第一，舊約之光怎樣被設立；它設立在律法和先知之中，他們雖隱晦地說到基督和他的國。要留意，律法也被說成是為那將要來的預言，如同眾先知一樣。基督從摩西講起（路加福音 24:27）；基督不但由先知較為清晰的聲音預言，也由摩西制度無言的記號預示；他不但顯現在言語的預言中，也顯現在個人的和實際的預表中。願神得頌讚！我們既有新約的教義解釋舊約的預言，又有舊約的預言證實並闡明新約的教義（希伯來書 1:1）；它們如同兩個基路伯，彼此相望。律法是很久以前借摩西賜下的，約翰以前三百年沒有先知；然而兩者都說預言直到約翰，因為律法仍被遵守，摩西和眾先知仍被誦讀。注意，聖經直到今日仍在教導，雖然寫它的人已經離世。摩西和眾先知已經死了；使徒和福音傳道人已經死了（撒迦利亞書 1:5），但主的道永遠長存（彼得前書 1:25）；雖然作者在塵土中緘默，聖經仍明確地說話。第二，這光怎樣被擱置：當他說他們說預言直到約翰時，便暗示他們的榮耀被那更卓越的榮耀遮蔽；他們的預言被約翰的見證所取代：“看哪，神的羔羊！”甚至在日頭升起以前，晨光已經使蠟燭顯得昏暗。他們所預言那將要來的基督，在約翰說“他已經來了”時，便不合時宜了。#

[2.]在他身上，新約的日子開始破曉；因為（第14節）“這人就是那將要來的以利亞。”約翰好像連接兩約的環扣；正如挪亞是 Fibula utriusque mundi；連接兩個世界的紐帶，他也是 utriusque Testamenti；連接兩約的紐帶。舊約末了的預言是：“看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去”（瑪拉基書 4:5、6）。這些話預言直到約翰，隨後既變成歷史，便停止預言。第一，基督把施洗約翰是新約的以利亞說成一個重大真理；不是 Elias in propria persona：以他本人的身份，正如屬肉體的猶太人所期待的；他自己否認了這一點（約翰福音 1:21），乃是一個要以以利亞的心志能力而來的人（路加福音 1:17），在性情和生活上像他，要以恐懼催促人悔改，尤其如預言所說，要使父親的心轉向兒女。第二，他把這說成一個不容易被那些期待彌賽亞屬世國度及與之相稱的引入方式的人所領會的真理。基督懷疑他們是否歡迎這真理：“你們若肯領受。”並非它的真實性取決於他們是否領受，乃是他責備他們的偏見：他們不肯領受那些與自己意見相反、卻極有利於他們利益的至大真理。或者說：“你們若肯領受他，或肯把約翰的職事領受為所應許之以利亞的職事，他就必作你們的以利亞，使你們迴轉，併為主預備道路。”注意，福音真理隨人怎樣領受，就成為生的香氣或死的香氣。基督是救主，約翰是以利亞，是為那些肯領受關於他們之真理的人而設的。#

最後，我們的主耶穌以一個莊嚴的要求注意來結束這段講論（第15節）：“有耳可聽的，就應當聽”；這表明這些事幽深而難以明白，因此需要注意；但又極其重要而有後果，因此很值得注意。“眾人都當留意這事：若約翰就是所預言的以利亞，那麼顯然有一場大變革正在進行，彌賽亞的國已經臨近，世界很快要因一場幸福的改變而驚訝。這些事需要你們嚴肅思想，所以你們都當聽我所說的話。”注意，神的事乃是重大且關乎眾人的事：凡有耳能聽任何事的人，都應當聽這事。這表明神向我們所要求的，不過是正確使用並善用他已經賜給我們的官能。他要求有耳的人聽，有理性的人運用理性。因此，人之所以無知，不是因缺少能力，乃是因缺少意願；因此他們不聽，因為他們像聾的虺蛇，塞住耳朵。

基督本在稱讚施洗約翰及其職事，但這裡忽然停下，把這轉為責備那些徒然享有約翰職事、以及基督和他使徒職事的人。就那世代而言，我們可以留意他把他們比作誰（第16–19節）；就他特別舉出的那些地方而言，我們可以留意他把它們與誰相比（第20–24節）。

I.就那世代而言，即當時猶太人的主體。確有許多人努力進入天國；但大多數人仍在不信和頑梗之中。約翰是個偉大而良善的人，但他的分落在其中的世代，卻是極其貧瘠無益，並且不配有他。注意，善良傳道人所居之地的惡劣，反襯出他們的美好。挪亞的稱讚在於他在他的世代是義人。既稱讚了約翰，他便定罪那些有約翰在他們中間、卻沒有從其職事得益的人。注意，人越值得稱讚，他們若輕視他，將來在交賬的日子所顯出的罪就越大。#

我們的主耶穌在這裡用一個比喻闡明這事，卻說得好像他難以找到一個適當的比喻來表示它：“我可用什麼比這世代呢？”注意，再沒有比那些有好的講道在他們中間、卻從未因此變得更好的人所犯的罪更荒謬的了。很難說他們像什麼。這比喻取自猶太孩童遊戲中的某種常見習慣；他們如同孩子通常所作的，模仿成年人在婚禮和葬禮上的樣式，歡樂和哀哭；但因全是遊戲，便不產生印象；施洗約翰或基督的職事對那世代也同樣沒有產生印象。他特別針對文士和法利賽人，他們對自己存著驕傲的看法；所以為要使他們謙卑，他把他們比作孩童，把他們的行為比作孩童的遊戲。

這比喻最好藉著以下五項觀察，同時展開比喻及其說明來解釋。

注意，

1.天上的神為可憐靈魂的歸正和得救，使用多樣而合宜的手段與方法；他願意萬人得救，因此為此不遺餘力。他所要達到的大事，是使我們的意志融化，以順從神的旨意；為此，他用自己向我們所作的啟示感動我們。既有各種情感需要受感動，他便用各種方法作用於它們；這些方法雖彼此不同，卻都趨向同一目標，神在其中全都推進同一個旨意。在這比喻中，這稱為他向我們吹笛和向我們舉哀；他在福音寶貴的應許中向我們吹笛，適於作用於盼望；又在律法可畏的威嚇中向我們舉哀，適於作用於懼怕，為要把我們從罪中驚出，吸引我們歸向他。他在恩慈憐憫的護理中向我們吹笛，在災禍苦難的護理中向我們舉哀，並使二者彼此相對。他教導他的傳道人改變聲音（加拉太書 4:20）：有時從西奈山發出雷霆般的話語，有時從錫安山發出微小的聲音。#

在對比喻的解釋中，顯明瞭約翰的職事和基督的職事不同的性質；他們是那世代的兩大光。

(1.)一方面，約翰向他們而來，如同舉哀，既不吃也不喝；不與人親密來往，也不通常與人同席吃飯，乃是獨居在曠野的居所中，吃的是蝗蟲野蜜。現在，人會以為這應當感動他們；因為這樣嚴厲、克己的生活，與他所傳的道十分相稱；而生活與其教義相合的傳道人，最有希望行善；然而，即使這樣傳道人的講道也並不總是有效。#

(2.)另一方面，人子來了，也吃也喝，於是他向他們吹笛。基督與各等人親切交往，並不標榜任何特別的嚴謹或苦修；他和藹、容易親近，不避諱任何人的交往，常常赴席，無論與法利賽人或稅吏同席，為要試試這能否贏得那些未被約翰的隱退所感動的人：沒有因約翰的嚴色受震懾的，或許會因基督的笑容受吸引；聖保羅從他學會了向什麼樣的人就作什麼樣的人（哥林多前書 9:22）。如今我們的主耶穌以他的自由，並沒有定罪約翰，正如約翰也沒有定罪他，雖然他們的舉止如此不同。注意，儘管我們對自己行為的良善再清楚，也不可據此判斷別人。在同一位神運行萬事之處，可能有極大的運行差異（哥林多前書 12:6）；而這聖靈的各種顯現，是為了使各人得益處，賜給各人的（第7節）。尤其要留意，神的傳道人所領受的恩賜各有不同：有些人的才幹和稟賦在這一方面，另一些人在另一方面；有的是 Boanerges；雷子；有的是 Barnabeses；勸慰子；然而這一切都是這位同一的聖靈所運行的（哥林多前書 12:11）；因此我們不應定罪任何一方，乃應稱讚雙方，也因雙方讚美神；他如此以各種方法對待各種性情的人，使罪人或被柔化，或無可推諉；如此，無論結果如何，神都必得榮耀。#

注意，

2.神為使罪人歸正所採用的各種方法，對許多人是徒然無效的：“你們不跳舞，你們不哀哭；你們對於這個或那個都沒有適當地受感動。”特殊的方法，如同醫藥一樣，各有其特殊意圖；為使那偉大而普遍的目的成功，必須有相應的效果，必須順服於特定的印象。如今，若人既不肯受律法約束，也不肯受應許邀請；既不因最重大的事被喚醒，也不因最甜美的事受吸引，也不因最可怕的事驚動，也不因最明白的事有所覺悟；若他們既不聽從聖經、理性、經驗、護理、良心或利益的聲音，還能作什麼呢？風箱燒壞，鉛也消耗，煉銀的人徒然熬煉；人必稱他們為棄銀（耶利米書 6:29）。傳道人的勞苦徒然施展（以賽亞書 49:4），而且這是大得多的損失，神的恩典也徒然領受了（哥林多後書 6:1）。注意，忠心的傳道人看見自己勞苦少有成效時，多少有些安慰，因為世上最好的傳道人和最好的講道達不到所期望的目的，並非新事。誰信我們的傳言呢？若那些大元帥基督和約翰的弓，從被殺之人的血、勇士的脂油中，尚且多次空空歸回（撒母耳記下 1:22），我們若也如此，而我們對枯骨說預言的用處這樣小，又有什麼可驚奇的呢？#

注意，

3.通常那些不能從恩典之道得益的人，性情乖僻，並且反過來攻擊那使他們享有這些恩典之道的傳道人；他們既不能自己得益，便藉著興起和傳播對聖道及其忠心傳道人的偏見，盡力傷害別人。那些不肯順從神、隨從他而行的人，便敵對他，逆著他而行。那世代正是如此；因為他們決意不信基督和約翰，也不按著所當行的承認他們是最好的人，便竭力辱罵他們，把他們描述為最壞的人。#

(1.)至於施洗約翰，他們說：“他是被鬼附著的。”他們把他的嚴謹和隱退歸於憂鬱，以及某種或某程度的撒但附身。“我們為什麼要理會他？他是個可憐的憂鬱之人，滿腦幻想，受瘋狂想像力的支配。”#

(2.)至於耶穌基督，他們把他自由而親切的交往歸於更邪惡的奢侈和縱慾習性：“看哪，一個貪食好酒的人。”再沒有比這更汙穢、更招人憎惡的毀謗了；這是對悖逆兒子的指控（申命記 21:20）：“他是貪食好酒的人。”然而也沒有比這更虛假不公的；因為基督並不求自己的喜悅（羅馬書 15:3），從未有人過著像基督那樣捨己、克己、輕看世界的生活：那無玷汙、遠離罪人的，竟在這裡被描述為與他們結盟，並被他們汙穢。注意，最無瑕疵的純真和最無與倫比的卓越，並不總能防護人免受口舌的毀謗；不但如此，一個人最好的恩賜和最好的行為，即使都出於善意並且恰當地為造就人而作，也可能成為他受責難的材料。我們最好的行為可能成為我們最壞的控告，正如大衛的禁食（詩篇 69:10）。在某種意義上，基督是稅吏和罪人的朋友，這是真實的；他是他們所曾有過最好的朋友，因為他來到世上是要拯救罪人，大罪人，甚至罪魁；那位自己曾不是稅吏和罪人、而是法利賽人和罪人的人，深有感觸地這樣說過；但這乃是，並且直到永遠仍將是，基督的榮耀；那些如此把它轉作毀謗他之事的人，便喪失了從此所得的益處。#

注意，

4.人在恩典之道下有這樣極大的無果和乖僻，其原因在於他們像坐在街市上的孩童；他們如孩童般愚昧，如孩童般任性，如孩童般漫不經心而貪玩；他們若能在悟性上顯出成人的樣式，對他們就還有些盼望。他們所坐的街市，對有些人是閒站的地方（第20章第3節）；對另一些人是屬世經營的地方（雅各書 4:13）；對所有人卻是喧鬧或娛樂之地。因此，若你問人為什麼從恩典之道所得的益處這樣少，便會發現，是因為他們懶惰輕浮，不愛辛勞；或是因為他們的頭腦、手和心都充滿了世界，世界的思慮擠住聖道，最終也擠住他們的靈魂（以西結書 33:31；阿摩司書 8:5）；他們還設法使自己的思想離開一切嚴肅的事。這樣，他們就在街市中，也坐在那裡；他們的心安息在這些事中，並決意靠這些而住。#

注意，

5.雖然恩典之道被許多人、被大多數人這樣輕視和濫用，仍有一群餘民藉著恩典善用這些方法，回應其目的，使神得榮耀，使自己的靈魂得益處。但智慧總以自己的兒女為是。基督就是智慧；智慧的珍寶都藏在他裡面；聖徒是神所賜給他的兒女（希伯來書 2:13）。福音就是智慧，是從上頭來的智慧：真信徒藉此重生，也從上頭而生；他們是有智慧的兒女，為自己和自己的真正益處有智慧；不像那些坐在街市上的愚昧孩童。這些智慧之子證明智慧為是；他們順從基督恩典的旨意，回應其意圖，並因它所採用的各種方法適當地受感動、受印象，因而顯明基督採用這些方法的智慧。這在路加福音 7:29 有解釋。稅吏受了約翰的洗，後來又接受基督的福音，便稱神為義。注意，恩典之道的成功，證明神選擇這些方法的智慧，以駁倒那些因此指責他愚昧的人。每一個遵從醫師吩咐而得醫治的病人，都證明醫師的智慧；所以保羅不以基督的福音為恥，因為無論福音對別人如何，對相信的人它乃是神的大能，要救他們（羅馬書 1:16）。當基督的十字架對別人是愚拙和絆腳石，對蒙召的人卻是神的智慧和神的大能（哥林多前書 1:23、24），以致他們把認識它作為自己志向的頂峰（哥林多前書 2:2），把它的功效作為自己誇耀的冠冕（加拉太書 6:14），這便是智慧由她的兒女得稱為義。智慧的兒女乃是智慧在世上的見證人（以賽亞書 43:10）；在那日，他們要被帶出來作見證；如今由聖徒稱義的智慧，那時必在聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上得稱讚（帖撒羅尼迦後書 1:10）。若有些人的不信藉著稱基督為說謊而羞辱他，另一些人的信心必藉著印證他是真實的，並且也是有智慧的而尊榮他（哥林多前書 1:25）。無論我們這樣作不作，這事都必成就；當神說話、當他審判時，不但他的公義，就是他的智慧，也必被稱義。#

好了，這就是基督對那世代所作的說明；而那世代並未過去，卻在同類人的延續中仍然存在；因為當時如何，此後一直如此，如今仍是如此：有些人信所講的話，有些人不信（使徒行傳 28:24）。

II.就基督最常往來的那些特別地方而言。他把對那世代一般所說的話，特別應用在那些地方，為要感動它們。於是他開始責備它們（第20節）。他很早以前已經開始向它們傳道（第4章第17節），但直到如今才開始責備。注意，嚴厲而不悅人的方法，不可在較溫和的手段先被使用以前採用。基督並不輕易責備；他厚賜與人，並不責備，直到罪人因頑梗迫使他如此。智慧先發出邀請；但當她的邀請被輕視時，才責備人（箴言 1:20、24）。那些一開始就以責備待人的，並不是遵循基督的方法。現在請留意，#

1.加在他們身上的罪；並非違犯道德律的罪，因為那樣便可以上訴福音，而福音會帶來救濟；乃是違犯福音這補救之律的罪，即不悔改：這就是他所責備他們、或譴責他們的罪，乃是最可恥、最忘恩的事，就是他們不悔改。注意，故意不悔改，是許多享有福音之人最大的定罪之罪；罪人將來直到永遠所受的責備，超過別的罪，正是這罪。施洗約翰、基督和使徒所傳的重大教義都是悔改；吹笛和舉哀所要達到的重大目的，都是要說服人改變心意和道路，離棄罪惡，歸向神；但他們不肯被帶到這一步。他沒有說，因為他們不信（因為其中許多人確有某種信心），即不信基督是從神那裡來的教師；乃是因為他們不悔改：他們的信心沒有勝過他們，以致改變他們的心並改革他們的生活。基督責備他們其他的罪，是要引他們悔改；但當他們不悔改時，他便以此責備他們，如同他們拒絕得醫治：他責備他們，是要他們責備自己，終於看見其愚妄，明白這罪獨自使悲慘的情形成為絕望，使創傷不可醫治。#

2.此罪的加重之處；他們是他多數異能所行在的城，因為他在那裡附近居住已有一段時間。注意，有些地方比別處享有更豐富、更有能力、更純正的恩典之道。神是自由行動者；他在一切分配中都是如此，無論作為自然之神，還是作為恩典之神，無論普遍恩典還是分別恩典。基督的異能本應感動他們，不但接受他的教義，也順從他的律法；身體疾病的醫治本應成為他們靈魂的醫治，但沒有產生這樣的果效。注意，我們悔改的誘因越強，不悔改就越可憎，將來的清算也越嚴厲；因為基督記念在我們中間所行的異能，也記念為我們所作的恩惠工作；我們也本應藉此被引到悔改（羅馬書 2:4）。#

(1.)哥拉汛和伯賽大在此被特別提到（第21、22節）；它們各自都有禍：哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！基督來到世上，是要賜福給我們；但若輕忽這福，他就存留禍患，而他的禍患比一切都更可怕。這兩座城坐落在加利利海邊，前者在東岸，後者在西岸，都是富庶而人口眾多的地方；伯賽大近來被分封王腓力提升為城；基督至少有三個使徒是從那裡揀選出來的：這些地方所蒙的恩惠何等大！然而，因為它們不知道眷顧它們的日子，便落在這些禍患之下；這些禍患緊緊纏著它們，以致此後不久，它們就衰敗，淪為卑微、無名的村莊。罪何等致命地毀壞城邑，基督的話又何等確實地應驗！#

如今，哥拉汛和伯賽大在此與推羅、西頓相比較；這兩座沿海城市，我們在舊約中讀到許多，曾被毀滅，卻又開始興盛；這些城市鄰近加利利，但在猶太人中因拜偶像和別樣邪惡而名聲極壞。基督有時到推羅、西頓的境內去（第15章第21節），卻從未到那裡；若他去了，猶太人必會極其惱怒。因此，基督為要使他們知罪而謙卑，在此表明，

[1.]推羅和西頓不會像哥拉汛和伯賽大那樣壞。若有同樣的道傳給它們，並有同樣的神蹟行在它們中間，它們早已像尼尼微人一樣披麻蒙灰悔改了。基督知道萬人的心；他知道，若他去住在它們中間，在它們中間傳道，他在那裡所行的善工會比在他所在之處更多；然而，他仍在原處停留了一段時間，為要鼓勵他的傳道人也這樣做，儘管他們看不見所盼望的成效。注意，在悖逆之子中，有些人比另一些人更容易被感動；那些豐富享有恩典之道卻不悔改的人，其不悔改大大加重，不但因有許多人在同樣的蒙恩之道下被感動，更因還有許多人若享有同樣的蒙恩之道，也必會被感動（見以西結書 3:6、7）。我們的悔改遲緩拖延，他們的悔改卻會迅速；他們早已悔改了。我們的悔改輕忽而膚淺；他們的悔改卻會深刻而認真，披麻蒙灰。然而，我們必須以敬畏的敬拜，留意神聖主權的事實：推羅人和西頓人雖若有蒙恩之道就會悔改，卻仍必因自己的罪公義地滅亡；因為神不欠任何人的債。#

[2.]因此，推羅和西頓在審判的日子不會像哥拉汛和伯賽大那樣悲慘；那日對它們要容易忍受一些（第22節）。注意，第一，在審判的日子，世人的永恆光景將由一個毫無錯誤、絕不更改的判決決定：或福樂，或痛苦，以及二者各自不同的程度。因此，那審判稱為永遠的審判（希伯來書 6:2），因為它決定永恆的狀況。第二，在那審判中，人於試驗期間所享受的一切蒙恩之道，必都要算賬；所要查問的，不只是我們有多壞，也包括若不是自己的過錯，我們本可好多少（以賽亞書 5:3、4）。第三，雖一切滅亡之人的定罪都難以忍受，然而那些最充分、最清楚領受過基督權能與恩典的啟示，卻仍不悔改之人的定罪，在一切定罪中最難以忍受。福音的光和聲音開通並擴展一切看見、聽見之人的心智和容量，或是接受神恩典的豐富，或是；若輕忽那恩典；承受神忿怒更豐沛的傾倒。若自責是地獄的刑罰，那麼那些本有如此美好機會得進天堂的人，所受的必真是地獄。兒啊，你要記念。#

(2.)迦百農在此被著重定罪（第23節）：“迦百農哪，舉起手來，聽你所受的判決。”迦百農在以色列諸城中，比其他城更多蒙基督常住的尊榮；它像從前的示羅，是他所選擇立他名的地方；它的遭遇也如示羅一樣（耶利米書 7:12、14）。基督的神蹟在這裡成了日用的糧，因此也像從前的嗎哪一樣，被人輕視，稱為淡薄的食物。基督曾向他們講過許多甜美安慰的恩典之課，卻少有果效；因此他向他們講可怕的忿怒之課：不肯聽前者的人，必被迫感受後者。#

我們在此看見迦百農所受的判決，

[1.]是絕對地說出的：你這已經升到天上的，必墜落到陰間。注意，第一，那些在大能和純正中享有福音的人，因而被升到天上；他們目前有極大的尊榮，永世有極大的益處；他們被舉向天；但若儘管如此仍戀慕地上，他們只能怪自己沒有被舉進天上。第二，濫用福音的益處和提升，必使罪人沉到地獄更深之處。我們外在的特權非但不能救我們，若我們的心和生活不與之相稱，反會加重我們的賬目：懸崖越高，從其上墜落就越致命。因此，我們不可高傲，反要懼怕；不可懶惰，反要殷勤（見約伯記 20:6、7）。#

[2.]這裡又把它與所多瑪所受的判決相比較：所多瑪這地方，無論在罪惡還是毀滅上，或許都比任何別處更顯著；然而基督在此告訴我們，#

第一，迦百農所有的蒙恩之道本會救了所多瑪。若這些神蹟行在所多瑪人中間，儘管他們如此邪惡，他們也會悔改，他們的城必存留到今日，成為寬容之憐憫的紀念碑，正如現今它是毀滅之公義的紀念碑一樣（猶大書 1:7）。注意，藉著基督真實的悔改，即使最大的罪也必得赦免，最大的毀滅也必得避免，所多瑪的毀滅也不例外。天使被差到所多瑪，所多瑪卻沒有存留；但若基督被差到那裡，它便會存留；因此，來世服在基督而不服在天使之下，對我們是何等有益（希伯來書 2:5）。若羅得行了神蹟，他就不會顯為說戲言的人。

第二，因此在大日，所多瑪所受的毀滅會比迦百農輕。所多瑪有許多事要交賬，卻沒有像迦百農那樣忽略基督的罪。若福音成為死的香氣、致死的香氣，它就是雙重的死香氣；乃是出於死而至於死，是如此大的死亡（哥林多後書 2:16）。基督對一切不接待他的傳道人、不歡迎他的福音之處也說過同樣的話（第10章第15節）：“對所多瑪地所受的，比對那城還容易忍受。”我們如今手中有成文的道，有福音傳給我們，又有福音的禮儀施行給我們，並活在聖靈的安排之下；我們所有的優勢不下於哥拉汛、伯賽大和迦百農的優勢，在大日所要交的賬也必相應如此。因此，有人公正地說，這時代自稱信道的人，無論到天堂或地獄，都會成為這兩處最大的債戶；若到天堂，是因那些帶他們到那裡的豐富蒙恩之道，而最虧欠神的憐憫；若到地獄，是因那些本可使他們免於下地獄的豐富蒙恩之道，而最虧欠神的公義。

在這些經文中，我們看見基督仰望天，以感謝他的父，因為救贖之約的主權與穩固；又環顧這地，以恩典向一切收到這贈與的世人，提出恩典之約的特權和益處。

I.基督在此為神恩待那些向他們顯明福音奧秘的嬰孩而感謝神（第25、26節）。耶穌說。這稱為回答，雖然先前所記錄的沒有別人的話，只有他自己的話；因為這對前面令人憂傷的思慮是極安慰的回應，並且恰當地與之相衡。那些有禍之城的罪和毀滅，無疑使主耶穌憂傷；他不能不為它們哭泣，正如他曾為耶路撒冷哭泣一樣（路加福音 19:41）；所以他用這思想使自己得安慰；又為使其更為安慰，他把它化為感謝：縱有這一切，仍有餘民，雖只是嬰孩，福音的事卻向他們顯明。以色列雖不聚集，他卻仍要得榮耀。注意，當我們環顧四周，只看見令人沮喪的事時，仰望神可以使我們大得鼓勵。看見大多數人如何不顧自己的幸福，固然令人憂傷；但想到智慧而信實的神仍必有效地保守他自己榮耀的權益，卻是安慰。耶穌說：“我感謝你。”注意，感謝是對黑暗和不安思慮的合宜回應，也可以成為使它們沉默的有效方法。讚美的詩歌是醫治下沉心靈的良藥，有助於醫治憂鬱。當我們對於憂傷和懼怕的暗示沒有別的答覆預備好時，可以求助於這句話：“父啊，我感謝你”；我們當稱頌神，因我們的景況沒有比現在更壞。#

如今，在基督這感謝中，我們可以留意，

1.他給神的稱謂：父啊，天地的主。注意，#

(1.)我們一切親近神的時候，無論藉著讚美還是藉著禱告，看他為父，並緊緊抓住這關係，於我們是有益的；不但在求我們所需的憐憫時，也在為已領受的憐憫感恩時。憐憫若領受為父愛之憑據、父手所賜之禮物，就倍加甜美，也更有力擴張心靈來讚美；“感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業”（歌羅西書 1:12）。兒女本當感恩，也當像說“求你，父親”那樣隨時說“謝謝你，父親”。#

(2.)當我們來就近神如同來就近父時，也必須記得他是天地的主；這使我們當以敬畏來到他面前，如同來到萬有的至高主宰；卻也當帶著信心，如同來到那能為我們成就一切所需或所願之事的主，以保守我們脫離一切惡，並供應我們一切善。基督在麥基洗德里，早已稱頌神為天地的主；而我們為從源頭流出的憐憫所獻的一切感謝中，必須把一切充足都在那泉源裡的榮耀歸給他。#

2.他所感謝的事：因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。這些事；他沒有說是什麼事，卻是指福音的大事，即關乎我們平安的事（路加福音 19:42）。他這樣著重地說“這些事”，因為這些事充滿了他的心，也當充滿我們的心：一切別的事同這些事相比，算不得什麼。#

注意，

(1.)永遠福音的大事，已經並且仍向許多聰明通達、在學問和世俗謀略上卓越的人隱藏；一些最大學者和最偉大的政治家，是對福音奧秘最陌生的人。“世人憑自己的智慧，既不認識神”（哥林多前書 1:21）。不但如此，福音還遭受那假稱為知識之學問的反對（提摩太前書 6:20）。那些在可感覺和屬世之事上最精通的人，通常在屬靈之事上最沒有經驗。人可以深究自然的奧秘和國家的奧秘，卻因沒有經歷這些奧秘的能力，而對天國的奧秘無知並且誤解。#

(2.)當世上聰明通達的人對福音的奧秘處在黑暗中時，即使在基督裡的嬰孩也有使人成聖、使人得救的知識：“你將這些事向嬰孩就顯出來。”基督的門徒就是這樣的人；他們出身和教育卑微；不是學者，不是技藝家，也不是政治家，乃是沒有學問的小民（使徒行傳 4:13）。如此，那比人所知更深的智慧的奧秘（約伯記 11:6），就向嬰孩和吃奶的顯明出來，好從他們的口中建立能力（詩篇 8:2），使神的讚美因而得以完全。世上的學者沒有被揀選作福音的傳道人，乃是世上愚拙的（哥林多前書 2:6、8、10）。#

(3.)聰明人與嬰孩之間的這個差別，是神自己所造成的。#

[1.]是他將這些事向聰明通達人藏起來；他賜給他們才幹、學問，以及勝過別人的許多人類悟性，他們卻以此驕傲，並倚靠於此，不再往前看；所以神公正地不給他們智慧和啟示的靈。這樣，他們即便聽見福音消息的聲音，對他們仍如陌生的事。神不是他們無知和錯誤的作者，卻任憑他們自己；他們的罪成了他們的刑罰，主在這事上是公義的（見約翰福音 12:39、40；羅馬書 11:7、8；使徒行傳 28:26、27）。若他們用所有的智慧和聰明尊榮神，他必賜他們這些更美之事的知識；但因為他們用這些事服事自己的私慾，他便使他們的心不明白這事。#

[2.]是他將這些事顯給嬰孩。“隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的”（申命記 29:29）；他賜給他們悟性，使他們接受這些事及其印象。如此，他阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅各書 4:6）。#

(4.)這安排必須歸結於神聖的主權。基督自己把它歸於此：“父啊，是的，因為你的美意本是如此。”基督在這事上順服他父的旨意：“是的。”讓神按他所喜悅的方式榮耀自己，又按他所喜悅的器皿推進自己的工作；他的恩典是他自己的，他可以隨己意賜下或留下。我們不能說明，為什麼漁夫彼得被立為使徒，而法利賽人、猶太人的官長尼哥底母雖也信基督，卻沒有被立為使徒；但神看為美的就是如此。基督在門徒聽見的時候說這話，是要表明他們如此得尊榮、得分別，並不是因自己的任何功勞，純然是出於神的美意；是他使他們不同。#

(5.)這種分賜神恩典的方式，我們必須像主耶穌一樣，以全然感謝來承認。我們必須感謝神，#

[1.]因這些事已經顯明；從萬世萬代所隱藏的奧秘如今已經顯明；而且顯明不是給少數人，乃是要傳揚給全世界。#

[2.]因這些事顯給嬰孩；溫柔謙卑的人因這救恩得以妝飾，世人所輕看的人成了這樣受尊榮的人。#

[3.]這些事向聰明通達人隱藏，更顯明對他們的憐憫：分別的恩惠最使人感恩。約伯在神奪去的時候，正如在他賜予的時候一樣敬拜耶和華的名；我們也可以在這些事向聰明通達人隱藏之事上，如同在向嬰孩顯明之事上一樣如此行；不是因這成為他們的痛苦，乃是因這是一種方法，藉以使自我降卑，驕傲的意念降下，凡有血氣的都緘默，神的大能和智慧更明亮地顯出（見哥林多前書 1:27、31）。#

II.基督在此向眾人恩慈地提出福音益處的邀請；這些就是向嬰孩所顯明的事（第25節等）。在此要留意，#

1.這呼召或邀請之前莊嚴的前言，既要命令我們留心，又要鼓勵我們順服。為使我們逃往擺在前頭的這指望，得著大大的安慰，基督先提出他的權柄，拿出他的憑據；我們將看見，他有權作這提議。#

他在此向我們陳明兩件事（第27節）。

(1.)他從父所受的委任：“一切所有的，都是我父交付我的。”基督作為神，在權能和榮耀上與父平等；但作為中保，他從父領受權能和榮耀；萬有的審判都交給他。他受授權在神與人之間立新約，並按他所看為合宜的條件，向背道的世界提出平安和幸福；他被分別為聖並被印證，作唯一全權代表，籌劃並建立這大事。為此，他得著天上地下所有的權柄（第28章第18節）；管理凡有血氣者的權柄（約翰福音 17:2）；以及施行審判的權柄（約翰福音 5:22、27）。這鼓勵我們來就基督，因為他受委任接納我們，並賜給我們所求的；那位萬有之主為此目的將萬有交付給他。一切權能、一切寶藏都在他手中。注意，父已將他的一切交在主耶穌手中；我們只要也把自己的一切交在他手中，事情就成了；神已立他為偉大的仲裁者、蒙福的聽訟者，要按手在我們兩邊；我們所當作的，乃是同意這交託，為解決這不幸的爭端，服從主耶穌的仲裁，並立約遵守他的裁決。#

(2.)他與父的親密相知：“除了父，沒有人知道子；除了子，沒有人知道父。”這又給我們更進一步、極其充足的確信。使者通常不僅有他們所出示的委任書，也有他們保留在自己手中、按談判需要使用的指示；我們主耶穌兩者都有，不但有權柄，也有完成他所承擔之事的能力。在辦理我們救贖的大事上，父與子是主要有關的雙方；和平的籌議在他們二者之間（撒迦利亞書 6:13）。因此，得到確信他們在這事上彼此完全相知，即父認識子，子認識父，而且二者完全認識；我們可稱之為父與子之間相互的意識；對我們應是極大的鼓勵；如此，在這事的安排上就不可能有錯誤；人間卻常因彼此不相瞭解而使契約破壞、所定的措施落空。子從永恆就在父懷裡；他是內廷密議者（約翰福音 1:18）。他在父那裡如同受父養育的（箴言 8:30）；所以他又加上，除了子，沒有人知道父，和子所願意指示的。注意，#

[1.]人的幸福在於認識神；這是永生，是理性受造物的完全。#

[2.]想認識神的人，必須歸向耶穌基督；因為神榮耀的知識之光顯在基督的面上（哥林多後書 4:6）。自從亞當犯罪以來，我們所得關於父神旨意和慈愛的全部啟示都歸功於基督；聖潔的神與罪人之間，沒有藉著中保、在中保裡面，就沒有安慰的交通（約翰福音 14:6）。#

2.這裡是向我們提出的應許本身，以及接受它的邀請。這樣莊嚴的前言之後，我們大可以期待某些極大的事；這話是可信的，且是十分可佩服的；是我們可以藉此得救的話。我們在此被邀請歸向基督為我們的祭司、君王和先知，得以救恩；並且為此受他治理、受他教導。#

(1.)我們必須來就耶穌基督，以他為我們的安息，並在他裡面安歇（第28節）：“凡勞苦的，都到我這裡來。”注意，#

[1.]受邀請之人的特徵：一切勞苦擔重擔的人。這是對疲乏之人所說合時的話（以賽亞書 50:4）。那些抱怨禮儀律法重擔的人；那是難以承受的軛，且因長老的遺傳變得更難承受（路加福音 11:46）；應當來就基督，他們就會得輕省；他來是要使他的教會脫離這軛，廢除那些屬肉體條例的強加，並引進更純正、更屬靈的敬拜方式；但這裡更應理解為罪的重擔，包括罪咎和罪的權勢。注意，只有那些感到罪是重擔、並在其下呻吟的人，才受邀請在基督裡得安息；他們不但知罪惡，也知自己的罪惡，更為罪在心靈中憂傷；他們實在厭惡自己的罪，厭倦世界和肉體的服事；他們看見自己因罪所處的境況悲慘而危險，並因此痛苦懼怕，如以法蓮（耶利米書 31:18–20）、浪子（路加福音 15:17）、稅吏（路加福音 18:13）、彼得的聽眾（使徒行傳 2:37）、保羅（使徒行傳 9:4、6、9）、禁卒（使徒行傳 16:29、30）一樣。這是得赦免與平安所必需的預備。保惠師必須先使人知罪（約翰福音 16:8）；我已撕裂，必醫治。#

[2.]邀請本身：“到我這裡來。”我們先前所看見基督作為萬有之主的偉大顯明（第27節），可能使我們懼怕而不敢親近他；但看哪，他在此伸出金杖，使我們可以摸其杖頭而得生。注意，疲乏擔重擔的罪人來就耶穌基督，既是本分，也是益處。我們必須棄絕一切與他相敵或與他競爭的事，接受他為我們的醫生和辯護者，將自己交給他的引導和統治；甘心樂意按他的方式、在他的條件下由他拯救。來吧，把你所擔負的那重擔卸給他。這就是福音的呼召：聖靈和新婦都說：“來！”口渴的人也當來；願意的，都可以來。#

[3.]給那些來之人的應許福分：“我就使你們得安息。”基督是我們的挪亞；他的名意為安息，因為這位必使我們得安息（創世記 5:29；8:9）。安息實在是好的（創世記 49:15），尤其對於勞苦擔重擔的人（傳道書 5:12）。注意，耶穌基督必賜確實的安息給那些憑活潑信心來就他尋求安息的疲乏心靈；脫離罪之恐懼的安息，在有根基的良心平安中；脫離罪之權勢的安息，在心靈有規律的秩序及其對自身應有的治理中；在神里面的安息，以及心靈在他愛中的滿足（詩篇 11:6、7）。這就是為神子民所存留的安息（希伯來書 4:9），在恩典中開始，在榮耀中完全。#

(2.)我們必須來就耶穌基督，以他為我們的統治者，並順服自己歸給他（第29節）：“你們當負我的軛。”這必須與前者同行，因為基督被高舉，既作君王又作救主，是在自己寶座上的祭司。他所應許的安息，是脫離罪的苦役，不是脫離服事神，卻是使我們負起對他所當盡之本分的責任。注意，基督給我們的頸項有軛，正如給我們的頭有冠冕；他期望我們負起這軛，並在其中拉車。呼召疲乏擔重擔的人來負軛，似乎是在困苦之人身上加添困苦；但其恰當處在於“我的”一詞：“你們正負著一個使你們疲乏的軛；卸下那個，試試我的，這會使你們輕省。”僕人被稱為在軛下（提摩太前書 6:1），臣民也是如此（列王紀上 12:10）。負基督的軛，就是使自己與他成為僕人和臣民的關係，然後按此行事，以良心順服他一切的命令，並歡喜順從他一切的安排：這就是順服基督的福音，歸服於主。這是基督的軛；是他所指定的軛；也是他親自先在我們前面拉過的軛，因為他學了順從；並且他藉著聖靈與我們一同拉這軛，因為他幫助我們的軟弱（羅馬書 8:26）。軛說出一些艱難，但若牲畜必須拉車，軛就幫助它。基督一切的命令都是為我們的益處：我們必須負起這軛，在其中拉車。我們既同負軛來工作，就當殷勤；既同負軛來順服，就當謙卑忍耐；既與同作僕人的一同負軛，就當維繫聖徒的相交；智慧人的言語，對於這樣同負軛的人，就如刺棍。#

如今，這是我們功課中最難的一部分，因此有了限定（第30節）：“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的；你們不必懼怕它。”

[1.]基督命令的軛是容易的軛；它是 chrestos，不但容易，而且有恩慈：這個詞就是這意思；它甘甜可喜；其中沒有使順服的頸項受磨損的事，沒有傷害我們的事，反倒必使我們得甦醒。它是以愛為襯裡的軛。基督一切命令的性質都是如此，在本身極其合理，對我們極其有益，並且都總括在一個字裡，那是一個甘甜的字：愛。他所賜給我們的幫助如此有力，勸勉如此合宜，在盡本分的道路上所能找到的安慰如此堅固，以致我們真可以說，這是悅納的軛。對於新性情，這軛是容易的；對於明哲人，更是十分容易（箴言 14:6）。起初或許稍有困難，後來就容易了；神的愛和天國的盼望會使它容易。#

[2.]基督十字架的擔子是輕省的，極其輕省：從基督而來的苦難，是我們作為人所遭遇的苦難；為基督所受的苦難，是我們作為基督徒所遭遇的苦難；尤其是指後者。這擔子本身並非喜樂，乃是愁苦；然而既是基督的，就輕省。保羅對此的經歷不下於任何人，卻稱之為至暫至輕的苦楚（哥林多後書 4:17）。神的同在（以賽亞書 43:2）、基督的同情（以賽亞書 73:9；但以理書 3:25），尤其是聖靈的幫助和安慰（哥林多後書 1:5），使為基督受苦變得輕省容易。苦難越多、越長久，安慰也越多、越長久。因此，讓這使我們與所遇見的困難和好，並幫助我們越過灰心，無論在作工或受苦的事上；我們雖可能為基督有所失去，卻不會因他有所損失。#

(3.)我們必須來就耶穌基督，以他為我們的教師，並專心向他學習（第29節）。基督設立了一所大學校，並邀請我們作他的學生。我們必須報名入學，與他的學生相交，並天天聆聽他藉著自己的道和聖靈所賜的教導。我們必須多多思想他所說的話，並隨時預備使用；我們必須效法他所作的，跟隨他的腳蹤（彼得前書 2:21）。有人把以下的話“因為我心裡柔和謙卑”看作我們必須從基督榜樣中特別學習的功課。我們必須向他學習柔和謙卑，治死使我們如此不像他的驕傲和暴躁。我們必須如此學基督，以致學得基督（以弗所書 4:20），因為他既是教師，又是功課；既是引導，又是道路；並且是萬有中的一切。#

給出了兩個理由，說明我們為何必須向基督學習。

[1.]“我心裡柔和謙卑，因此適合教導你們。”#

第一，他是柔和的，能憐憫無知的人；別人會因他們發怒，他卻不會。許多有能力的教師急躁暴烈，這對遲鈍緩慢的人是很大的攔阻；但基督知道怎樣包容這樣的人，並開通他們的悟性。他對待十二門徒的態度就是這事的樣本；他對他們溫和慈愛，儘量看他們的好處；儘管他們不留心又健忘，他也沒有嚴厲察察他們的愚妄。第二，他心裡謙卑。他屈尊教導貧窮的學生，教導初學者；他選門徒，不從朝廷，也不從學校，乃從海邊選取。他教導初步的原則，即嬰孩所需的奶；他俯就最有限的理解力；他教導以法蓮行走（何西阿書 11:3）。誰能像他這樣教導呢？把自己交給這樣一位教師學習，對我們是鼓勵。這謙卑和柔和既使他有資格作教師，也會成為那些受他教導之人最好的資格；因為謙卑人，他必以公平引領（詩篇 25:9）。

[2.]你們必得著靈魂的安息。這應許取自耶利米書 6:16，因為基督喜悅用先知的語言來表達自己，為要顯明兩約之間的和諧。注意，第一，靈魂的安息乃是最可羨慕的安息；就是使靈魂安然居住。第二，得著我們靈魂安息的唯一途徑，也是穩妥的途徑，就是坐在基督腳前，聽他的道。盡本分的路就是安息的路。悟性在認識神和耶穌基督中得著安息，並在那裡得著豐盛的滿足；因為它在福音中發現了那智慧，而這智慧人在全受造界中徒然尋求（約伯記 28:12）。基督所教導的真理，乃是我們可以將靈魂託付於其上的真理。情感在神和耶穌基督的愛中得著安息，並在他們裡面遇見使其大得滿足的事；就是永遠的平安和確據。而這些滿足將在天上得以完全並永存；在那裡我們要直接看見並享受神，要照著他的本相看見他，也要享受他，因為他是我們的。這安息是在基督裡面為一切向他學習的人預備的。#

好，這就是福音呼召和恩賜的總綱與實質：這裡用寥寥數語告訴我們，主耶穌對我們有什麼要求；這與神一次又一次論到他所說的話相一致：這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽他。