馬太福音 25

本章繼續並結束我們救主在前一章所開始、論到他第二次降臨和世界末了的講論。這是他臨別時勸戒的講道，正如約翰福音 14:15、16 所記的是對門徒安慰的講道；在這樣充滿試探和患難的世界中，他們兩樣都需要。那篇講論的應用是：所以要警醒，你們也要預備。如今，為繼續這些嚴肅而使人警醒的勸戒，本章有三個比喻，其宗旨相同：以最切實的謹慎和勤勉催促我們眾人預備基督的第二次降臨；在他向教會所作的一切臨別囑咐中，都曾提到這事，如他死前所說的（約翰福音 14:2），他昇天時所說的（使徒行傳 1:11），以及聖經正典結束時所說的（啟示錄 22:20）。如今我們當為基督的降臨作準備：一、使我們到那時可以預備好侍候他；這在十個童女的比喻中表明（第1–13節）。二、使我們到那時可以預備好向他交賬；這在三個僕人的比喻中表明（第14–30節）。三、使我們到那時可以預備好從他領受最終的判決，並使這判決歸於永生；這在對末日審判過程更明白的敘述中表明（第31–46節）。這些事值得敬畏地思量，因為它們與我們每一個人永恆的利益有關。

這裡，

一、一般說來，所要說明的是天國，即福音之下事物的狀態、基督外在的國度，以及其施行和成功。有些基督的比喻已經向我們表明它現今在被接受時是怎樣的情形，如第13章。本章告訴我們，當神的奧秘成全、這國交付父的時候，它將是怎樣的情形。基督政府在那大日向預備好了的和未預備好了的人所施行的治理，可以用這比喻說明；或者說，國度是指國度的臣民。到那時，自稱信奉基督教的人要比作這十個童女，並要這樣分別出來。

二、用以說明它的是一場婚禮。當時猶太人有時採用一種習俗：新郎在深夜由朋友陪同，來到新婦的家；新婦在那裡由她的女伴陪同等候他。有人通報新郎臨近時，她們就要手拿燈出去，以禮儀和莊重的方式照引他進屋，為要歡歡樂樂地舉行婚禮。有人認為在這些場合通常有十個童女；因為猶太人舉行會堂聚會、行割禮、守逾越節或訂立婚約，至少總有十個人在場。波阿斯娶路得時，有十個見證人（路得記 4:2）。如今在這比喻中，

1.新郎是我們的主耶穌基督；詩篇第45篇第1節和新約中多次這樣表明他。這說明他對新婦教會有獨特而至高的愛，並與她立有信實不可廢除的約。信徒現今已許配給基督（何西阿書 2:19）；但婚禮的正式舉行留待那大日，那時新婦，就是羔羊的妻，已經完全預備好了（啟示錄 19:7、9）。#

2.童女是信奉宗教的人、教會的成員；但這裡把她們說成新婦的同伴（詩篇 45:14），別處說成她的兒女（以賽亞書 54:1）、她的妝飾（以賽亞書 49:18）。跟隨羔羊的人稱為童女（啟示錄 14:4）；這表示她們的美麗和純潔；她們要如貞潔的童女獻給基督（哥林多後書 11:2）。新郎是王；因此這些童女是宮中的侍女，是無數的童女（雅歌 6:8），但這裡說有十個。#

3.這些童女的職分是迎接新郎，這既是她們的幸福，也是她們的責任。她們在新郎顯現時前來侍候他，並且在此期間等候他。由此可見基督教的本質。作為基督徒，我們自稱是：#

(1.)基督的侍從，為尊榮這位榮耀的新郎，並歸給他名聲和讚美，尤其在他來要在聖徒身上得榮耀的時候。我們必須像榮譽僕人侍候主人那樣跟從他（約翰福音 12:26）。高舉被尊崇之耶穌的名，傳揚他的讚美；這是我們的職分。#

(2.)等候基督並等候他第二次降臨的人。作為基督徒，我們自稱不僅相信並仰望，而且喜愛並渴慕基督的顯現，並在一切行事為人中顧念這事。基督第二次降臨乃是一切宗教之線所會聚的中心，全部屬神的生命都恆常以此為關照和趨向。#

4.她們首要的關切，是在侍候新郎時手中有燈，以此尊榮他、事奉他。注意，基督徒是光明之子。福音是光，領受福音的人不僅自己要受它光照，也必須如明光照耀，必須將它表明出來（腓立比書 2:15、16）。這是一般說來。#

如今關於這十個童女，我們可以觀察到，

(1.)她們不同的品格，以及證明和顯明這品格的事。#

[1.]她們的品格是五個聰明、五個愚拙（第2節）；智慧勝過愚昧，正如光明勝過黑暗；所羅門這位合格的判斷者如此說（傳道書 2:13）。注意，同一信仰和宗派的人，在神眼中品格仍可能大不相同。真誠的基督徒是聰明的童女，假冒為善的人是愚拙的童女；在另一個比喻中，他們被說成聰明和愚拙的蓋房者。注意，真正聰明或愚拙的人，是在自己靈魂的事務上如此的人。真宗教是真智慧；罪是愚昧，尤其是假冒為善的罪；因為自以為有智慧的人是最大的愚人，假裝為義人的人是最壞的罪人。有人從聰明和愚拙的數目相等觀察到，基督所遵守的是何等仁慈的得體（這是蒂洛森大主教的說法）；彷彿他願意盼望真信徒的數目幾乎等於假冒為善者的數目，或者至少教導我們對自稱信教的人抱最好的盼望，傾向於仁慈的一面看待他們。雖然我們判斷自己時，應當記得門是窄的，找著的人也少；然而判斷別人時，應當記得我們救恩的元帥要領許多兒子進榮耀裡去。#

[2.]這品格的證據就在她們本當留意的事上；她們由此受判斷。#

第一，愚拙童女的愚昧在於她們拿著燈，卻沒有帶油（第3節）。她們只有足夠使燈暫時燃燒的油，足以作樣子，好像有意迎接新郎；但若新郎遲延，她們沒有帶一罐或一瓶油來補充；假冒為善的人也是如此，

1.他們裡面沒有原則。他們手中有信仰告白的燈，卻心中沒有那儲備的純正知識、紮根的性情和堅定的決心；這些是使他們經過現今狀態中的事奉和試煉所必需的。他們受外在誘因影響而行動，卻沒有屬靈的生命；如同無本開張的商人，或那落在石地上、沒有根的種子。#

2.他們對將來的事沒有遠見，也不為將來的事預備。他們拿燈為的是眼前的體面，卻沒有油供後來使用。這種不加思慮使許多自稱信道的人滅亡；他們一切的關心，只是向如今相交的鄰舍推薦自己，不是向日後必須站在其面前的基督證明自己；彷彿任何東西只要眼前能用就夠了。你告訴他們尚未看見的事，他們就像羅得在女婿眼中一樣，彷彿是在戲笑的人。他們不像螞蟻那樣為後來預備，也不為將來積蓄（提摩太前書 6:19）。#

第二，聰明童女的智慧在於她們拿著燈，又預備油在器皿裡（第4節）。她們裡面有美好的原則，能維持並扶持她們的信仰告白。

1.心是器皿，我們的智慧在於使它充滿；因為其中若有美好的珍寶，就必取出美善的事；但那根若是朽爛，花必成為塵土。#

2.恩典是我們必須有在這器皿裡的油；帳幕中為燈的光常常預備油（出埃及記 35:14）。我們的光必須以善行為人前照耀；但若心中沒有一種堅定、活潑的原則，就是信靠基督、愛神和弟兄，並且我們在一切宗教行為中都從這原則行動、顧念擺在前面的事，這便不能、或不能長久做到。那些在器皿裡帶油的人，是基於或許新郎會遲延的設想而這樣做。注意，向前看時，為最壞的情形預備是好的，要為長期圍困儲備。但要記得，這使燈燃燒的油，是藉著禮儀的金管，從大而美善的橄欖樹耶穌基督流到燈臺上的，正如那異象所表明的（撒迦利亞書 4:2、3、12）；約翰福音 1:16 解釋說：從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。#

(2.)她們在新郎遲延期間共同的過失：她們都打盹睡著了（第5節）。這裡要觀察，#

[1.]新郎遲延了，就是他沒有像她們所期待的那樣快來。我們所盼望為確定的事，常以為必很近了；使徒時代許多人想主的日子近了，其實並非如此。就我們而言，基督似乎遲延，其實並沒有遲延（哈巴谷書 2:3）。新郎遲延有美好的理由；有許多中間的旨意和目的必須成全，選民都必須被召集，神的忍耐必須顯明，聖徒的忍耐必須受試驗，地上的莊稼必須成熟，天上的莊稼也必須成熟。但基督雖超過我們的時間遲延，卻不會超過正當的時間遲延。#

[2.]他遲延的時候，那些等候他的人漸漸疏忽，忘記自己所等候的事；她們都打盹睡著了，彷彿已不再盼望他；因為人子來的時候，遇得見世上有信德嗎（路加福音 18:8）？那些從其確定性推論其忽然而至的人，當這不合他們期待時，便容易從遲延推論其不確定。聰明的童女打盹，愚拙的童女睡著；有人如此區別；無論如何，她們都有過失。聰明的童女使燈保持燃燒，卻沒有使自己保持醒著。注意，太多好基督徒信主多年後，在預備基督第二次降臨上變得鬆懈；他們中斷照管，減退熱心，他們的恩典不活潑，行為在神面前也不完全；雖不至於失去一切的愛，卻離棄了起初的愛。門徒與基督警醒一時尚且困難，與他警醒一個世代就更難了。新婦說：我睡臥，我心卻醒著。觀察，第一，她們先打盹，後睡著。注意，一種程度的疏忽和鬆懈為另一種開路。容許自己打盹的人，很難不至睡著；所以要懼怕屬靈衰敗的開端；Venienti occurrite morbo：要留意疾病最初的症狀。古人通常把童女的打盹和睡著理解為她們的死亡；審判日以前，她們都死了，聰明和愚拙的都是如此（詩篇 49:10）。費魯斯說：Antequam veniat sponsus omnibus obdormiscendum est, hoc est, moriendum：新郎來到以前，眾人都必須睡著，也就是必須死去。加爾文也是如此。但我認為它更應照我們所說明的理解。#

(3.)為叫她們侍候新郎而給她們的驚人召喚（第6節）：半夜有人喊著說：看哪，新郎來了。注意，#

[1.]基督雖然遲延很久，終必來到；他雖似乎遲慢，卻是確實的。他第一次來時，等候以色列安慰的人以為久了；但日期滿足時他就來了；他的第二次降臨也是如此，雖久被推延，卻沒有被忘記；他的仇敵必付出代價而發現，寬容並非免罪；他的朋友必得安慰而發現，這異象有一定的日期，到末了必要顯明，並不虛謊。蒙贖之民的年日已經定了，必會來到。#

[2.]基督的來到要在我們的半夜，就是我們最不料想他來、最想安歇的時候。他來解救安慰他的百姓，常在預期的好事似乎最遙遠之時；他來與仇敵算賬，則在他們把惡日推得最遠之時。埃及的長子在半夜被滅，以色列得救（出埃及記 12:29）。死亡常在最不料想時來到；今夜必要你的靈魂（路加福音 12:20）。基督要隨自己的意思來，以顯明他的主權；他不讓我們知道何時，為要教導我們自己的責任。#

[3.]基督來時，我們必須出去迎接他。作為基督徒，我們當留意主耶穌一切的行動，並在他一切的出行中迎接他。他在死時來到我們這裡，我們必須離開身體、離開世界出去，以合乎那時所盼望他要顯明自己的情感和靈魂活動迎接他。你們出來迎接他，是對那些平日已經預備的人發出的召喚，要他們實際預備好。#

[4.]關於基督臨近的通知和迎接他的呼召，將是使人警醒的；有人喊著說。他第一次來並沒有引起任何注意，人也沒有說：看哪，基督在這裡，或說：看哪，他在那裡；他在世界，世界卻不認識他；但他的第二次來臨，要在全世界的注目中發生；眾目都要看見他。天上要有呼喊，因為他要帶著呼叫聲降臨：死人哪，起來受審判；地上也要有呼喊，向山和岩石呼喊（啟示錄 6:16）。#

(4.)她們都為回應這召喚所作的行動（第7節）：她們都起來，收拾她們的燈，剪去燈芯，又加上油，並極其迅速地使自己進入迎接新郎的狀態。如今，#

[1.]這在聰明童女身上，說明她們為新郎到來所作的實際預備。注意，即使最預備好面對死亡的人，在死亡立即臨到時，也有工作要作，要使自己實際預備好，使他們可以被發現是平安的（彼得後書 3:14），被發現是在作工（第24章第46節），而不是被發現赤身的（哥林多後書 5:3）。那將是查驗和詢問的日子；我們當思想那時將怎樣被發現。我們看見那日臨近時，必須極其認真地著手臨終的工作：更新我們對罪的悔改、對聖約的同意、對世界的告別；我們的靈魂也必須以相宜的渴慕向神發出。#

[2.]這在愚拙童女身上，表示虛妄的自信，以及自以為自己的狀態良好、已經預備好進入另一個世界。注意，即使虛假的恩典，也能在一個人臨死時供他作樣子，正如一生所作的那樣；假冒為善者的盼望在將熄滅之際猛然閃耀，如同死前的閃電。#

(5.)愚拙童女因缺油所處的困境（第8、9節）。這說明：#

[1.]有些假冒為善者在今生、神開他們的眼叫他們看見自己的愚昧和自己右手拿著謊言而將滅亡時，對自己狀態之悲慘的覺察。或者至少，#

[2.]她們在死後和審判中狀態的真實悲慘：她們華美卻虛假的宗教告白，在那大日離能幫助她們何等遠；看結果如何。#

第一，她們的燈滅了。假冒為善者的燈常在今生熄滅；那些從聖靈入門的人，若以肉體成全，假冒為善便在公開背道中顯露出來（彼得後書 2:20）。信仰告白枯萎，其聲譽喪失；盼望落空，其安慰消失；惡人的燈何等常常這樣熄滅（約伯記 21:17）！然而許多假冒為善者把自己的聲譽和信仰告白所帶的安慰，無論其為何，維持到末了；但神取去他的靈魂時，這又算什麼呢（約伯記 27:8）？他的燈若不在他以前熄滅，便要與他一同熄滅（約伯記 18:5、6）。他必躺臥在愁苦中（以賽亞書 50:11）。假冒的信仰告白所得的益處，不能跟隨人到審判中（第7章第22、23節）。假冒為善者的盼望證明如蜘蛛網（約伯記 8:11等），又如斷氣（約伯記 11:20），又如押沙龍的騾子在橡樹上棄他而去時，燈就滅了。

第二，當燈將熄滅時，她們沒有油來補充。注意，那些止步於真恩典之前的人，必定在某時發現自己缺少它。調和得當的外在信仰告白能帶人走得很遠，卻不能帶他到底；它或可照亮他走過這世界，但死蔭幽谷的溼氣必將它熄滅。

第三，她們很願意從聰明童女的器皿中得到供應：請分點油給我們。注意，日子將到，屬肉體的假冒為善者願意處於真基督徒的狀態。那些如今憎惡宗教嚴謹的人，在死亡和審判時必盼望得到它實在的安慰。那些不在意過義人的生活，卻願意死義人的死。日子將到，那些如今輕看謙卑痛悔聖徒的人，願意同他們有分，並要看重那些如今視同羊群之狗的人，以他們為自己最好的朋友和恩人。請分點油給我們；有人解釋說，這就是“替我們說一句好話”；但那大日不需要憑據，審判者知道每個人真正的品格。然而她們被帶到說“請分點油給我們”，豈不是好事嗎？是的；但，

1.這個請求是迫切需要逼出來的。注意，那些如今不肯看見自己需要恩典、讓恩典使他們成聖並治理他們的人，日後當恩典本可救他們時，必看見自己需要恩典。#

(2.)它來得太遲。若她們及時求，神本會賜給她們油；但市集過後再不能買，蠟燭燃盡後再不能競價。#

第四，她們被拒絕分享同伴的油。她們這樣被好人拒絕，是將被神拒絕的可悲預兆。聰明的回答說：不可以；這斷然的拒絕原文中沒有，是譯者補上的：這些聰明童女寧可不給明確拒絕而說明理由，也不像許多人那樣不說明理由而作明確拒絕。她們本有心幫助遭難的鄰舍；但我們不可、不能、也不敢如此，恐怕不夠你我用的；愛心先顧本家；你們自己去買吧。注意，

1.想要得救的人必須有自己的恩典。雖然我們從聖徒相通得益，別人的信心和禱告現今可以使我們得利，但自己的成聖是自己得救不可缺少的。義人必因信得生。各人必要說明自己，所以各人當察驗自己的行為；因為那日他不能叫別人替他應召。#

2.恩典最多的人也沒有餘剩；我們所有的，剛夠自己站在神面前。最好的人尚且需要從基督借取，卻沒有什麼可借給鄰舍。羅馬教會夢想功德有餘和聖徒義的歸算，卻忘了聰明童女的智慧正在於明白她們的油只夠自己、沒有多餘給別人。但要觀察，這些聰明童女沒有因愚拙者的疏忽責備她們，也沒有誇耀自己的遠見，更沒有用使人絕望的話折磨她們，反而給她們在這種情形下所能承受的最好勸告：你們寧可到賣油的那裡去。注意，在靈魂事務上行事愚拙的人，應當受憐憫，不可受譏笑；因為使你不同的是誰呢？牧師照顧那些一生不顧念神和自己靈魂、如今卻有臨終覺悟的人時，因為真悔改永不為遲，就指引他們悔改、歸向神、接受基督；然而因為遲來的悔改很少是真實的，他們對待這些人，也不過如聰明童女對待愚拙童女一樣，只能盡力把壞事做到最好。他們只能告訴這些人，若尚未太遲，當作何事；但在事情作成以前門會不會關上，卻是難以言述的危險。如今若及時接受，這勸告是好的：到賣油的那裡去，為自己買吧。注意，想要恩典的人，必須求助於並留意施恩之道（見以賽亞書 55:1）。#

(6.)新郎來到，以及聰明和愚拙童女這不同品格的結局。看其結果如何。#

[1.]她們出去買的時候，新郎來了。注意，對那些把大事拖到最後的人來說，一千比一，很可能那時沒有時間去作。得恩典是需要時間的工作，不能倉促完成。可憐、被喚醒的靈魂在病床上，懷著可怕的混亂開始悔改和禱告時，幾乎不知道從哪一頭開始，也不知道先作什麼；不久死亡來到，審判來到，工作沒有作成，可憐的罪人也永遠滅亡。這是當我們本該燃燒油時還要去買油、本該使用恩典時還要去得恩典所導致的結果。#

新郎來了。注意，我們的主耶穌在大日要如新郎來到他的百姓那裡；要威嚴華美，朋友陪同而來：如今新郎離開我們，我們禁食（第9章第15節），但那時將有永遠的筵席。那時新郎要迎娶新婦回家，使她在他所在的地方（約翰福音 17:24），並要因新婦歡喜（以賽亞書 52:5）。

[2.]那預備好了的，同他進去赴婚筵。注意，第一，永遠得榮耀就是與基督進去赴婚筵，在他直接的同在中，並在永遠安息、喜樂和豐盛的狀態裡，與他有最親密的團契和交通。第二，惟有那些在這裡為天國預備好、被作成為此而造的人，日後才要進入天國（哥林多後書 5:5）。第三，死亡的忽然臨到和基督那時來到我們這裡，若我們平日已經預備好，就不會妨礙我們的幸福。#

[3.]門關了，正如通常一切應當准入的客人來到後所作的。門關了，第一，是為保守裡面的人；他們既已在我們神的殿中作柱子，就不再從那裡出去（啟示錄 3:12）。亞當被安置在樂園中，但門仍開著，所以他又出去了；但得榮耀的聖徒被安置在天上的樂園中時，他們就被關在裡面。第二，是為排除外面的人。那時聖徒和罪人的狀態將不可更改地固定；那時被關在外面的人，將永遠被關在外面。如今門是窄的，卻仍開著；但那時要關閉並上閂，有深淵限定。這如同挪亞在方舟內時方舟門關閉；他因此得保守，其餘的人也因此終於被棄絕。#

[4.]愚拙的童女來得太遲（第11節）：隨後，那其餘的童女也來了。注意，第一，有許多人來求進天國時已太遲；如不敬虔的以掃，後來想要承受祝福。神和宗教要因這些遲來的懇求得榮耀，罪人卻不能因之得救；這顯出“主啊，主啊”以及熱切懇切禱告的尊榮：那些如今輕忽禱告的人，不久必逃向禱告；那時它不會被稱作哀求和假虔誠。第二，假冒為善者虛妄的自信，會使他們對幸福的期待走得很遠。他們到了天國門前，要求進入，卻仍被關在外面；在自以為狀態良好的妄想中被抬舉到天上，卻被丟到地獄。#

[5.]她們如以掃一樣被棄絕（第12節）：我不認識你們。注意，我們都當趁主可尋找的時候尋求他；因為日子將到，他不可尋見。從前“主啊，主啊，給我們開門”本可順利蒙應許，即那應許說：叩門，就給你們開門；但如今來得太遲。這判決以“我實在告訴你們”莊嚴地加以約束，這無異於在他的忿怒中起誓，說她們永不能進入他的安息。這表明他已經決意，她們也因這話無言可答。#

最後，這比喻引出一個實際的推論（第13節）：所以要警醒。我們先前已經有過這話（第24章第42節），這裡重複它，作為最必需的勸戒。注意，

1.我們的大責任是警醒，以最切實的勤勉和謹慎留意靈魂的事務。要醒著，並且保持警醒。#

2.我們主來的時間極不確定，是我們警醒的好理由；那日子、那時辰我們不知道。因此每一天、每一時我們都必須預備好，一年中沒有一天、一天中沒有一時可解除警戒。你終日每一天都要敬畏耶和華。#

這裡有把才幹交託給三個僕人的比喻；這意味著我們處於作工和辦事的狀態，正如前一個比喻意味著我們處於等候的狀態。那比喻表明平日預備的必要；這比喻表明我們在現今工作和事奉中實際勤勉的必要。那比喻激勵我們為自己的靈魂行善；這比喻激勵我們為神的榮耀和別人的益處獻上自己。

在這比喻中，

1.主人是基督；他是所有人和萬物的絕對主宰和所有者，尤其是他教會的主宰；萬有都交在他手中。#

2.僕人是基督徒，是他自己的僕人，故此這樣稱呼；他們生在他的家中，用他的錢買來，獻於讚美他，並受僱於他的工作。這裡很可能特別指傳道人，他們更直接地侍候他，並由他差遣。聖保羅常稱自己為耶穌基督的僕人（見提摩太後書 2:24）。#

我們在這比喻中大體上有三件事。

I.交託給這些僕人的責任；他們的主人把自己的財物交給他們：既已派定他們做工（因為基督不留僕人閒著），便留給他們一些可供做工的事物。注意，#

1.基督的僕人所有和所領受的一切都從他而來；因為他們自己本無價值，也沒有什麼可稱為自己的，只有罪。#

2.我們從基督領受，是為要替他做工。我們的特權原是要使我們有事可作。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。#

3.凡我們為基督而領受使用的，所有權仍歸於他；我們不過是他土地上的佃戶，是他百般恩典的管家（彼得前書 4:10）。現在留意這裡，#

(1.)這責任是在什麼情形下交託給這些僕人的：主人要往遠方去。這由以弗所書 4:8 解釋：“他升上高天的時候，就將恩賜賞給人。”注意，#

[1.]基督往天上去時，如同一個往遠方去的人；就是說，他帶著久離的意思而去。#

[2.]他去時，留心供給他的教會，在他親身不在期間所需的一切。因為他的離去，也鑑於他的離去，他把真理、律法、應許和權能交託給教會；這些就是那 parakatatheke：偉大的寄存物（正如提摩太前書 6:20；提摩太後書 1:14 所稱），即交託給我們的那美好的事；他又差遣聖靈，使他的僕人能教導並承認那些真理，敦促並遵守那些律法，改善並應用那些應許，施行並運用那些權能，無論是通常的或非常的。基督在昇天時，便這樣把他的財物留給教會。#

(2.)這責任是按何等比例交託的。#

[1.]他給了銀子；據博學的坎伯蘭主教計算，一他連得銀子按我們的貨幣約值三百五十三鎊十一先令十便士半。注意，基督的恩賜是豐富而寶貴的，他寶血的買贖是無價的，其中沒有一樣是微小的。#

[2.]他給一些人多些，給另一些人少些；給一個五他連得，給一個二他連得，給一個一他連得；按各人的才幹給他們。當神的護理在人的心智、身體、產業、關係和影響力上造成差別時，神的恩典便相應分給屬靈的恩賜，然而這才幹本身仍是從他而來。留意，第一，每人至少都有一他連得；對於一個貧窮的僕人來說，這不是可輕看的本錢。我們每一個人所受託的一他連得，就是我們自己的靈魂，它必使我們有所當作。Hoc nempe ab homine exigiture, ut prosit hominibus; si fieri potest, multis; si minus, paucis; si minus, proximis, si minus, sibi: nam cum se utilem cæteris efficit, commune agit negotium. Et si quis bene de se meretur, hoc ipso aliis prodest quod aliis profuturum parat：人的本分，是使自己對周圍的人有益；若可能，便於多人有益；若不能，便於少數人有益；若不能，便於親近的人有益；至少也於自己有益。那對別人有用的人，可算為眾人共有的益處。凡使自己配得自己的讚許的人，也就服務於別人，因為他養成了終必有益於別人的習性。塞涅卡《論賢者之閒居》。第二，並非人人所有的一樣，因為他們的才幹和機會並不一樣。神是自由行動者，隨自己的意思各人分別給人；有些人被造就來作這一類服事，有些人作另一類，如同天然身體的肢體。家主這樣安排好他的事務，就立刻起行。我們的主耶穌既把命令賜給使徒，彷彿急於離去，便往天上去了。#

II.對這責任不同的經營和增益，我們在第16–18節有其記載。#

1.其中兩個僕人做得好。#

(1.)他們勤奮而忠心；他們去做買賣；把所託付他們的錢用於它所指定的用途：用在貨物上，並從中得到回報；主人一離開，他們立刻專心辦理自己的事。每個基督徒都有這樣多的工作要做，就須趕快著手，不可失去時間。他們去做買賣。注意，真正的基督徒乃是屬靈的商人。行業稱為奧秘，而敬虔的奧秘無可爭辯地是大的；它是製造業；我們自己的心須有所經營，也須為別人的益處有所作為。它是商業；我們捨去對我們價值較小的事物，換取價值更大的事物；智慧的買賣（箴言 3:15；馬太福音 13:45）。商人就是這樣的人：既選擇了行業，又費力學會了它，便以從事它為自己的事務，為推進它而投入所有的一切，使其他事務都服從於它，並靠它的所得生活。真正的基督徒在宗教的工作上也是這樣行；我們沒有自己的本錢可交易，乃是作為代理人用主人的本錢交易。心智的稟賦；理性、才智、學問；必須用來服事宗教；世上的享受；產業、名望、影響、權力、晉升；必須為基督的尊榮而善加利用。福音的禮儀和我們參與它們的機會，聖經、傳道人、安息日、聖禮，必須為設立它們的目的而善加利用，並藉此保持與神的交通，聖靈的恩賜和恩典也必須操練；這就是用我們的他連得做買賣。#

(2.)他們成功了；他們的本錢加了一倍，並且在不多的時候便賺得百分之百：那得五他連得的，很快又賺了五他連得。用我們的他連得做買賣，對別人不總是成功的；但無論如何，對我們自己必是成功的（以賽亞書 49:4）。注意，殷勤的手使人在恩典、安慰和善工的財寶上富足。藉著在宗教上的勤奮，可以獲得很多。#

留意，所得的回報與所領受的成比例。

[1.]神給了五他連得的人，他期望他增益五他連得；他多撒種的地方，也期望多收割。人的恩賜越大，就當越多勞苦，正如擁有大本錢經營的人所當作的。#

[2.]他只給二他連得的人，只期望二他連得的增益；這可鼓勵那些被放在較低、較狹窄的有用範圍內的人；他們若按自己最好的能力和機會竭力行善，雖不如別人所行的多，仍必蒙悅納。#

2.第三個僕人做得不好（第18節）；那領了一他連得的，去把主人的錢埋藏了。雖然這比喻只表明三人中有一人不忠心，但在與這比喻相應的歷史中，我們發覺比例完全相反：十個麻風病人得了潔淨，十人中有九人埋藏了他連得，只有一人回來感謝（路加福音 17:17、18）。那不忠心的僕人是隻有一他連得的；無疑有許多人有五他連得，卻把它們全埋了：有大才幹、大優勢，卻不用來行善；但基督要向我們暗示，#

(1.)若那只有一他連得的人因埋藏這一個而被這樣追究，那麼那些擁有更多、擁有許多而將其埋藏的人，就更要被算為有罪。若那能力小的人，因為沒有盡其所能地增益所有的，便被丟在外邊黑暗裡，你們想，那踐踏至大優勢的人，當受何等更重的刑罰呢？#

(2.)那些為神要做得最少的人，常常也最少地去做他們所當作的事。有些人為自己的懶惰推諉，說他們沒有別人那樣服事神的機會；又因為沒有能力做他們所說願意做的，便不做我們確信他們能做的，因而坐下無所事事；他們只有一他連得需要照管，卻忽略這一個，這實在加重了他們的懶惰。#

他在地裡掘開，把那他連得藏起來，恐怕被偷去；他沒有浪費或誤用它，沒有侵吞或揮霍它，卻把它藏起來。錢財如同糞土（培根勳爵常這樣說），堆在一起毫無用處，必須散開；然而我們在日光之下常看見一種惡事，就是積蓄的財寶（雅各書 5:3；傳道書 6:1、2），不使任何人得益；屬靈恩賜也是如此：許多人有這些恩賜，卻不用在賜給他們的目的上。那些有產業卻不用於敬虔和慈善之工的；有權勢和影響卻不借此在所住之處促進宗教的；有行善的才幹和機會卻不挑旺裡面恩賜的傳道人，都是那些懶惰的僕人，他們尋求自己的事過於基督的事。

他藏了主人的錢；若是自己的錢，他原可隨意處置；但無論我們有什麼才幹和優勢，都不是我們自己的，我們不過是這些事的管家，必須向我們的主交賬，因為它們是他的財物。他的懶惰更因這事而加重：同作僕人的正忙於交易且有所成就，他們的熱心本應激發他的熱心。別人活躍，我們還要懶惰嗎？

III.這增益的交賬，在第19節。#

1.交賬被延後；直到許久以後才與他們算賬；這並非主人忽略自己的事務，或神關於他的應許耽延（彼得後書 3:9）；不，他已經預備好審判（彼得前書 4:5）；但萬事都必須按其時候和次序而行。#

2.然而交賬的日子終於來到；那些僕人的主人和他們算賬。注意，神百般恩典的管家不久必須交代他們的管家職分。我們都必須被算賬：我們藉著所享有的優勢，使自己的靈魂得了什麼益處，又使別人得了什麼益處（見羅馬書 14:10、11）。現在這裡有，#

(1.)忠心僕人的好賬目；這裡留意，#

[1.]僕人呈上賬目（第20、22節）：“主啊，你交給我五他連得，又交給我二他連得；看哪，我又賺了五他連得，我又賺了二他連得。”#

第一，基督忠心的僕人感恩地承認他所賜給他們的恩惠；主啊，你交給我這樣那樣的事。注意，

1.詳細記下我們從神所領受的是好的，要記得我們領受了什麼，使我們知道對我們有什麼期望，並能按所受的恩惠有所交還。#

2.我們絕不可只看自己的增益，卻不概括提及神向我們所施的恩惠，他將自己的財物託付我們所加給我們的尊榮，以及那成為我們裡面和由我們所作一切美善之根源和泉源的恩典。因為事實是，我們為神做得越多，便越虧欠他使用我們、使我們能服事他。#

第二，他們拿出所賺得的，作為忠心的證據。注意，神良善的管家有東西可顯示其勤奮；“憑著你的行為將你的信心指給我看。”那是好人的，就當顯明出來（雅各書 3:13）。若我們謹慎經營屬靈的買賣，我們自己很快就會看見，而且我們的行為必隨著我們（啟示錄 14:13）。並非聖徒在大日要提說自己的善行；不，基督會為他們提說（第35節）；但這表示那些忠心增益自己他連得的人，在基督的日子必有膽量（約翰一書 2:28:17）。值得留意的是，那只有二他連得的，呈賬時和那有五他連得的一樣歡喜；因為我們在交賬之日的安慰，將按我們的忠心，而不按我們的有用；按我們的真誠，而不按我們的成功；按我們心的正直，而不按我們機會的程度。

[2.]主人接納並稱許他們的賬目（第21、23節）。#

第一，他稱讚他們：“好，良善又忠心的僕人。”注意，那些證明自己是耶穌基督良善忠心僕人之人的勤奮和正直，在他顯現時必得著稱讚、尊貴和榮耀（彼得前書 1:7）。現在承認並尊榮神的人，他不久也要承認並尊榮他們。

1.他們的人將蒙悅納：“你這良善又忠心的僕人。”那如今知道他僕人正直的，在大日必為此作證；凡被發現忠心的，必被如此稱呼。或許人曾非議他們為過分公義；但基督要給他們公正的評語，稱他們為良善忠心。#

2.他們所做的將蒙悅納：“好。”基督只會稱那些行得好的人為好僕人；因為我們是藉著恆心行善來尋求這榮耀和尊貴；若尋求，便必尋見；若做那美善的事並且做得好，就必得同樣的稱讚。有些主人非常乖戾，僕人工作做得再好也不稱讚，覺得不責罵就夠了；但基督要稱讚行得好的僕人；無論他們是否得人的稱讚，他們得的是他的稱讚；若我們有主人的嘉言，同作僕人的怎樣論斷我們就不是什麼大事；若他說“好”，我們就是有福的，那時被人的判斷所判斷，於我們便是小事；反過來，不是自我稱許的，或鄰舍稱許的，才是蒙悅納的，乃是主所稱許的。#

第二，他賞賜他們。基督忠心的僕人不會只得一句稱讚便被打發走；不，他們一切的工作和愛心的勞苦都必得賞賜。

現在這賞賜在這裡用兩種方式表達。

1.用一種合乎比喻的說法：“你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。”在君王的宮廷和大人物的家中，慣常把那些在較低職分上忠心的人提升到較高職分。注意，基督是會提升那些善盡職守之僕人的主人。基督為尊榮他的人預備了尊榮：一頂冠冕（提摩太後書 4:8）、一個寶座（啟示錄 3:21）、一個國度（第25章第34節）。他們在這裡是乞丐；在天上卻要作管理者。正直人必掌權：基督的僕人全都是王子。#

留意工作和賞賜之間的不相稱；聖徒可服事神榮耀的事不過很少，但他們將與神一同得榮耀的事卻很多。我們在這世上從神所領受的託付、為神所作的工，不過是少之又少，與擺在我們前面的喜樂相比極其微小。把我們一切的服事、一切的受苦、一切的增益、我們給別人所行的一切善、我們為自己所得的一切放在一起，仍不過是幾件小事，幾乎算不得什麼，不配相比，不配與那將要顯現的榮耀在同一天提名。

2.用另一種說法，它從比喻滑入其所指明的實事：“你可以進來享受你主人的快樂。”注意，#

(1.)有福之人的境況是喜樂的境況，不但因為那時一切眼淚都要擦去，而且一切安慰的泉源都要向他們開啟，喜樂的源頭都要湧流出來。那裡既有對神的看見和享有、完全的聖潔和有福之人的團契，就不能沒有滿足的喜樂。#

(2.)這喜樂是他們主人的喜樂；是他親自為他們買贖和預備的喜樂；是蒙救贖者的喜樂，是用救贖主的憂傷買來的。也是他親自擁有的喜樂，是他忍受十字架、輕看羞辱時所注目於的喜樂（希伯來書 12:2）。這是以他自己為泉源和中心的喜樂。這是我們主人的喜樂，因為這是在主裡面的喜樂；主是我們極大的喜樂。亞伯拉罕不願意讓自己家中的管家，雖是忠心的，作他的後嗣（創世記 15:3）；但基督卻准許他的忠心管家進入他自己的喜樂，與他同作後嗣。#

(3.)得榮耀的聖徒要進入這喜樂，要完全而充足地擁有它，如同後嗣成年時承受產業，或那些預備好了的進去赴婚筵的人。在這裡，我們主人的喜樂藉著聖靈的憑據進入聖徒裡面；不久他們要進入其中，永遠在其中，如在自己的元素裡。#

(2.)懶惰僕人的壞賬目。留意，#

[1.]他為自己所作的辯解（第24、25節）。雖只領了一他連得，他仍要為這一個交賬。我們所領受的少，不能免除我們交賬的責任。沒有人會為所領受以外的更多事物被交賬；但我們所有的，都必須交賬。#

留意，第一，他所倚靠的是什麼。他帶著極大的把握來交賬，倚賴自己所要提出的辯詞，能夠說：“看哪，你的原銀在這裡；即使我沒有如其他人所作的使它更多，然而我能說，我並沒有使它減少。”他以為這足以使他脫身，即使不獲稱讚，至少也可保全安全。

注意，許多人極其安然地去受審判，妄想自己所倚靠的辯詞有效，然而那辯詞必被駁回為虛妄輕浮。懶惰的掛名信徒，害怕為神做得太多，卻希望能和那些在宗教上如此勞苦的人一樣脫身。這樣，懶惰人自以為比七個能回答問題的人更有智慧（箴言 26:16）。這僕人以為他的賬目足可通過，因為他能說：“你的原銀在這裡。”“主啊，我沒有揮霍我的產業，沒有浪費我的時間，沒有褻瀆我的安息日，沒有反對好傳道人和好的講道；主啊，我從未嘲弄我的聖經，也未運用才智譏諷宗教，或濫用權力逼迫任何好人；我從未淹沒自己的才能，也沒有在醉酒和貪食中浪費神所造的美物，據我所知，也從未傷害任何人。”許多被稱為基督徒的人，因能作這樣的交代，便對天國懷有極大盼望；然而這一切不過等於“你的原銀在這裡”，彷彿不要求更多，也不能期望更多。

第二，他所承認的。他承認埋藏自己的他連得：“我把你的他連得埋在地裡。”他說這彷彿不是什麼大過；不但如此，彷彿因他把它放在安全之處、不冒任何風險的謹慎而應受稱讚。注意，人常把那將成為他們在大日被定罪之事看得很輕。或者，若他自己知道那是他的錯，這表明懶惰的僕人在審判中何等容易被定罪；不需要費力查找證據，因為他們自己的舌頭要攻擊他們。

第三，他所作的藉口：“我知道你是忍心的人，我就害怕。”對神的好意念會生出愛，而那愛會使我們勤奮忠心；對神的苛刻意念卻生出懼怕，而那懼怕使我們懶惰不忠。他的藉口表明，

1.仇敵的心意：“我知道你是忍心的人。”這就像以色列家那邪惡的話：“主的道不公平”（以西結書 18:25）。這樣，他的辯護就是他的冒犯。人的愚妄使他的道偏離，然後，彷彿這樣能補救事情，他的心便埋怨耶和華。這正如亞當遮掩過犯，他暗中把過錯歸在神自己身上：“你所賜給我、與我同居的女人。”注意，屬肉體的心容易對神形成虛假邪惡的觀念，並藉此使自己剛硬地行在惡道中。留意他說得何等肯定：“我知道你是這樣。”他怎能知道他是這樣？我們或我們的列祖在他身上發現了什麼不義呢（耶利米書 2:5）？他在他的工作上何事使我們疲乏，或在他的報酬上欺騙我們呢（彌迦書 6:3）？他是我們的曠野，或幽暗之地嗎？神管理世界至今，他比撒母耳自己更有理由問：“我欺負過誰？虐待過誰？”難道全世界不知道相反的事實嗎？他遠不是嚴酷的主人，地上滿有他的慈愛；他遠不是沒有撒種的地方就收割，乃是在許多毫無收穫之處撒種。因為他叫日頭照好人也照歹人，降雨給惡人和忘恩的人；那些對全能者說“離開我們吧”的人，他仍使他們心裡充滿食物和快樂。這種暗示表明惡人加給神的通常毀謗，彷彿他們罪惡和滅亡的一切責任都在他門前，因為他拒絕給他們恩典；然而可以確定，從來沒有一個忠心運用自己所擁有之普通恩典的人，因缺少特別恩典而滅亡；也沒有人能指出，為不結果子的葡萄園，照理說還可以做什麼而神沒有做的。神並不索要磚頭卻不給草；不，凡約中所要求的，也在約中應許了；所以若我們滅亡，乃是由於我們自己。#

2.奴僕的心靈：“我就害怕。”他對神這惡劣的情感，是從他對神的錯誤觀念而起；沒有什麼比奴僕般的懼怕更不配乎神，也沒有什麼更妨礙我們盡對他的本分。這懼怕有捆綁和痛苦，與大誡命所要求的完全之愛正相反。注意，對神苛刻的意念使我們遠離他的服事，並使我們在服事中拘束。那些以為不能討他喜悅、服事他是徒然的人，在宗教上必一無所成。#

[2.]他主人對這辯解的回答。他的辯詞對他毫無益處，被駁回；不但如此，還反過來攻擊他，使他無言可答；因為這裡有他的被定罪和被判罪。#

第一，他的被定罪（第26、27節）。他被定罪有兩件事。

1.懶惰：“你這又惡又懶的僕人。”注意，懶惰的僕人是邪惡的僕人，主人必如此與他們算賬；因為在工作上懶惰、忽略神所吩咐之善的人，與行神所禁止之惡、極其敗壞的人為弟兄（箴言 18:9）。在神的工作上疏忽的人，與在魔鬼工作上忙碌的人近親。Satis est mali nihil fecisse boni：不行善就足以招致極嚴厲的責備。省略是罪，必須帶到審判中；懶惰為邪惡開路；眾人都變為汙穢，因為沒有行善的（詩篇 14:3）。房屋空著時，汙鬼便佔有它。那些在自己靈魂事務上閒懶的人，不只是閒懶，而且更壞（提摩太前書 5:13）。人睡覺的時候，仇敵就撒下稗子。#

2.自相矛盾（第26、27節）：“你既知道我沒有種的地方要收割，你就當把我的銀子放給兌換銀錢的人。”注意，罪人對神所有的苛刻意念，雖是虛假不公，卻絕不能稱義他們的邪惡和懶惰，反而會加重並增添他們的罪責。這可有三種理解：#

(1.)“假定我是這樣嚴酷的主人，難道你不應當更加勤奮謹慎地討我喜悅嗎？即使不是因愛，也該因懼怕；因此你難道不應當留心自己的工作嗎？”我們的神既是烈火，鑑於此，我們當研究怎樣服事他。或者，#

(2.)“若你以為我是嚴酷的主人，因而不敢親自用這錢交易，怕從中受損、必須承擔損失，你仍可把錢交在兌換銀錢的人或金匠手中，可以存進銀行；這樣我來時，若不能從交易和買賣中得到較大的增益（如同其他他連得），至少也可得到只收利息的較小增益，並收回我的原銀和利息。”看來這在當時是通常的作法，也沒有被我們救主禁止。注意，若我們不能或不敢作我們願作的事，當顯明我們沒有作自己能作且敢作的事時，這藉口就無用。若我們不忍心冒險從事更困難、更有風險的服事，難道這能稱義我們退縮不作那些更安全、更容易的服事嗎？有一些總比全無好；我們若不能在大膽的事業中表現勇氣，也不可在誠實的努力中不表明善意；我們的主人也不輕看微小的日子。或者，#

(3.)“假定我在未撒種之處收割，那與你無關，因為我已撒種在你身上，而那他連得是我的錢，託付給你不但要保管，也要增益。”注意，在交賬之日，邪惡懶惰的僕人將全無藉口；輕浮的辯詞必被駁回，各人的口都要被塞住；那些如今如此堅持自我稱義的人，到時沒有一句話可為自己說。#

第二，他的被判罪。那懶惰的僕人被判，

1.被奪去他的他連得（第28、29節）：“所以奪過他這一他連得來。”這些他連得起初由主人作為絕對所有者分配，如今卻由他作為審判者處分；他從不忠心的僕人奪去它，以懲罰他，又給那格外忠心的人，以賞賜他。這一部分比喻的意思，見於判決的理由（第29節）：“凡有的，還要加給他。”這可應用於，#

(1.)今生的福分：屬世的財富和財物。這些是託付給我們，為神的榮耀和周圍之人的益處而使用的。如今有這些事物又為這些目的使用的，必有餘；或許是這些事物本身的餘裕，至少是在其中的豐富安慰和更好的事物；但那沒有的，即有這些事物卻如同沒有、沒有能力享用或用以行善的人（Avaro deest, tam quod habet, quam quod non habet：吝嗇人可被看作既缺少他所有的，也缺少他沒有的），連他所有的也要奪去。所羅門解釋了這話（箴言 11:24）：“有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。”施捨給窮人，就是用我們所有的作買賣，回報必是豐厚；桶裡的面必增多，瓶裡的油也必增多：但那些卑鄙、吝嗇、不慈善的人，會發現這樣得來的財富因禍患而消滅（傳道書 5:13、14）。有時護理會奇妙地把產業從那些不用它行善的人轉給那些用它行善的人；這些財物是為那憐憫窮人的人積聚的（箴言 28:8；見箴言 13:22；約伯記 27:16、17；傳道書 2:26）。#

(2.)我們可把它應用於恩典的媒介。那些勤奮利用自己機會的人，神必擴展他們，必在他們面前給他們一個敞開的門（啟示錄 3:8）；但那些不知道眷顧他們之日的人，那關乎他們平安的事必向他們的眼目隱藏。為證明這點，去看神怎樣待示羅（耶利米書 7:12）。#

(3.)我們可把它應用於聖靈普通的恩賜。有這些恩賜又用來行善的人，必有餘；這些恩賜因操練而增長，因使用而明亮；我們在宗教上作得越多，便越能作得更多；但那些不挑旺裡面恩賜、不按自己能力竭力的人，他們的恩賜便生鏽、衰殘，像被忽略的火熄滅。從那靈魂中沒有活潑恩典原則之人的身上，他所有普通的恩賜也必被奪去，正如愚拙童女的燈因缺油熄滅了（第8節）。這樣，那懶惰牧人曾懶散地抱在懷中的膀臂就必枯乾，他曾疏忽或故意閉上的右眼也必全然昏暗，正如所威脅的（撒迦利亞書 11:17）。#

2.他被判丟在外邊黑暗裡（第30節）。這裡，#

(1.)他的品格是不才乾的僕人。注意，懶惰的僕人必被算為不才乾的僕人；他們沒有作任何合乎自己來到世上目的的事，沒有作任何回應自己出生或受洗之目的的事，在神的榮耀、別人的益處或自己靈魂的救恩上全無用處。懶惰的僕人是身體中枯萎的肢體，是葡萄園中不結果子的樹，是蜂巢中閒懶的雄蜂；他毫無用處。在一種意義上，我們都是無用的僕人（路加福音 17:10）；我們不能使神得益（約伯記 22:2）。但對別人和對我們自己而言，要求我們成為有用的；若不如此，基督便不承認我們為他的僕人：不作害人的事還不夠，我們必須行善，必須結果子；雖不能借此使神得益，他卻因此得榮耀（約翰福音 15:8）。#

(2.)他的定罪，就是被趕到外邊黑暗裡去。在這裡，如同前面對忠心僕人所說的話一樣，我們的救主不知不覺地從比喻轉入其所指的實事，這也作了全篇的鑰匙；因為外邊黑暗，那裡有哀哭和切齒，在基督的講論中，乃是對地獄中被定罪者苦難的通常委婉說法。他們的光景是：#

[1.]極其悽慘；乃是外邊黑暗。黑暗令人不適且可怕：它曾是埃及的一災。地獄裡有黑暗的鎖鏈（彼得後書 2:4）。在黑暗中無人能作工，這正是懶惰僕人的相稱刑罰。這是外邊黑暗，離開天上的光，離開他們主人之樂；忠心僕人得以進入其中；也離開筵席（參第8章第12節；第22章第13節）。#

[2.]極其悲痛；那裡有哀哭，表明極大的憂傷；又有切齒，表明極大的煩惱和憤恨。這將是懶惰僕人所得的分。#

我們在這裡看見大日最後審判過程的描述。其中有些段落帶有比喻性質，如綿羊與山羊的分別，以及審判者與受審者之間的對話；但全篇並沒有貫串始終的相似線索，因此與其稱之為比喻，不如稱之為末日審判的概略或描繪；它可說是前面各比喻的解釋。這裡我們有，

I.審判者坐上審判座（第31節）：人子降臨的時候。這裡要留意，#

1.有將來的審判，每一個人都要在報應或賞罰的世界中，照著他在這試煉和考驗的世界所行的，按永遠福音的準則，被判定歸於永遠的福樂或苦難。#

2.大日審判的執行交託給人子；因為神要藉著他審判天下（使徒行傳 17:31），一切審判也都交託給他，因此也包括那日的審判，乃是一切審判的中心。這裡和別處一樣，說到最後審判時，基督被稱為人子，因為他要審判眾人之子（他自己既有同樣的性情，便更無可指摘）；又因為他屈尊取了我們的性情，成為人子，這奇妙的降卑必在那日由這升高得著報償，人的性情也因此得尊榮。#

3.基督顯現審判世界，必是燦爛榮耀的。亞基帕和百尼基帶著大排場來到審判座前（使徒行傳 25:23）；但那不過是；按原文之意；盛大的虛飾。基督卻要在真實的榮耀中來到審判座前：公義的日頭那時要在正午的光輝中照耀，地上君王的元首要顯明他榮耀國度的豐富，以及他卓越威嚴的尊榮；全世界都要看見唯有聖徒現在所信的事：他是他父榮耀所發的光輝。他來不但是在他父的榮耀中，也是在他自己作為中保的榮耀中：他第一次來是在幽暗的黑雲之下；第二次來卻要在榮耀的明雲中。基督向門徒保證他將來的榮耀，足以幫助他們除去十字架的冒犯，以及他將臨的羞辱與受苦所帶來的絆跌。#

4.基督在榮耀中來審判世界時，必帶著他一切聖天使同來。這位榮耀的人物必有榮耀的隨從，就是他聖潔的萬萬天使；他們不但作他的侍從，也作他公義的執役者；他們為威儀和服事都要同他而來。他們必須來召集審判庭（帖撒羅尼迦前書 4:16），聚集選民（第24章第31節），捆綁稗子（第13章第40節），作聖徒榮耀的見證，也作罪人苦難的見證（路加福音 12:8；啟示錄 14:10）。#

5.那時他要坐在他榮耀的寶座上。他如今與父同坐在父的寶座上；那是施恩的寶座，我們可以坦然無懼地來到其前；那也是統治的寶座，是他父大衛的寶座；他在那寶座上作祭司。但那時他要坐在榮耀的寶座上，就是審判的寶座（見但以理書 7:9、10）。所羅門的寶座雖在列國中無可比擬，和這寶座相比也不過如糞土。基督在肉身的日子曾如囚犯在審判臺前受審；但在他第二次降臨時，要如審判官坐在審判席上。#

II.眾人之子都顯現在他面前（第32節）：萬民都要聚集在他面前。注意，大日的審判將是普遍的審判。所有人都必須被召到基督的審判臺前：世界從始至終各世代的人；地上各處的人，甚至世界最遙遠、最隱蔽、彼此最隔絕的角落；萬國的人，就是從一血所造、住在全地面上的萬族之人。#

III.那時貴賤之間所作的分別：他要把他們彼此分開，如同收割時稗子和麥子分開，岸上好魚和壞魚分開，場上的穀物和糠秕分開。惡人和敬虔人在這裡同住於相同的國度、城市、教會和家庭中，不能確實地彼此辨認；聖徒有這樣的軟弱，罪人有那樣的假冒，兩者又遭遇同一事件；但在那日他們要被分開，永遠分離；你們必再一次看出義人與惡人、事奉神與不事奉神的分別（瑪拉基書 3:18）。他們在這世界不能彼此分開（哥林多前書 5:10），也無人能將他們分開（第13章第29節）；但主認識誰是屬他的人，他能將他們分開。這分別將極其精確，以致最微小的聖徒不致淹沒在罪人的人群中，最貌似可信的罪人也不能藏在聖徒的人群中（詩篇 1:5），每個人都要歸到自己的地方。這比作牧人分別綿羊和山羊，取自以西結書 34:17：“看哪，我必在牲畜與牲畜中間施行審判。”注意，#

1.耶穌基督是大牧人；他如今如牧人牧養自己的羊群，不久就要辨別哪些是屬他的，哪些不是，正如拉班把自己的羊從雅各的羊中分別出來，在兩群之間隔開三天的路程（創世記 30:35、36）。#

2.敬虔人像綿羊：無害、溫柔、忍耐、有用；惡人像山羊，是較低劣的一類牲畜，令人厭惡而不馴服。綿羊和山羊在這裡整日同在一個牧場吃草，夜間卻要分別圈在不同的羊欄裡。這樣分開之後，他要把綿羊安置在右邊，山羊在左邊（第33節）。基督尊榮敬虔人，正如我們尊敬安置在右邊的人；但惡人要復起受永遠的羞辱（但以理書 12:2）。並不是說他把富人放在右邊、窮人放在左邊；有學問尊貴的放在右邊、無知被藐視的放在左邊；乃是把敬虔人放在右邊、惡人放在左邊。其他一切區分和細分到那時都要廢去；但人分為聖徒和罪人、成聖者和未成聖者的大分別，卻要永遠存留，人的永恆光景也要由此決定。惡人滿足於左手的福分，即財富和尊榮，因此他們的結局也必如此。#

IV.關於這兩類人的審判過程。#

1.關於右邊的敬虔人。他們的案件必須先行審結，使他們可以與基督同作審判惡人的陪審者；惡人的痛苦要因看見亞伯拉罕、以撒、雅各得以進入天國而更加重（路加福音 13:28）。這裡要留意，#

(1.)賜給他們的榮耀；他們不但被判無罪，更被擢升和賞賜的判詞（第34節）：“王要對他們說。”那原是牧人；表明他會以何等關懷和溫柔作這番查究；在這裡乃是王，表明他將以何等權柄宣告判詞：這王的話語所在，那裡就有權能。這判詞中有兩件事：#

[1.]承認聖徒為主所賜福的人：“你們這蒙我父賜福的，來吧。”第一，他宣告他們為有福；他說他們有福，就使他們成為有福。律法因他們多次的虧欠而咒詛他們；但基督既救贖他們脫離律法的咒詛，又為他們買得福分，便命定福臨到他們。第二，是他父所賜福的；世人辱罵、咒詛他們，神卻賜福給他們。正如聖靈榮耀子（約翰福音 16:14），子也藉著把聖徒的救恩歸於父為第一因而榮耀父；我們在天上諸般屬靈的福氣，都從神而來，他乃是我們主耶穌基督的父（以弗所書 1:3）。第三，他呼召他們來：這“來”實際就是：“歡迎，萬分歡迎，來承受我父的福分；到我這裡來，來永遠與我同在；你們曾揹著十字架跟從我，如今來，戴著冠冕與我同行。蒙我父賜福的，是我心所愛的，離開我太久了；來吧，現在來吧，進入我的懷中，進入我的臂膀，進入我最親愛的擁抱中！”哦，這在那日何等使聖徒心中充滿喜樂！我們如今可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，但那時必可坦然無懼地來到榮耀的寶座前；這話伸出金杖，保證我們的請求必蒙應允，且超過國的一半。如今聖靈在道中說：“來”；新婦在禱告中說：“來”；其結果是甜美的交通；但福樂的完全，乃在王說“來”的時候。#

[2.]准許聖徒進入父的福樂和國度：“承受那為你們所預備的國。”#

第一，他們將要得著的福樂極其豐富；那位為他們買得並自己擁有這福樂、最有理由知道它的人，告訴我們它是什麼。

1.它是一個國；國被視為地上最有價值的產業，包含最大的財富和尊榮。承受國度的人，戴盡王冠的一切榮耀，享受宮廷的一切快樂，支配各省特有的寶藏；然而這不過是天上聖徒福樂的微弱影像。那些在這裡是乞丐、囚犯、被看為萬物中的渣滓的人，那時要承受一個國（詩篇 113:7；啟示錄 2:26、27）。#

2.它是一個已經預備好的國：這福樂必定極大，因為它是神聖旨意的產物。注意，榮耀國度中為聖徒的接待作了極大的預備。父在他慈愛的意念中為他們設計了它，又以他智慧和能力的廣大為他們預備了它。子為他們買得它，並已作為先鋒進入，為他們預備地方（約翰福音 14:2）。蒙福的聖靈預備他們進入國度，實際上也就是為他們預備這國。#

3.它是為他們預備的。這表明，#

(1.)這福樂的相稱性；它在各方面都適合靈魂的本性，也適合成聖靈魂的新性情。#

(2.)他們對它的所有權和權益。它是特意為他們預備的；不只是為像你們這樣的人，乃是為你們，為按名、按個人、特別被揀選、藉著成聖得救的你們預備的。#

4.它是創世以來所預備的。這福樂在時間開始以前、從永恆裡，就為聖徒而設計，聖徒也為它而設計（以弗所書 1:4）。在執行中最後的目的，在意圖中卻是最先的。無限的智慧從創造奠基之初，就顧念聖徒永遠得榮耀：萬物都是為你們的緣故（哥林多後書 4:15）。或者，這表示此福樂之地的預備；它在創造工作一開始就被預備為蒙福者的座位和居所（創世記 1:1）。當大地的根基安定時，晨星在那裡一同歌唱，就是在那諸天之天中（約伯記 38:4–7）。#

第二，他們據以持有和擁有它的權利極佳，他們要來承受它。我們因承受而得的，並非憑自己任何謀取而得，乃是如法律家所說，純然因神的作為而得。是神立人為後嗣，作天國的後嗣。我們藉著兒子的名分、藉著收養，得承受產業；既是兒女，便是後嗣。承受所得的權利是最甜美、最穩妥的權利；這暗指迦南地的產業，乃按承受而轉移，且在禧年以前不會永久轉讓。天上的基業也是這樣不可廢棄、不可轉讓。聖徒在這世界如同未成年的後嗣，受教導和管理，直到父所預定的時候（加拉太書 4:1、2）；到那時，他們要完全擁有自己如今藉著恩典已有權利的產業：“來承受它。”

(2.)這事的根據（第35、36節）：“因為我餓了，你們給我吃。”我們不能由此推論說，我們任何善行因其內在價值或優越性而配得天上的福樂：我們的善不能達到神那裡；但顯然，耶穌基督必按他治理世界的同一準則審判世界，因此必賞賜那些順服那律法的人；而且會提及他們的順服，不是作為他們的權利，乃是作為他們在基督和他所買得之恩上有分的證據。這福樂判給順服的信徒，並不是基於quantum meruit；即功勞的估量，它假定工作與賞賜之間有相稱；乃是基於耶穌基督所買得的神的應許，其益處在若干條件和限制之下得到保障；買贖和應許賜下權利，順服只不過是所指定之人的資格。藉契約或遺囑在條件之下所給的產業，若依照贈與人或立遺囑者的真實意旨履行了條件，就成為絕對的；於是，權利雖純然建立在契約或遺囑之上，履行條件仍必須作為證據提出：這裡也是如此；因為基督只向那些順服他並恆忍行善的人，作永遠救恩的根源。#

如今這裡所提到的善行，是我們通常稱為向窮人行慈惠的工作：並不是說在右邊的許多人都曾有能力使飢餓者得飽、給赤身者衣穿；有些人自己也曾靠別人的慈惠得吃得穿；但這裡以一個真誠順服的實例代表其餘一切，這總的教導我們：在基督教中，惟獨憑愛心運行的信心是一切；“你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看”；將來能算為美好的，只有如今在良好行為中所結的公義果子。這裡所描述的善行包含三件事，凡得救的人都必須有。

[1.]克己和輕看世界；不把世上的事物看為有益，超過我們能用它們行善的程度；那些沒有資財可行善的人，必須藉著知足、樂意地貧窮，顯出同樣的心志。向地死了的人，才配進天國。#

[2.]愛我們的弟兄；這乃是第二條大誡命，是律法的成全，也是為永愛世界作的極佳預備。我們必須以樂意行善和分享所有來證明這愛；沒有善行的好願，不過是嘲弄（雅各書 2:15、16；約翰一書 3:17）。沒有可給的人，必須以別的方法顯出同樣的心志。#

[3.]對耶穌基督信靠的顧念。這裡所賞賜的，是為基督的緣故、出於愛他、仰望他而救濟窮人。這使善工有了卓越之處，因為我們在其中服事主基督；那些為自己的生計而作工的人，也可以如此服事他，正如那些幫助維持別人生命的人一樣（見以弗所書 6:5–7）。那些奉主耶穌的名所作的善工，那時必蒙悅納（歌羅西書 3:17）。#

“我餓了”，就是說，我的門徒和跟從者餓了，或是因仇敵為行善而施的逼迫，或是因護理通常的安排；因為在這些事上，義人與惡人所遭遇的是一樣的；“你們給他們吃。”注意，第一，護理在這個世界如此多樣地安排和處置他子民的境遇，以致有些人處於能夠施救的光景，另一些人卻有需要。那些以天上的美味為宴席的，竟飢餓口渴、缺少日用飲食；那些在神里面如同在家的人，竟在異地作客旅；那些已經穿上基督的，竟缺少保暖的衣服；那些靈魂康健的，竟有病弱的身體；那些基督已經使他們自由的，竟在監獄中：這並不新奇。第二，照我們能力所及而行慈惠和施恩的工作，是得救所必需的；大日審判將比通常所想的更著重於這些事；這些必須是我們愛心和我們所承認順服基督福音的憑據（哥林多後書 9:13）。但不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。

現在義人謙遜地對這理由提出異議，但審判者自己解釋了它。

1.義人對此發問（第37–39節）。並不是他們不願承受國度，或以自己的善行為恥，或對這些事沒有自己良心的見證；而是，#

(1.)這些表述是比喻性的，旨在引進並深刻印入以下重大真理：基督極其看重慈惠的工作，尤其喜悅人為他的緣故向他子民所施的恩惠。或是，#

(2.)這些話表明得榮耀的聖徒將充滿謙卑的驚訝，發現自己這樣貧乏無價值的服事，竟被如此高度稱讚、豐富賞賜：“主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃呢？”注意，蒙恩的靈魂慣於輕看自己的善行；尤其認為它們不配與將要顯現的榮耀相比。那些說“我們禁食，你為何不看見呢？”的人，心性與此完全相反（以賽亞書 58:3）。天上的聖徒會驚訝是什麼把他們帶到那裡，也會驚訝神竟這樣看重他們和他們的服事。基督稱讚拿但業時，也使他慚愧地問：“你從哪裡知道我呢？”（約翰福音 1:47、48）（見以弗所書 3:20）。“我們什麼時候見你餓了呢？我們多次見過窮人遭難，但什麼時候見過你呢？”注意，基督在我們中間，比我們所想的更常出現；誠然，主在這地方，藉著他的道、他的典章、他的僕人、他的靈，甚至藉著他的窮人，而我們卻不知道：“你在無花果樹底下，我就看見你了。”（約翰福音 1:48）#

2.審判者自己解釋了它（第40節）：“你們既做在我這弟兄中這些最小的一個身上，就是做在我身上了。”聖徒的善行在大日被提出時，#

(1.)都要被記念；即使最小的，連一杯涼水，也沒有一件被忽略。#

(2.)都要按對他們最有利的意思解釋，作出所能作的最佳詮釋。基督既把他們的軟弱往最好處看，也把他們的服事看得最重。#

我們看見基督為那些使飢餓者得飽、給赤身者衣穿的人預備何等賞報；但那些沒有資財如此行事的敬虔窮人將怎樣呢？他們必須被關在外面嗎？不，

[1.]基督要承認他們，即使是其中最小的，也為他的弟兄；他不以稱他們為弟兄為恥，也不以為有失自己的身分（希伯來書 2:11）。在他至高榮耀中，他不會不認自己貧窮的親屬；拉撒路在那裡如朋友、如弟兄，安放在他的懷裡。他也必這樣承認他們（第10章第32節）。#

[2.]他要把施給他們的恩惠，看作施給他自己：“你們做在我身上了”；這既表明對受救濟的窮人的尊重，也表明對施救濟的富人的尊重。注意，基督承擔他子民的案件，親自關心他們的利益，並把在他們裡面所受到的接待、愛護和承認，都算作歸於自己。若基督自己以貧窮之身在我們中間，我們豈不樂意救濟他嗎？若他在監裡，我們豈不常常看望他嗎？我們很容易羨慕那些用自己的財物供給他之人所享的尊榮（路加福音 8:3）。無論貧窮的聖徒和貧窮的傳道人在哪裡，基督都樂意在他們裡面接受我們的恩惠，並把這些記在自己的賬上。#

2.這裡是關於惡人、即左邊之人的審判過程。其中我們有，#

(1.)向他們所宣佈的判詞（第41節）。被安置在左邊是羞辱；但這還不是最壞的，他要對他們說：“你們這被咒詛的人，離開我！”每一個字都帶著可怕，如同西奈山上的號聲，越發響亮，每個重音越發悲哀，並排除一切安慰。#

[1.]如此接近基督，雖在他的怒容之下，尚有一點安慰；但這也不許有：“離開我。”在這世界他們常被呼召來就基督，來得生命和安息；但他們掩耳不聽他的呼召；因此他們不願到他這裡來，理當被吩咐離開基督。“離開我；一切美善的泉源，離開我；救主，因而也離開一切救恩的盼望；我再不向你們說什麼，也不再與你們有任何關係。”他們在這裡曾對全能者說：“離開我們”；那時他必揀選他們所迷戀的事，對他們說：“離開我。”注意，離開基督乃是地獄中的地獄。#

[2.]若他們必須離開，且離開基督，難道不能帶著祝福被遣去，至少得一句慈愛憐憫的話嗎？不能：“離開我，你們這被咒詛的人。”那些不肯來到基督面前承受福分的人，必須負著咒詛的重擔離開他，就是律法加在每一個違犯者身上的咒詛（加拉太書 3:10）。他們既喜愛咒詛，咒詛就必臨到他們。但要注意，義人稱為“我父所賜福的”；因為他們的福分純然出於神的恩典和賜福；惡人卻只稱為“你們這被咒詛的人”，因為他們的定罪出於自己。神豈賣了他們嗎？沒有；他們賣了自己，使自己伏在咒詛之下（以賽亞書 50:1）。#

[3.]若他們必須離開，且帶著咒詛離開，難道不能到某個安逸、安息之處嗎？為自己的損失哀哭，難道還不夠痛苦嗎？不能，既有失去的刑罰，也有感覺的刑罰；他們必須進入火中，進入一種對身體如火一般痛苦、對靈魂更為痛苦的折磨。這火乃是永活神的忿怒，附著在那些已經把自己造成燃料的罪人有罪的靈魂和良心上。我們的神乃是烈火，罪人立刻落在他手裡（希伯來書 10:31；羅馬書 2:8、9）。#

[4.]若要進入火中，難道不能是一些微弱或溫和的火嗎？不能，這是預備好的火；它是從古所定的刑罰（以賽亞書 30:33）。罪人的定罪常被說成神權能的作為；他能把人丟在地獄裡。他在可怒的器皿上顯明他的權能；這是從主面前和他權能的榮耀所受的毀滅。在其中將顯出被惹動的神能作何事，使惹他發怒的受造物成為可憐。#

[5.]若要進入火中，進入預備好的火中，哦，願它只短暫持續，讓他們只從火中經過；不能，神忿怒的火要是永火；這火附著併吞噬不死的靈魂，絕不會因缺少燃料而熄滅；又既由不死之神的忿怒點燃並維持燃燒，絕不會因缺少煽動而熄滅；而且憐憫與恩典的泉源永遠被隔絕，沒有任何東西可將它熄滅。若連一滴水也不給用以涼舌，絕不會賜下一桶桶的水來撲滅這火焰。#

[6.]若他們必須被定在這種無盡痛苦的光景中，難道不能在那裡有些好同伴嗎？不能，只有魔鬼和他的使者：他們的死敵，曾幫助把他們帶進這痛苦中，也要在其中向他們誇勝。他們活著時服事魔鬼，因此理當被判在他所在之處，正如服事基督的人被接去與他同在他所在之處。躺在鬧鬼的房屋中已是可怕，何況永遠與他們作同伴呢？這裡要留意，第一，基督表明有一位是鬼魔之王、叛亂的首領，其餘的是他的使者、他的差役，他藉著他們維持自己的國度。基督和他的天使在那日要勝過龍和它的使者（啟示錄 12:7、8）。第二，這火被說成是預備好的，並非首先為惡人預備，如同國度為義人預備；它本來乃是為魔鬼和他的使者預備的。若罪人因放縱私慾而使自己成為撒但的同夥，就不能怪別人，若他們成了為他和他同夥所預備之痛苦的同受者。加爾文對此指出，因此被定罪者的刑罰說是為魔鬼和他的使者預備的，乃是要斷絕一切逃避它的盼望；魔鬼和他的使者已經在深坑中成為囚犯，地上的蟲子還以為自己能逃脫嗎？#

(2.)所指定的這判詞的理由。神的審判全然公義，他在其中必顯為義。他自己是審判者，因此諸天要宣揚他的公義。#

現在，

[1.]一切加在他們身上、作為判詞根據的控告，都是不作為；如前面僕人被定罪，不是因為糟蹋他的銀子，乃是因為埋藏它；這裡也是如此，他並沒有說：“我餓了、渴了，因為你們把我的飲食奪去；我作客旅，因為你們放逐我；赤身露體，因為你們剝去我的衣服；在監裡，因為你們把我關在那裡。”乃是說：“我在這些困苦中時，你們如此自私，如此專顧自己的安逸和快樂，如此看重自己的勞苦，又如此不願捨出錢財，以致沒有按自己原可作到的來供給我、救助我。你們像那些安逸在錫安、不為約瑟的苦難擔憂的宴樂人一樣”（阿摩司書 6:4–6）。注意，不作為使千萬人滅亡。#

[2.]這是不向窮人行慈惠的工作。他們受判刑，不是因為沒有獻祭和燔祭（他們在這些事上很豐富，詩篇 50:8），乃是因為沒有行律法上更重的事，就是公平、憐憫和信實。亞捫人和摩押人被摒棄在聖所之外，因為他們沒有拿餅和水迎接以色列人（申命記 23:3、4）。注意，不憐憫窮人是使人沉淪的罪。若我們不肯因賞賜的盼望而被帶動去行慈惠，就當因刑罰的懼怕而受影響；因為那些沒有施憐憫的，必受無憐憫的審判。要注意，他沒有說：“我病了，你們沒有醫治我；我在監裡，你們沒有釋放我”（或許那超過他們所能作的）；乃是說：“你們沒有看望我，這原是你們可以作的。”注意，罪人在大日要因沒有行他們手中有能力可行的善而被定罪。但若不慈惠之人的結局如此可怕，殘忍之人的結局，逼迫者的結局，又將何等難以忍受！現在，這判詞的理由是。#

首先，是囚犯所提出的異議（第44節）：主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了？被定罪的罪人，雖然沒有可為自己辯護的理由，卻仍要徒然地提出託詞。現在，

1.他們申辯的方式表明他們當時的倉促。他們像急忙的人一樣，把話說得很短：我們什麼時候見你餓了，或渴了，或赤身露體？他們不願重述控告，因為自己知道有罪，也不能承受審判的可怕。他們也不會有時間堅持這些無聊的辯詞；因為這全然是（如我們所說）“在法庭上胡攪”。#

2.他們申辯的內容表明，他們先前沒有留意那本可知道、卻不願知道的事，直到如今為時已晚。那些輕看並逼迫貧窮基督徒的人，不肯承認他們輕看並逼迫了基督：不，他們從未意圖冒犯他，也未料到這事會被看得如此重大。他們以為自己所輕慢的，不過是一群貧窮、軟弱、愚昧、可鄙的人；這些人在宗教的事上比所需的更為大張旗鼓。但這樣行的人，必要知道：或是在歸正的日子，如保羅；或是在被定罪的日子，如這裡這些人；他們所逼迫的乃是耶穌。若他們說：看哪，我們不知道；那衡量人心的，豈不察看嗎（箴言 24:11、12）？#

第二，由審判者所證明為義；他要叫一切不敬虔的人，因著他屬下之人所受的毀謗言語而知罪（猶大書 1:15）。他按這準則行事（第45節）：你們既不做在這最小的一個身上，就是不做在我身上。注意，凡加在基督忠信門徒和跟從者身上的事，即使是最小的一個，他也看作是加在自己身上的。他在他們裡面受毀謗和逼迫，因為他們是為他的緣故受毀謗和逼迫；他們一切的苦難，他也同受苦難。觸著他們的，就是觸著他一個不比眼中的瞳人更不敏感的部位。

最後，這裡是這兩種判決的執行（第46節）。執行乃是律法的生命，基督必留意使這事照著判決得以實行。

1.惡人要進入永遠的刑罰。那時判決必迅速執行，不準暫緩，也不容許有時間提出停止執行判決的申請。惡人的執行先被提起；因為先要收集稗子焚燒。注意，#

(1.)惡人在來世所受的刑罰將是永遠的刑罰，因為那狀態是不可改變的狀態。既不可想罪人會改變自己的本性，也不可想神會賜下恩典改變他們；因為在這世界上，恩典的日子被虛度，恩典的靈被抗拒，恩典的途徑被濫用和拒絕。#

(2.)惡人將被迫進入那刑罰；並非他們會自願去，不，他們是從光明被趕入黑暗；但這表明一種不可抗拒的罪責確信，以及對憐憫的最終絕望。#

2.義人要進入永生；也就是說，他們要承受那國度（第34節）。注意，#

(1.)天國是生命，是一切的福樂。靈魂的生命，是由藉著耶穌基督的中保與神聯合而來，正如身體的生命是由藉著動物精氣與靈魂聯合而來。屬天的生命在於看見並享受神，在於完全效法他，並與他有直接而不間斷的交通。#

(2.)這是永生。沒有死亡能終止生命本身，也沒有老年能終止其中的安慰，更沒有任何憂傷能使它苦澀。這樣，生與死、善與惡、祝福與咒詛，都擺在我們面前，叫我們可以選擇自己的道路；我們的結局也必如此。就是異教徒，對於來世善惡這兩種不同狀態也略有一些觀念。西塞羅在《圖斯庫蘭論辯》第一卷中，引蘇格拉底如此說：Duæ sunt viæ, duplicesque cursus è corpore exeuntium: nam qui se vitiis humanis contaminarunt, et libidinibus se tradiderunt, iis devium quoddam iter est, seclusum à consilio deorum; qui autem se integros castosque servarunt, quibusque fuerit minima cum corporibus contagio, suntque in corporibus humanis vitam imitati deorum, iis ad illos a quibus sunt profecti facile patet reditus：離開身體的人面前有兩條道路。那些以人的惡習玷汙自己、放縱情慾的人，走的是一條使他們遠離諸神集會和議會的道路；但正直而貞潔的人，就是最少受肉體玷汙、且在身體中效法諸神生活的人，則容易回到他們所由出的那些崇高存在者那裡。#