馬太福音 28

在前幾章中，我們看見我們救恩的元帥與黑暗的權勢交戰，受它們攻擊，也猛烈地攻擊它們；勝敗似乎在交戰雙方之間懸而未決；不，終於偏向了仇敵一邊，我們的勇士倒在他們面前；看哪，神將他的能力交於擄掠，將他的榮耀交在仇敵手中。基督在墳墓中，如同約櫃在大袞廟中；黑暗的權勢似乎作了主宰，但主卻如睡醒的人，又如飲酒呼喊的勇士而醒起（詩篇 78:61、65）。我們和平之君在本章中重新振作，從墳墓中出來，成為得勝者，且是遠勝於得勝者，擄掠了那擄掠人的；約櫃雖為囚犯，大袞卻仆倒在它面前，這證明無人能站在聖潔的主神面前。如今，基督的復活既是我們宗教的主要根基之一，我們就必須有無誤的證據；本章便有其中四個證據，雖只是許多證據中的少數，因為路加和約翰對基督復活證據的記載，比馬太和馬可更多。這裡有：一、天使為基督復活所作的見證（第1–8節）。二、他親自向婦女顯現（第9、10節）。三、守衛的敵對者所作的承認（第11–15節）。四、基督在加利利向門徒顯現，並賜給他們的使命（第16–20節）。

為證明基督的復活，這裡有天使和基督自己為他的復活所作的見證。我們或會以為，若事情安排得有相當數目的見證人在場，親眼看見天使滾開石頭，又看見死屍復甦，如同人們看見拉撒路從墳墓出來一樣，那麼這事便無可爭辯了；但我們不可為無限智慧規定，因它安排復活的見證人看見他已經復活，卻不看見他復活的過程。他的道成肉身是奧秘；這第二次道成肉身（若可如此稱之），即為他得榮耀的狀態重新造就基督的身體，也同樣是奧秘；所以是在隱密中成就的。那沒有看見就信的有福了。基督給了人關於他復活的證據，並由聖經和他所說的話加以印證（路加福音 24:6、7–44；馬可福音 16:7）；因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。這裡有：

一、這些善良婦女來到墳墓。

留意，

1.她們何時來到：安息日將盡，七日的頭一日天將破曉（第1節）。這確定了基督復活的時間。#

(1.)他是在死後第三日復活；這是他常常預先指定的時間，他守住了這時間。他在一週第六日傍晚被埋葬，在下一週第一日清晨復活，所以他在墳墓中約有三十六或三十八小時。他躺了這麼久，是為表明他確實真正死了；卻沒有更久，免得他見朽壞。他第三日復活，是要應驗先知約拿的預表（第12章第40節），併成全那預言（何西阿書 6:2）：到第三日他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。#

(2.)他是在猶太人的安息日之後復活，而那日是逾越節的安息日；他整日躺在墳墓中，表明猶太人的節期和禮儀律法的其餘部分都被廢除了，他的子民必須向這些儀式死，不再比他躺在墳墓中時更多地留意它們。基督在第六日完成了他的工作；他說：成了；第七日他安息，然後在下一週第一日彷彿開始了一個新世界，著手新的工作。所以，現今不可有人因月朔或猶太人的安息日論斷我們；這些原是將來美事的影兒，實體卻是基督。我們還可留意，聖徒躺在墳墓中的時間，對他們乃是安息日（如同猶太人的安息日，主要在於身體的安息），因為他們在那裡息了自己的勞苦（約伯記 3:17）；這都歸功於基督。#

(3.)他是在七日的頭一日復活；第一週的第一日，神命令光從黑暗中照出來；因此，在這日，那將要作世界之光的，便從墳墓的黑暗中照出來。第七日的安息日既與基督一同埋葬，便在第一日的安息日中再次興起，稱為主日（啟示錄 1:10）；從此以後，新約中除了這日以外，再沒有提到別的一日，而且常常提到這日，作為基督徒在莊嚴聚會中為尊榮基督而虔誠遵守的日子（約翰福音 20:19、26；使徒行傳 20:7；哥林多前書 16:2）。以色列人從北方之地得救，若使人不再追念從埃及出來的事（耶利米書 23:7、8），我們藉基督所得的救贖就更使神從前作為的榮耀黯然失色了。安息日設立，是為紀念創造之工的完成（創世記 2:1）。人因背叛，在那完美之工上造成了破口，直到基督從死裡復活才完全修復；那時天地再度完成，其中失序的萬象重新塑造，完成此事的那日，以及從此算起的第七日，理當被賜福並分別為聖。那日在死裡復活的，正是萬物起初藉著他、為著他被造，如今又重新被造的那一位。#

(4.)他是在那日將破曉時復活；只要可以說第三日已經來到，就是他復活所預定的時間來到，他便復活了；他從子民中暫時離開之後，便以一切適宜的速度歸回，在公義中儘可能迅速地完成工作。他曾對門徒說，過不多時，他們就不得見他；再等不多時，他們還要見他；於是他使這“不多時”儘可能短（以賽亞書 54:7、8）。基督在天將破曉時復活，因為從高天臨到我們的清晨日光又眷顧我們了（路加福音 1:78）。他的受難始於夜間；他掛在十字架上時，日頭變黑；他在傍晚昏暗時被安放在墳墓中；但他從墳墓中復活時，太陽將要升起，因為他是明亮的晨星（啟示錄 22:16），是真光。那些清晨就投身基督徒安息日宗教禮拜、好在一天起首便得著它的人，正是效法基督這個榜樣，也效法大衛的榜樣：我必早早尋求你。#

2.來到墳墓的是誰：抹大拉的馬利亞和那個馬利亞，就是參加葬禮、坐在墳墓對面的人；從前她們也坐在十字架對面。她們仍努力表明自己對基督的愛；仍在尋求他。我們若這樣追求認識他，就必認識他。這裡沒有提到童女馬利亞與她們同在；很可能是那接她到自己家裡的愛徒，攔阻她去墳墓那裡哭泣。她們不但送基督到墳墓，並且在他墳墓中仍關心他，這代表他對屬他之人的同樣眷顧，當他們在幽暗中安床的時候。基督在墳墓中為聖徒所愛；同樣，聖徒在墳墓中也為基督所愛；因為死亡和墳墓不能鬆弛他們之間愛的紐帶。#

3.她們來作什麼：別的福音書作者說，她們來膏他的身體；馬太說，她們來看墳墓，看是否仍如她們離開時那樣；她們或許聽說過、卻不能確定祭司長在上面設了守衛。她們去，是要藉著再一次探訪她們所愛夫子的寶貴遺體，表明她們的善意；也許並非完全沒有想到他的復活，因為她們不可能全然忘記他所說關於這事的一切。注意，探訪墳墓對基督徒大有益處，能幫助他們熟悉墳墓，除去對它的恐懼；尤其是探訪我們主耶穌的墳墓，在那裡我們可看見罪被埋沒而不再看見，看見我們成聖的榜樣，也看見救贖之愛的大證據，即使在那幽暗之地仍光輝顯明。#

二、主的一位天使向她們顯現（第2–4節）。這裡記載基督復活的方式，至於我們適宜知道的程度。

1.發生了大地震。他死的時候，接納他的地因懼怕而震動；如今他復活，交出他的地因他得高升而歡躍。這地震彷彿鬆開死亡的束縛，抖落墳墓的鎖鏈，並迎進萬國所羨慕的（哈該書 2:6、7）。這是基督得勝的信號；藉此宣告他的得勝，使當天歡喜時，地也可以快樂。這是末日復活時大地將受震動的一個預表；那時山嶺海島都要挪去，地不再遮蓋她的被殺者。骨頭要彼此聯絡、骨與骨相接的時候，平原中有響聲與震動（以西結書 37:7）。基督如今要建立的國度，使大地震動，猛烈地搖撼它。那些得以成聖、從而被提升到屬靈生命的人，在其成就時，自己的胸中也會經歷地震，如保羅戰兢而驚奇。#

2.主的天使從天降下。天使常常侍候我們主耶穌：在他降生時，在他受試探時，在他痛苦掙扎時；但在十字架上，我們沒有看見天使侍候他：當他的父離棄他時，天使也離開了他；但如今他重新取得世界未有以前與父同享的榮耀，看哪，神的使者敬拜他。#

3.他前來，把石頭從門口滾開，坐在上面。我們主耶穌本可憑自己的能力滾開石頭，但他選擇讓一位天使來作，表明他既已承擔為歸算在他身上的罪作補償，又因那歸算而被拘禁，他並不是破獄而出，乃是從天上獲得正當合法的釋放；他沒有破獄，而是特意差遣一位官員滾開石頭，打開監門；若非他作了完全的補償，這事絕不會發生。然而他既為我們的過犯被交付，為完成這拯救，又為我們的稱義復活；他死是為償還我們的債，復活是為取回我們的清償憑據。我們罪的石頭滾到我們主耶穌墳墓的門口（我們看見滾來一塊大石頭，是表示罪責的形成，撒母耳記上 14:33）；但為表明神的公義已得滿足，天使奉差遣把石頭滾開；並非天使使他從死裡復活，正如從拉撒路墳墓前移開石頭的人並沒有使他復活一樣；但藉此他表明天同意釋放他，也表明天因此歡喜。基督的仇敵封住石頭，決意像巴比倫一樣，不打開他囚犯的房屋；勇士搶去的豈能奪回嗎？因為這是他們的時候；但死亡和黑暗的一切權勢都在光明與生命之神的掌管之下。一位從天而來的天使有能力破除封印，即便那是以色列的大印；也能滾開石頭，即便石頭極大。這樣，勇士所擄掠的便被奪回。天使滾開石頭以後坐在其上，極其值得留意，表明他穩妥地勝過基督復活的一切阻礙。他坐在那裡，向地獄的一切權勢挑戰，叫它們再把石頭滾回墳墓。基督在仇敵的反對之上設立他的安息之座和審判之座；主坐在洪水之上。天使坐著作墳墓的守衛，已嚇跑仇敵的黑暗衛隊；他坐著等候婦女，預備向她們說明他的復活。#

4.他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪（第3節）。這是藉著我們稱為燦爛輝煌之物，對那沒有顏色差別的不可見世界榮耀所作的可見表象。他向看守的人一看，如同閃電；他發出閃電，使他們四散（詩篇 144:6）。他衣服的潔白，不只是純潔的象徵，也是喜樂與得勝的象徵。基督死時，天上的朝廷進入哀悼，日頭變黑便是其標誌；但他復活時，他們又穿上讚美的衣裳。這天使的榮耀代表基督如今所復歸的榮耀，因為這正是他登山變像時所給的描述（第17章第2節）；但他復活後與門徒交談時，把這榮耀遮蔽起來。這也說明聖徒復活時的榮耀，那時他們要像天上的神使者一樣。#

5.看守的人因怕他，嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣（第4節）。他們是自以為不懼怕的士兵，然而只看見一位天使，就被恐懼擊中。這樣，當神的兒子興起施行審判時，心中剛強的人就被搶奪了（詩篇 76:5、9）。注意，基督的復活，既是他朋友的喜樂，也是他仇敵的恐懼和混亂。他們戰兢；“eseisthesan”一詞與第2節用於地震的“seismos”相同。大地震動時，這些以地為業分的屬地之子也震動；然而那些以上面的事為福樂的人，即使地挪移，也不懼怕。當他們所看守的那一位活過來，他們所防備的那些人與他一同復活時，看守的人便和死人一樣。看見自己在此所作的事受挫，他們就感到恐懼。他們被派在這裡，把一個死人看守在墳墓中：這無疑是他們曾受委派的最容易任務之一，結果卻證明他們辦不到。他們被告知必須預料一群軟弱膽怯的門徒會來襲擊，這些人會因怕他們很快戰兢得如同死人；但當他們發現自己被一位他們不敢正視的強大天使攻擊時，便驚駭不已。神就是這樣藉著使仇敵恐懼而挫敗他們（詩篇 9:20）。#

三、這天使傳給婦女的信息（第5–7節）。

1.他鼓勵她們不要懼怕（第5節）。親近墳墓和墓穴，尤其是在寂靜孤獨中，本有令人害怕之處；這些婦女在墳墓前見到天使，就更是如此。但他很快用“你們不要害怕”使她們安心。看守的人戰兢，如同死人；但你們不要害怕。錫安的罪人應當害怕，因為他們有理由害怕；但亞伯拉罕和亞伯拉罕一切信實的後裔，不要害怕；行善的撒拉女兒何必因任何驚恐而害怕呢？（彼得前書 3:6）。“你們不要害怕。我所要告訴你們的消息，不要使你們驚奇，因為從前已經告訴你們，你們的夫子必復活；這事不要使你們恐懼，因為他的復活將成為你們的安慰；不要怕我會傷害你們，也不要怕我所告訴你們的任何壞消息。你們不要害怕，因為我知道你們是尋找耶穌的。我知道你們是這事業的朋友。我來不是要嚇你們，乃是要鼓勵你們。”注意，尋找耶穌的人沒有理由害怕；因為他們若殷勤尋求他，就必尋見他，並尋見他是厚賜人的賞賜者。我們一切憑信心對主耶穌的尋求，都在天上被察看和留意；“我知道你們是尋找耶穌”，也必如這些婦女一樣，得著美言和安慰的話作為回答。你們尋找那釘十字架的耶穌。他提到他被釘十字架，更是要稱許她們對他的愛：“他雖被釘十字架，你們仍尋找他；你們對他的情義仍未改變。”注意，真信徒愛基督、尋求基督，不只是雖然他被釘十字架，更是因為他被釘十字架。#

2.他向她們保證基督已經復活；這足以消除她們的恐懼（第6節）：他不在這裡，因為他已經復活。對於尋找他的人，若只聽說“他不在這裡”，而沒有加上“他已經復活”，那便不是令人歡迎的消息。注意，那些尋找基督、卻沒有在所預料之處尋見他的人，知道他已經復活，便得安慰：即使我們在可感覺的安慰中尋不見他，他卻已經復活。我們不可聽從那些說“看哪，基督在這裡”或“看哪，他在那裡”的人，因為他不在這裡，也不在那裡；他已經復活。在我們一切尋求基督的事上，必須記得他已經復活；我們必須把他當作已經復活的一位來尋求。#

(1.)不可對他存著任何粗俗屬肉體的思想。有人曾按著肉體認識基督；但如今以後，我們不再這樣認識他（哥林多後書 5:16）。誠然，他有身體；但如今這是榮耀的身體。為基督製作畫像和偶像的人，忘了他不在這裡，他已經復活；我們與他的相交必須是屬靈的，藉著信他的道（羅馬書 10:6–9）。#

(2.)我們必須以極大的敬畏和謙卑尋求他，以莊嚴之心顧念他的榮耀，因為他已經復活。神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，所以萬膝、萬魂都必須在他面前屈膝。#

(3.)我們必須以屬天的心志尋求他；當我們將要以這世界為家，並說“在這裡真好”時，要記得我們主耶穌不在這裡，他已經復活；所以我們的心不可在這裡，也當升起，尋求上面的事（歌羅西書 3:1–3；腓立比書 3:20）。#

關於基督的復活，天使提出兩件事給這些婦女，以堅固她們的信心。

[1.]他如今已經應驗、她們可以記得的話：“他已經復活，正如他所說的。”他以此作為信心恰當的對象而加以確證：“他曾說他要復活，而你們知道他本身就是真理，因此有理由盼望他復活；你們為何遲疑不信他告訴你們必會發生的事呢？”凡基督的話已使我們產生盼望的事，無論是現今的苦楚，還是將要顯現的榮耀，我們都不要以為奇怪。我們若記得基督對我們說過什麼，就會較少因他在我們身上所作的事感到驚訝。這位天使說“他不在這裡，他已經復活”時，表明他所傳的福音，並非她們已經領受以外的另一個福音，因為他以基督的話為足以證明自己的根據：“他已經復活，正如他所說的。”#

[2.]他如今空了、她們可以察看的墳墓：“來，看安放主的地方。將你們所聽見的，與所看見的比較；把兩者放在一起，你們就會相信。你們看見他不在這裡，又記得他所說的話，便可確信他已經復活；來，看那地方，你們就會看見他不在那裡，看見他不可能從那裡被偷去，因此必須斷定他已經復活。”注意，我們前來以信心的眼目看主所躺臥的地方，能感動我們，對我們有良好的影響。看他為我們降卑至此所留下愛的記號；看他親自躺臥其中，如何使那床對我們容易安臥、充滿光明；當我們看進那預計自己必須躺臥的墳墓，要除去對它的恐懼時，讓我們看進主所躺臥的墳墓；就是我們主所躺臥的地方，敘利亞譯本如此說。天使也承認他為他們的主，如同我們一樣；因為天上地上的全家，都是從他得名。#

3.他吩咐她們去把這消息傳給他的門徒（第7節）：“快去告訴他的門徒。”她們大概正要以觀看墳墓、與天使交談來滿足自己。留在這裡很好，但她們另有工作被委派；這是報好信息的日子，雖她們首先享受這安慰、最先嚐到它，卻不可獨佔它，不可緘默，正如那些麻風病人不可緘默一樣（列王紀下 7:9）。她們必須去告訴門徒。注意，對他人的公共益處，必須優先於我們自己與神私下相交的愉悅；因為施比受更為有福。留意：#

(1.)必須先把這消息告訴基督的門徒；不是“去告訴祭司長和法利賽人，使他們羞愧”，而是“告訴門徒，使他們得安慰”。神預先顧念他朋友的喜樂，超過仇敵的羞恥，儘管二者的完全成就都留待將來。告訴他的門徒；也許他們會相信你們的報告，無論如何都要告訴他們。#

[1.]使他們在現今的憂傷和分散中能夠自我鼓勵。他們正處於悲傷和恐懼之間的淒涼時刻；如今聽說他們的夫子已經復活，這對他們會是何等的強心劑！#

[2.]使他們自己進一步查究。這警報傳給他們，是要從那奇怪的麻木中喚醒他們，激發他們的盼望。這是要使他們尋求他，並預備他們接受他向他們顯現。一般的提示會激發更細密的查尋。他們如今要聽見有關他的消息，卻很快要看見他。基督是漸漸顯明自己的。#

(2.)婦女被差遣去告訴他們，因而彷彿成了使徒的使徒。這是加給她們的尊榮，也是對她們在十字架旁和墳墓中一直深情依附於他的報償，並是對離棄他的門徒的責備。神仍揀選世上軟弱的，叫強壯的羞愧；他不僅把寶貝放在瓦器裡，這裡更放在較軟弱的器皿中。正如女人因受惡天使的引誘而首先犯罪（提摩太前書 2:14），這些婦女也因受善天使適當的指示，而首先相信藉著基督復活從罪過中得救贖，使她們性別所受的那羞辱，能借此放在天平另一端而滾去，成為她們永久的稱讚。#

(3.)她們被吩咐為這差事快去。為什麼這樣急呢？這消息不會冷卻，豈不是何時傳給她們都可喜悅嗎？是的，但她們如今正被憂傷壓倒，基督要這強心劑趕緊送到她們那裡；當但以理為罪在神面前自卑時，天使加百列奉命迅速飛來傳遞安慰的信息（但以理書 9:21）。我們必須常常預備且樂意：#

[1.]遵行神的命令（詩篇 119:60）。#

[2.]向弟兄行善，把安慰帶給他們，如同自己曾從患難中感受到安慰的人。不要說“你去，明天再來，我必給你”，而要現在趕緊去。#

(4.)她們受指示，約定門徒在加利利與他相會。基督在加利利那次顯現之前，還曾向他們作別的顯現，都是突然且令人驚訝的；但他要有一次莊重公開的顯現，故預先通知他們。如今這次普遍集會約定在加利利，離耶路撒冷八十或一百英里。#

[1.]是出於對仍留在加利利、未曾上耶路撒冷的門徒的恩慈；或許他們不能上去。因此他要往那地區去，向那裡的朋友顯現。我知道你的行為，也知道你所住的地方。基督知道他的門徒住在哪裡，並要在那裡探訪。注意，基督的高升並不使他忘記較卑微貧窮的門徒；即使那些遠離恩典豐富途徑的人，他也會恩慈地向他們顯現。#

[2.]是顧念如今在耶路撒冷的門徒的軟弱；他們還懼怕猶太人，不敢公開露面，所以這次會面延到加利利。基督知道我們的懼怕，也顧念我們的本相，就在最不容易受攪擾的地方作出安排。#

最後，天使鄭重地憑自己的話確認他向她們所述之事的真實：“看哪，我已經告訴你們；你們可以確信並倚賴此事；我已經告訴你們，我是不敢說謊的。”天使所傳的話是確定的（希伯來書 2:2）。神從前常藉著天使的服事向他的百姓顯明他的心意，如賜律法時；但他既有意在福音時期廢除這種交通方式（因為神沒有叫將來的世界服從天使，也沒有委任他們作福音的傳道人），這天使如今便被差來向門徒證實基督的復活，隨後留在他們手中傳揚給世人（哥林多後書 4:7）。他說“看哪，我已經告訴你們”，彷彿若他們不接受這見證，便卸去自己對他們不信的責任，歸在他們身上：“我已經完成差事，忠實傳達了我的信息；如今你們自己當心，信不信，你們自擔後果；你們聽也好，不聽也好，我已經告訴你們。”注意，從神而來的使者，若忠實盡了託付，無論結果如何，都可從此得安慰（使徒行傳 20:26、27）。

四、婦女離開墳墓，去通知門徒（第8節）。留意：

1.她們處在怎樣的心境中：她們又害怕又大大地歡喜離開；這是奇異的混合，在同一時候、同一靈魂中有懼怕和喜樂。聽說基督已經復活，是喜樂的事；但被引到他的墳墓中，又看見天使，與他談論此事，不能不使人懼怕。這是好消息，但她們害怕這消息好得不真實。不過留意，經上說她們的喜樂是“大大地歡喜”，卻沒有這樣說她們的懼怕。注意，#

(1.)聖潔的懼怕伴隨著喜樂。那些以敬畏侍奉主的人，是以快樂侍奉他。#

(2.)屬靈的喜樂摻雜著戰兢（詩篇 2:11）。只有完全的愛和喜樂，才會除去一切懼怕。#

2.她們何等急切：她們跑著去。懼怕和喜樂一同加快她們的腳步，給她們的行動添上翅膀；天使吩咐她們快去，她們便跑去。奉神差遣的人不可遊蕩或浪費光陰；心因福音的好消息得以寬廣的，腳便會跑在神誡命的路上。#

3.她們所辦的是何種差事：她們跑去報給他的門徒。不疑惑這會成為他們喜樂的消息，她們便跑去，用神安慰她們的安慰去安慰他們。注意，基督的門徒應當樂意彼此傳達他們與天上甜美相交的經歷；應當告訴別人神為他們的靈魂所作、向他們所說的事。在基督耶穌裡的喜樂，如同右手的膏油，會顯露出來，把香氣充滿其交通範圍內的一切地方。參孫尋得蜜時，帶給他的父母。#

五、基督向婦女顯現，以證實天使的見證（第9、10節）。這些熱心善良的婦女不但先聽見關於他的消息，也在他復活後首先看見他。天使指示那些要見他的人往加利利去；但在那時刻來到以前，即使在這裡，她們仍尋求那位活著並看顧她們的主。注意，耶穌基督常常超過他所說的，卻從不低於他所說的；常常預先成就，卻從不使他百姓信心的盼望落空。

這裡有：

1.基督出人意外地向婦女顯現：她們去告訴他門徒的時候，看哪，耶穌遇見她們。注意，神恩慈的眷顧通常在盡本分的路上遇見我們；那些將自己所有的用來使別人得益處的人，必得更多。這次與基督的相會是意料之外的，她們尚未察覺便已經發生（雅歌 6:12）。注意，基督比他的百姓所想的更近。她們不必下到深淵去把基督從那裡取上來；他不在那裡，他已經復活；也不必上到天上去，因為他還沒有昇天；基督卻在她們身邊，且仍在道中親近我們。#

2.他向她們所作的問安：願你們平安：chairete。我們沿用舊式英語的問安語，祝願所遇見的人都得健康；因為“願你們平安”正是這個意思，並表達了這裡所用的希臘式問安，相當於希伯來人的問安語：“願你們平安。”這表明：#

(1.)基督對我們及我們幸福的善意，即使他已進入高升的境地，仍是如此。他雖被高舉，卻仍一如既往地祝福我們，也同樣關切我們的安慰。#

(2.)他與門徒相交時所用的自由和聖潔親密；因為他稱他們為朋友。但這希臘字的意思是：“你們要歡喜。”她們既懼怕又歡喜；他對她們所說的話，是要鼓勵她們的喜樂（第9節）：“你們要歡喜”，也要止息她們的懼怕（第10節）：“不要害怕。”注意，基督的旨意是要他的子民成為快樂喜樂的子民；他的復活為他們提供了豐豐富富的喜樂材料。#

3.她們向他所獻的親愛敬意：她們就上前抱住他的腳拜他。這樣她們表達了：#

(1.)她們對他的敬畏和尊榮；她們俯伏在他腳前，擺出敬拜的姿態，以謙卑和敬虔的懼怕敬拜他，視他為神的兒子，且如今已被高舉。#

(2.)她們對他的愛與深情；她們抱住他，不肯讓他走（雅歌 3:4）。主耶穌的腳在她們看來何等佳美！（以賽亞書 52:7）#

(3.)她們因得到他復活的這進一步確據而有的喜樂狂歡；她們張開雙臂迎接這事。我們也當如此擁抱福音中賜給我們的耶穌基督，帶著敬畏俯伏在他腳前，藉著信心抓住他，並以愛和喜樂把他貼近我們的心。#

4.基督對她們所說的鼓勵話語（第10節）。我們沒有發現她們向他說了什麼；她們親愛的擁抱和敬拜已說得十分明白。他向她們所說的，不過是天使所說過的話（第5、7節）；因為他必堅固他使者的話（以賽亞書 44:26）。他安慰子民的方式，就是藉著他的靈，向他們的心再次說出他們先前從他的天使；傳道人；所聽見的同樣話語。現在注意這裡，#

(1.)他怎樣斥責她們的懼怕：“不要害怕。”她們不必因這些一再傳來的他復活消息而害怕自己受了矇騙，也不必因看見一位從死裡來的顯現而懼怕受害；因為這消息雖奇，卻是真實而美好的。注意，基督從死裡復活，是為止息他子民的懼怕；其中已有充分的理由能止息他們的懼怕。#

(2.)他怎樣重申她們所要傳的信息：“去告訴我的弟兄，叫他們預備往加利利去；在那裡必見我。”若我們的靈魂與基督有交通，就是他指定會面，並且他必守這約會。耶路撒冷已失去了基督臨在的榮耀；那是一座騷亂的城，因此他把會面延期至加利利。“我的良人哪，我們可以往田間去”（雅歌 7:11）。但這裡尤其值得注意的是，他稱門徒為他的弟兄。“去告訴我的弟兄”，不只是那些與他有親屬關係的，乃是一切其餘的人，因為他們都是他的弟兄（第12章第50節）；但他從未這樣稱他們，直到復活以後，在這裡和約翰福音 20:17 才如此稱呼。藉著復活，他自己既被顯明是大有能力的神的兒子，所有神的兒女也因而被顯明是他的弟兄。他既是從死裡首先生的，就成為許多弟兄中的長子，就是一切與他一同栽種、在他復活形狀上與他聯合之人的長子。基督如今不再像死前那樣不斷而親密地與門徒交談；但恐怕他們以為他已同他們疏遠，便給他們這個親愛的稱號：“到我的弟兄那裡去”，為要應驗經上論到他進入高升境地所說的話：“我要將你的名傳與我的弟兄。”他們在他受苦時可恥地離棄了他；但為表明他能夠饒恕並忘記，也教導我們這樣行，他不但仍定意與他們會面，還稱他們為弟兄。他們既都是他的弟兄，便彼此為弟兄，必須彼此相愛，如同弟兄。他承認他們為弟兄，使他們大得尊榮；同時也在那尊榮中給他們一個謙卑的榜樣。#

為進一步證明基督的復活，這裡有守衛的敵對者所作的承認；有兩件事加強了這見證；他們是親眼看見的人，親自看見覆活的榮耀，別人沒有看見；並且他們是仇敵，被安置在那裡要反對並阻撓他的復活。現在注意這裡，

I.這見證怎樣呈給祭司長（第11節）：婦人正要去把那使門徒心中充滿喜樂的消息帶給門徒，兵丁卻去把同一消息帶給祭司長，使他們滿面羞愧。守衛中的幾個人，大概是其中為首的，進城去，把他們受僱之人的失望情形報給他們。他們將所發生的一切都告訴祭司長；告訴他們地大震動、天使降下、石頭滾開，以及耶穌的身體活著從墳墓中出來。因此，先知約拿的神蹟帶著最清楚、最無可爭辯的證據呈到祭司長面前；他們已得著極其充分的使人信服的手段。我們很可以想見，這對他們是何等的羞辱；他們也像猶大的仇敵一樣，在自己眼中大大沮喪（尼希米記 6:16）。人本可公正地期待他們如今相信基督，併為自己置他於死地而悔改；但他們頑梗不信，因此被封閉在不信之下。#

II.這見證怎樣被他們駁倒並壓制。他們召集會議，商議該怎麼辦。就他們自己而言，他們決意不信耶穌已經復活；但他們所關心的是，要阻止別人相信，也使自己不至因不信此事而完全羞愧。他們既把他置於死地，要堅持他們所作的事，唯一的辦法就是抵抗他復活的證據。這樣，那些賣己作惡的人便發現，一樣罪會引來另一樣罪；他們已陷入可悲的必然，要罪上加罪，這正是基督迫害者所受咒詛的一部分（詩篇 69:27）。#

他們商議的結果是，無論如何必須用賄賂收買那些兵丁，僱他們不要洩露實情。

1.他們把錢放在兵丁手中；人因貪愛錢財，有什麼惡事不會被引誘去做呢？他們給兵丁許多銀錢，可能比給猶大的多得多。這些祭司長愛錢，不下於大多數人，也一樣不願捨棄；然而，為要推進敵對基督福音的惡毒計劃，他們卻極其揮霍；他們很可能照兵丁所求的數額給了錢，而兵丁也知道如何利用自己的優勢。這裡給了許多銀錢，為要推進他們明知是謊言的事；然而許多人卻吝於拿出一點錢來推進他們明知是真理的事，儘管他們有應許，必在義人復活時得著償還。我們看見一個壞事這樣慷慨地得到支持時，絕不可使一項好事因缺乏供給而受困。#

2.他們把謊言放在兵丁口中（第13節）：“你們要說：‘夜間我們睡覺的時候，他的門徒來把他偷去了。’”沒有辦法總比這樣的辦法好些，但這實在是個可憐的辦法。#

(1.)這假話很可笑，並且本身就帶著對自己的駁斥。若他們睡著了，怎能知道這事，或說是誰來了呢？若其中有一人醒著看見，毫無疑問他會叫醒眾人去抵擋；因為那正是他們唯一受託要做的事。一群貧窮、軟弱、膽怯、灰心的人，為了搶救一具死屍這樣微不足道的成就，竟冒險暴露自己，這全然不合情理。為什麼不仔細搜查他們住宿的房屋，並採取別的手段去發現屍體呢？但這謊言如此淺薄，人很容易看穿。即便它再怎樣貌似可信，#

(2.)這些祭司長和長老僱兵丁故意說謊；即使事情再小；違背自己的良心，也是邪惡的。他們不知道自己在做什麼，竟引誘別人故意犯一項罪；因為那能敗壞良心，併成為許多罪的入口。#

(3.)若視此事為企圖推翻基督復活這一偉大教義，這便是犯了抵擋最後補救辦法的罪，實際上是褻瀆聖靈，把聖靈能力所作的事歸於門徒的詭詐。#

但恐怕兵丁以羅馬律法對守衛時睡覺所定的嚴厲刑罰為由提出異議（使徒行傳 12:19），他們便應許替他們向巡撫說情：“有我們勸他，保你們無事。我們會利用自己在他那裡的關係，使他不追究此事。”他們最近已發現自己多麼容易操縱他。若這些兵丁果真睡著，以致讓門徒把他偷去，正如他們要世人相信的那樣，祭司長和長老必定最積極地求巡撫懲罰他們的失職；所以他們顧念兵丁安全，分明證明這故事是謊言。他們承諾保護兵丁免受彼拉多公義之劍的懲罰，卻不能保護他們免受神公義之劍的懲罰；這劍懸在一切喜愛並編造謊言之人的頭上。凡承諾使人安然犯故意之罪的人，是應許了過於自己所能做到的事。

好，這陰謀既已佈下，結果如何呢？

[1.]那些甘願欺騙人的，受了銀錢，就照所教導他們的去做。他們像祭司長和長老一樣，毫不在意基督和他的宗教；全無宗教信仰的人，很能樂意看見基督教被貶低，並且若有需要，為了達到目的，也會助一臂之力。他們受了銀錢；那才是他們所圖謀的，別無所求。注意，錢財是最黑暗試探的誘餌；僱傭的舌頭會為它出賣真理。#

證明基督是神兒子的最大論據，就是他的復活；沒有人比這些兵丁有更令人信服的證據證明其真實性。他們看見天使從天降下，看見石頭滾開，看見基督的身體從墳墓中出來，除非他們所受的驚駭使他們未能看清；然而他們不但沒有因此自己信服，反而受僱毀謗他，並阻止別人信他。注意，沒有聖靈同工的運行，即使最可感知的證據也不能使人信服。

[2.]那些甘願受欺騙的人，不但信了，還傳播這個故事：“這話就傳說在猶太人中間，直到今日。”這假話相當奏效，達到了目的。那些堅持不信的猶太人，當人以基督復活的論據質問他們時，總是預備著回答：“他的門徒來了，把他偷去了。”關於這事，大公會曾向散居各地的一切猶太人發出鄭重敘述；正如殉道者遊斯丁在他與猶太人特來弗的對話中所述，他們激勵猶太人有力抵抗基督教：說他們把他釘十字架並埋葬後，門徒夜間來到，把他從墳墓中偷走；其用意不但要推翻基督復活的真實性，也要使他的門徒在世人眼中成為最邪惡可憎的人。一旦謊言被編造出來，沒有人知道它會傳得多遠，會持續多久，會造成何等禍害。有人對這段話作另一種解釋：“這話就傳說”，即是：“儘管祭司長用這種詭計欺騙百姓，他們與兵丁之間的串通，以及為支持這騙局而給的錢，卻在猶太人中普遍傳揚、私下議論。”因為真相總會以這樣或那樣的方式顯露出來。#

這位福音書作者略過了路加和約翰所記基督其他幾次顯現，急忙講述這一件；這一次在一切顯現中最為莊嚴，因為在他死前和復活後都一再應許並指定了這事。注意，

I.門徒怎樣照著約定等候他的顯現（第16節）：他們往加利利去，為見基督一次而走這樣長的路，但很值得。他們已在耶路撒冷見過他好幾次，仍往加利利去見他。#

1.因為他吩咐他們這樣做。往加利利去見那在耶路撒冷也能見到的他，似乎是多餘的事，尤其是他們在他昇天前不久又必須回到耶路撒冷；然而他們已學會順從基督的命令，並不反駁。注意，那些願意維持與基督交通的人，必須在那裡等候他，就是他所指定的地方。那些在一種聖禮中遇見過他的人，必須在另一種聖禮中等候他；那些在耶路撒冷見過他的人，必須往加利利去。#

2.因為那將是一次公開而普遍的聚會。他們自己已見過他，也曾私下同他交談；但這不該成為他們不參加莊嚴聚會的理由，因為在那裡有許多人要聚集看見他。注意，我們暗中與神的交通，不可取代我們有機會時參加公開敬拜；因為神喜愛錫安的門，我們也必須如此。地點是在加利利的一座山上，可能就是他登山變像的那座山。他們在那裡相會，是為了隱密，也許是要表明他已進入的高升境地，並表明他正向天上的世界邁進。#

II.基督向他們顯現時，他們怎樣受感動（第17節）。這時就是他一次向五百多弟兄顯現的時候（哥林多前書 15:6）。有人認為，他們起初在遠處、在空中上方看見他，ephthe epano：他在上面向五百弟兄顯現（他們如此讀）；這給一些人懷疑的機會，直到他走近（第18節），他們才確信。我們被告知，#

1.他們敬拜他；他們中許多人如此，甚至看來全都如此。他們把神聖的尊榮歸給他，並以一些外在的敬拜動作表達出來。注意，凡以信心的眼睛看見主耶穌的人，都有責任敬拜他。#

2.然而還有人疑惑，是當時在場的人中間的一些人。注意，即使在敬拜的人中，也有疑惑的人。真誠之人的信心仍可能十分軟弱搖擺。他們疑惑，edistasan：他們懸而未決，如天平的秤盤，很難說哪邊更重。這些疑惑後來被除去了，他們的信心長成完全的確據；門徒在相信以前曾經疑惑，大大歸榮耀給基督，因此不能說他們輕信、甘願受騙；因為他們先考問，又察驗萬事，隨後才持守那真實、且他們發現確實真實的事。#

III.耶穌基督對他們所說的話（第18–20節）：耶穌進前來，對他們說話。雖然有人疑惑，他卻沒有因此棄絕他們；因為他不折斷壓傷的蘆葦。他沒有遠遠站著，乃是走近，給他們如此有力的復活證據，使搖擺的天平倒向一邊，讓他們的信心勝過疑惑。他走近，親切地同他們說話，如同朋友與朋友說話，使他們能完全確信他將要交給他們的使命。那位親近神、為我們向神說話的，也親近我們，把從神而來的話對我們說。基督如今把他在世上國度的大憲章交給使徒，差遣他們作他的使者，並在此給他們憑據。#

在展開這偉大憲章時，我們可以注意兩件事。

1.我們主耶穌自己從父所領受的使命。他正要授權給使徒，若有人問他憑什麼權柄這樣行，是誰給他這權柄，他就在這裡告訴我們：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”這是極大的話，除了他以外無人能說。他藉此宣告自己作為中保的普世統治權，這乃是基督教的偉大根基。他擁有一切權柄。注意：#

(1.)他從何處得這權柄。他並非擅自取得或篡奪，乃是被賜給他的；他合法地有權得著，並由一切存在、因而也是一切權柄之源的那一位授予他。神立他為王（詩篇 2:6），膏立他並使他登基（路加福音 1:32）。他作為與父同等的神，一切權柄原本且本質上就是他的；但作為中保、作為神人，一切權柄乃是賜給他的：部分是對他工作的報償（因為他自己卑微，所以神這樣將他升高），部分是為推進他的旨意；他得著管理凡有血氣之人的權柄，好將永生賜給一切父所賜給他的人（約翰福音 17:2），以更有效地推進並完成我們的救恩。他如今在復活時更顯著地被授予這權柄（使徒行傳 13:3）。他以前已有權柄，有赦罪的權柄（第9章第6節）；但如今一切權柄都賜給他。他如今要為自己得國（路加福音 19:12），坐在右邊（詩篇 110:1）。他既已買贖這國，所餘的只是取得佔有；它永遠是他的。#

(2.)他在哪裡擁有這權柄：在天上和地上，包括宇宙萬有。基督是唯一普世的君王，他是萬有的主（使徒行傳 10:36）。他在天上擁有一切權柄。他有統治天使的權柄，他們都是他謙卑的僕人（以弗所書 1:20、21）。他憑著自己的滿足與贖罪，有向父代求的權柄；他代求並非如懇求者，乃如提出要求者：“父啊，我願意。”他在地上也有一切權柄；既藉著贖罪祭勝過神，他也勝過人，並藉著和好的職事，以有權柄者的身分對待他們。實在地說，在一切事務和一切人之上，他是至高的管理者和統治者。君王藉他掌權。一切靈魂都是他的；一切心和膝都必須向他屈服，一切舌頭都必須承認他為主。我們的主耶穌告訴他們這些，不但要使他們確信他有權柄委任他們並引領他們執行使命，也要除去十字架所帶來的羞恥；他們看見他這樣得榮耀，就沒有理由以被釘十字架的基督為恥。#

2.他給所差遣之人的使命：“所以，你們要去。”這使命，#

(1.)首先是給使徒的；他們是基督國度中主要的臣僕，是奠定教會根基的建築師。那些在萬物復興時跟從基督的人，如今坐在寶座上（路加福音 22:30）：“你們要去。”這不只是命令的話，如同“兒啊，你去作工”，也是鼓勵的話：“去吧，不要害怕；我豈沒有差遣你嗎？去吧，以這工作為你們的事業。”他們不可擺出威勢，向列國發出傳召，叫列國來侍候他們；他們必須去，把福音送到各人的門前：“你們要去。”他們曾迷戀基督肉身的同在，倚靠那同在，把一切喜樂和盼望都建立在那上面；但如今基督解除他們繼續侍候他本人的責任，差他們出去作別的工作。如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，激勵它們飛翔（申命記 32:11），基督也照樣激勵門徒，叫他們分散到全世界。#

(2.)這使命也給他們的繼承者，即福音的傳道人；他們的職責是代代相傳福音，直到時間上的世界末了，正如使徒的職責是把福音從國傳到國，直到地域上的世界盡頭；這同樣不可少。舊約中關於福音職事的應許是賜給持續相傳的人（以賽亞書 59:21）；這必須如此理解，不然基督怎能常與他們同在，直到世界的終局呢？基督昇天時所賜的不但有使徒和先知，也有牧師和教師（以弗所書 4:11）。現在注意，#

[1.]他使命所延及的範圍：萬民。“去，使萬民作門徒。”並非他們必須一同到每一個地方去，乃是要彼此商定，以最能廣傳福音之光的方式分散。如今這清楚表明基督的旨意：第一，神同猶太人所立的特選之約，如今應當廢除並撤銷。這話拆毀了那長期把外邦人排除在有形教會體制以外的中間隔斷牆；使徒初次受差遣時，曾被禁止往外邦人的路上去，如今卻被差到萬民那裡。第二，藉基督得救應當向萬人提供；除非他們因自己的不信和不悔改把自己排除在外，沒有人被排除。這些人所要傳的救恩是普世的救恩；凡願意的，都可以來領受這赦免之法的益處；因為在基督耶穌裡並不分猶太人和希臘人。第三，基督教應當與國家制度結合，以致世上的國成為基督的國，列王成為教會的養父。#

[2.]這使命的主要目的是什麼：使萬民作門徒。Matheteusate：“接納他們作門徒；竭盡所能使列國成為基督教國家。”不是“到列國去，像約拿向尼尼微、像其他舊約先知那樣，向他們宣告神的審判”；儘管他們的邪惡足以使他們有理由期待審判；“而是去，使他們作門徒。”中保基督正在世上建立國度，把列國帶來作他的臣民；正在建立學校，把列國帶來作他的學生；正在為與黑暗權勢爭戰而興起軍隊，把地上的列國徵募在他的旗幟之下。使徒所要做的工作，是在各地建立基督教；這是一項尊榮的工作，世上強大英雄的功績與它相比算不得什麼。他們為自己征服列國，並使列國悲慘；使徒為基督征服他們，並使他們幸福。#

[3.]他們執行此使命的指示。#

第一，他們必須藉著洗禮這一聖禮接納門徒：“到萬國中去，向他們傳福音，在他們中間行神蹟，並勸服他們自己前來，也帶著兒女一同進入基督的教會；然後以水洗他們，使他們和他們的家人進入教會。”可以把他們浸在水中，也可以把水倒在或灑在他們身上；後者似乎更合適，因為這事最常用這樣的說法表達，如：“我要將我的靈澆灌你的後裔”（以賽亞書 44:3）；又如：“就是他……厚厚澆灌在我們身上的”（提多書 3:5、6）；又如：“我必用清水灑在你們身上”（以西結書 36:25）；又如：“他必洗淨許多國民”（以賽亞書 52:15）；這看來是預言這向列國施洗的使命。

第二，這洗禮必須奉父、子、聖靈的名施行。就是說，

1.憑從天上而來的權柄，而不是憑人的權柄；因為他的傳道人奉神格中三個位格的權柄行事，他們在我們的創造和救贖上都一同作工。他們的使命有天上的大印，這使這聖禮得尊榮；儘管在屬肉體的眼光中，它像設立這禮的主一樣無佳形美容。#

2.呼求父、子、聖靈的名。萬物都因禱告成為聖潔，特別是洗禮的水。信心的禱告使神臨在這聖禮中，這就是它的光彩和美麗、生命和功效。不過，#

3.是歸入父、子、聖靈的名（eis to onoma）；這原是基督教初步原則和新約的總綱，古代信經也據此擬定。我們受洗時鄭重宣認：#

(1.)我們贊同聖經關於神、父、子、聖靈的啟示。我們承認相信有神，且只有一位神；在神格中有生子的父、所生的子，以及出於父和子的聖靈。我們不是歸入父、子、聖靈的眾名，乃是歸入其名；這清楚表明這三位是一，其名也是一。三一中的三個位格，在這裡的基督教洗禮和基督教祝福中都分別提到（哥林多後書 13:14）；這既是三一教義完全的證明，也大大保守這教義在教會歷代中純正完整；因為在基督徒聚會中，沒有什麼比這兩件事更重大、更嚴肅。#

(2.)我們同意與神；父、子、聖靈；建立立約的關係。洗禮是聖禮，也就是說，它是一種誓言；super sacramentum dicere，就是憑誓言說話。它是棄絕的誓言，我們藉此棄絕世界和肉體，因它們與神爭奪我們心中寶座；也是效忠的誓言，我們藉此把自己交出、獻給神，作他的子民；我們自己、我們全人、身體、靈魂和靈；由他的旨意治理，並在他的恩眷中得福；我們成為屬他的人，正如我們法律中的效忠形式所說。因此洗禮施在人的身上，如同產業的交付與佔有授予；因為獻給神的乃是人本身。#

[1.]是歸入父的名；我們相信他是我們主耶穌基督的父；這正是這裡主要所指的；按永恆的生，又是我們的父，作為我們的創造主、保守者和施恩者。因此我們把自己交託給他，作為我們絕對的主和所有者，叫他使我們行動並處置我們；作為我們至高的管理者和統治者，藉著他的律法管理我們這些自由行動者；又作為我們至善和最高的終極目的。#

[2.]是歸入子的名，就是主耶穌基督、神的兒子，與父相對應。洗禮特別是奉主耶穌的名施行的（使徒行傳 8:16；19:5）。在洗禮中，我們如彼得那樣贊同：“你是基督，是永生神的兒子”（第16章第16節）；又如多馬那樣同意說：“我的主，我的神”（約翰福音 20:28）。我們接受基督作我們的先知、祭司和君王，並把自己交給他教導、拯救和治理。#

[3.]是歸入聖靈的名。我們相信聖靈的神性，並相信他推進我們救贖的工作；便把自己交給他的引導和運行，任他作我們的成聖者、教師、引路者和安慰者。#

第三，這樣受洗並列在基督門徒中的人，必須受教導（第20節）：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”這表明兩件事。

1.門徒、即一切受洗基督徒的本分：他們必須遵守基督所吩咐的一切；為此，必須順服他所差遣之人的教導。我們進入有形教會，是為著更進一步的事；基督使我們作門徒之後，並沒有同我們了結；他徵募士兵，是要訓練他們服事他。#

凡受洗的人，因著受洗便有責任：

（1.）以基督的命令為自己的準則。有信心的律法，我們也被說是歸服基督的律法；我們既藉著洗禮受了約束，就必須順從。#

（2.）遵守基督所吩咐的事。對基督命令應有的順從，需要殷勤地留意；若不仔細謹慎，就有失落的危險：並且在我們一切的順從中，必須著眼於那命令，所作的都要像是為主而作。#

（3.）毫無例外地遵守他所吩咐的一切事；一切道德本分，以及一切所設立的禮儀。我們若不是普遍地順從基督的律法，我們的順從就不是真誠的；我們必須在他全部的旨意中得以完全。#

（4.）把自己限制在基督的命令之內，既不刪減，也不增添。#

（5.）要從他所指定作他學校教師的人那裡，按著基督的律法學習自己的本分，因為我們正是為此進入他的學校。#

2.基督的使徒和他的傳道人的本分；就是教導基督的命令，向他的門徒講明這些命令，敦促他們順從的必要，並幫助他們把基督的一般命令應用於具體情形。他們必須教導的，不是自己的發明，乃是基督所設立的；他們必須虔敬地持守這些制度，基督徒也必須在對這些制度的認識上受訓練。教會中由此設立了常存的職分，為要建立基督的身體，直等到我們眾人在完全的人裡合而為一（以弗所書 4:11–13）。天國的承受者，在他們成年以前，必須受師傅和管家的管束。#

3.這裡是他給他們的保證：在執行這使命時，他要以屬靈的同在與他們同在；看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。這極其重大而寶貴的應許，以“看哪”引出，為要堅固他們的信心，並促使他們留意這應許。“要注意這一點；這是你們可以確信並據以行事的。”留意，#

（1.）所應許給他們的恩惠；我與你們同在。不是“我將與你們同在”，乃是“我在”：ego eimi。神怎樣藉著“我是”這名差遣摩西，基督也照樣差遣他的使徒；因為他是神，在他看來，過去、現在和將來都是一樣的（見啟示錄 1:8）。他如今正要離開他們；他的肉身同在如今將從他們中間挪去，這使他們憂愁；但他向他們保證，他屬靈的同在要比他肉身的同在更有益於他們；我與你們同在；就是說：“我的靈與你們同在，保惠師要與你們同住（約翰福音 16:7）。我與你們同在，不是敵對你們：我與你們同在，要幫助你們，站在你們一邊，支持你們，正如米迦勒我們的大君被說是這樣作的（但以理書 10:21）。我與你們同在，並非離開你們，也不在遠處；我是隨時的幫助”（詩篇 46:1）。基督如今差遣他們在世上建立他的國，這是極大的事業。於是他適時地應許與他們同在，#

[1.]為要使他們勝過他們很可能遇見的困難。“我與你們同在，要扶持你們，要為你們申辯；在你們一切的服事中、一切的受苦中與你們同在，帶領你們安慰而尊榮地經過這一切。你們從火中、水中經過時，我必與你們同在。在講壇上，在監獄中，看哪，我與你們同在。”#

[2.]為要使這偉大的事業成功：“看哪，我與你們同在，要使你們的職事有效，使萬民作門徒，拆毀撒但的營壘，併為主耶穌建立更堅固的營壘。”他們竟要動搖各國在宗教上的體制，扭轉如此長久習俗的潮流；竟要建立一種如此直接違背時代精神的教義，並勸服人作被釘十字架之耶穌的門徒，這原是不大可能的事；但看哪，我與你們同在，因此你們必達成目的。#

（2.）這恩惠的持續：常常，直到世界的末了。#

[1.]他們必有他不斷的同在；常常，pasas tas hemeras：所有的日子，每一天。“我必在安息日和工作日、晴天和陰天、冬日和夏日與你們同在。”沒有一天，也沒有一天中的一時，我們的主耶穌不與他的眾教會和他的傳道人同在；若有那樣的一天、那樣的一時，他們就完了。自從他復活以後，他只是偶爾向他們顯現，也許一週一次，甚至還不到這樣。但他向他們保證，他們必得他屬靈的同在，毫無間斷地持續與他們同在。無論我們在哪裡，基督的道都離我們不遠，就在我們口中；基督的靈也離我們不遠，就在我們心裡。以色列的神、救主，有時是隱藏自己的神（以賽亞書 45:15），卻從不是離開自己的神；有時在黑暗中，卻從不在遠處。#

[2.]他們必有他永久的同在，直到世界的末了。擺在我們前面的有一個永無終結的世界，但這個世界正急速走向它的終期；直到那時，基督教總要在世界的某一處得以維持，基督也持續與他的傳道人同在。我與你們同在，直到世界的末了，不是與你們的個人同在，因為他們很快就死了；而是，第一，與你們及你們的著作同在。有神聖的大能隨著新約聖經同行，不但保守它們存留，也藉著它們產生奇異的果效，這將持續到時間的終結。第二，與你們及你們的繼承人同在；與你們及教會各時代一切福音的傳道人同在；與這使命所及的一切人同在，與一切蒙正當呼召和差遣、如此施洗、如此教導的人同在。世界的末了來到，國交與父神的時候，傳道人和他們的職事就不再有需要；但在那以前，他們仍要繼續，這制度的偉大目的也必得以實現。這是給基督一切忠心傳道人的鼓勵話：對使徒所說的，也是對他們眾人所說的：“我總不撇下你，也不丟棄你。”#

我們發現主耶穌兩次鄭重地向他的教會告別，而他在兩次告別中所說的臨別之言都極其鼓勵人；一次是在這裡，當他結束與他們親身相交的時候，他臨別的話是：“看哪，我就常與你們同在；我離開你們，卻仍與你們同在。”另一次是在他藉著所愛的門徒之筆結束聖經正典的時候，他臨別的話是：“是了，我必快來。我離開你們片時，卻不久要再與你們同在”（啟示錄 22:20）。由此可見，他不是在怒氣中離別，乃是在愛中離別；並且他的旨意是要我們既保持與他的交通，也保持對他的盼望。

還有一個詞不可忽略，就是“阿們”；它不是一個只作結束語的無意義字眼，如同書末的finis，乃是有其意義的。

1.它表明基督對這應許的確認：“看哪，我與你們同在。”這是他的阿們；在他裡面一切應許都是“是”和“阿們”：“我實實在在地與你們同在，也必與你們同在；我這阿們、那忠信的見證人，向你們保證這事。”或者，#

2.它表明教會在他們的願望、禱告和盼望上對此的贊同。這是福音書作者的阿們：願如此成就，蒙福的主。我們對基督應許所說的阿們，把應許變為禱告。基督豈不是應許要與他的傳道人同在，在他的道中同在，在他子民的聚集中同在，即使只有兩三個人奉他的名聚集，並且常常如此，直到世界的末了嗎？讓我們從心裡對此說阿們；相信必會如此，並祈求可以如此：主啊，求你記念向你僕人所說的話，你使我們因這話有盼望。#