馬太福音 10

本章乃是一篇按立講道，是我們主耶穌在把他十二個門徒提升到使徒的等級和尊榮時所講的。在前一章末了，他曾激動他們和別人禱告，求神差遣工人；這裡我們就看見那禱告立刻得了應允：他們尚在說話，他就垂聽併成全。我們照基督的指示所祈求的，必蒙賜給。現在這裡有：一、賜給他們的總使命（第1節）。二、領受這使命之人的名字（第2–4節）。三、賜給他們的訓示，十分周全而詳細：

1.關於他們所要作的事奉；他們的傳道、行神蹟；他們必須向誰專心，必須怎樣行事，以及必須按什麼方法進行（第5–15節）。#

2.關於他們所要遭受的苦難。告訴他們將要受什麼苦、從誰受苦；又賜給他們在遭逼迫時當採取何種做法的勸告，並鼓勵他們在苦難中欣然堅忍（第16–42節）。這些事雖主要是為指導使徒而設，對基督一切的傳道人也有用；基督必藉著他的道，並照著他的旨意，常與他們同在，直到世界的末了。#

這裡告訴我們：一、基督所按立為他使徒或使者的是誰；他們是他的門徒（第1節）。他早些時候已召他們作門徒，作他直接的跟從者和經常的侍從；那時他告訴他們，要叫他們得人如得魚，如今便應驗了這應許。注意，基督通常是逐步賜下尊榮和恩典；兩者的光都像晨光一樣，越照越明。這期間，基督一直保留這十二人，

1.在試驗的狀態中。雖然他知道人心裡所存的，雖然他從起初就知道他們裡面有什麼（約翰福音 6:70），他仍用這種方法，為要給他的教會作榜樣。注意，傳道職分既是重大的託付，人應當先受一段時間的試驗，才可受託。要先受試驗（提摩太前書 3:10）。所以不可給人草率按手，卻要先把他當作候選人和受試驗者來觀察，即“proposant”（法國教會所用的術語）；因為有些人的罪是先顯明的，有些人的罪是後來才顯露出來（提摩太前書 5:22）。#

2.在預備的狀態中。這期間他一直在裝備他們，使他們能承擔這大工。注意，基督所要託付並呼召去作任何工的人，他必先在某種程度上預備他們，使他們合乎其用。他預備他們：#

（1.）使他們與他同在。注意，傳道工作的最佳預備，是認識並與耶穌基督相交。凡要事奉基督的，必須先與他同在（約翰福音 12:26）。保羅在往外邦人中傳揚基督以前，基督不僅向他顯明，也在他裡面顯明（加拉太書 1:16）。藉著活潑的信心行動，以及經常操練禱告和默想，必須維持並增進與基督的那種交通；這是傳道工作所必需的資格。#

（2.）藉著教導他們；他們與他同在，如同學生或門徒，他除了使他們從公開講道得益外，還私下教導他們；他給他們講解聖經，又開他們的心竅，使他們能明白聖經：叫他們知道天國的奧秘，又向他們講明。注意，凡立志作教師的，必須先作學習的人；必須先領受，才能給予；必須能教導別人（提摩太後書 2:2）。福音真理必須先交託給他們，隨後才委任他們作福音的傳道人。給沒有能力的人權柄去教導別人，不過是戲弄神和教會；這等於托愚昧人捎信（箴言 26:6）。基督先教導門徒，隨後才差遣他們出去（第5章第2節）；後來，當他擴大他們的使命時，又給他們更充分的訓示（使徒行傳 1:3）。#

二、他賜給他們的使命是什麼。

1.他叫他們到他跟前來（第1節）。他先前曾召他們來跟從他；如今召他們到他這裡來，準他們有更親密的關係，不要他們仍像從前那樣遠遠地站著。謙卑自己的，必這樣被升高。律法之下的祭司，說是親近、接近神，比百姓更近；福音的傳道人也可如此說：他們蒙召親近基督，這既是尊榮，也當使他們敬畏，記得基督必在親近他的人中顯為聖。值得留意的是，門徒要受教時，是自己來到他跟前（第5章第1節）；但如今他們要被按立，卻是他召他們來。注意，基督的門徒更積極學習而不是教導，乃是合宜的。我們既覺悟自己的無知，就必須尋找受教的機會；同樣，若要承擔教導別人的責任，必須等候呼召，清楚的呼召；因為沒有人應當自己取這尊榮。#

2.他賜給他們權柄，即 exousian，就是奉他名的權威，可以命令人順服；為證實這權威，也可以命令魔鬼順服。注意，一切正當的權柄都出於耶穌基督。一切權能都無限量地賜給了他；所有居下的掌權者也是由他所命定的。他將自己的一部分尊榮賜給傳道人，正如摩西將自己的一部分尊榮給了約書亞。注意，基督作為中保所行使之權能的豐滿，有一個無可否認的證據，就是他能將自己的能力分給所差用的人，使他們能奉他的名行他所行的同樣神蹟。他賜給他們制伏汙鬼和各樣疾病的權柄。注意，福音的目的乃是勝過魔鬼並醫治世界。這些傳道人被差出去時，沒有任何外在的優勢可推薦他們；他們沒有財富、學問或尊貴的頭銜，外表十分卑微；因此他們必須有某種非凡的能力，使他們高過文士。#

（1.）他賜給他們制伏汙鬼的權柄，可以趕逐它們。注意，託付給基督傳道人的權柄，是直接針對魔鬼和他的國度的。魔鬼作為汙鬼，既在教義的錯誤中作工（啟示錄 16:13），也在行為的放蕩中作工（彼得後書 2:10）；傳道人在這兩方面都有責任抵擋他。基督賜給他們權柄，把他從人的身體中趕出去；但這乃是表明要毀壞他屬靈的國度和魔鬼一切的作為；為此目的，神的兒子顯現出來。#

（2.）他賜給他們醫治各樣疾病的權柄。他授權他們行神蹟以證實他們的教義，證明這教義是出於神；他們所行的神蹟也應當是有益的，以說明這教義，證明它不僅可信，而且十分配受；證明福音的目的乃是醫治和拯救。摩西的神蹟多半是為毀滅；穆罕默德所聲稱的神蹟是為炫耀；但基督所行、並指定使徒所行的神蹟，全都是為造就人，並顯明他不僅是世界偉大的教師和統治者，還是偉大的救贖主。要注意，對他們能力範圍所加的何等強調：能醫治各樣病症、各樣疾病，甚至那些被認為不治、且令醫師蒙羞的病，也無一例外。注意，福音的恩典中有醫治每一處創傷的膏藥，醫治每一種疾病的良方。沒有一種屬靈疾病如此兇惡、如此根深蒂固，以致基督沒有足夠的能力醫治。因此誰也不可說沒有盼望，或說破口寬如大海，不能醫治。#

三、蒙委任之人的數目和名字；他們被立為使徒，即使者。天使和使徒都表示同一件事：受差辦事的人、使節。一切忠心的傳道人都是基督所差的；但那些最初直接由他差遣的人，特別稱為使徒，是他國度中首要的大臣。不過這只是他們職分的初期；乃是在基督升上高天時，他賜下了一些使徒（以弗所書 4:11）。基督自己也稱為使徒（希伯來書 3:1），因為他是父所差來的；他也這樣差遣他們（約翰福音 20:21）。先知也稱為神的使者。

1.他們的數目是十二，對應以色列十二支派和作這些支派族長的雅各眾子。福音教會必須成為神的以色列；猶太人必須首先蒙邀進入其中；使徒必須作屬靈的父，為基督生養後裔。屬肉體的以色列要因不信被棄絕；因此這十二人被設立作另一個以色列的父。這十二人要藉著他們的教訓審判以色列十二支派（路加福音 22:30）。他們是組成教會冠冕的十二顆星（啟示錄 12:1）：新耶路撒冷的十二根基（啟示錄 21:12、14）；由亞倫胸牌上的十二塊寶石、陳設餅桌上的十二個餅、以琳的十二股水泉所預表。這就是那著名的陪審團（為使它成為大陪審團，保羅也加在其中），被選定來審理萬王之王與全人類之間的事；在本章中，那將一切審判交給他的主，向他們頒佈了職責。#

2.他們的名字記載在這裡，這是他們的尊榮；然而他們更有理由歡喜，因為他們的名字記在天上（路加福音 10:20），而地上偉人的高名卻埋沒在塵土中。注意，#

（1.）這十二使徒中有些人，除了名字以外，我們從聖經不知道更多，例如巴多羅買和奮銳黨的西門；然而他們都是忠心事奉基督和他教會的僕人。注意，基督所有善良的傳道人並非同樣著名，他們的作為也並非同樣受稱頌。#

（2.）他們的名字是兩兩列出的；因為起初他們是兩個兩個地被差遣出去，因二人勝過一人；他們彼此可以相助，並且一同更能服事基督和靈魂；一個所遺忘的，另一個會記得；並且憑兩個見證人的口，句句都可定準。其中三對是弟兄：彼得和安得烈，雅各和約翰，另一個雅各和利拜。注意，親屬之間應當維持友誼和團契，並使之服務於信仰。按本性為弟兄的，又按恩典為弟兄，且這兩種紐帶彼此堅固，乃是極美的事。#

（3.）彼得列在首位，因他最先蒙召；或因他在他們中間最積極，凡事都作其餘之人的發言人，並且他要作受割禮之人的使徒；但這並沒有給他高過其餘使徒的權力，在這個神聖團體中，也沒有絲毫跡象表明他被賦予過、或自己曾要求過任何至高權柄。#

（4.）本福音書的執筆者馬太，在這裡與多馬並列（第3節）；但有兩點與馬可和路加的記載不同（馬可福音 3:18；路加福音 6:15）。在那裡，馬太列在前面；按那次序，顯然他在多馬以前受按立；但這裡，在他自己的名錄中，多馬列在前面。注意，基督的門徒在尊榮上彼此謙讓，乃是合宜的。在那裡他只稱馬太，這裡稱稅吏馬太，即徵收稅款的人；他從那不名譽的職業中蒙召作使徒。注意，凡在基督裡被提升到尊榮的人，應當仰望自己被鑿出來的磐石；常常記得基督呼召他們以前是什麼樣子，因而得以保持謙卑，並使神的恩典更多得榮耀。使徒馬太原是稅吏馬太。#

（5.）西門稱為迦南人，或更確切說是加拿人，出於加利利的迦拿，他大概生在那裡；或稱奮銳黨的西門，有人認為 Kananites 的意思就是這個。#

（6.）加略人猶大總是列在最後，並在他的名字上帶著那黑暗的標記：就是賣耶穌的；這暗示基督從起初就知道他是何等惡人，知道他有一個魔鬼，並會成為叛徒；然而基督仍把他列在使徒中間，免得他的教會在任何時候最好的團體中爆發最惡劣的醜聞時，感到驚訝和灰心。在我們的愛筵中曾有這種汙點；麥子中有稗子，羊中有狼；但發現和分離的日子將要來到，那時假冒為善的人必被揭露並棄絕。只要猶大的邪惡隱藏而未顯露，無論使徒職分還是其餘使徒，都未曾因他是十二人之一而受損害。#

這裡有基督在賜給門徒使命時所給他們的訓示。這些吩咐究竟是在一次連續的講論中賜下，還是其中不同的條目在不同的時候向他們提及，並不重要；他在此藉這些事吩咐他們。雅各給兒子祝福，也稱為他吩咐他們；基督藉這些命令吩咐他們福氣。注意，

一、他所差遣他們去的百姓。這些使者得著指示，該往什麼地方去。

1.不往外邦人或撒瑪利亞人那裡去。他們不可走外邦人的路，也不可走出以色列地的任何道路，無論會遇到什麼試探。外邦人在猶太人先拒絕福音以前，不可得著福音。至於撒瑪利亞人，他們是亞述王安置在撒瑪利亞四圍的混雜百姓的後裔；他們的地在猶太和加利利之間，所以使徒不能避免走撒瑪利亞人的路，卻不可進他們任何一座城。基督沒有向外邦人或撒瑪利亞人顯明自己，因此使徒也不可向他們傳道。若福音向某地隱藏，基督便藉此向那地隱藏自己。這限制只加在他們第一次受差上；後來他們受命往普天下去，教訓萬民。#

2.卻往以色列家迷失的羊那裡去。基督把自己的職事專歸於他們（第15章第24節），因為他是受割禮之人的執事（羅馬書 15:8）；因此，使徒只是他的侍從和代理人，也必須限於他們中間。救恩的首次提供必須給猶太人（使徒行傳 3:26）。注意，基督對以色列家有特別而極其溫柔的眷顧；他們因列祖的緣故是蒙愛的（羅馬書 11:28）。他憐憫地看他們如同迷失的羊；他作為牧人，要把他們從罪惡和錯誤的岔路中聚集出來；他們既走迷了路，若不被帶回，就必無盡地流蕩（見耶利米書 2:6）。外邦人也曾如同迷失的羊（彼得前書 2:25）。基督這樣描述他所差遣他們去的人，是為激發他們殷勤作工；他們被差往以色列家，就是他們自己不久前也在其中的那一群人，他們不能不憐憫並願意幫助的人。#

二、他所指定給他們的傳道工作。他沒有無使命地差他們出去；不是的，隨走隨傳（第7節）。他們要作巡迴傳道人：無論到哪裡，都必須宣告福音的開端，說：天國近了。並非他們什麼也不可說，只有這句話；但這必須是他們的經文，必須在這題目上發揮：讓人知道，彌賽亞的國，就是那位從天而降之主的國，如今要照著聖經建立；由此可知，人必須悔改離棄罪惡，才可進入那國的特權。經上說（馬可福音 6:12），他們出去傳道，叫人悔改；這是關於天國臨近這教義的恰當用途和應用。因此，他們必須期待很快更多聽見這位久候的彌賽亞，並預備接受他的教義，信靠他，服在他的軛下。傳講這事如同晨光，預告旭日將升。它與約拿的傳講何等不同，約拿所宣告的是毀滅臨近！（約拿書 3:4）這裡所宣告的是救恩臨近，臨近敬畏神的人；慈愛和誠實彼此相遇（詩篇 85:9、10），就是天國臨近：不是那麼著重君王本人的同在，免得人對此迷戀；乃是一個屬靈的國度，要在他肉身同在被移去後，建立在人的心中。

這與施洗約翰和基督先前所傳講的是一樣的。注意，人需要一再地受勸勉明白善好的真理；若以新的情感傳講和聆聽，它們對我們就如同新鮮的一樣。基督在福音中，昨日、今日、直到永遠是一樣的（希伯來書 13:8）。後來聖靈澆灌下來，基督教會形成時，這當時所說臨近的天國果然來到；但天國仍必須作我們傳講的題目：如今既已來到，我們必須告訴人，它已經臨到他們，也必須把它的誡命和特權擺在他們面前；還有一個榮耀的國度尚未來到，我們也必須說它臨近，並以此催促人殷勤。

三、他賜給他們行神蹟以證實其教義的能力（第8節）。他既差他們去傳講他所傳的同一教義，也使他們能以同樣屬神的印證來確證它；這些印證絕不能蓋在謊言上。如今神的國既已來到，這便不再是必需的；如今求神蹟，就是在房屋已經建成時又重新立根基。既然事情已經確定，基督的教義已由基督和使徒所行的神蹟充分證明，再求更多神蹟便是試探神。這裡指示他們，

1.要用他們的能力行善：不是“去移山”，或“從天上取火”，而是醫治病人，潔淨長大麻風的。他們作為公眾的福分被差出去，向世界表明愛和良善乃是他們所來傳講的福音、和他們受命建立之國度的精神與特質。由此可見，他們是那位良善並行善、其慈愛覆庇一切所造之物的神的僕人；也可見他們所傳教義的用意，是醫治患病的靈魂，叫死在罪中的人復活；所以大概提到使死人復活，因為我們沒有讀到他們在基督復活以前叫任何人肉身復活，但他們確實被用來使許多人得屬靈生命。#

2.行善要白白地行：你們白白地得來，也要白白地捨去。凡有能力醫治一切疾病的，本有機會使自己富足；誰不願以任何代價買到如此容易而確實的醫治呢？所以他們受警戒，不可從所擁有行神蹟的能力謀利：必須免費醫治，更加表明福音國度的性質和特徵；它不但由恩典組成，且由白白的恩典組成。白白賜下的恩典（羅馬書 3:24），靠著他的恩典白白稱義；不用銀錢，不用價值買藥（以賽亞書 55:1）。理由是：因為你們白白地得來。他們醫治病人的能力沒有花費他們什麼，因此不可藉此為自己取得任何世俗利益。西門行邪術的若不盼望藉聖靈的恩賜賺錢，就不會拿錢來買它們（使徒行傳 8:18）。注意，思想基督白白向我們行善，就應當使我們白白向別人行善。#

四、這次行程必須為他們作的預備；差遣使者時，這是一件應當考慮的事，使者必須負擔使團的費用。至於這事，

1.他們自己不可為此作預備（第9、10節）。不要帶金銀。正如一方面他們不可借工作積攢產業，另一方面也不可把自己所有的一點錢財花在這事上。這隻限於當時的使命；基督要教導他們：#

（1.）按人所能有的謹慎而行。他們如今只作短程出行，很快要回到他們的夫子和總部；所以何必負累那些他們用不著的東西呢？#

（2.）倚靠神的護理而行。他們必須學會不為生命憂慮（第6章第25節等）。注意，凡奉基督的差遣而去的人，比任何人都有更多理由信賴他必賜合宜的飲食。毫無疑問，他必不缺乏供應那些為他作工的人。他所使用的人既受特別保護，也有權得特別的供給。基督僱用的僕人必有充足有餘的餅；只要我們忠於神和本分，並留心把自己的工作作好，就可以把其餘一切的憂慮卸給神；耶和華以勒，願主照他所看為合宜的，為我們和我們的人預備。#

2.他們可以期望所差往的人為他們供應所需（第10節）。工人得飲食是應當的。他們不可期望像以利亞那樣靠神蹟得餵養；卻可倚賴神感動他們所到之人心中善待他們，併為他們供應。雖然在壇前事奉的人不可期望因壇而致富，卻可期望靠壇生活，並且生活得安適（哥林多前書 9:13、14）。他們從工作得養生之資是合宜的。傳道人是、也必須是作工的人、勞力的人；這樣作工的人配得飲食，不致為賺取飲食而被迫作別的勞力。基督要他的門徒既不懷疑他們的神，也不懷疑他們的同胞，以致懷疑能否在他們中間安適維生。若你向他們傳道，並努力在他們中間行善，他們必會給你足夠供應所需的飲食；若他們這樣作，切不可貪求美味；神以後要付給你工價，現今這工價也正在累積。#

五、他們在對待任何地方時所當遵守的做法（第11–15節）。他們出去時不知往哪裡去，既未受邀請，也不被期待，不認識人，也無人認識他們；他們出生之地對他們如同異鄉；他們必須遵循什麼規則？採取什麼做法？基督不願無充分訓示地差他們出去，這裡便是這些訓示。

1.這裡指示他們，當怎樣對待那些與他們陌生的人；怎樣作，#

（1.）在陌生的鄉鎮和城邑中：你們來到一座城，要打聽那裡誰是好人。#

[1.]這是假定每個地方都有些人，比別人更願意接受福音及其傳道人，雖然那是普遍敗壞和背道的時候。注意，在最壞的時代和地方，我們仍可憑愛心盼望有些人出類拔萃，比鄰舍更好；有些人逆流而行，如同糠秕中的麥子。尼祿家中也有聖徒。要打聽誰是好人，即誰是敬畏神、善用自己所有亮光和知識的人。最好的人的確遠不能配得福音的恩惠；但有些人比別人更可能善意接待使徒和他們的信息，不會把這些珍珠踐踏在腳下。注意，人對善事先有的傾向，既是傳道人對待人時的指引，也是鼓勵。對於那些已有如此良好傾向、使神的道蒙他們悅納的人，最有盼望神的道得益處；這裡那裡總有這樣的人。#

[2.]他們必須查找這樣的人；不是打聽最好的客店；公家旅店不適合他們，因為他們既不帶錢（第9節），也不期望收錢（第8節）；卻要在私人的家中尋找住宿，找那些願好好接待他們，並且除先知的賞賜、使徒的賞賜，就是他們的禱告和傳道以外，不期望別的報答的人。注意，接待福音的人，既不可吝惜為此花費，也不可指望在今世藉此得利。他們要打聽的不是誰富有，而是誰配得；不是誰是最好的紳士，而是誰是最好的人。注意，基督的門徒無論到哪裡，都應打聽當地的好人，並與他們相識；我們既以神為我們的神，也就以他的百姓為我們的百姓；物以類聚，彼此歡喜。保羅在一切旅行中，總要找出弟兄來，若有的話（使徒行傳 28:14）。這暗示，若他們打聽誰是好人，就可能發現他們。比鄰舍更好的人會被人留意，任何人都能告訴他們：那裡住著一個誠實、莊重、良善的人；因為這種品格，如同右手的膏油，自己會顯露出來，使全屋充滿香氣。眾人都知道先見的家在哪裡（撒母耳記上 9:18）。#

[3.]在他們所發現的好人家中，必須住下；這暗示他們在每座城停留的時間很短，無須更換住處，只要護理起初帶他們到哪一家，便住在那裡，直到離開那城。經常更換住處的人，合理地會被懷疑沒有善意。注意，基督的門徒應當善用現有的處境，安住其中，不可因每一點不滿或不便就想遷移。#

（2.）在陌生的家中。當他們找到一家他們認為配得的人家，進門時必須向那家請安。“在那些通常的禮貌上，要先向人表示，以表明你們的謙卑。不要以邀請自己進人家為失體面，也不要拘泥於必須受邀才進去。要向那一家問安，#

[1.]為引出進一步的談話，藉此引進你們的信息。”（我們可以從日常談話的事，不知不覺地轉入那造就人的善言。）#

[2.]“為試驗你們是否受歡迎；你們會留意問安是冷淡拘謹地領受，還是欣然回應。一個不肯善意接受你們問安的人，也不會善意接受你們的信息；因為在最小的事上不忠心、不熟練的，在大事上也必如此（路加福音 16:10）。#

[3.]為使人對你們有好感。向一家人問安，使他們看見你們雖然嚴肅，卻不孤僻。”注意，信仰教導我們待人有禮、文明，並恩待一切與我們來往的人。使徒雖帶著神兒子本人的權威出去，他們所受的指示卻是，進一家人的門，不是吩咐那家，乃是向那家請安；因為為愛的緣故寧可勸求，乃是福音的方式（腓利門書 1:8、9）。靈魂先是用人的繩索被牽引歸向基督，又借慈愛的繩索維繫於他（何西阿書 11:4）。彼得第一次把福音獻給外邦人哥尼流時，彼得先受了問安（見使徒行傳 10:25），因為外邦人所殷勤求的，正是猶太人受殷勤求去接受的。#

他們既已按敬虔的方式向那家人請安，就必須按其回應來判斷這家人，並相應行事。注意，神的眼目在我們身上，要察看我們怎樣接待好人和好傳道人；這家若是配得的，願你們的平安臨到並停留在其上；若不配得，就願這平安歸回你們（第13節）。由此看來，他們既已尋問那最配得的人（第11節），仍有可能遇見不配得的人。注意，聽取眾人的報告和意見乃是智慧，倚賴它們卻是愚昧；我們應當運用辨別的判斷，並親眼察看。通達人的智慧在乎明白自己的道路。如今這條規則乃是為著，

第一，使徒得著安心。通常的問安是：願你平安；他們這樣使用時，這就轉為福音了；他們所祝願的乃是神的平安、天國的平安。如今，因許多人全然不配得這福分，恐怕他們會因向所有人一概宣告這祝福而心有疑慮，這話便是為除去他們的疑慮；基督告訴他們，這福音的禱告（因為它如今已成為如此）應當為眾人獻上，正如福音的提議不加區別地向眾人發出；至於其結果如何，則該交給那位知道人心和各人真實品格的神來決定。這家若配得，就必收穫你們祝福的益處；若不配得，也沒有造成傷害，你們不會失去其中的益處；它必歸回你們，正如大衛為忘恩的仇敵所作的禱告歸回自己一樣（詩篇 35:13）。注意，我們應當以慈愛判斷眾人，誠心為眾人禱告，並以禮待眾人，因為這是我們的本分；然後把這事交給神，決定它在他們身上會產生什麼果效，因為那是他的本分。

第二，為給他們指引。“若你們問安之後，顯明他們實在配得，就讓他們更多得著你們的同在，並讓你們的平安臨到他們；向他們傳福音，就是藉耶穌基督得平安。但若不然，若他們粗暴地對待你們，向你們關上門，就讓你們的平安盡你們所能地歸回自己。收回你們所說的話，轉身離開他們；他們輕忽了這事，便使自己不配再得你們其餘的恩惠，並使自己失去了那些恩惠。”注意，當人在試驗之中、在表現之時，常因看似微小而無關緊要的忽略，失去極大的福分。以掃便如此失去了長子名分（創世記 25:34），掃羅也失去了他的國（撒母耳記上 13:13、14）。

2.這裡又指示他們，應當怎樣對待那些拒絕他們的人。所設想的情形是，有人不接待他們，也不聽他們的話（第14節）。使徒也許以為，如今他們有這樣的道理可傳，又有這樣的能力行神蹟來證實它，無疑必普遍受到接待和歡迎；所以預先告訴他們，必有人輕看他們，藐視他們和他們的信息。注意，最好的、最有能力的福音傳道人，也必須預料會遇見一些人，甚至不肯聽他們，也不向他們顯出任何敬重的表示。許多人甚至向這喜樂的聲音塞耳不聽，無論行法術的如何巧妙施法，他們也不肯聽從。留意：“他們不接待你們，也不聽你們的話。”注意，藐視福音與藐視福音傳道人通常相伴而行；二者都會被解釋為藐視基督，並要按此受算。#

如今在這情形中，我們在此有，

(1.)給使徒的指示，告訴他們當怎樣行。他們必須離開那家或那城。注意，福音不會長久停留在那些將它從自己身邊推開的人那裡。他們離開時，必須跺下腳上的塵土。#

[1.]表明厭棄他們的邪惡；那邪惡如此可憎，甚至汙穢了他們所踏的地，因此必須作為汙穢之物跺去。使徒不可與他們有交通或相交；甚至不可帶走他們城中的塵土。那偏離正路之人的行為必不沾在我身上（詩篇 101:3）。先知不可在伯特利吃喝（列王紀上 13:9）。#

[2.]作為對他們宣告忿怒。這表明他們卑賤如塵土，神必把他們抖落。使徒腳上的塵土，就是他們留在身後的，必作見證控告他們，並作為證據被帶出，證明福音已經傳給他們了（馬可福音 6:11；參雅各書 5:3）。看這事如何實行（使徒行傳 13:51；18:6）。注意，藐視神和他福音的人必被輕看。#

(2.)對這等故意拒絕者所宣告的定罪（第15節）。在審判的日子，所多瑪地所得的還要容易些，儘管那地方極其邪惡。注意，#

[1.]有審判的日子將到；凡拒絕福音的人，到那日必定要為此交賬，儘管他們如今拿這事開玩笑。他們不肯聽那能救他們的道理，就必被迫聽那要毀滅他們的判決。他們的審判延至那日。#

[2.]在那日刑罰有不同的程度。地獄一切的痛苦都難以忍受；但有些會比另一些更難忍受。有些罪人沉入地獄比別人更深，受的鞭打也更多。#

[3.]那些拒絕福音之人的定罪，在那日必比所多瑪和蛾摩拉的更嚴厲、更沉重。所多瑪被說為受永火的刑罰（猶大書 1:7）。但這刑罰臨到那些藐視這大救恩的人時，會更加嚴重。所多瑪和蛾摩拉罪大惡極（創世記 13:13）；而使他們罪孽滿盈的，是他們不接待奉差遣到他們那裡去的天使，反倒虐待他們（創世記 19:4、5），又不聽他們的話（第14節）。然而，他們所得的還要比那些不接待基督的傳道人、不聽他們話的人容易些。神向他們所發的忿怒會更加熾烈，他們自己對自己的反省也會更加刺痛。“兒啊，你要記得”這話，必極可怕地響在那些曾得著永生之公平提議、卻寧願選擇死亡之人的耳中。當神差遣他的僕人眾先知給以色列人時，以色列的罪孽因此被表為比所多瑪的罪孽更重（以西結書 16:48、49）；何況如今他差遣了他的兒子，那位大先知。#

這一切經文都關乎基督的傳道人在其工作中所受的苦難；這裡教導他們要預料並預備面對這些苦難，也指示他們怎樣忍受，怎樣在其中繼續他們的工作。這一部分講論所看得比他們當時的使命更遠；因為在基督與他們同在期間，我們並未發現他們遭遇什麼大艱難或逼迫，他們也還不能很好地承受；但這裡預先警告他們，基督復活以後，他們的使命擴大，原先尚未臨到的天國實際建立時，所要遇見的患難。他們那時所夢想的無非是外在的榮耀和權勢；但基督告訴他們，他們必須預料比當時所蒙召面對的更大的苦難；當他們盼望作王子時，卻要成為囚犯。預先知道日後可能遇到什麼患難是好的，好叫我們相應地預備，免得我們還只是束上鎧甲，就自誇像已經卸下鎧甲一樣。

我們在這裡看見交織在一起的：一、苦難的預言；二、關於苦難的勸誡和安慰。

一、這裡有門徒在工作中所要遇見之苦難的預言：基督預見他們的苦難，如同預見自己的苦難一樣，然而仍要他們繼續前行，正如他自己前行；他預先告訴他們，不但使這些患難不至於成為他們意外之事，從而衝擊他們的信心，也使這些患難既成了預言的應驗，就成為他們信心的堅固。

他告訴他們，他們要受什麼苦，又要從誰受苦。

1.他們要受什麼苦：必是嚴酷的事；因為，“看哪，我差你們去，如同羊進入狼群”（第16節）。一群貧窮、無助、毫無守衛的羊，在一群貪食的狼中間，除了被撕咬、被撕裂，還能盼望什麼呢？注意，惡人如同狼，天性是吞吃和毀滅。神的子民，尤其是他的傳道人，在他們中間如同羊，性情和傾向與他們相反，暴露在他們面前，通常很容易成為他們的獵物。那些撇下一切跟從基督的人，被他置於如此多的危險中，似乎並不仁慈；但他知道，當大日他們被安置在他右邊時，為他的羊所存留的榮耀，足以補償他們的苦難和服事。他們是在狼群中的羊，這是可怕的；但基督差他們出去，這是安慰；因為差他們出去的，必保護他們，並扶持他們到底。然而，為使他們知道最壞的情形，他特別告訴他們必須預料什麼。#

(1.)他們必須預料被恨惡（第22節）。“你們要為我的名被恨惡”：這是其餘一切的根源，而且是苦根。注意，基督所愛的，世界所恨，正如朝廷所祝福的，鄉間所咒詛的。若世界無故恨基督（約翰福音 15:25），它恨那些帶著他形像、服事他利益的人，又有什麼可奇怪的呢？我們恨惡可憎之物，他們便被看作萬物中的渣滓（哥林多前書 4:13）。我們恨惡有害之物，他們便被看作擾亂這地的（列王紀上 18:17），並擾害鄰舍的人（啟示錄 11:10）。被恨惡、成為如此多惡意的對象，確是痛苦；但這是為你的名的緣故。這既說明了他們被恨的真實緣由，無論人假稱什麼理由，也安慰了這樣被恨的人；這是為著好緣由，他們有一位好朋友在此事上與他們同擔，並看作是臨到他自己身上。#

(2.)他們必須預料要像作惡的人一樣被捕和受審。他們不息的惡意是不可抵擋的惡意；他們不但試圖，且必得逞，要把你們交給公會（第17、18節），交給照管公共安寧的市政官或法官審判。注意，常有人借法律和公義的名義，大大傷害好人。在審判之處有邪惡，就是逼迫人的邪惡（傳道書 3:16）。他們不但要預料從公會中的下級官長受患難，也要從最高的官長，即諸侯和君王受患難。按基督門徒常被加上的那種惡名，被帶到他們面前，是可怕而危險的；因為王的忿怒如同獅子的吼叫。我們在使徒行傳中常見這事應驗。#

(3.)他們必須預料被處死（第21節）；他們要把他們交給死地，是隆重而有儀式地處死，在死亡最顯為驚嚇之王時。仇敵的惡意如此猖狂，以至施加此事；他們所渴慕的是聖徒的血。聖徒的信心和忍耐如此堅固，以至預料這事：“我卻不以性命為念。”基督的智慧准許此事，知道怎樣使殉道者的血成為真理的印證和教會的種子。這支尊貴軍隊不愛惜性命至於死，撒但便因此被擊敗，基督的國度和其利益也大大推進（啟示錄 11:11）。他們被當作罪犯處死，仇敵本意如此；但實際上卻被當作祭物（腓立比書 2:17；提摩太後書 4:6），如同燔祭，乃是為尊榮神、為他的真理和事業所獻的感謝祭。#

(4.)他們必須預料，在這些苦難之中，要被加上最可憎、最羞辱的名稱和評語。逼迫者若不先把他們所這樣戲弄的人裝扮成熊皮裹身，並用足以為這等殘酷辯護的顏色來描繪他們，在這世上就會覺得羞恥。這裡說出他們給這些人一切惡評中最黑的一種：他們稱其為別西卜，就是鬼王的名字（第25節）。他們把他們描繪成黑暗國度勢力的首領；既然人人都以為自己恨惡魔鬼，他們便如此竭力使這些人為全人類所憎惡。看哪，並要驚異地看，這世界是怎樣受矇蔽的：#

[1.]撒但起誓的仇敵被說成他的朋友；使徒摧毀魔鬼的國度，卻被稱為魔鬼。人便這樣控告他們一些自己明知他們不知道的事，甚至是他們所憎惡、完全相反、恰恰相反的事。#

[2.]撒但起誓的僕人想被看作他的仇敵；他們從未比假裝與他爭戰時更有效地作他的工。許多時候，那些本身與魔鬼最相近的人，最容易把別人歸在他名下；那些把他畫在別人衣服上的人，卻讓他在自己的心裡作王。幸而有一日將到，那時（正如以下第26節所說）隱藏的事必被顯明。#

(5.)這些苦難在此被描述為刀劍和紛爭（第34、35節）。“不要想我來是叫地上太平”，即暫時的平安和外在的昌盛；他們以為基督來，是要給所有跟隨他的人世上的財富和權勢。“不是，”基督說，“我來並非意在給他們平安；天上的平安他們儘可確知，但地上的平安卻沒有。”基督來，是要賜我們與神和好、良心的平安、與弟兄和睦；但在世上你們有苦難。注意，那些以為自己承認福音便可免受世上患難的人，是誤解了福音的目的；因為這必使他們遭受患難。若全世界都接受基督，隨之就會有普世的和平；但既有並且還會有這麼多人拒絕他（其中不只是這世界之子，也有蛇的後裔），從世界中被召出來的神的兒女就必須預料嚐到他們仇恨的果子。#

[1.]不要指望平安，卻要指望刀劍。基督來賜下道的刀劍，門徒用它與世界爭戰；這刀劍已經成就了征服的工作（啟示錄 6:4；19:21）。又有逼迫的刀劍，世界用它與門徒爭戰；他們被道的刀劍刺心（使徒行傳 7:54），又被基督見證人的見證所折磨（啟示錄 11:10），這刀劍也成就了殘酷的工作。基督差遣那引起這刀劍被拔出的福音，所以可以說他差遣了這刀劍；他使教會進入受苦的狀況，為要試驗並顯揚他子民的恩典，也為使他們仇敵的罪惡滿盈。#

[2.]不要指望平安，卻要指望分爭（第35節）。“我來是叫人與人不和。”傳揚福音所產生的這結果，不是福音的過錯，乃是不接受福音之人的過錯。當一些人信了所傳的話，另一些人卻不信，信的人之信便定了不信之人的罪；因此他們就恨那信的人。注意，最猛烈、最不可和解的仇怨，歷來都是由宗教分歧而起；沒有什麼仇恨像逼迫者的仇恨，沒有什麼堅定像被逼迫者的堅定。基督便如此告訴門徒他們要受什麼苦；這些是難以接受的話；他們若能忍受這些，就能忍受一切。注意，基督已經公平而忠實地對待我們，告訴我們在他服事中所能遇見的最壞情形；他也要我們這樣對待自己，坐下來計算代價。#

2.這裡告訴他們，他們要從誰、由誰受這些嚴酷的事。想來地獄本身必然被釋放，魔鬼，就是那些絕望而不抱希望、與這大救恩無分無關的靈，必然化身為人，才會為一項其內容乃是向人存善意、使世界與神和好的道理，找到如此惡毒的仇敵；不，你能想到嗎？福音傳道人所受的一切這等傷害，竟是從他們去向其傳講救恩的人而來。這樣，嗜血的人恨惡正直人，義人卻尋索他的性命（箴言 29:10）；因此，天在地上如此受敵對，是因為地如此受地獄的權勢轄制（以弗所書 2:2）。#

基督的門徒必須受這些嚴酷的事，

(1.)從人而來（第17節）。“要防備人；你們甚至要防備那些與你們有同一性情的人，須要警醒防守。”那性情竟如此敗壞墮落（homo homini lupus：人對人是狼），人有人的詭詐和權術，卻有獸的殘忍和野蠻，全然剝去了所謂人性的東西。注意，逼迫的狂怒和仇恨把人變成畜類，變成魔鬼。保羅在以弗所曾同人形的野獸爭戰（哥林多前書 15:32）。這世界到了何等悲慘的地步，連它最好的朋友也需要防備人。這加重了基督受苦僕人的患難，因為患難出自與他們骨肉相連、同血所造的人。逼迫者在這方面比野獸更壞，因為他們掠食自己的同類：Sævis inter se convenit ursis：即使兇暴的熊彼此尚能和睦。有人起來攻擊我們（詩篇 124篇），而我們原可盼望從他們得保護和同情，這是極其痛苦的；人，不過是人；只是人，並非聖徒；屬血氣的人（哥林多前書 2:14）；屬這世界的人（詩篇 17:14）。聖徒不只是人，且是從人中救贖出來的，所以被他們恨惡。人的本性若不成聖，在世上一切本性中，除了魔鬼的本性之外，是最壞的。他們是人，因此是從屬、倚賴、必死的受造物；他們是人，卻不過是人（詩篇 9:20）；你是誰，竟怕那必死的人呢？（以賽亞書 51:12）漢蒙德博士說：“要防備那些人”，即你們所熟悉的那些人，猶太公會中棄絕基督的人（彼得前書 2:4）。#

(2.)從自稱信仰的人而來，即有敬虔的外貌、顯出宗教樣子的人。他們要在自己的會堂裡鞭打你們；會堂是他們聚集敬拜神、執行教會懲戒的地方：因此他們以為鞭打基督的傳道人是其宗教的一部分。保羅曾五次在會堂中受鞭打（哥林多後書 11:24）。猶太人假借為摩西發熱心，是基督和基督教最苦毒的逼迫者，並將這些暴行歸入他們宗教的賬上。注意，基督的門徒從有良心的逼迫者受過許多苦；他們在會堂裡鞭打門徒，把他們趕出去、殺害他們，並以為這是事奉神（約翰福音 16:2），又說：“願耶和華得榮耀”（以賽亞書 66:5；撒迦利亞書 11:4、5）。但會堂絕不會因逼迫而成聖；相反地，逼迫無疑汙穢並褻瀆會堂。#

(3.)從大人物和有權勢的人而來。猶太人不但鞭打他們，那是他們殘餘權力所能及的極限；而且當他們自己不能再往前時，便如同對基督所作的，把他們交給羅馬的權勢（約翰福音 18:30）。“你們要被送到諸侯和君王面前”（第18節）；他們有更大的權力，就能行更大的惡。諸侯和君王的權力從基督而來（箴言 8:15），本應作他的僕人、教會的保護者和養育之父；但他們常用權力敵對他，成為叛逆基督、壓迫其教會的人。地上的君王起來敵對他的國（詩篇 2:1、2；使徒行傳 4:25、26）。注意，好人常有大人物作他們的仇敵。#

(4.)從眾人而來（第22節）。“你們要為眾人所恨”，即為所有惡人所恨；而這些人占人類的大多數，因為全世界都臥在那惡者手下。愛基督公義的事業、承認它並支持它的人如此之少，以致我們可以說，這事業的朋友為眾人所恨；他們都偏離正路，所以吞吃我的百姓（詩篇 14:3）。人背離神有多遠，敵對聖徒也有多遠；有時這顯得比其他時候更普遍，但所有悖逆之子的心裡都潛伏著這種毒素。世界恨你們，因為它希奇跟從那獸（啟示錄 13:3）。人人都是說謊的，因此也都是恨惡真理的。#

(5.)從他們自己的親族而來。弟兄要把弟兄交給死地（第21節）。人為這緣故要與自己的父親不和；不但如此，就是那較軟弱而溫柔的性別也要成為逼迫者和被逼迫者；逼迫人的女兒要敵對信主的母親，原以為天然的親情和兒女的本分應當防止或很快熄滅這爭執；那麼，媳婦敵對婆婆也就不足為奇了，因為那裡常常是冷淡的愛尋求爭執的機會（第35節）。總而言之，人的仇敵就是自己家裡的人（第36節）。本應作他朋友的人，會因他接受基督教，尤其在這信仰受逼迫時仍堅持它，而向他發怒，並與逼迫他的人聯合攻擊他。注意，親屬間之愛和本分最強的紐帶，常被對基督和他道理的仇恨所衝破。人對真宗教的偏見和對假宗教的熱心，曾有如此力量，以至一切其他最天然、最神聖、最有約束力、最親切的顧念，都獻給了這些摩洛。他們向主和他的受膏者發怒，便把這些紐帶也掙開，把這些繩索也拋棄（詩篇 2:2、3）。基督的新婦從自己母親的兒女之怒受嚴酷的苦（雅歌 1:6）。從這等人所受的苦更加痛；沒有什麼比這更刺人：“原來是你，你與我平等的人”（詩篇 55:12、13）；而這等人的仇恨通常最難和解；弟兄結怨，勸他和好比取堅固城還難（箴言 18:19）。古今殉道史都充滿此類事例。總而言之，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都必須受逼迫；我們也必須經過許多患難才進入神的國。#

二、隨著這些苦難的預言，這裡也有在試煉時期的勸誡和安慰。他誠然差遣他們出去，暴露在危險中，也要預料危險；但他以足夠的訓示和鼓勵裝備他們，使他們能在這一切試煉中站立得住，並堅持到底。讓我們彙集他所說的話，

1.在幾件事上作為勸誡和指引。#

(1.)要靈巧像蛇（第16節）。“你們可以如此”（有人把這話僅作許可來理解）：“只要你們馴良像鴿子，你們可以儘量謹慎。”但這更應視為命令，向我們推薦通達人的智慧，就是明白自己的道路；這智慧在一切時候都有用，尤其在受苦的時期。“所以，因為你們像羊在狼群中一樣暴露危險；你們要靈巧像蛇；不是像狐狸那樣狡猾，狐狸的詭計是欺騙別人；而是像蛇那樣，它的機警只是保衛自己，併為自己的安全設法。”基督的門徒被當作蛇來恨惡和逼迫，人圖謀毀滅他們；因此他們需要蛇的智慧。注意，基督的旨意是，他的子民和傳道人既如通常那樣在世上多受患難，就不應無謂地暴露自己，而要使用一切正當合法的方法保全自己。基督在這智慧上給我們留下榜樣（第21章第24、25節；第22章第17、18、19節；約翰福音 7:6、7）；此外，在他的時候未到以前，他還多次脫離仇敵的手。看保羅智慧的一個實例（使徒行傳 23:6、7）。為基督的緣故，我們必須輕看生命及其一切安慰，卻不可揮霍它們。蛇的智慧在於保全它的頭，免得被打碎；堵住耳朵不聽弄蛇者的聲音（詩篇 58:4、5）；並藏身於磐石的縫隙中；在這些事上我們可以靈巧像蛇。我們必須有智慧，不要把患難招到自己頭上；在惡時要有智慧保持緘默，若能避免，就不要使人跌倒。#

(2.)要馴良像鴿子。“要溫和、柔順、不動感情；不但不傷害任何人，也不對任何人懷惡意；要像鴿子那樣沒有苦毒；這必須總與前者相伴。”他們被差往狼群中，所以必須靈巧像蛇；但他們是作為羊被差出去，所以必須馴良像鴿子。我們必須有智慧，不傷害自己，卻寧可如此，也不可傷害別人；必須用鴿子的馴良忍受二十次傷害，寧可不用蛇的狡詐去施加或報復一次傷害。注意，所有基督門徒都必須不斷留意，在言語和行為上無罪且不冒犯人，尤其是想到他們正處於仇敵中間。我們被掠食的鳥包圍時，需要鴿子般的心靈，既不激怒它們，也不被它們激怒；大衛所羨慕的是鴿子的翅膀，可以飛去安歇，不是鷹隼的翅膀。聖靈如同鴿子降在基督身上，所有信徒都分享基督的靈，就是為愛而造、不是為爭戰而造的鴿子般的靈。#

(3.)要防備人（第17節）。“要常常警醒防守，避開危險的交往；謹慎自己所說所做的，不要過分信賴任何人的忠誠；對於最似是而非的託詞也要戒備；不要倚靠朋友，連你懷中的妻子也不可倚靠”（彌迦書 7:5）。注意，有恩典的人應當謹慎，因為我們受教要遠離人。我們所處的是如此可悲的世界，以致不知道該信任誰。自從我們的夫子被自己的一個門徒以親嘴出賣以後，我們就需要防備人，防備假弟兄。#

（4.）不要思慮怎樣說或說什麼（第19節）。“當你們被帶到官長面前時，要舉止得體，卻不要因自己將如何脫身而憂慮。必須有審慎的思量，卻不可有焦慮、困擾、不安的思量；這憂慮也當交託給神，正如那關於吃什麼、喝什麼的憂慮一樣。不要研究如何作漂亮的演說，ad captandam benevolentiam：以博取好感；不要追求奇巧的措辭、機智的文飾和刻意雕琢的句子，這些只會給壞的案由鍍金；好的案由之黃金卻不需要它。這等事上的殷勤憂慮，顯示你對自己的案由缺乏信心，彷彿它不足以為自己說話。你們知道自己是基於什麼理由而行，然後 verbaque prævisam rem non invita sequentur：合宜的言辭自然會隨手而來。”從前在諸侯君王面前，沒有人比那三位勇士說得更好；他們事先並沒有思慮該說什麼：“尼布甲尼撒啊，這事我們不必回答你”（但以理書 3:16）（見詩篇 119:46）。注意，基督的門徒更應當思慮如何行善，而非如何說得好；如何持守自己的正直，而非如何為之辯護。Non magna loquimur, sed vivimus：我們最好的辯護在於生活，不在於誇耀的言辭。#

（5.）有人在這城逼迫你們，就逃到那城去（第23節）。“這樣，就拒絕那些拒絕你們和你們教義的人，並試試看別人是否會接待你們和它。這樣為自己的安全設法。”注意，在迫近的危險中，基督的門徒可以並且必須藉著逃離保全自己；當神在他的護理中為他們開了一扇逃生之門時，便當如此。逃走的人還可以再戰。基督的士兵離開陣地並非不光彩，只要他們不離棄旗幟：他們可以避開危險之路，卻不可離開本分之路。留意基督對他門徒的照顧，他為他們預備退避和庇護之處；安排使逼迫不在所有地方同時肆虐；當一座城對他們太熱時，另一座城便保留作較涼的蔭處和一處小小的聖所；這是當使用而不可輕忽的恩惠；但總要有這一項條件，即不可用任何有罪、不法的手段求得逃脫；因為那樣就不是神所開的門。在基督和他的使徒的歷史中，我們有許多這項原則的實例；將這些實例應用於具體情形時，智慧和正直足以引導。#

（6.）不要怕他們（第26節），因為他們只能殺身體（第28節）。注意，基督門徒的本分和益處，就是不怕他們最大的敵對者。真正敬畏神的人，不必懼怕人；害怕最小罪的人，也不必害怕最大的患難。懼怕人帶來網羅，就是擾亂我們平安的困擾網羅；又是引我們陷入罪中的纏累網羅；所以必須謹慎防備、竭力抵擋並禱告求免。無論時代何等艱難，仇敵何等兇暴，事態何等可畏，我們仍不必懼怕，也仍不會懼怕；縱使地搖動，只要我們有這樣良善的神、這樣良善的事由，並藉恩典有這樣良善的盼望。#

是的，這話說來容易；但到了試煉之時，拷問與酷刑、監牢與槳帆船、斧頭與絞架、火與柴薪，都是可怕的事，足以使最剛強的心戰慄退縮，尤其當人明明可以藉著幾步退讓避免這些事時；因此，為要堅固我們抵擋這試探，這裡有，

[1.]反對這種懼怕的一個好理由，取自仇敵有限的權力；他們殺身體，這就是他們的狂怒所能達到的極限；若神許可，他們能到此為止，不能再進一步；他們不能殺靈魂，也不能傷害靈魂，而靈魂才是人。由此可見，靈魂並不如有些人所夢想的那樣在死時睡著，也不會失去思想和感知；因為若是如此，殺身體也就是殺靈魂。靈魂在與神和他的愛隔絕時被殺；神和他的愛本是靈魂的生命；靈魂又成為他忿怒的器皿；如今這不在他們權力所及的範圍內。患難、困苦和逼迫可以使我們與全世界隔絕，卻不能使我們與神分離，不能叫我們不愛他，也不能叫他不愛我們（羅馬書 8:35、37）。因此，若我們更關心自己的靈魂，如同關心珠寶一樣，就會較少懼怕人；人的權力不能奪去我們的靈魂；他們只能殺那本來很快也會自行死去的身體，不能殺靈魂；靈魂仍會不顧他們而享有自己和自己的神。他們只能壓碎匣子：一位異教徒以此蔑視暴君，Tunde capsam Anaxarchi, Anaxarchum nom lædis：你可以虐待阿那克薩庫斯的外殼，卻不能傷害阿那克薩庫斯本人。無價的珍珠毫髮未損。塞涅卡論證說，你不能傷害一個智慧良善的人，因為死亡本身對他並非真正的惡。Si maximum illud ultra quod nihil habent iratæ leges, aut sævissimi domini minantur, in quo imperium suum fortuna consumit, æquo placidoque animo accipimus, et scimus mortem malum non esse ob hoc, ne injuriam quidem：若我們以平靜安然的心接受那最後的極境，超過此境，受激怒的法律或最殘酷的暴君再無可施加之事，而命運的權勢也在其中終止，我們便知道死亡不是惡，因為它不造成絲毫傷害。塞涅卡《論堅忍》。#

[2.]對治此懼怕的一個好辦法，就是敬畏神。要怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的。注意，第一，地獄是靈魂和身體的毀滅；不是二者存在的毀滅，乃是二者福祉的毀滅；它是全人的敗壞；靈魂若失喪，身體也就失喪了。他們一同犯罪；身體是靈魂犯罪的試探者，也是它犯罪的工具，他們也必須一同永遠受苦。第二，這毀滅出於神的權能：他能毀滅；這是出於他榮耀的能力的毀滅（帖撒羅尼迦後書 1:9）；他要藉此彰顯他的能力；不僅顯明他判決的權柄，也顯明他執行判決的能力（羅馬書 9:22）。第三，所以神是今世最好的聖徒也當敬畏的。我們既知道主的可畏，就勸人敬畏他。若他的忿怒如何可畏，對他的敬畏也當如何；尤其因為無人知道他怒氣的權能（詩篇 90:11）。亞當在無罪狀態中尚且因一個威嚇而敬畏，基督的門徒便不可以為自己不需要聖潔敬畏的約束。常常敬畏的人有福。已經死去的亞伯拉罕的神，被稱為仍活著的以撒所敬畏的神（創世記 31:42、53）。第四，對神的敬畏，以及他權能在靈魂中的掌權，必成為抵擋懼怕人的至上解藥。寧可落在全世界的怒容之下，也不要落在神的怒容之下；因此，順從神而不順從人，既最為正當，也最為安全（使徒行傳 4:19）。那些害怕必死之人的，是忘記了造他們的主（以賽亞書 51:12、13；尼希米記 4:14）。#

（7.）我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來（第27節）：“無論你們冒何等危險，都要繼續你們的工作，向全世界發表並宣講永遠的福音；這是你們的本分，要專心於此。仇敵的目的不只是毀滅你們，乃是要壓制那福音；所以無論結果如何，都要發表那福音。”我告訴你們的，你們要說出來。注意，使徒所傳給我們的，正是他們從耶穌基督所領受的（希伯來書 2:3）。他們說他所告訴他們的：就是那一切，全是那一切，除了那一切以外別無別的。那些使者是在私下、在暗中、在耳中、在隱處、在比喻中領受吩咐的。基督有許多事是公開說的，他沒有在暗中說任何與公開所傳不同的話（約翰福音 18:20）。但他復活後，就神國的事特別給門徒的指示，是在耳中低聲傳的（使徒行傳 1:3），因為那時他不再公開顯現。然而他們必須在明處、在房頂上傳達他們的使命；因為福音的教義是眾人都有關的事（箴言 1:20、21；8:2、3），所以有耳可聽的，就應當聽。外邦人被接納進教會的第一個徵兆，是在房頂上出現的（使徒行傳 10:9）。注意，基督福音中沒有任何一部分因任何緣故需要隱藏；神全備的旨意都必須顯明（使徒行傳 20:27）。即使在最混雜的人群中，也當清楚完全地傳講。#

2.作為安慰和鼓勵。為此這裡說了許多話；鑑於他們在整個職事過程中所要應付的許多艱難，以及他們當時的軟弱；若沒有一些有力的扶持，他們幾乎連預見這樣的遭遇也承受不住；這些話仍不算多。因此基督向他們說明，他們為何應當放心。#

（1.）這裡有一句特別針對他們當前使命的話（第23節）：“以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。”他們要傳講人子、彌賽亞的國近了；他們要禱告：“願你的國降臨。”如今，他們還沒有這樣禱告、這樣傳講，走遍以色列所有的城邑，那國就要在基督被高舉和聖靈澆灌中來到。這是一個安慰：#

[1.]他們所說的必得應驗：他們說人子正在來，看哪，他來了。基督必堅固他使者的話（以賽亞書 46:26）。#

[2.]這事必很快應驗。注意，基督的工人知道他們作工的時間短暫，且很快結束，便可得安慰；僱工有他的一天；工作和爭戰不久就會完成。#

[3.]那時他們要被提升到更高的職位。人子來到時，他們要從上頭得著更大的能力；現在他們被差遣出去作代理人和使節，但不久他們的委任便要擴大，他們要作為全權使者被差往全世界。#

（2.）這裡有許多話涉及他們一般的工作，以及他們在其中要遇見的患難；這些都是美好的話，也是安慰的話。#

[1.]他們的受苦是為作見證，警戒他們和外邦人（第18節）。當猶太公會把你們移交給羅馬官長，好使他們將你們處死時，你們這樣從一個審判座被押到另一個審判座，會使你們的見證更公開，並給你們機會把福音帶給外邦人，也帶給猶太人；不但如此，你們藉著自己所受的患難，正是向他們作見證，並警戒他們。注意，神的子民，尤其是神的傳道人，是他的見證人（以賽亞書 43:10）；不僅在他們作工時是，在他們受苦時也是。因此他們被稱為殉道者：為基督作見證的人，證明他的真理是無可置疑地確定而寶貴的；既為他作見證，他們也就見證那些抵擋他和他福音的人有罪。殉道者的受苦，既見證他們所承認的福音真理，也見證逼迫者的仇恨；兩方面都是警戒逼迫者的見證，並將在那大日作為證據提出，那時聖徒要審判世界；判決的理由將是：“這些事你們既做在這些人身上，就是做在我身上了。”如今，若他們的受苦是見證，他們該何等歡喜地忍受！因為那見證尚未完成，直等到那些人來到（啟示錄 11:7）。他們既是基督的見證人，就必定有人供給他們的費用。#

[2.]無論何時，他們都必有神特別的同在和他聖靈直接的幫助，尤其當他們被召到諸侯君王面前作見證時；“就在那時候，必賜給你們當說的話。”基督的門徒是從世上愚拙的、沒有學問和不識字的人中揀選的；所以他們有理由不信任自己的能力，特別是當他們被召到大人物面前時。摩西被差到法老那裡時，曾抱怨說：“我本不是能言的人”（出埃及記 4:10）。耶利米被立在列國之上時，曾推辭說：“我不過是孩童”（耶利米書 1:6、10）。如今，針對這種顧慮，第一，這裡應許他們，當說的話必賜給他們；不是在某個先前的時候，而是在那同一時候。他們要即席而說，卻仍能切合要旨，如同事先經過極其周密的準備一樣。注意，當神召我們出來為他發言時，我們可以倚靠他教導我們該說什麼；即使我們處於最大的劣勢和灰心之中，也是如此。第二，這裡向他們保證，那蒙福的聖靈要為他們擬定陳詞。“因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的”（第20節）。在這樣的場合，他們不是被撇下靠自己，乃是神為他們承擔；他的智慧之靈在他們裡面說話，正如有時他的護理奇妙地為他們說話；二者合在一起，他們甚至在逼迫他們之人的良心中也顯明出來。神賜給他們的能力，不只叫他們說得切題，也叫他們所說的帶著聖潔的熱心。那在講壇上幫助他們的同一位靈，也在法庭上幫助他們。有這樣一位辯護者的人，必不能不妥善脫身；神對他們說，正如他對摩西所說的：“去吧，我必賜你口才，也必賜你心意”（出埃及記 4:12）。#

[3.]忍耐到底的必然得救（第22節）。這裡有極大的安慰，第一，這些患難終必有盡頭；它們或許持續很久，卻不會永遠持續。基督以此安慰自己，他的跟從者也可以如此：“那關係我的事必然成就”（路加福音 22:37）。Dabit Deus his quoque finem：神也必使這些事終止。注意，以信心預見我們患難的終結，會極大地幫助我們在患難下得扶持。惡人止息擾害，睏乏人得享安息（約伯記 3:17）。神必賜下所盼望的結局（耶利米書 29:11）。患難或許看來漫長，如同僱工的日子；但感謝神，它們不是永遠的。第二，在它們持續期間，是可以忍受的；它們既非永恆，也非不能承受；可以承擔，也可以承擔到底，因為受苦者要被永遠的膀臂托住：力量必按著日子而有（哥林多前書 10:13）。第三，救恩將是所有忍耐到底之人永遠的報賞。天氣雖有暴風，道路雖有泥濘，歸家的喜樂必補償一切。歷世歷代，對榮耀冠冕的信心仰望，都是受苦聖徒的強心劑和扶持（哥林多後書 4:16；希伯來書 10:34）。這不只是鼓勵我們忍耐，更是催促我們忍耐到底。那些只忍耐片時、在試探中跌倒離開的人，乃是徒然奔跑，失去所已得的一切；惟有恆忍的人，且只有他們，必得獎賞。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。#

[4.]基督的門徒無論遭遇何等苛刻的對待，都不超過他們的主先前所遭遇的（第24、25節）。“學生不能高過先生。”我們發現，這話曾賜給他們作為理由，叫他們不遲疑履行最卑微的本分，甚至彼此洗腳也不可遲疑（約翰福音 13:16）。這裡則用作理由，叫他們不因最艱難的受苦而跌倒。他們被提醒這句話（約翰福音 15:20）。這是一句格言：“僕人不能強過主人”，所以不要期待比主人待遇更好。注意，第一，耶穌基督是我們的主；他是教導我們的主，我們是他的門徒，要向他學習；他是治理我們的主，我們是他的僕人，要順從他：他是家主，oikodespotes，在教會；即他的家；中擁有主宰的權柄。第二，我們的主和師傅耶穌基督從世界所遭遇的是極其苛刻的對待；他們稱他為別西卜，即蒼蠅之神，是魔鬼之首的名稱，並說他與魔鬼勾結。這裡究竟是這樣辱罵基督之人的邪惡更令人驚異，還是甘願受此辱罵之基督的忍耐更令人驚異，實難斷言；那榮耀的神竟被誣為蒼蠅之神；以色列的王竟被誣為以革倫的神；光明與生命的君竟被誣為死亡和黑暗權勢的首領；撒但最大的仇敵和毀滅者竟被誣為他的同黨，卻仍忍受罪人這樣的頂撞。第三，想到基督在世上所受的惡待，應使我們預期並預備遭遇同樣的事，也應使我們忍耐承受。若恨他的人為他的緣故恨他的跟從者，我們不要以為奇怪；若那些不久將要在榮耀中像他的人，如今在受苦中像他，也不要以為難。基督先喝苦杯，讓我們甘心與他同飲；他背十字架，便使我們背起來容易。#

[5.]沒有遮蓋的事不被顯露，沒有隱藏的事不被知道（第26節）。第一，我們把這理解為福音向全世界的顯明。“你們要傳揚它（第27節），因為它必被傳揚。如今如同奧秘、向世人隱藏的真理，都要向萬國、用他們自己的語言顯明出來”（使徒行傳 2:11）。地極的人都必須看見這救恩。注意，對於作基督之工的人來說，知道這是一項必定完成的工作，是極大的鼓勵。這是一把神必使其順利的犁。或者，第二，這是指基督受苦僕人清白的昭雪，他們被稱作別西卜；他們真實的品格如今被惡意地塗上虛假的色彩；然而，無論他們的清白和卓越如今如何被遮蓋，都必顯露；有時在今世也會在很大程度上如此，當後來的事件使聖徒的公義如光發出；無論如何，在那大日必會如此，他們的榮耀要向全世界、向天使和世人顯明；他們如今在這些人面前成了戲景（哥林多前書 4:9）。他們一切的羞辱都要除去；他們如今遮蓋的恩賜和服事都要顯露（哥林多前書 4:5）。注意，神的子民在人的一切誹謗和論斷之下，可以得安慰，因為末日不僅有身體的復活，也有名聲的復起；那時義人要發出光來，如同太陽。願基督的傳道人忠心顯明他的真理，然後把按時候顯明他們正直的事交給他。#

[6.]神的護理在聖徒受苦時，以特別的方式運行在他們身上（第29–31節）。回到我們的基本原則是好的，尤其要回到神普遍護理的教義；這護理延及一切受造物和它們的一切行動，甚至最小、最微細的事物。自然之光教導我們這事，它使萬人得安慰，尤其使一切善人得安慰；他們能憑信心稱這位神為他們的父，並知道他深切關懷他們。請看這裡，#

第一，護理普遍地延及一切受造物，甚至最小、最不重要的麻雀（第29節）。這些小動物極不值錢，一隻不算什麼；必須兩隻才值一分銀子（不但如此，半分銀子可買五隻（路加福音 12:6）），然而它們並未被排除在神的看顧之外；“若是你們的父不許，一個也不能掉在地上”：這就是說，

1.它們飛落在地上覓食、啄一粒穀物，並非沒有你們天父藉著他的護理為它們預備好。在相應的經文中如此說：“一個也不忘記在神面前”（路加福音 12:6），即不忘記供給它們；他養活它們（第6章第26節）。如今，那養活麻雀的，必不叫聖徒捱餓。#

2.它們無論因自然死亡或暴死而掉在地上，也不是沒有神的注意；它們雖是受造界極小的一部分，連它們的死也在神護理的注意之內；何況他門徒的死。留意，高飛的鳥死時也要落到地上；死亡使最高的歸於塵土。有人認為基督這裡是指潔淨大麻風患者所用的兩隻麻雀（利未記 14:4–6）；旁註中的兩隻鳥被稱為麻雀；其中一隻被殺，於是落在地上，另一隻被放走。如今，哪一隻被殺似乎是偶然的；執行之人隨意取一隻，但神的護理卻設計並決定了哪一隻。如今這位因麻雀是他所造之物而這樣看顧麻雀的神，必更看顧你們，因為你們是他的兒女。若一隻麻雀沒有你們的父便不死，何況一個人；一個基督徒；一個傳道人；我的朋友，我的孩子。一隻鳥不落進捕鳥人的網，也不被捕鳥人的箭射中，因而不到市場上出售，若非照著護理的指引；你們的仇敵像狡猾的捕鳥人，為你們設下網羅，暗中向你們射箭，但除非神准許，他們不能捕住你們，也不能擊中你們。因此不要怕死，因為你們的仇敵對你們沒有任何權力，除非從上頭賜給他們。神能折斷他們的弓和網羅（詩篇 38:12–15；64:4、7），使我們的靈魂像鳥逃脫（詩篇 124:7）；所以不要懼怕（第31節）。注意，神護理的教義足以止息神子民一切的懼怕：“你們比許多麻雀還貴重。”所有的人皆是如此，因為別的受造物是為人造的，並置於人腳下（詩篇 8:6–8）；何況耶穌基督的門徒，他們是地上的尊貴人，儘管被人輕看，彷彿不值一隻麻雀。#

第二，護理對基督門徒所作的特別察察，尤其在他們受苦時（第30節）：“就是你們的頭髮也都被數過了。”這是一個諺語式的說法，表明神察看並記念他子民的一切關切之事，甚至那些最微小、最少受人看重的事。這不應成為好奇探究的問題，乃應成為鼓勵，使人不斷倚靠神的護理看顧；這看顧延及一切事情，卻不減損永恆心靈無限的榮耀，也不擾亂其無限的安息。神若數過他們的頭髮，就更會數過他們的頭，照顧他們的生命、安慰和靈魂。這表明神比他們自己更照顧他們。那些殷勤數點自己錢財、貨物和牲畜的人，從不留心數點自己的頭髮；頭髮掉落失去，他們也從不察覺；但神數點他子民的頭髮，他們的一根頭髮也不至於損壞（路加福音 21:18）；他們所受最微小的傷害，也必有重要的緣由：神的聖徒以及他們的生與死，在他面前何等寶貴！

[7.]他很快要在得勝之日承認那些如今在試煉之日承認他的人；而那些否認他的人，必永遠被他不承認、棄絕（第32、33節）。注意，第一，在人面前承認基督是我們的本分；我們若這樣做，後來便要成為我們說不盡的尊榮和福樂。#

1.這不僅是我們的本分，叫我們信基督，也叫我們承認這信心；當我們被召為他受苦時，以及服事他時，都當如此。我們絕不可因自己與基督的關係、對他的跟從和從他而來的盼望感到羞恥：藉此我們信心的真誠得以證明，他的名得榮耀，別人也得造就。#

2.這事如今雖可能使我們受羞辱和患難，但在義人復活時，我們必因此得著豐盛的報答；那時，聽見基督說——我們還能要求什麼呢？“我要承認他，雖他只是地上貧窮無用的蟲子；這是屬我的人，是我的朋友和所愛的人之一；他愛我，也為我所愛；是我血所買來的，是我靈所造就的；我要在我父面前承認他，那時這對他最有益；當他在我父面前出現、要領受他的判決時，我要為他說好話；我要把他呈獻給我的父，也要在我父面前代表他。”尊榮基督的人，他也要這樣尊榮他們。他們在人面前尊榮他；那是小事：他要在他父面前尊榮他們；那是大事。第二，在人面前否認和不認基督，對任何人都是危險的；因為這樣做的人，在那大日最需要他時，必被他不承認：那些不肯承認他為主人的人，他也不會承認他們為自己的僕人：“我告訴你們，我不認識你們”（第7章第23節）。在基督教的最初時代，一個人承認基督，就等於冒險失去今世一切所珍愛的事；所以這比後來基督教附帶世俗利益時，更是對真誠的考驗。#

[8.]他們作門徒的根基建立在這樣一種性情和心志上，足以使受苦對他們極其輕省容易；基督收他們作跟從者的條件，就是他們預備好受苦（第37–39節）。他起初就告訴他們，若不願為他捨棄一切，就不配得他。人對於那些必然伴隨其所承認之信仰、且在接受那信仰時已計算在內的艱難，不會遲疑；他們要麼歡喜地服從那些勞苦和患難，要麼放棄其信仰的特權和益處。如今在基督徒的信仰中，那些不把自己在基督裡的利益看得比其他一切利益更高的人，被算為不配得這信仰的尊榮和福樂。不肯接受交易條件的人，不能期待得到交易的收益。如今條件就是這樣定下的：若宗教值得什麼，它就值得一切；所以凡相信它真實的人，很快就會付出它的代價；凡以它為自己的事業和福樂的人，都會使別的一切向它讓步。不喜歡以這些條件接受基督的人，可以自行離開他，後果自負。注意，想到無論我們為基督捨棄、失去或忍受什麼，並非為自己作了吃虧的交易，是極大的鼓勵。無論我們為這顆重價的珍珠捨棄什麼，都可以用這信念安慰自己：它完全值得我們為它所付出的。條件是，我們必須把基督置於首位。#

第一，在我們最親近、最寶貴的關係之先；父親或母親、兒子或女兒。這些關係之間，因為留下嫉妒的餘地很小，通常留下愛的餘地更多；所以舉出這些關係，因為它們最可能影響我們。兒女必須愛父母，父母也必須愛兒女；但若愛他們勝過愛基督，就不配得他。我們既不可因他所說的親屬的恨而被攔阻離開基督（第21、35、36節），也不可因他們的愛而被拉離他。基督徒必須像利未一樣；他說到自己的父親：“我未曾看見他”（申命記 33:9）。

第二，在我們的安逸和安全之先。我們必須背起自己的十字架跟從他，否則就不配得他。這裡留意，

1.凡要跟從基督的人，必須預備面對自己的十字架，並背起它。#

2.背十字架時，我們必須跟從基督的榜樣，像他一樣承擔。#

3.當我們遇見十字架時，知道自己是在揹負中跟從基督；他已給我們指示道路；並且若我們忠心跟從他，他必領我們經過像他一樣的受苦，到達與他同在的榮耀，這對我們是極大的鼓勵。#

第三，在生命本身之先（第39節）。“得著生命的，將要失喪生命”；那以為自己藉著否認基督、保全並保存生命而得著生命的人，必在永死中失喪生命；但那為基督的緣故失喪生命的人，即寧願捨棄生命而不否認基督的人，必得著生命，得著永生，獲益無窮。對今世生命最不執著的人，最預備好進入來世的生命。

[9.]基督自己必全心維護他們的事由，以致顯明自己是他們一切朋友的朋友，並報答一切隨時加在他們身上的恩待（第40–42節）。“接待你們的，就是接待我。”#

第一，這裡暗示，雖大多數人會拒絕他們，他們仍會遇見一些接待並款待他們的人；這些人會為信息的緣故，歡迎這信息進入心中，也歡迎使者進入家中。福音的市集為何設立，不就是叫一些人若不肯，另一些人會肯嗎？在最壞的時代，仍有照著恩典揀選所留的餘數。基督的傳道人必不徒然勞苦。

第二，耶穌基督把人對他忠心的僕人所作的事，無論是善待還是惡待，都看作是作在他自己身上，並按他們所受的待遇，算自己也受了同樣的待遇。接待你們的，就是接待我。加在使者身上的尊榮或藐視，反映在差遣他的君王身上的，也是尊榮或藐視；而傳道人乃是基督的使者。看基督如今仍如何能被那些願意向他表示敬意的人接待；他的百姓和僕人常與我們同在；他也常與他們同在，直到世界的末了。不僅如此，這尊榮還升得更高：接待我的，就是接待那差我來的。不但基督把這看作是作在他自己身上，神也藉著基督這樣看待。人接待基督的僕人，不是在不知不覺中接待了天使，乃是接待了基督，且是接待神自己；並且也是在不知不覺中，正如第25章第37節所顯明的：“我們什麼時候見你餓了？”

第三，儘管向基督的門徒所行的善事極其微小，只要確有此需要，又無力作更多，也必蒙悅納；即使不過是給這些小子中的一個一杯涼水（第42節）。他們是小子，貧窮軟弱，常常需要得著滋潤，也樂於得到最微小的幫助。困境可能到了這樣的地步，一杯涼水也會成為極大的恩惠。注意，向基督門徒所行的善事，在基督的冊上估價，不是按禮物的價值，乃是按施與者的愛心和情意。就此而言，寡婦的一文錢不但被認可，且被估定為極高的價值（路加福音 21:3、4）。這樣，那些在恩典上真正富足的人，雖在世上貧窮，卻可以在善行上富足。

第四，基督所悅納的向他門徒所行的善事，必須是著眼於基督，併為他的緣故而作。接待先知，必須因他是先知；接待義人，必須因他是義人；接待這些小子中的一個，必須因他是門徒；不是因為他們有學問，或有才智，也不是因為他們是我們的親屬或鄰舍，乃是因為他們是義人，因而帶著基督的形像；因為他們是先知和門徒，因而奉基督的差遣。對基督有信心的尊重，使向他僕人所行的善事具有蒙悅納的價值。除非我們先使基督與這事有關，基督就不會使自己與這事有關。若要使我因你所施的任何服事而覺得欠你的，你不但必須施行那服事，還必須使我確信你是為我的緣故而作。塞涅卡。