馬太福音 7

本章繼續並結束基督的登山寶訓；這篇講道純屬實踐，指導我們在對神和對人方面正當地規範自己的言行；因為基督教的宗旨，是使人成為善人，在各方面都成為善人。這裡有：一、關於論斷和責備的一些規則（第1–6節）。二、鼓勵我們向神祈求所需之物（第7–11節）。三、勸勉我們在言行上必須嚴謹（第12–14節）。四、警告我們要防備假先知（第15–20節）。五、全篇講道的結論，說明必須普遍順服基督的命令；若不如此，我們就不能盼望得福（第21–27節）。六、基督的教訓在聽眾身上所產生的印象（第28、29節）。

我們的救主在此指導我們，怎樣對待別人的過失；他的話似乎是要責備文士和法利賽人，因為他們在定罪周圍一切人時十分嚴苛、嚴厲，十分專橫而傲慢。凡驕傲自大、自以為義的人，通常也是如此。這裡有：

一、警戒不可論斷（第1、2節）。有些人的職分就是審判：如官長和傳道人。基督雖沒有立自己為審判官，卻不是來廢除他們的；因為君王藉著他制定公義的律法。但這話是對私人、對他的門徒說的；他們將來要坐在寶座上審判，如今卻不可如此。現在請注意：

1.禁令：不要論斷人。我們必須審判自己，也必須審察自己的行為；但不可論斷弟兄，不可僭越地對別人行使一種我們不容他們對我們行使的權柄：因為我們的準則是彼此順服。不要作許多師傅（雅各書 3:1）。我們不可坐在審判臺上，以自己的話為眾人的律法。我們不可論斷弟兄，就是不可毀謗他；雅各書 4:11 就是這樣解釋的。不可輕看他，也不可把他看作無有（羅馬書 14:10）。不可貿然論斷，也不可對弟兄作毫無根據、只出於自己猜忌和惡意的判斷。不可把人往最壞處想，也不可從他們的言行推斷出他們所承受不起的可憎之事。不可不仁慈、不憐憫地論斷，也不可懷著報復和加害的心。不可因一件行為判斷一個人的景況，也不可按他對我們如何來判斷他本身如何，因為我們在自己的事上容易偏袒。不可論斷別人的心或他們的意圖，因為察驗人心是神的特權，我們不可登上他的寶座；也不可論斷他們永恆的景況，不可稱他們為假冒為善的人、被棄絕的人和沉淪的人；這是越過我們的界限。我們怎能這樣論斷別人的僕人呢？要勸戒他，幫助他，卻不可論斷他。#

2.加強此禁令的理由：免得你們被論斷。這表明：#

(1.)若我們擅自論斷別人，就可預料自己也要被論斷。僭居審判席的，必被傳到被告席；他必受人的論斷；通常沒有誰比最愛吹毛求疵的人更受人指責；人人都會拿石頭擲向他們。那像以實瑪利一樣用手和舌攻擊眾人的，也要像他一樣遭受眾人的手和舌攻擊（創世記 16:12）；那些不憐憫別人名聲的人，他們的名聲也必不蒙憐憫。然而這還不是最壞的；他們還要受神的審判；要從他領受更重的審判（雅各書 3:1）。雙方都必須到他面前顯露（羅馬書 14:10）；他既要扶助謙卑受苦的人，也要抵擋驕傲譏誚的人，使他受夠論斷。#

(2.)若我們謙遜而仁慈地評斷別人，避免論斷他們，寧可論斷自己，就不至受主的審判。神既赦免饒恕弟兄的人，也不審判不論斷弟兄的人；憐憫人的人必得憐憫。這是謙卑、仁愛和敬畏神的證據，神也必照此承認並賞賜（見羅馬書 14:10）。#

論斷論斷別人的人，是按報應的律法；你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷（第2節）。公義的神在他的審判中，常遵守相稱的準則，如亞多尼比色的事例（士師記 1:7）。又見（啟示錄 13:10；18:6）。這樣，他在審判中既顯為公義，也顯為至大；凡有血氣的都要在他面前緘默。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們；也許就在今世，以致人能從刑罰中讀出自己的罪來。這應當攔阻我們嚴厲地對待弟兄。神起來的時候，我們怎樣行呢？（約伯記 31:14）若神審判我們也像我們審判弟兄那樣嚴密嚴厲，若他用同一架天平稱我們，我們將會怎樣呢？若我們極力記念弟兄所作的錯事，就該正當地預料此事。在這事上，如同在別的事上一樣，人的暴烈作為必歸到自己的頭上。

二、關於責備的一些警戒。我們不可論斷別人，這固然是大罪；但並不因此就不可責備別人，責備乃是大責任，也可能是救一個靈魂免於死亡的手段；無論如何，它會使我們的靈魂免於分擔他們的罪。現在請注意：

1.不是每一個人都適合責備人。那些自己犯著他們所指責別人同樣的過失，或犯著更壞過失的人，是自取羞辱，也不大可能使他們所責備的人得益（第3–5節）。這裡有：#

(1.)對吹毛求疵之人的公正責備：他們因弟兄的小過失與他爭執，自己卻縱容大罪；他們眼明地窺見弟兄眼中的刺，卻不覺察自己眼中的梁木；不但如此，他們還很殷勤地要拔出弟兄眼中的刺，雖然他們自己完全不適合這樣做，正如瞎子一樣。注意，#

[1.]罪有程度之分：有些罪相較之下不過如刺，有些卻如梁木；有些如蚊蟲，有些如駱駝。並非有任何罪是小的，因為我們所犯罪得罪的並不是一位小的神；即使是一根刺（或可更恰當地譯作木屑），它是在眼中；即使是一隻蚊蟲，它是在喉中；兩者都令人痛苦而危險，未將其除去，我們就不得安舒或康健。#

[2.]我們自己的罪，在我們看來應比別人的同樣罪更大：愛心教導我們稱弟兄眼中的為木屑，真實的悔改和敬虔的憂傷卻教導我們稱自己眼中的為梁木；因為別人的罪應當減輕，而自己的罪應當加重。#

[3.]有許多人自己眼中有梁木，卻不思想這事。他們伏在極大罪惡的罪咎和轄制之下，卻不自知，反倒自義，好像不需要悔改和改革；一個人處在如此罪惡、悲慘的景況中卻毫不自覺，正如一個人眼中有梁木卻不思想一樣奇怪；但這世界的神如此巧妙地弄瞎他們的心眼，以致他們仍極有把握地說：我們能看見。#

[4.]那些自己罪最多而又最不自覺的人，常是最樂意、最放肆論斷和指責別人的人：法利賽人最傲慢地自義，也最輕蔑地定罪別人。他們嚴厲責備基督的門徒用未洗的手吃飯，這幾乎不過是一根刺；同時卻鼓勵人輕蔑父母，這就是梁木。驕傲和不仁愛，通常是那些自稱能嚴密細察、精細論斷別人之人眼中的梁木。不但如此，許多人自己暗中犯了某罪，卻厚著臉皮懲罰別人一旦被發現所犯的同一罪。你當自行省察；或許你所抱怨的過失，若你仔細檢視，便會在自己懷中發現；你若公開向自己的罪發怒，便是不公的：你要思想：你所抱怨的過失，或許經嚴密查驗，就會在你自己身上發現；而公開表示對自己的罪行憤怒，是不公的。塞涅卡《論恩惠》。但是，#

[5.]人對別人的過失如此嚴厲，自己卻縱容自己的過失，是假冒為善的記號。你這假冒為善的人！（第5節）這樣的人無論怎樣自稱，顯然他不是罪的仇敵（若是，他就會是自己罪的仇敵），所以不配稱讚；不但如此，他顯明是弟兄的仇敵，因此應受責備。這屬靈的仁愛必須從家裡開始：“你怎能說，你怎敢對弟兄說，容我幫助你改正，而你自己卻不留心改正呢？你自己的心會以其中的荒謬責備你；你做這事必不自然，而且你會料想人人都要告訴你：惡習糾正罪惡；醫生，醫治你自己吧。”我先行，你隨後：你先走在前面，我必跟隨（見羅馬書 2:21）。#

[6.]顧念我們自己有什麼不妥，雖不應攔阻我們作友善的責備，卻應當攔阻我們專橫地指責，並使我們在判斷別人時非常寬厚仁慈。“所以，當用溫柔的心挽回他，且當自己小心（加拉太書 6:1）；想想你曾經如何，你如今如何，以及若神任憑你自己，你將會如何。”#

(2.)這裡給責備者一條好規則（第5節）。要按正確的方法行：先把自己眼中的梁木除掉。我們自己的敗壞絕不能成為我們不責備人的藉口；反倒因它使我們不適合責備，而加重我們的敗壞。我不可說：“我自己眼中有梁木，所以我不幫助弟兄除去他眼中的刺。”一個人的冒犯絕不會成為他的辯護；我必須先改革自己，才可藉此幫助改革弟兄，也使自己有資格責備他。注意，責備別人的人，自己應當無可指責、純良無害。那些在城門口責備人的、因職分責備人的、官長和傳道人，都當謹慎行事，在言行上十分端正：作長老的必須有好名聲（提摩太前書 3:2、7）。聖所的蠟剪本要用精金製作。#

2.也不是每一個人都適合受責備。不要把聖物給狗（第6節）。這可以看作：#

(1.)給門徒傳福音的一條規則；並不是說他們不可向任何邪惡褻瀆的人傳福音（基督自己曾向稅吏和罪人傳道），而是指那些福音傳給他們之後仍頑梗的人，他們褻瀆福音，又逼迫福音的傳道人；不要在這樣的人中間多費時間，因為那是徒勞的，倒要轉向別人（使徒行傳 13:41）。惠特比博士如此解釋。或是，#

(2.)給眾人責備人的一條規則。我們反對罪的熱心必須受謹慎引導；不可設法向剛硬的譏誚者給教訓、勸告和責備，更不可給安慰；這對他們必毫無益處，反會激怒他們。把珍珠丟給豬，它必以為你向它丟石頭而惱恨；責備會被稱為辱罵，正如曾發生的（路加福音 11:45；耶利米書 6:10）；所以不可把聖物給狗和豬——不潔淨的牲畜。注意，#

[1.]良善的勸告和責備是聖物，也是珍珠：它們是神的典章，是寶貴的；智慧責備人的，像金耳環和精金的妝飾（箴言 25:12）；智慧的責備如上好的油（詩篇 141:5）；它是生命樹（箴言 3:18）。#

[2.]在惡人的世代中，有些人已到了如此邪惡的地步，以致被看作狗和豬；他們無恥而罪惡昭著；他們久行罪人的道路，便坐在褻慢人的座位上；他們公然恨惡、輕蔑教訓，並向它挑戰，以致邪惡得不可恢復、不可挽回；他們如狗回到所吐的，又如豬回到泥裡打滾。#

[3.]對這種人施行教訓性的責備，乃是枉費，也使責備者遭受可從狗和豬所預料的一切輕蔑和傷害。只能預料他們會輕蔑地把責備踐踏在腳下，並向責備者發怒；因為他們不能忍受管束和反駁；他們還要轉過來撕裂責備他們的人；用辱罵撕裂他們的好名聲，以傷人的話回報他們醫治人的話；又用逼迫撕裂他們；希律因施洗約翰的忠心而撕裂他。由此可見，人是狗和豬的證據是什麼。那些恨惡責備和責備者，並向那些因愛他們靈魂而指出其罪和危險之人發怒的，就當算為如此。他們得罪醫治之法；不肯受醫治和幫助的人，誰能醫治幫助他們呢？顯然，神已經定意毀滅這樣的人（歷代志下 25:16）。這裡所給的規則，也適用於福音中分別、印證的典章；不可把這些典章褻用在公開邪惡褻瀆的人身上，免得聖物因而成為可輕蔑的，不聖潔的人因而更加剛硬。不可拿兒女的餅丟給狗吃。然而，我們必須極其謹慎地決定誰是狗和豬；必須經過試驗，並有充分證據之後才可如此。許多病人因被認為無可救藥而喪失；若曾採用醫治的方法，原可能得救。我們既要謹慎不可把善人稱為惡人，以為一切自稱信主的人都是假冒為善的；也要謹慎不可把惡人稱為絕望的人，以為一切惡人都是狗和豬。#

[4.]我們的主耶穌極其顧念他百姓的安全，不願他們無必要地暴露於那些會轉過來撕裂他們之人的兇暴之下。不可行義過分，以致毀滅自己。基督把自我保全的律法作為他自己的律法之一；他子民的血在他眼中是寶貴的。#

我們的救主在前一章曾講到禱告，作為神所命定的責任，藉此神得尊榮；若正確地實行，就必得賞賜。這裡他講禱告，作為獲得我們所需之物的指定方法，尤其是獲得恩典，以遵行他所賜的誡命；其中有些誡命是如此不合乎血氣。

一、這裡用三個同一意思的詞賜下一條命令：求、找、叩（第7節）；就是說，總而言之，“禱告；要常常禱告；要真誠認真地禱告；禱告，又再禱告；當以禱告為良心上的責任，恆常行之；當以禱告為要務，迫切行之。要祈求，如乞丐求施捨。”那些想在恩典上富足的人，必須投身於乞求這貧窮的行業；他們必發現這是一門興旺的行業。“求；要將你們的缺乏和重擔陳明在神面前，並照他的應許，把自己交託給他扶持供應。要祈求，如旅人問路；禱告就是求問神（以西結書 36:37）。尋找，如尋找我們失去的有價值之物，或如尋找好珠子的商人。要借禱告尋找（但以理書 9:3）。叩門，如想進入屋內的人叩門一般。”我們願獲准與神相交，願被接納進他的愛、恩惠和國度；罪已向我們關上並閂住了門；我們借禱告叩門：主啊，主啊，給我們開門。基督叩我們的門（啟示錄 3:20；雅歌 5:2）；也准許我們叩他的門，這是我們不許普通乞丐所得的恩惠。尋找和叩門所含的，比祈求和禱告更多。

1.我們不但要祈求，也要尋找；必須用自己的努力來配合禱告；必須藉著使用指定的途徑，尋求我們所祈求的，否則就是試探神。葡萄園的管園人替不結果子的無花果樹求寬限一年時，又說：我要周圍掘開土（路加福音 13:7、8）。神把知識和恩典賜給查考聖經、等候在智慧門口的人；也把勝罪的能力賜給躲避犯罪機會的人。#

2.我們不但要祈求，也要叩門；必須來到神的門前，迫切祈求；不但禱告，也要向神懇求、與神摔跤；必須殷勤尋找；必須繼續叩門；必須在禱告和使用途徑上恆忍；必須在這責任上忍耐到底。#

二、這裡附有一個應許：我們在禱告中的勞苦，若確實在其中勞苦，就不至徒然；神在哪裡看見禱告的心，必在那裡顯為聽禱告的神；他必給你平安的答覆。命令有三重：求、找、叩；命上加命；但為鼓勵我們，應許有六重，律上加律；因為堅定相信應許，會使我們樂意而恆常地順服。現在這裡有：

1.應許既已賜下，並且恰好與命令相應（第7節）。祈求，就給你們；不是借給你們，不是賣給你們，乃是給你們；還有什麼比贈與更白白的呢？凡你照應許所祈求的，凡你所求的，若神看為適合你，就必給你；你還要什麼呢？只須求，就可得；你們得不著，是因為你們不求，或求得不正。凡不值得求的，也不值得有，因而毫無價值。尋找，就必尋見；於是你的勞苦便不落空。神自己被尋找他的人尋見；我們若尋見他，就已足夠。“叩門，就給你們開門；憐憫和恩典的門不再向你們這些仇敵和闖入者關閉，乃向你們這些朋友和兒女開啟。”人必問：誰在門外？若你能說，是朋友，並且信心手中預備好拿出應許的憑據，就不可懷疑必蒙接納。若第一次叩門門未開，就當恆切禱告；到朋友門前叩門，隨後便走，是冒犯朋友的事；他雖遲延，你仍當等候。#

2.這話又重複一遍（第8節）。意思相同，卻有所增加。#

(1.)它擴大到一切正確禱告的人：“不但你們我的門徒必得著你們所祈求的，凡祈求的都得著；無論猶太人或外邦人，年幼或年老，富足或貧窮，尊貴或卑微，主人或僕人，有學問或無學問；他們若憑信心而來，都同樣蒙恩典寶座的接納：因為神不偏待人。”#

(2.)這話所表達的如同已經賜予，用的是現在時，不只是關於將來的應許。凡祈求的，不但將要得著，乃是得著；我們藉著信心應用並據為己有那應許，便實際有分於並得著所應許的福分。神的應許何等確實、不可廢去，以致實際上賜給現今的佔有：一個活潑的信徒立刻進入，將所應許的福分據為己有。我們照應許在盼望中所有的，既和手中所有的一樣確實，也應當一樣甘甜。神已經指著他的聖潔說話，於是基列是我的，瑪拿西也是我的（詩篇 108:7、8）；我若能藉著信它而使之成為我的，一切就是我自己的。附條件的賜予，在履行條件之後便成為絕對的賜予；這裡也是如此，祈求的就得著。基督藉此在這祈求上加了他的“成了”；而他既有一切權能，這就足夠了。#

3.這應許借地上父母及其本能地樂於將兒女所求的給他們來說明。基督訴諸聽眾：你們中間有什麼人，即使再孤僻、脾氣再壞，兒子求餅，反給他石頭呢？（第9、10節）因此他推論說（第11節）：你們雖然不好，尚且應允兒女的祈求，何況你們的天父，豈不更將你們所求的好東西給你們嗎？這有以下用途：#

(1.)指引我們的禱告和期望。#

[1.]我們必須如兒女來到天上的父面前，帶著敬畏和信靠。一個孩子有缺乏或困苦時，何等自然地帶著他的訴求跑到父親那裡，說：我頭啊，我頭啊；新生命也當如此催促我們到神那裡求扶持和供應。#

[2.]我們必須向他求好東西，就是他賜給求他之人的東西；這教導我們把自己交託給他；我們不知道什麼對自己是好的（傳道書 6:12），但他知道什麼對我們好，所以我們必須交託給他：父啊，願你的旨意成全。這裡假定孩子求餅，就是必需的；求魚，就是有益健康的；但若孩子愚昧地求石頭或蛇，求未熟的果子來吃，或求鋒利的刀來玩，父親雖慈愛，卻有足夠的智慧拒絕他。我們常向神求若得著便會傷害我們的事；他知道這一點，所以不給我們。出於愛的拒絕，勝於出於怒氣的准許；若我們得著了一切所想要的，早就毀壞了；異教徒尤維納利斯在《諷刺詩》第10篇中極好地表達了這一點。#

(2.)鼓勵我們的禱告和期望。我們可以盼望不會被拒絕和落空：不會得石頭代替餅而折斷牙齒（即使我們有硬麵包皮供牙齒咀嚼），也不會得蛇代替魚而被它螫傷；我們確有理由懼怕如此，因為我們配得如此，但神必比我們罪所應得的更善待我們。世界常給人石頭代替餅，給人蛇代替魚，神卻從不如此；不但如此，我們必蒙垂聽和應允，因為兒女是由父母供養的。#

[1.]神已把憐憫的傾向放在父母心中，叫他們按兒女的需要扶助供應他們。即使那些對責任沒有什麼良心的人，也彷彿出於本能而這樣做。從未有人以為需要立法強迫父母養育其婚生子女；在所羅門時代，也不需強迫他們養育非婚生子女。#

[2.]他已取了我們父的關係，並承認我們為他的兒女；使我們可由自己樂於救濟兒女的心，受到鼓勵來向他求救濟。父親所有的慈愛和溫柔都是從他來的；不是出於自然，乃是出於自然的神；所以在他自己裡面必無限地更大。他把自己對百姓的眷顧比作父親對兒女的眷顧（詩篇 103:13），不但如此，又比作母親的眷顧，那通常更為溫柔（以賽亞書 66:13；49:14、15）。但這裡假定他的愛、溫柔和良善遠超過一切地上的父母；因此用“何況”來論證，根基乃是這個無可置疑的真理：神是更好的父，遠比任何地上父母好；他的意念高過他們。我們地上的父曾照顧我們；我們也照顧自己的兒女；神豈不更要照顧他的兒女嗎？因為他們本來就是惡的；是墮落亞當退化的後裔；他們已經失去許多屬於人性的善良本性，在其他敗壞中又有乖僻和不仁的敗壞；然而他們把好東西給兒女，並且知道如何按合宜、按時候給；神更是如此，因為當他們離棄時，他便收留（詩篇 27:10）。第一，神更有智慧；父母常有愚昧的溺愛，但神是智慧的，無限智慧；他知道我們所需、所願和所適合的。第二，神更慈愛。即使把世上所有溫柔父親的一切憐憫都聚在一人的心腸裡，和我們神慈愛的憐憫相比，也不過如燭光之於太陽，水滴之於海洋。神比屬肉身的父親更富足，也更樂意把恩賜給他的兒女；因為他是我們靈的父，是永遠愛人、永遠活著的父。父親的心腸，甚至向不孝的兒女、向浪子也會憐憫，如大衛向押沙龍一樣；這一切難道還不足以使不信無言嗎？#

我們的主耶穌在此向我們力勸那對人的公義；這是純正宗教的本質部分；又力勸那對神的宗教；這是普遍公義的本質部分。

一、我們必須以公義為準則，並受它管轄（第12節）。所以，當把這定為你們的原則：要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。所以，為使你們遵行前面各項特別的誡命，不論斷、不指責別人，要按這一般規則而行；你們不願被指責，所以不要指責人。或是，為使你們得著前面應許的益處。公義的律法接在禱告的律法之後，是很合宜的；因為我們若在言行上不誠實，神就不聽我們的禱告（以賽亞書 1:15–17；58:6、9；撒迦利亞書 7:9、13）。我們若不在人中間行公平、誠實、可愛的、和有美名的事，就不能期望從神得好東西。我們不但必須虔誠，也必須誠實；否則我們的虔誠不過是假冒為善。現在這裡有：

1.所定下的公義準則：無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要這樣待人。基督來教導我們，不但教導我們當知道、當信什麼，也教導我們當作什麼；不但教導我們對神當作什麼，也教導我們對人當作什麼；不但對我們的同作門徒者、同一黨派和主張的人，也對一切與我們有關的人。公平的金律是：待人要如同願人待己。異教皇帝亞歷山大·塞維魯極其推崇這條規則，把它寫在內室的牆上，判決時常常引用；又因此尊敬基督，恩待基督徒。己所欲，施於人：待人要如同願人待己。無論從反面說：“己所不欲，勿施於人”，或從正面說，意思都是一樣。我們不可將別人所加給我們的惡，或他們若有能力便會加給我們的惡，加給別人；也不可作那些我們以為若加在自己身上能夠安心忍受的事，乃要作我們願人加給我們的事。這是以那條大誡命為根基：要愛人如己。我們既當以願人愛自己的同一感情愛鄰舍，也當向人行同樣的善事。這規則的意思包括三件事。#

(1.)我們必須對鄰舍作我們自己也承認合宜合理的事：這裡訴諸我們自己的判斷；而我們判斷的顯明，則歸於我們在自身處境中自己的意願和期望。#

(2.)我們必須把別人放在與自己同等的地位，認定我們對他們所負的責任，正如他們對我們所負的一樣。我們同他們一樣受公義責任的約束，他們也同我們一樣有權享受其益處。#

(3.)我們在與人交往時，必須設想自己處在與所交往者同一的具體情形和環境中，並照此相待。若我正在作這樣一個人的交易，忍受這樣一個人的軟弱和患難，我會願意並期望人怎樣待我呢？這設想是公正的，因為我們不知道他們的情形何時會實在成為我們的情形；至少我們應當懼怕，免得神借他的審判，也照我們待別人的方式待我們，若我們沒有按所願人待己的方式待人。#

2.為加強此準則所給的理由；這就是律法和先知。它是第二條大誡命的總綱；這誡命是兩條誡命中的一條，全律法和先知都繫於這兩條誡命（第22章第40節）。我們在律法或先知書中沒有用這樣的話找到它，但它乃是全書一致的語言。那裡關於我們對鄰舍之本分所說的一切（而且這並非小事），都可歸結為這條準則。基督現已將它採用到這律法中；如此，舊約和新約都同意吩咐我們如此行：要人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。藉著這準則，基督的律法得著稱許；但將基督徒的生活與它相比，基督徒的生活就被定罪。Aut hoc non evangelium, authi non evangelici.——不是這不是福音，就是這些人不是基督徒。#

II.我們必須以宗教為我們的要務，專心於它；我們在行事為人上必須嚴謹謹慎，這裡將其表述為進窄門，走狹路（第13、14節）。注意這裡，#

1.對罪惡的壞路和聖潔的善路所作的說明。只有兩條路：正與邪，善與惡；通往天堂的路和通往地獄的路；我們眾人都行在其中的一條上：將來沒有中間之處，現在沒有中間之路；人類分為聖徒和罪人、敬虔和不敬虔之人的區別，將永遠吞沒一切別的區別。#

這裡有，

（1.）對罪與罪人之路的說明；既說明它最好的一面，也說明它最壞的一面。#

[1.]吸引眾人進入其中並使他們留在其中的事；門是寬的，路是大的，走這路的人也多。第一，“在那條路上你將有極多的自由；門是寬的，並且敞開著，誘惑那些徑直走自己道路的人。你可以帶著一切私慾進這門；它不制止你的慾望和情慾：你可以隨心所欲，按眼目所見而行；那裡有足夠的餘地。”這是一條寬路，因為行在其中的人沒有什麼籬笆約束，便無盡地漂流；這是一條寬路，因為其中有許多小徑；罪惡的道路可以彼此相反，卻都是這寬路上的路徑。第二，“在那條路上你將有極多的同伴：進這門、走這路的人很多。”若我們隨從眾人，就必作惡；若我們隨從人群，就必走錯路。我們本性傾向於順流而下，照大多數人所作的去作；但為了有伴而甘願被定罪，並因他們不肯與我們一同上天堂，就與他們一同下地獄，這實在是太大的遷就：若有許多人滅亡，我們就更當謹慎。#

[2.]應當使我們眾人都畏懼這路的是，它引到滅亡。死亡，永遠的死亡，正在其盡頭（罪的道路趨向於此）：永遠離開主的面。無論是公開褻瀆的正路，還是隱秘假冒為善的後路，若是罪路，我們若不悔改，它就必成為我們的毀滅。#

（2.）這裡對聖潔之路作了說明。#

[1.]其中有什麼使許多人因而害怕；讓我們知道它最壞的一面，好叫我們坐下來計算代價。基督誠實地對待我們，並告訴我們，#

第一，門是窄的。歸正和重生乃是我們進入這路的門；我們由此開始信心和嚴肅敬虔的生活；我們必須藉著新生，從罪的狀態進入恩典的狀態（約翰福音 3:3、5）。這是一扇窄門，難以找到，也難以通過；如同兩塊磐石之間的隘口（撒母耳記上 14:4）。必須有新心和新靈，舊事必須過去。靈魂的趨向必須改變，敗壞的習慣和風俗必須斷絕；我們終日所作的，必須重新廢除。我們必須逆流而遊；來自外面和裡面的許多反對，都必須奮力抵擋並突破。在歸正中，使一個人敵對全世界比使他敵對自己更容易，然而這卻是必須的。這是一扇窄門，因為我們必須俯身，否則不能進去；我們必須變成小孩子；高傲的心思必須降卑；不但如此，我們必須脫去，必須捨己，脫離世界，脫去舊人；我們必須甘願為著在基督裡的利益撇下一切。這門對所有人都是窄的，但對有些人比對別人更窄；如對富足的人，對一些長久懷著反宗教成見的人。門是窄的；感謝神，它並未對我們關閉，也未鎖住，更不像不久將要發生的那樣，有火焰的劍把守著（第25章第10節）。

第二，路是狹的。我們剛通過窄門，並不就到了天上；我們剛過紅海，也不就到了迦南；不，我們必須經過曠野，必須走一條狹路；神聖的律法極其寬廣，卻給這路圍上籬笆，使路成為狹窄；必須捨己，剋制身體，治死如同右眼和右手的敗壞；每日的試探必須抵擋；違揹我們本性傾向的本分必須履行。我們必須忍受艱難，必須摔跤並處於爭戰之中，必須凡事警醒，謹慎小心地行走。我們必須經歷許多患難。這是 hodos tethlimmene：一條受苦的路，一條被荊棘圍住的路；感謝神，它並未被堵塞。我們所帶著的身體，以及我們裡面尚存的敗壞，使我們本分的道路艱難；但隨著悟性和意志越發健全，這路必開闊寬廣，也越發愉快。

第三，門既這樣窄，路既這樣狹，找到它並選擇它的人很少，就不足為怪了。許多人因疏忽而經過它；他們不肯費力去尋找；他們安於現狀，看不出有改路的必要。另一些人看見它，卻躲避它；他們不喜歡受這樣限制和約束。與那些往地獄去的人相比，往天堂去的人很少；他們是餘數，是小群，如同葡萄收摘後所剩的穗子；正如方舟中得救的八個人（彼得前書 3:20）。In vitia alter alterum trudimus; Quomodo ad salutem revocari potest, quum nullus retrahit, et populus impellit：人在罪惡的道路上彼此催促前進：當眾人驅趕向前、沒有人拉回時，怎能使任何人歸回安全之路呢？塞涅卡，《書信集》第29封。這使許多人灰心：他們不願特立獨行，不願孤單；但不要因這跌倒，倒要說，若往天堂去的人這樣少，那麼我要多作其中的一個。

[2.]讓我們看看，這路中有什麼雖有這些事，仍應吸引我們眾人歸向它；它引到生命，引到神恩眷所帶來的現今安慰：這乃是靈魂的生命；又引到永恆的福樂，我們在路終所盼望的這福樂，應使我們甘心接受路上一切的艱難和不便。生命和敬虔是放在一起的（彼得後書 1:3）；門是窄的，路是狹的且上坡的，但在天上一小時就足以補償這一切。#

2.鑑於這一切，我們每一個人極大的關切和本分；你們要進窄門。事情已經公正地陳明；生與死、善與惡都擺在我們面前；兩條路和兩個結局也都擺在那裡：現在應當完整地接受這事，公正地加以考慮，然後你們今日就選擇所要走的路；不，這事本身已經決定，不容辯論。一個神智清醒的人，不會因為通往絞刑架的路平坦愉快，就選擇走那路；也不會因為通往宮殿和王位的路崎嶇泥濘，就拒絕這提議；然而在人靈魂的事上，人所犯的正是這樣荒謬的事。因此不要遲延；不要再猶豫，卻要進窄門；要藉著真誠而恆常的禱告和努力叩門，門就必為你們開；不但如此，必有一扇寬大的有效之門向你們敞開。誠然，沒有神恩的幫助，我們既不能進入，也不能前行；但同樣誠然的是，恩典是白白賜下的，凡尋求並順服它的人，必不缺少它。歸正是艱難的工作，但卻是必要的；感謝神，若我們努力，它並非不可能（路加福音 13:24）。#

這裡有一項關於假先知的警告，叫我們謹慎，免得被他們欺騙和矇蔽。先知嚴格說來是預言將來之事的人；舊約中提到一些人，未經授權卻自稱如此，而事情的結果駁倒了他們的妄稱，如西底家（列王紀上 22:11），又有另一個西底家（耶利米書 29:21）。但先知也教導百姓當盡的本分，所以這裡的假先知就是假教師。基督是從神而來的先知和教師，並且要差遣屬他的教師出去，因此他警告眾人要防備冒牌的人；他們假稱要以純正的教義醫治靈魂，實際上卻要毒害靈魂。

他們是假的教師和假的先知：

1.那些拿出假委任狀的人；他們假稱有從神而來的直接授權和指引，設立自己作先知，並稱自己受神的默示，其實並非如此。縱然他們的教義可能是真的，我們仍要把他們當作假先知防備。假使徒就是自稱為使徒其實不是的人（啟示錄 2:2）；這樣的人就是假先知。“要防備那些假稱有啟示的人；沒有充分的證據，不要接納他們，恐怕一旦容許這一荒謬之事，便有一千件事隨之而來。”#

2.那些在宗教本質之事上宣講假道理的人；他們教導與在耶穌裡的真理、與合乎敬虔的真理相反的事。前者似乎是 pseudo-propheta 的恰當含義，即假的或假冒的先知；但通常後者也與之相連，因為若不是意圖藉著假旗號的掩護更成功地攻擊真理，誰會掛出假旗號呢？“好，要防備他們，懷疑他們，試驗他們；當你們發現他們的虛假時，就避開他們，不要與他們有任何來往。要防守這試探；這試探通常隨著改革的日子，以及神聖之光以非常的力量和光輝爆發出來的時期而來。”神的工作復興之時，撒但和他的差役最為忙碌。這裡有，#

I.這警告的一個好理由：要防備他們，因為他們是披著羊皮的狼（第15節）。#

1.我們需要格外謹慎，因為他們的假稱十分美好而似是而非；若我們不警醒，就會受騙。他們披著羊皮而來，穿著先知的服裝；那服裝是樸素、粗糙且未加加工的；他們穿粗糙的衣服以行欺騙（撒迦利亞書 13:4）。七十士譯本稱以利亞的外衣為 he melote：羊皮外衣。我們必須留意，不要被人的衣著和裝束所欺騙，如同被那些喜愛穿長袍行走的文士所欺騙（路加福音 20:46）。或者這可以按比喻理解；他們假稱是羊，外表顯得如此無辜、無害、溫柔、有益，並具備一切美善，彷彿無人能及；他們假裝為義人，因著這外衣便被接納在羊群中，這給了他們在羊未察覺以前加害於羊的機會。他們及其謬誤，都鍍上聖潔和虔誠的美麗假稱。撒但也裝作光明的天使（哥林多後書 11:13、14）。仇敵有像羊羔的角（啟示錄 13:11）；有人的臉（啟示錄 9:7、8）。迷惑人的人在言語和舉止上柔軟如羊毛（羅馬書 16:18；以賽亞書 30:10）。#

2.因為在這些假稱之下，他們的意圖極其惡毒而有害；他們裡面是殘暴的狼。每一個假冒為善的人都是披著羊皮的山羊；不但不是羊，而且是羊最惡毒的仇敵，只為撕裂吞吃而來，要分散羊群（約翰福音 10:12），使它們離開神，也彼此離散，進入彎曲的路。凡要騙取我們任何真理、使我們接受謬誤的人，不管他們假稱什麼，意圖都是要害我們的靈魂。保羅稱他們為兇暴的豺狼（使徒行傳 20:29）。他們為自己貪食，服事自己的肚腹（羅馬書 16:18），掠奪你們，從你們身上牟利。既然受騙是這樣容易、又這樣危險的事，就要防備假先知。#

II.在這警告中有一條可遵循的好準則；我們必須凡事察驗（帖撒羅尼迦前書 5:21），試驗諸靈（約翰一書 4:1）；這裡我們有一塊試金石：憑著他們的果子，就可以認出他們來（第16–20節）。注意，#

1.這比較的說明，即果子顯明樹。你不能總是憑樹皮和葉子，或憑枝條的伸展，分辨它們；但憑著果子，就可以認出它們來。果子是照著樹的。人在他們的自稱中，可能強使自己的本性，也可能違揹他們內在的原則；但他們行事的流向和趨向會與這些原則相符。基督堅持果子和樹之間的這種相合，程度乃是：#

（1.）若你知道樹是什麼，就可知道該期待什麼果子。絕不可盼望從荊棘摘葡萄，或從蒺藜摘無花果；它們的本性不能產生這樣的果子。蘋果可以插在荊棘上，一串葡萄也可以掛在荊棘上；照樣，一個好真理、一句好話或一個好行為，也可在惡人身上發現，但你可以確信，它絕不是在那裡長出來的。注意，#

[1.]敗壞、邪惡、未成聖的心，像荊棘和蒺藜，隨著罪而來，是無價值、令人煩擾、最終歸於火的。#

[2.]善行是好果子，如同葡萄和無花果，蒙神喜悅，對人有益。#

[3.]絕不可從惡人期待這好果子，也不能從汙穢中生出潔淨；他們缺少一個有影響力、蒙悅納的原則。從惡的寶藏必生出惡事。#

（2.）另一方面，若你知道果子是什麼，就可由此察知樹是什麼。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子，不但如此，它不能不結壞果子。但必須算為樹之果子的，是它自然結出的、真正的產物：它豐盛且不斷結出的、通常的產物。人不是憑個別行為被認識，乃是憑他們行事為人的歷程和傾向，憑更經常的行為，尤其是那些顯得自由、最出於自己、最少受外在動機和引誘影響的行為。#

2.這在假先知身上的應用。#

（1.）按恐嚇和威脅而言（第19節）；凡不結好果子的樹就砍下來。這句話施洗約翰曾用過（第3章第10節）。基督本可用別的話表達同一意思；本可改變它，或給它新的說法；但他說出約翰在他以前所說的話，並不以為有損於自己；傳道人不要熱衷於創作新奇的表達，人們的耳朵也不要發癢好聽新奇的事；寫同樣的事、說同樣的事不可為難，因為這是穩妥的。這裡有，#

[1.]對不結果樹的描述；它們是不結好果子的樹；縱然有果子，若不是好果子（縱然所作之事按其內容是好的，若作得不好，不是以正確的方式、為正確的目的而作），這樹仍算為不結果的。#

[2.]對不結果樹的判決；它們要，就是說，必定要被砍下，丟在火裡；神必照人對待妨礙土地的枯樹那樣對待它們：他必以某些明顯顯明他不悅的記號標明它們，藉著剝奪它們的才能和恩賜而剝掉它們的樹皮，藉著死亡砍下它們，並把它們丟在地獄的火裡；那火由神忿怒的風箱吹旺，以不結果樹的木頭為柴（參以西結書 31:12、13；但以理書 4:14；約翰福音 15:6）。#

（2.）按試驗而言；憑著他們的果子，就可以認出他們來。#

[1.]憑他們本人的果子，即他們的言語、行為和行事為人的歷程。若要知道他們是否正直，就觀察他們怎樣生活；他們的行為會為他們作見證，或反對他們。文士和法利賽人坐在摩西的位上，教導律法；但他們驕傲、貪婪、虛假、壓迫，所以基督警告他的門徒要防備他們和他們的酵（馬可福音 12:38）。若人假稱為先知而行為不道德，這就駁倒他們的假稱；無論他們自稱什麼，凡以肚腹為神、以地上的事為念的人，就不是真正作基督十字架的朋友（腓立比書 3:18、19）。凡生活顯明自己被汙穢之靈引導的人，並非聖潔的神所教導或差遣。神把寶貝放在瓦器裡，卻不放在如此敗壞的器皿裡：他們也許宣講神的律例，但他們有什麼資格宣講呢？#

[2.]憑他們教義的果子，即他們作為先知的果子：並非說這是試驗教義是否出於神的唯一方式，卻是其中一種方式。它們趨向於作什麼？它們會引導接受它們的人進入怎樣的情感和行為？若教義是出於神的，它會趨向於促進嚴肅的敬虔、謙卑、仁愛、聖潔和愛心，以及其他基督徒的美德；但若相反，這些先知所傳的教義明顯趨向於使人驕傲、屬世、好爭競，使他們在行事為人上放縱疏忽、不義或無慈愛、結黨或擾亂公共安寧；若它縱容肉體的自由，使人不再按狹路嚴格的規則管理自己和家庭，我們就可斷定，這種勸導不是出於那召我們之主（加拉太書 5:8）。這智慧是從上頭來的（雅各書 3:15）。信心和無虧的良心是相連的（提摩太前書 1:19；3:9）。注意，有疑問的爭辯之教義，必須由公認確定的恩典和本分來試驗：那引人犯罪的意見不是從神來的；但若我們不能憑它們的果子認識它們，就必須求助於那偉大的試金石——律法和見證；它們是否照那準則說話？#

這裡有這篇長而卓越講道的結論；其宗旨是表明，順服基督的命令具有不可或缺的必要性；這是要把釘子釘牢，使它釘在穩妥之處：他對那些每逢他講道就坐在他腳前、無論他到哪裡都跟隨他的門徒說這話。若他尋求自己在人中間的稱讚，他會說，這就夠了；但他來所要建立的宗教是在乎能力，不僅在乎言語（哥林多前書 4:20），所以還需要別的。

I.他以直截了當的申明表明，外在的宗教告白無論多麼顯著，若沒有相稱的行事為人，也不能帶我們進天堂（第21–23節）。一切審判都交給我們的主耶穌；鑰匙放在他手中；他有權規定新的生死條件，並照此審判人：如今這乃是按著那權柄所作的嚴肅宣告。注意這裡，#

1.基督所定的律法（第21節）。不是每一個說“主啊，主啊”的人都要進入天國，即進入恩典和榮耀的國。這是對詩篇 15:1 的回答。誰能寄居你的帳幕？爭戰的教會；誰能住在你的聖山？得勝的教會。基督在此表明，#

（1.）只說“主啊，主啊”並不夠；只在言語和舌頭上承認基督為我們的主，並相應地向他祈求、承認他：在向神的禱告中，在與人的談論中，我們必須稱基督為主啊，主啊；我們說得不錯，因為他本是主（約翰福音 13:13）；但我們豈能以為，這樣就足以帶我們進天堂，這樣一種形式的事會得如此報償，或那知道並要求內心的主會以外表代替實質而被打發嗎？人與人之間的客套是以客套相還的禮節，卻從不按實際服事來報償；那麼它們在基督面前又怎能算數呢？禱告中似乎可能有懇切的“主啊，主啊”；但若內在的感動不與外在的表達相稱，我們不過是鳴的鑼、響的鈸。這並不是要使我們不說“主啊，主啊”，不禱告、不懇切禱告，不承認基督的名、不勇敢承認它；而是不要停留在這些事上，停留在敬虔的外貌而沒有能力。#

（2.）為著我們的福樂，遵行基督的旨意是必要的；這實在就是他在天之父的旨意。神作為基督之父的旨意，就是他在福音中的旨意，因為在那裡他被顯明為我們主耶穌基督的父；並且在他裡面是我們的父。如今這就是他的旨意：叫我們信基督，悔改離罪，過聖潔的生活，彼此相愛。這是他的旨意，就是我們的成聖。若我們不順服神的旨意，我們稱基督為主就是戲弄他，如同那些給他穿上華麗衣服、說“猶太人的王萬歲”的人。說和做是兩件事，在人的行事為人中常常分開：那個說“父啊，我去”的人一步也沒有動（第21章第30節）；但神在他的命令中把這兩件事聯合起來，凡將它們分開的人，不要以為自己能進天國。#

2.假冒為善者針對這律法的嚴厲所作的辯詞，以別的事代替順服（第22節）。這辯詞被設想是在那日，就是每個人顯出本色的大日；那時一切心中的隱秘都要顯明，其中也包括罪人現在用以支撐其虛妄盼望的隱秘假稱。基督知道他們案件的分量，其實不過是軟弱；他們現在懷在胸中的，到那時將作為停止判決、拖延刑罰的辯詞提出，但這是徒然的。他們極其懇切地提出辯詞：“主啊，主啊”；又極有把握地就此向基督訴求：“主啊，你豈不知，#

（1.）我們曾奉你的名傳道嗎？”是的，可能如此；巴蘭和該亞法曾被掌管而說預言，掃羅也違背自己的意願在先知中間，然而這並未救他們。這些人奉他的名傳道，但他並沒有差遣他們；他們只利用他的名來達到一個目的。注意，一個人可以是傳道人，可以有事奉的恩賜和外在的呼召，也許在其中還有某些成效，仍然可以是惡人；可以幫助別人上天堂，自己卻仍不得進入。#

（2.）“我們不是奉你的名趕鬼嗎？”這也可能如此；猶大趕過鬼，卻仍是滅亡之子。俄利根說，在他那個時代，基督的名趕鬼大有功效，以致有時惡劣的基督徒稱這名也會有效。一個人可以從別人身上趕出鬼，自己卻有鬼，不但如此，自己就是鬼。#

（3.）“我們不是奉你的名行了許多異能嗎？”可以有神蹟的信心，卻沒有稱義的信心；沒有那藉著愛和順服運行的信心。說方言和醫病的恩賜會使人得著世人的推崇，但神所悅納的乃是真實的聖潔或成聖。恩典和愛是比移山或說萬人的方言並天使的話語更妙的道（哥林多前書 13:1、2）。恩典能使人不行神蹟而進天堂，但行神蹟沒有恩典絕不能使人進天堂。注意，他們做這些事時心所專注、所倚靠的，是這些事的奇異。西門看見神蹟就驚奇（使徒行傳 8:13），因此情願用任何錢財來換取行同樣神蹟的能力。注意，他們沒有許多善行可提出：他們不能假稱作過許多敬虔和仁愛的恩典之工；在他們的賬上，一件這樣的事比許多全然無益的異能更有價值，因為他們仍堅持悖逆。神蹟現在已經止息，這辯詞也隨之止息；但屬肉體的心豈不仍以類似的虛妄支持，鼓勵自己無根據的盼望嗎？他們以為自己必上天堂，因為他們在信教的人中有好名聲，守過禁食，施過賙濟，並在教會中得過提拔；彷彿這就能為他們居首的驕傲、屬世和縱慾，以及不愛神和不愛人而贖罪。伯特利是他們所倚靠的（耶利米書 48:13），他們因聖山而狂傲（西番雅書 3:11）；又誇口說自己是耶和華的殿（耶利米書 7:4）。我們要謹慎，不要安息在外在的特權和表現上，免得自欺，像許多人一樣，右手拿著謊言而永遠滅亡。#

3.拒絕這辯詞，因它是輕浮的。那位立法者（第21節）在此也是按那律法施行審判的審判者（第23節）；他必駁回這辯詞，並且公開駁回；他必以一切可能的莊嚴，對他們宣告，如同審判官宣告判決：“我從來不認識你們；所以你們這些作惡的人，離開我去吧。”；注意，#

（1.）他為何、按什麼根據拒絕他們和他們的辯詞；因為他們是作不法之事的人。注意，人可能有極大的敬虔名聲，卻仍是作不法之事的人；這樣的人必受更重的刑罰。隱秘的罪窩藏在可見告白的外衣之下，必成為假冒為善者的毀滅。活在明知的罪中，會使人的假稱無效，無論那假稱多麼美麗。#

（2.）這話怎樣表達：“我從來不認識你們”；“我從未承認你們為我的僕人，即使你們奉我的名傳道，即使你們在自稱的最高峰、最受稱讚之時，也沒有。”這表明，若他曾認識他們，如同主認識屬他的人，曾承認他們、愛他們為屬他的，他就會認識他們、承認他們、愛他們到底；但他從未認識他們，因為他一直知道他們是假冒為善、內心敗壞的，如同他知道猶大一樣；所以他說，離開我去吧。基督需要這樣的賓客嗎？他道成肉身來時，曾召罪人到他那裡（第9章第13節）；但他在榮耀中再來時，必把罪人從他面前趕走。那些不肯到他這裡得救的人，必須離開他而被定罪。離開基督乃是地獄中最地獄的事；這是被定罪者一切痛苦的根基，就是與從基督得益處的一切盼望，以及與他的中保職分隔絕。那些在基督服事中只到外在告白為止的人，他不接納，也不在大日承認他們。看人可以從何等高的盼望跌入何等深的痛苦！他們可以由天堂的門而下地獄！這應當成為喚醒一切基督徒的話。若一個傳道人，一個趕鬼、行神蹟的人，因作不法之事而被基督棄絕；若我們也被發現是這樣的人，將要如何呢？若我們是這樣的人，也必定被發現是這樣的人。在神的審判臺前，宗教的告白不能為任何活在罪中、縱容罪的人辯護；所以，凡稱呼基督之名的人，都當離開一切不義。#

II.他藉著一個比喻表明，聽基督這些話不能使我們幸福，若我們不憑良心去遵行它們；但若我們聽見又遵行，在所行的事上就有福（第24–27節）。#

1.聽基督之道的人在此分為兩類；一類聽見，並實行所聽見的；另一類聽見卻不實行。基督此時向混雜的群眾講道，他如此把他們彼此分別，正如他在大日要把他們分別一樣；那時萬民都要聚集在他面前。基督仍藉著他的道和聖靈從天上說話，也藉著傳道人、藉著護理說話；聽他話的人有兩類。#

(1.)有些人聽見他的這些話就去遵行：感謝神，竟有這樣的人，雖然相比之下很少。聽基督的話，不只是聽他講道，乃是順服他。注意，我們眾人都極其關切，要遵行我們從基督的話所聽見的。我們得以聽見他的話，乃是一種憐憫：這樣的耳朵是有福的（第13章第16、17節）。但若我們不實行所聽見的，便是徒受他的恩典。遵行基督的話，就是憑良心禁戒他所禁止的罪，並履行他所要求的本分。我們的思想和情感、言語和行為、心靈的性情和生活的準則，都必須合乎基督的福音；這就是他所要求的遵行。基督所有的話，不但他所頒定的律法，也有他所啟示的真理，都必須由我們遵行。它們不但作我們眼目的光，也作我們腳前的燈；目的不但在於啟迪我們的判斷，也在於更新我們的心和生活：若我們不照著它們而活，我們實在並不相信它們。要留意，單單聽基督的話並明白它們，聽見並記住它們，聽見並談論它們，複述它們，為它們爭辯，都是不夠的；我們必須聽見，並且遵行。你要這樣行，就必得生命。惟有那些聽見並遵行的人是有福的（路加福音 11:28；約翰福音 13:17），並且與基督有親屬關係（第12章第50節）。#

(2.)另有一些人聽見基督的話卻不遵行；他們的宗教止於徒然的聽見，並不更進一步；他們像患佝僂病的孩子，頭因空洞的觀念和未消化的意見而腫大，關節卻軟弱，身體沉重而無精打采；他們既不能在任何善工上行動，也不關心行動；他們聽神的話，好像渴望知道他的道路，像一個行義的民族一樣，卻不肯遵行它們（以西結書 33:30、31；以賽亞書 58:2）。他們就這樣欺哄自己，正如米迦；他以為自己有一個利未人作祭司，便自以為有福，儘管他沒有耶和華作他的神。種子撒下了，卻從未長出來；他們在聖言的鏡子裡看見自己的斑點，卻把它們洗掉（雅各書 1:22、24）。他們如此欺騙自己的靈魂；因為這是確定的：若我們的聽道不是我們順服的途徑，就必加重我們的悖逆。那些只聽基督的話而不遵行的人，在通往天國的半路坐下，這絕不能把他們帶到旅程的終點。他們與基督只有同父異母的親屬關係，而我們的律法不許這樣的人承受產業。#

2.這兩種聽道的人在此按其真實的性情和情形，以兩個建造房屋的人作比喻來表明；一個是聰明的，房子蓋在磐石上，他的房屋在風暴中站立得住；另一個是無知的，房子蓋在沙土上，他的房屋倒塌了。#

現在，

(1.)這比喻的總意教導我們：要為我們的靈魂和永恆作穩妥的工，惟一的道路就是聽見並遵行主耶穌的話，即他在這篇完全切於實行的登山寶訓中所說的話；其中有些在屬血氣的人看來似乎是難以接受的話，但必須遵行；這樣，我們便為將來積成美好的根基（提摩太前書 6:19）；有些人讀作美好的憑據；這是神所立的憑據，按福音的條件確保救恩，這就是美好的憑據；不是我們自己設計的、按自己的幻想帶來救恩的憑據。那些像馬利亞一樣，在聽見基督的道時順服地坐在他腳前的人，使那美好的福分得以穩妥：主啊，請說，僕人敬聽。#

(2.)其中的特別部分教導我們各種美好的功課。#

[1.]我們每一個人都有一所房屋要建造，這房屋就是我們對天國的盼望。使我們的蒙召和揀選堅定不移，從而使我們的救恩穩妥；確保自己有權得著天上的福樂，然後取得令人安慰的證據；使它穩妥，並使我們自己確信，當我們失喪時，必被接到永遠的住處：這應當是我們首要且不斷的關切。許多人從不顧念這事：這在他們的思想中是最遙遠的事；他們為這個世界建造，好像要永遠在這裡，卻不留心為另一個世界建造。凡承認宗教信仰的人，都自稱要查問自己當怎樣行才可以得救；怎樣最終得進天國，並且同時可以對它有根基穩固的盼望。#

[2.]有一塊磐石為我們預備，要把這房屋建在其上，這磐石就是基督。他被立為根基，除了他以外，沒有人能立別的根基（以賽亞書 28:16；哥林多前書 3:11）。他是我們的盼望（提摩太前書 1:1）。基督在我們裡面，就是如此；我們必須把對天國的盼望建立在基督功勞的豐滿上，藉此得罪的赦免；建立在他聖靈的能力上，藉此使我們的本性成聖；建立在他代求的功效上，藉此把他為我們所買來的一切福分賜給我們。他在福音中向我們顯明並賜給我們的，足以補救我們一切的苦情，答應我們境況中一切的需要，因而他是拯救到底的救主。教會建造在這磐石上，每一個信徒也是如此。他像磐石一樣堅固不動搖；我們可以把一切都交託給他，且不會因我們的盼望而羞愧。#

[3.]有一群餘民，藉著聽見並遵行基督的話，把他們的盼望建在這磐石上；這就是他們的智慧。基督是我們到父那裡去的惟一道路，而信心的順服是我們到基督那裡的惟一道路：因為他只向那些順服他的人，成為永遠救恩的創始者。那些真誠地同意接受基督作他們的君王和救主，並以恆常遵行他聖潔宗教的一切規則為己任，在其中完全倚靠他從神得幫助、在神面前蒙悅納，又看萬事如同虧損和糞土，為要得著基督並且在他裡面被尋見的人，就是建造在基督之上的人。建造在磐石上需要謹慎和勞苦：那些要使自己的蒙召和揀選堅定不移的人，必須殷勤。那等開始建造時便預備能夠完成的人，是智慧的建造者（路加福音 14:30），所以他們立下堅固的根基。#

[4.]有許多人自稱盼望進天國，卻輕看這磐石，把他們的盼望建在沙土上；這事不用許多勞苦，卻是他們的愚妄。凡在基督以外的一切都是沙土。有些人把盼望建在世上的興旺上，彷彿那是神恩寵的確據（何西阿書 12:8）。另有些人把盼望建在他們外在的宗教承認、所享有的特權、在那信仰中所履行的行為，以及由此得來的名聲上。他們被稱為基督徒，受過洗，去教會，聽基督的道，禱告，也不害任何人；若他們滅亡，願神幫助許多人！這就是他們所行的自己火焰的光；這就是他們滿懷確信所敢於倚賴的；但這全都是沙土，太軟弱，不能承受我們天國盼望這樣一座建築。#

[5.]有一場風暴將臨，要試驗我們的盼望是建立在什麼根基上；要試驗各人的工程（哥林多前書 3:13）；要顯露根基（哈巴谷書 3:13）。雨、洪水和風要衝擊那房屋；這種試驗有時是在今世；當為道的緣故有患難和逼迫起來時，便要看出誰只是聽道，誰是聽道又實行；那時當我們需要使用我們的盼望時，便要試驗它們是否正確並有穩固根基。然而，當死亡和審判來到時，風暴就來了；無論我們現今的情形多麼平靜，它必定會來。那時，除這些盼望以外，別的一切都會離棄我們；那時它們若曾有任何時候，便要變為永遠的享受。#

[6.]那些建造在磐石基督之上的盼望必能站立，並且當風暴來到時，必能幫助建造的人；它們必保守他，既不被撇棄，也不被勝過的憂擾所制伏。他的信仰承認不會枯萎；他的安慰不會失去；它們必作他的力量和詩歌，像靈魂的錨，又穩又牢。當他來到最後的爭戰時，那些盼望必除去死亡和墳墓的恐懼；必歡歡喜喜地帶他經過那幽暗的山谷；必蒙審判者認可；必經得起大日的考驗；並必被冠以無盡的榮耀（哥林多後書 1:12；提摩太後書 4:7、8）。主人來到時，看見僕人這樣行、這樣盼望，那僕人就有福了。#

[7.]那些愚妄的建造者把盼望建立在基督以外任何事物上的盼望，在風暴的日子必定令他們失望；在患難中、臨死的時刻和審判的日子，不能給他們真實的安慰和滿足；在逼迫的時候，也不能抵擋背道的試探。神奪取靈魂的時候，假冒為善之人的盼望在哪裡呢？（約伯記 27:8）它如蜘蛛網，又如斷氣。他要倚靠自己的房屋，房屋卻站立不住（約伯記 8:14、15）。它在風暴中倒塌了，正是建造的人最需要它，並盼望它作自己避難所的時候。它倒塌時，已經太遲，不能再建另一座：惡人死時，他的指望也滅沒了；那時他以為盼望要變為享受，卻倒塌了，而且倒塌得很大。這對於建造者是極大的失望；羞恥和損失都很大。人的盼望抬得越高，跌得越低。這是臨到形式上承認信仰之人的一切毀滅中最痛苦的；迦百農所受的審判足可作證。#

III.在末了兩節中，我們得知基督的講論在聽眾身上留下了什麼印象。這是一篇極好的講道；他所說的很可能比這裡所記載的更多；而且毫無疑問，從那位恩惠傾倒在他嘴唇中的主口中講出來，極大地增添了它的光彩。現在，#

1.他們對這教訓感到希奇；恐怕其中少有人因此被帶來跟從他：但當時他們充滿了驚奇。注意，人可能讚賞好的講道，卻仍留在無知和不信之中；可能感到希奇，卻不成聖。#

2.原因是他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。文士自稱有不亞於任何教師的權柄，又有一切可得的外在優勢作支持，但他們的講道卻卑下、平淡、枯竭：他們說話像那些自己並不掌握所傳之道的人；這道從他們而出，毫無生命和力量；他們傳講它，如同學童背誦功課；基督卻傳講他的道，如同法官宣告判詞。他確實是在良心中施行主權：以權威的語調傳講他的道；他的教訓就是律法；他的話就是命令的話。基督在山上所顯出的真權柄，勝過文士坐在摩西的位上所顯出的權柄。基督藉著他的靈在靈魂中教導時，也是這樣帶著權柄教導。他說，要有光，就有了光。#