撒母耳記上 6

本章記載約櫃歸回以色列地，我們如今樂意隨它而去，並察看：

I.非利士人如何照他們祭司的建議把它送走（第1–11節），並把厚禮獻給以色列的神，為他們的罪贖罪（第3–5節）；然而他們仍設法要把它帶回，除非護理引導母牛違反其本性，往以色列地去（第8、9節）。#

II.以色列人如何接待它。#

1.以極大的喜樂和讚美的祭來接待（第12–18節）。#

2.以過分大膽的好奇心窺看其中，因此他們中有許多人被擊殺；這恐懼促使他們把它轉送到另一座城（第19–21節）。#

本章開頭的話告訴我們約櫃被擄持續了多久：它在非利士人的境內七個月。在非利士人的田野裡（原文如此）；有人由此推想，他們在各城都試過它，發現它給每一城的居民帶來災害，最後就把它送到曠野，於是老鼠從地裡大量湧出，毀壞那時將近成熟的穀物，並敗壞那地。他們受這審判擊打（第5節），而前一章卻沒有提到；因此神使他們知道，無論他們把約櫃帶到哪裡，只要他們仍把它擄為俘虜，就必發現它成了他們的咒詛。你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛（申命記 28:16）。但多數人認為這話的意思，正如我們所譯，是非利士人的國土。現在，

1.七個月之久，以色列因約櫃離開而受懲罰；約櫃是神同在的特殊標記。沒有它，會幕顯得何等空缺！聖城如今何等荒涼，聖地何等成為曠野！這對他們中間的善良人，尤其對撒母耳，無疑是一段憂傷的時期；但他們有此可以安慰自己，正如我們在類似困苦中被剝奪公共聖禮的安慰時一樣：無論約櫃在哪裡，耶和華仍在他的聖殿中，耶和華的寶座在天上；我們憑信心和禱告，可以在那裡坦然無懼地親近他。約櫃雖遠離我們，我們仍可有神親近我們。#

2.七個月之久，非利士人因約櫃同在而受懲罰；這麼長時間它成了他們的災害，因為他們不願更早把它送回家。要注意，罪人頑固地拒絕離棄自己的罪，便延長自己的苦難。若不是法老心硬，不讓百姓走，埃及的災禍本會少於十災。但最後他們決定必須把約櫃送回去；別無補救，若扣留它，他們就必滅亡。#

I.他們就這事諮詢祭司和占卜者（第2節）。他們被認為最熟悉智慧的規則，也最熟悉敬拜和贖罪的禮儀。而以色列人既是他們的鄰舍，又因其宗教制度而在萬民之上有名，他們無疑有好奇心去了解以色列人的律法和習俗；因此問他們：我們要怎樣處置耶和華的約櫃？這是合宜的。列國都尊重自己的祭司，視他們為口中保存知識的人。非利士人有占卜者嗎？我們有神學之士，應當詢問他們：我們當用什麼來到耶和華面前，並在至高神面前下拜。#

II.他們很充分地提出建議，並且似乎在這建議上十分一致。令人驚奇的是，他們作為本國的朋友，竟沒有在被詢問之前，就按職權正式地提出這建議。#

1.他們以法老和埃及人的例子，催促眾人承認把約櫃送回去是絕對必要的（第6節）。也許有人不願屈服，願意再與約櫃相持一段時間；祭司和占卜者就對這些人說：你們為何硬著心，像埃及人和法老所行的一樣？看來他們很熟悉摩西的歷史，並能從中引用先例。我們應當善用神審判頑梗罪人的留存記錄，就是藉此受警戒，不要像他們那樣硬著心。借別人的經驗學習，代價比憑自己的經驗學習要小得多。埃及人最後被迫讓以色列人走；所以非利士人也當及時讓步，讓約櫃離開。#

2.他們建議，當他們把約櫃送回去時，應當隨同送上賠罪祭（第3節）。無論其他民族的神如何，他們知道以色列的神是忌邪的神，也知道他向自己的百姓要求贖罪祭和賠罪祭是何等嚴格；所以，既然他們發現他如此強烈地憤恨他們扣留他的約櫃為俘虜，那些與他有這爭端的人，總要把賠罪祭歸給他；他們不能指望在別的條件下得痊癒。受損的公義要求補償。自然之光使人明白到此為止。但當他們開始設計這補償應當是什麼時，他們的想像就變得可憐地虛妄。然而那些因故意犯罪而把真理囚禁在不義中的人，正如非利士人對約櫃所做的（羅馬書 1:18），可以斷定，除了藉著贖罪祭以外，他們無法與那位被他們這樣傷害的神和好；而我們知道惟有一個贖罪祭能除去罪。#

3.他們指示，這賠罪祭應當承認他們罪孽所受的刑罰；藉此他們可以以自己為蒙羞的人、被征服而屈服的人、在神面前有罪的人而自覺羞愧，並把榮耀歸給以色列的神，承認他是他們大能的征服者和最公義的報仇者（第5節）。他們必須作痔瘡的像，就是作他們所患腫脹和瘡瘍的像，如此以自己的行為和作為使那羞恥疾病的恥辱長久存留（詩篇 78:66）；又要作毀壞那地之老鼠的像，藉此承認以色列神全能的權柄，他能在他們得勝之日，用這樣微小而可鄙的動物責打他們、降卑他們。這些像必須用金子作成，金子是最貴重的金屬，表示他們願意不惜任何代價買得與以色列神的平安，並且不認為用金子，用許多精金買來是太貴了。金痔瘡按數目必須是五個，照首領的數目；這些首領很可能都受了這災，並且願意這樣承認。有人建議金老鼠也應當是五隻；但因全地都被老鼠侵擾，看來他們再三思量後，就照堅固城和鄉村的數目，送了更多金老鼠（第18節）。他們的祭司提醒他們，同一災禍臨到他們眾人；他們不能彼此歸咎，因為他們全都有罪，而他們全都受災，清楚地告訴了他們這一點。他們提議為自己的冒犯獻賠罪祭，這與當時的神聖啟示相當吻合；但送這樣的東西作賠罪祭卻十分不合宜，顯示他們對摩西律法所設立的和好之法極其無知；因為律法處處顯明，使靈魂得贖的是血，而不是金子。#

4.他們鼓勵眾人盼望，藉此他們會採取有效的辦法除去災害：你們就必痊癒（第3節）。因為看來這疾病頑強地抵抗了他們醫生所規定的一切治療方法。他們說：“所以讓他們把約櫃送回去，然後你們就會知道他的手為何不離開你們，也就是說，由此可見你們這樣受災是否因扣留約櫃；因為若是如此，你們把它交出去以後，災禍就會止息。”神有時叫他的百姓作這樣的試驗，看他們的改革是否會成為他們的解救。萬軍之耶和華說，你們要以此試試我（瑪拉基書 3:10；哈該書 2:18、19）。然而他們說得猶疑（第5節）：或者他會使他的手從你們身上減輕；彷彿他們此時開始想到，這審判可能來自神的手，卻未必在歸還約櫃之後立刻除去；然而這仍是最可能獲得憐憫的途徑。除去原因，結果就會止息。#

5.然而他們還給眾人安排一種方法，進一步試驗擊打他們遭這些災禍的，是否真是以色列神的手。他們必須為尊重約櫃，把它放在一輛新車或新載具上，由兩隻有乳的母牛拉著，這些母牛天天有牛犢吃奶（第7節），從未拉過車，並且因所餵養的槽和所哺育的牛犢而傾向回家，此外也全然不熟悉通往以色列地的道路。不可有人牽引或驅趕它們，它們必須自行其路；按常理，人會預期它們回家去。然而，除非以色列的神在他已經行了其他諸般神蹟之後，再行一件神蹟，用看不見的能力引導這些母牛，違反它們天然的本能和傾向，往以色列地去，尤其往伯示麥去，否則他們就要收回先前的看法，相信擊打他們的不是神的手，而是偶然臨到他們的事（第8、9節）。神在受這些未受割禮的非利士人以別的方式冒犯之後，竟如此容許自己被試探，並被他們規定驗證方式。他們會願意把他們的神大袞的尊榮放在這樣一個結果上嗎？看惡人何等願意推脫神手臨到他們的確據，並在遭患難時相信那只是偶然臨到他們的事；若果真如此，那杖就沒有他們需要聽見或留意的聲音了。#

這裡告訴我們，

I.非利士人如何送走約櫃（第10、11節）。他們樂意與它分離，正如他們從前樂意奪取它一樣。神怎樣把以色列從為奴之家領出來，如今也照樣把約櫃從被擄之中領出來，以致埃及人在他們離開時歡喜（詩篇 105:38）。#

1.他們沒有為贖回約櫃而收取錢財或價銀，雖曾盼望得到甚至超過君王贖價的金額。因此論到古列的預言說（以賽亞書 45:13），他必釋放我的被擄之民，不為價銀，也不為賞賜。不但如此，#

2.他們還像埃及人對以色列人所行的那樣，給了金物，為要擺脫它。如此，被帶到非利士地、作為他們勝利戰利品的約櫃，又帶著屬於自己的戰利品和非利士人蒙羞的永久紀念物歸回。要注意，教會的仇敵攻擊神的約櫃而得勝，神的榮耀到最後也不會因此受虧損；他反要從那些想要羞辱他的人身上為自己得尊榮。#

II.母牛如何把約櫃帶到以色列地（第12節）。它們徑直走向伯示麥，就是以色列地最近的城，也是一座祭司城，並不偏離。這是神權能支配無理性受造物的奇妙例證；把一切情形考慮在內，這無異於神蹟：從未習慣負軛的牲畜竟拉得如此平穩，如此有秩序，並且一直前行；沒有任何趕車的人，竟離開家，而一切馴養的受造物都有回家的天然傾向，又離開自己的牛犢，而它們對牛犢有天然的愛；沒有任何指路的人，竟走直路到八九英里以外的伯示麥城，不迷路，不偏到田裡吃草，也不轉回家去餵養牛犢。它們為自己的小牛一路叫著前行，由此可見它們並沒有忘記小牛，且本性感受到離開小牛的痛苦；因此，自然之神的能力在勝過自然中最強的一種本能時，顯得越發偉大。萊特福特博士說，這兩隻母牛認識它們的主人，它們偉大的主人（以賽亞書 1:3），何弗尼和非尼哈卻不認識他；我還可以補充說，它們把約櫃帶回家，是為了羞辱以色列人的愚鈍，因為以色列人沒有嘗試把約櫃接回。神的護理管理甚至無理性受造物的行動，並藉著它們成就自己的旨意。非利士人的首領無疑帶著相稱的隨從跟在後面，驚奇於以色列神的能力；如此，那些以為可以勝過約櫃而誇勝的人，竟被迫像僕役一樣跟在約櫃後面。#

III.約櫃如何受到以色列地的歡迎：伯示麥人正在收割麥子（第13節）。他們正在從事世俗事務，對約櫃並不關心，也沒有打聽它後來如何；若他們曾打聽，很可能會預先私下得知約櫃將來，並出去迎接它，把它護送進自己的境內。但他們像那些修飾自己房屋、卻任神的殿荒涼的人一樣漠不關心。要注意，神必按自己的時候成就他教會的拯救；不但雖有仇敵攻擊它，仍要成就，且雖有朋友忽略它，也要成就。有人觀察到，歸回的約櫃遇見伯示麥人時，他們不是在城中街上閒散或嬉戲，而是在自己的田間忙著收割穀物，且是在正當工作中。照樣，基督降生的消息傳給牧羊人時，他們正在夜間看守羊群。魔鬼用試探臨到閒散的人；神用恩惠臨到勤勞的人。那隻看不見的手引導母牛到以色列地，也把它們帶進約書亞的田間，並且它們就站在那田裡。有些人認為這是為田主的緣故，因為他們認為他是一個很好的人，神有意把這尊榮給他。我倒以為這是為那田中大石頭的緣故，因為把約櫃放在其上很方便，並且第14、15、18節也提到這石頭。現在，#

1.收割的人看見約櫃，就歡喜（第13節）；他們為此而有的喜樂大過收割的喜樂，所以他們離開工作去歡迎它。耶和華使他約櫃被擄的命運轉回時，他們像做夢的人；那時他們滿口喜笑（詩篇 126:1、2）。他們雖沒有足夠的熱心和勇氣去嘗試拯救或贖回約櫃，但當它果真來到時，他們卻衷心歡迎。要注意，約櫃歸回，以及聖潔聖禮在受限制和患難的日子之後復興，對於每一個忠信的以色列人，都不能不是極大的喜樂。#

3.他們把母牛獻為燔祭，歸榮耀給神，並用車的木頭作柴（第14節）。非利士人送這些牛和車時，很可能意在把它們作為賠罪祭的一部分，用以贖罪（第3、7節）。然而伯示麥人認為這樣使用它們是合宜的，因為它們絕不適合再作任何別的用途；凡曾載過神同在之神聖標記的車，絕不可再運載任何凡俗之物；這些母牛受過如此直接的天上引導，神彷彿已經宣稱它們歸他所有；它們是他的僕役，所以必須成為獻給他的祭物，而且無疑蒙悅納，雖是母的，而嚴格說來，每一隻燔祭牲都應當是公的。#

3.他們把約櫃，連同非利士人所獻那裝金物的匣子，安放在曠野的大石頭上；這對耶和華的約櫃而言，是一個寒冷的住處，也是極為卑微的住處；然而比在大袞廟中，或在非利士人手中更好。人誠然願意見約櫃在其居所中，有一切莊嚴和榮美的情形；但有它在大石頭上，在樹林的田野裡，總勝過沒有它。所設立聖禮內在的尊嚴，不應因其施行之處的卑微貧寒而在我們眼中減損。焚燒把約櫃帶回家的車和牛，可以解釋為表示他們盼望約櫃永不再被帶出以色列地；照樣，把它放在大石頭上，可以表示他們盼望它重新被建立在堅固的根基上。教會是建造在磐石上的。#

4.他們向神獻上感謝的祭，有些人認為是在大石頭上獻的，更可能是在為此目的所築的土壇上獻的（第15節）。因情形特殊，必須在會幕院中祭壇上獻祭的律法就被豁免了；而這更容易成立，因為示羅如今已被拆毀；神自己已經離棄它，而約櫃是它主要的榮耀，如今在他們這裡。伯示麥雖位於但支派所得的份內，卻屬於猶大；因此約櫃偶然被帶到這裡，預示著日後它按旨意要安置在那裡；因為神棄絕約瑟的帳幕時，就揀選猶大支派（詩篇 78:67、68）。這是從猶大所得之份中分給亞倫子孫的城之一（約書亞記 21:16）。約櫃若不去祭司的城，又當往哪裡去呢？他們幸而有那些聖職中的人預備好在那裡；雖在這裡稱他們為利未人（第15節），看來他們卻是祭司，可以把約櫃取下，也可以獻祭。#

5.非利士人的首領回以革倫去了；我們可以設想，他們因所見神的榮耀和以色列人的熱心深受感動，卻仍未從敬拜大袞中被挽回；因為一個國家何等少有改變自己的神，儘管那些並不是神（耶利米書 2:11）！他們雖不能不認為以色列的神在聖潔中榮耀，在讚美中可畏，卻仍決意認為以革倫的神巴力西卜至少與他一樣好，並且要依附他，因為他是他們自己的神。#

6.經文還指出那大石頭仍在原處；它在那裡直到今日（第18節），因為它存留下來，成為這件大事的永久紀念，並支持那傳給後世的相傳史事。父輩會對兒女說：“這就是神的約櫃從非利士人手中出來時所安放的石頭，是一件永不可忘的事。”#

這裡有，

1.伯示麥人的罪：他們窺看耶和華的約櫃（第19節）。每一個以色列人都聽過許多關於約櫃的談論，並且對它懷有深深的敬畏；但他們也被告知，約櫃安放在幔子裡面，連大祭司本人也只能一年一次看它，並且那時還要透過香雲。也許這使許多人說（正如我們容易貪求被禁止之物一樣），他們願付出多大代價，只為看它一眼。我們可以設想，有些伯示麥人正因這個緣故，看見約櫃就歡喜（第13節），過於為公共的緣故歡喜。然而這並不能滿足他們；他們可以看見它，卻還要更進一步，要取下遮蓋物，這遮蓋物很可能是釘上或用螺釘固定的，並窺看其中，假託要看看非利士人是否把兩塊法版從其中取走，或用某種方式損壞了它們；但實際上是為了滿足他們自己有罪的好奇心，這好奇心闖入神認為適合向他們隱藏的事中。要注意，虛妄的人窺探並干預那些不屬於他們的隱秘事，是對神的大冒犯（申命記 29:29；歌羅西書 2:18）。我們眾人都是因追求被禁止之知識的野心而敗壞的。使這窺看約櫃成為大罪的，是它出於對約櫃極低而卑微的看法。他們在這事上與約櫃的親近產生了輕慢和不敬。也許他們仗著自己是祭司；但聖職的尊嚴不僅不能為人輕率、不敬地對待聖物開脫，反而會加重其罪。他們本應借自己的榜樣教導別人保持距離，並以聖潔的敬畏看待約櫃。也許他們仗著自己曾好好接待約櫃，並且剛獻上祭物歡迎它回家；他們以為約櫃因此欠了他們的債，他們可以讓自己得到窺看其中的滿足作為報償。但不要有人以為，他為神所作的事奉，會使他在任何輕慢或不敬神之物的事上得稱為義。或者也許他們仗著約櫃當時卑微的處境：剛從被擄中出來，尚未安定；如今它立在冰冷的石頭上，他們以為可以隨意對待它；他們再不會有這樣親近它的機會了。若我們因神聖禮施行方式的卑微而輕看他的聖禮，這就是冒犯神。他們若以明白的眼睛看約櫃，而不是純按外表判斷，就會認為約櫃從未像此刻這樣閃耀著更大的威嚴。它勝過非利士人，並憑自己的能力從為奴之家出來（如同基督從墳墓出來）；他們若思想這一點，就不會這樣窺看它，把它當作普通的箱子。#

2.他們因這罪所受的懲罰：他擊殺伯示麥人，擊殺他們中許多人，成為一次大殺戮。神何等為他約櫃的尊榮忌邪！他必不容它被褻瀆。不要自欺，神是輕慢不得的。那些不敬畏他的良善，也不恭敬使用他恩典之標記的人，必被迫感受他的公義，並在他不悅的標記之下沉沒。那些窺探被禁止之事、過分接近聖火的人，必發現這是自冒危險。他擊殺了50,070人。關於被擊殺人數的這段記載，在原文中以一種很不尋常的方式表達；再加上不太可能有如此多人有罪、又有如此多人被殺，所以許多有學問的人質疑我們是否正確理解了這事。原文是：他在百姓中擊殺了七十人，五萬人。敘利亞文和阿拉伯文作五千零七十人。迦勒底文作長老中的七十人和平民中的五萬人。有人認為是七十個價值如五萬人的人，因為他們是祭司。有人認為那七十人是因窺看約櫃而被殺的伯示麥人，而五萬人是在非利士地被約櫃擊殺的人。他擊殺七十人，也就是每千人中五十人，即二十人中一人，半數的十分之一；有人這樣理解。七十士譯本讀法大致與我們一樣：他擊殺七十人，又擊殺五萬人。約瑟夫說只有七十人被擊殺。#

3.這嚴厲打擊使伯示麥人受到恐懼。他們說，他們確實可以這樣說：誰能在這聖潔的耶和華神面前站立呢（第20節）？有人認為這表達了他們對神的怨言，彷彿神嚴厲而不公地對待了他們。他們沒有與自己和自己的罪爭辯，反而與神和他的審判爭辯；大衛在一個並非十分不同的情形中也曾不悅（撒母耳記下 6:8、9）。我倒認為這表明他們對神存著可畏而恭敬的敬拜，承認他是耶和華神，是聖潔的耶和華神，也是無人能在他面前站立的神。他們從那可畏的審判中推斷說：“誰能在約櫃之神面前站立呢？”站在神面前敬拜他（願他的名受稱頌）並非不可能；我們藉著基督受邀請、受鼓勵，並得能力這樣做；但要站在神面前與他爭辯，我們卻不能。誰能站在他直接榮耀的寶座前，並定睛觀看它呢（提摩太前書 6:16）？誰能站在他不可撓的公義審判臺前，並在那裡為自己辯護得勝呢（詩篇 130:3；143:2）？誰能站在他被激怒之權能的膀臂前，或抵擋它，或承受它的擊打呢（詩篇 76:7）？#

4.因此他們渴望擺脫約櫃。他們問：他要從我們這裡上到誰那裡去呢（第20節）？他們本應問：“我們怎樣可以與他和好，重新得著他的恩惠呢？”（彌迦書 6:6、7）。但他們開始像非利士人一樣厭倦約櫃；然而，若他們以應有的敬畏對待它，誰知道它豈不可能在他們中間居住，而他們都因約櫃的緣故蒙福嗎？然而正是如此，當神的道帶著驚恐作用在罪人的良心上時，他們非但不把責備和羞愧歸給自己，反而與這道爭辯，並把它從自己身邊推開（耶利米書 6:10）。他們打發使者去見基列耶琳的長老；那是內地更高處的一座堅固城，請求他們來把約櫃接上去到那裡（第21節）。他們不敢碰它，親自把它帶到那裡，而是把它當作危險之物，遠遠站開。愚昧人就是這樣從一個極端跑到另一個極端，從僭妄的大膽跑到奴僕式的畏縮。基列耶琳，就是樹林之城，屬於猶大（約書亞記 15:9、60）。它位於從伯示麥到示羅的路上，因此當他們派人去請那裡的人接約櫃時，我們可以推想，他們本意是讓示羅的長老從那裡把它接走；但神另有旨意。於是約櫃從一城被送到另一城，公眾卻無人照管它，這表明以色列中沒有王。#