撒母耳記上 28

這裡正在為那場戰爭作預備；這場戰爭將結束掃羅的生命和統治，從而為大衛登上王位開路。在這場戰爭中，

I.非利士人是進攻的一方，他們的王亞吉使大衛成為他的親信（第1、2節）。#

II.以色列人準備迎戰他們，而他們的王掃羅卻使魔鬼作他的密友參謀，因而使自己的罪孽滿盈。請留意，#

1.掃羅所處的絕望境況（第3–6節）。#

2.他求問一個女巫，要她把撒母耳招上來（第7–14節）。#

3.他與那顯現之物的談話（第15–19節）。它給他造成的沮喪打擊（第20–25節）。#

這裡有，

I.非利士人攻擊以色列的計劃。他們決意與以色列人作戰（第1節）。若以色列人沒有離棄神，就不會有剩下的非利士人來攪擾他們；若掃羅沒有離棄神，到這時他們早已脫離非利士人帶來的一切危險。非利士人趁大衛在他們中間的時候，抓住機會發動這次進攻；他們懼怕大衛，勝過懼怕掃羅和他所有的軍兵。#

II.亞吉期望大衛在這場戰爭中援助他，以及大衛使他有理由如此期待的鼓勵：“你要隨我出戰，”亞吉說。“我若保護你，就可以向你要求服役”；並且他若能有大衛這樣的人站在自己這邊，必以為有幸，因為大衛無論往哪裡去都順利。大衛給了他一個含糊的回答：“我們將看看會成就什麼；以後再談那事也來得及；但你僕人能做什麼，你必知道”（第2節），也就是說，“只要你准許我選擇崗位，我會考慮在哪個位置上能最有效地服事你。”這樣，他既使自己免於作出服事亞吉的承諾，又維持了亞吉對此的期望；因為亞吉只把這話理解為大衛願意幫助他的保證，並因此應許他，要立他作護衛長、保護者，或國家的首席大臣。#

III.雙方軍隊都開到戰場上（第4節）：非利士人在書念安營，書念屬以薩迦支派，離他們本國向北很遠。看來以色列地防守薄弱，非利士人竟能把他們的軍隊開進國土的中心。掃羅在追趕大衛時，使自己的百姓赤身露體、暴露在危險中。掃羅在基利波鄰近的幾座山上召集他的軍兵，準備迎戰非利士人；然而如今 Lord 的靈已經離開他，他幾乎沒有心這樣做。#

IV.掃羅在這情形下所受的驚恐，以及他所處的無所適從：他看見非利士人的軍隊，又憑自己親眼所見和探子帶來的情報，察覺他們的人數比自己這邊更多，兵器更好，士氣也更高昂，這使他懼怕，以致他的心大大戰兢（第5節）。倘若他緊緊跟隨神，看到非利士人的軍隊也無須懼怕；但如今他已經惹動神離棄他，他的利益落空，軍隊縮小並顯得卑微，更糟的是，他的精神也衰弱了，心在他裡面沉下去；有罪的良心使他連樹葉搖動也戰兢。如今他想起自己曾留下的亞瑪力人有罪之血，也想起自己曾流的祭司們無辜之血。他的罪一一擺列在眼前，使他陷入混亂，使他的一切謀略受阻，奪去了他所有勇氣，並在他裡面生出對審判和烈怒某種可怕的等候。注意，患難對悖逆之子乃是驚恐。在這困境中，掃羅求問 Lord（第6節）。需要驅使那些在興盛日子輕看神聖言和祭壇的人來到神面前。Lord, in trouble have they visited thee（以賽亞書 26:16）。可曾有人尋求 Lord 卻尋不見他？有，掃羅就是；Lord 不回答他，不理會他的祈求，也不理會他的求問；沒有指示他當做什麼，也沒有給他任何鼓勵，使他盼望神會與他同在。這樣的人如掃羅，神豈可讓他求問嗎（以西結書 14:3）？不，他不能期待得著平安的回答，因為，#

1.他求問的方式彷彿根本沒有求問。因此經上說（歷代志上 10:14），他沒有求問 Lord；因為他做得軟弱冷淡，並且暗中存著一個計劃，若神不回答他，就去求問魔鬼。他不是憑信心求問，而是懷著二心、不穩定的心。#

2.他求問 Lord 時已經太晚，他受試驗的日子已經過去，他已經最終被棄絕。當趁 Lord 可尋見的時候尋求他，因為有一個時候他將不被尋見。#

3.他已經喪失了一切求問途徑的益處。他恨惡並逼迫撒母耳和大衛，而他們二人都是先知，他還能指望藉先知得回答嗎？他殺了大祭司，還能指望藉烏陵得回答嗎？他因犯罪把施恩的靈消耗盡了，還能指望藉夢得回答嗎？不能。不要自欺，神是輕慢不得的。#

V.這裡提到一些早已發生的事，為後面的敘事作引入（第3節）。#

1.撒母耳的死。撒母耳已經死了，這使非利士人更加大膽，也使掃羅更加懼怕；因為若撒母耳仍然活著，掃羅大概以為他的同在和支持、他的好建議和好祈禱，會在自己的困境中對他有益。#

2.掃羅反對巫術的詔令。他已經執行律法，懲治那些交鬼的人；這些人不可容其存活（出埃及記 22:18）。有人認為他是在作王初期這樣做的，那時他還在撒母耳的影響之下；另有人認為這是近來才做的，因為這裡（第9節）把它說成一道新近的詔令。也許當掃羅自己被惡靈攪擾時，他懷疑自己被巫術所害，因此剪除了所有交鬼的人。許多人看似熱心反對罪，是在他們自己以某種方式被罪傷害時（若人向他們起誓咒罵，他們就會告發起誓的人；若醉漢在醉酒時辱罵他們，他們就會告發醉漢），除此之外，他們並不關心神的榮耀，也不憎惡罪之為罪。然而掃羅這樣運用權力，使這些作惡者懼怕並受約束，仍是可稱許的。注意，許多人似乎敵視別人身上的罪，卻縱容自己裡面的罪。掃羅要把魔鬼趕出他的國，卻因嫉妒和惡意把他藏在自己心裡。#

這裡，

I.掃羅尋找一個女巫（第7節）。當神不回答他時，若他藉悔改自卑，並堅持尋求神，誰知道到最後神是否會為他受懇求呢？可是，既然他從天上或地上都看不見安慰（以賽亞書 8:21、22），他就決意去敲地獄之門，看看那裡是否有人願意善待他，給他建議：給我找一個交鬼的婦人（第7節）。他的臣僕在這件惡事上過於殷勤地服事他；他們立刻向他推薦了隱多珥（不遠處的一座城）的一個婦人，她逃過了掃羅詔令的執行。掃羅決定去求問她。在此他可被指控，#

1.藐視以色列的神；彷彿當神已經離開他並向他皺眉時，還有什麼受造物能給他恩惠。#

2.與自己相矛盾。他知道巫術之罪的可憎，否則他不會剪除那些交鬼的人；然而現在他卻把自己從前定為可憎之事的那東西，當作神諭去投靠。人常常嚴厲斥責那些自己沒有受試探去犯的罪，後來卻自己被這些罪勝過。倘若有人在掃羅毀滅女巫的時候告訴他，他自己不久也會求問一個女巫，他就會像哈薛那樣說，什麼？你僕人是狗嗎？但誰知道那些離棄神並被神離棄的人，會陷入怎樣的惡事呢？#

II.聽說有這樣一個人，他便急忙到她那裡去；但他是在夜間，且改裝前往，只帶兩個臣僕，並且很可能是步行（第8節）。請看那些被撒但擄去的人怎樣被迫，#

1.貶低自己。掃羅從未顯得如此卑微，竟偷偷摸摸地去找一個可憐的女巫，想知道自己的命運。#

2.偽裝。惡行是黑暗的行為，它們恨惡光，也不願來到光中。掃羅去見女巫，不穿自己的王袍，而穿普通士兵的服裝；這不僅是免得女巫自己若認出他，就拒絕服事他，或因怕他是來誘捕她，或因他下詔反對她那一行的人而決意向他報復；也是免得自己的百姓知道這事，並因此憎惡他。天然良心的能力就是這樣，連作惡的人作惡時也臉紅慚愧。#

III.他告訴她自己的來意，並應許她不受懲罰。#

1.他向她所求的一切，就是招一個死人上來，他想與那人談話。他希望藉著交鬼術，或借死人行占卜，達到自己的目的。這是律法明明禁止的（申命記 18:11），為活人求問死人（以賽亞書 8:19）。把我所要指名的人給我招上來（第8節）。這假定人們普遍承認靈魂在人死後仍然存在，人死並不是人的終結；這也假定人們把極大的知識歸給離開身體的靈魂。但若以為任何良善的靈魂會聽從惡靈的召喚而上來，或以為神既已拒絕讓一個人從他自己的制度中得益，卻會容許他從一種受咒詛的、屬魔鬼的發明中獲得任何真實益處，這是十分荒謬的。#

2.她表示自己懼怕法律，並懷疑這個陌生人是來引她入網羅的（第9節）：你知道掃羅所做的事。神的護理安排掃羅在他正在求問一個女巫的時候，當面聽見自己反對女巫的詔令，好使他的罪更加嚴重。她堅持法律的危險，也許是為了抬高價錢；因為雖然沒有提到她的酬金，毫無疑問她要求並得著了一大筆。請留意，她對掃羅詔令帶來的危險何等敏感，也何等小心防備；卻絲毫不覺察神律法的約束和神忿怒的可畏。她考慮的是掃羅對這類行為所做的事，而不是神對這類行為所做的事；她害怕為自己性命所設的網羅，過於害怕為自己靈魂所設的網羅。罪人通常更懼怕來自人的懲罰，過於懼怕神公義的審判。但是，#

3.掃羅起誓應許不出賣她（第10節）。作為王，他有責任懲罰她，並且他知道這一點；然而他卻起誓不這樣做；彷彿他能憑自己的誓言約束自己不去做那按神命令本該去做的事。但他說你必不受刑罰時，所應許的超過了他所能履行的；因為他既不能保全自己，就更不能保全她脫離神的報應。#

IV.最近去世的撒母耳，是掃羅想要與之交談的人；女巫用她的法術滿足他的願望，把他們帶到一起。#

1.掃羅一給了女巫她所要的保證（就是他不會揭發她），她就施行巫術，並且十分自信地問，我要給你招誰上來呢（第11節）？注意，對免受懲罰的指望會使罪人在惡道上膽大，使他們的心剛硬。#

2.掃羅想與撒母耳說話：給我招撒母耳上來。撒母耳曾膏他作王，從前也是他忠信的朋友和謀士，所以他願意同撒母耳商議。當撒母耳活著住在拉瑪，離掃羅的基比亞不遠，並在那裡主持先知學校的時候，我們從未讀到掃羅在自己任何困境中去找他求問（若他去了，對他本是好的）；那時他輕看撒母耳，也許還恨他，把他看作站在大衛一邊的人。但如今他死了，“啊，願撒母耳再來！無論如何，給我招撒母耳上來。”注意，許多人在神的聖徒和傳道人活著時藐視並逼迫他們，等他們離去後，卻樂意再得著他們。差拉撒路到我這裡來，又差拉撒路到我父家去（路加福音 16:24–27）。義人的墳墓被修飾。#

3.敘事中這裡似乎有一個明顯的缺口。掃羅說，給我招撒母耳上來，緊接著的話卻是，婦人看見撒母耳（第12節）；照理人會期待經文告訴我們她怎樣施行這操作，用了什麼咒語和法術，或者至少給一點暗示，說明她說了什麼或做了什麼；但聖經對此深深沉默，禁止我們貪戀知道撒但深奧之理（啟示錄 2:24），也禁止我們的好奇心因得知不義奧秘的敘述而滿足。有人論到某些羅馬教告解神父的書說，他們藉著描述罪，教人去犯罪；但聖經隱藏犯罪的技藝，使我們在惡事上作嬰孩（羅馬書 16:19）。#

4.女巫一看見那顯現之物，就知道她的顧客是掃羅，很可能是她的鬼靈把這事告訴了她（第12節）：“你為什麼用改裝欺哄我？你就是掃羅，是我最懼怕的人。”這樣，她讓掃羅明白她法術的能力，因為她能透過他的改裝認出他；然而她仍害怕至少以後他會抓住她如今所做之事來對付她。倘若她相信自己所看見的真是撒母耳，她就更有理由懼怕他這位善良的先知，過於懼怕掃羅這個邪惡的王。但多數人懼怕地上君王的怒氣，過於懼怕萬王之王的怒氣。#

5.掃羅（我們可以設想，他被留在隔壁房間，保持距離）吩咐她不要怕他，只管繼續進行這操作，並問她看見了什麼（第13節）？哦，婦人說，我看見神明（也就是一個靈）從地裡上來；他們稱天使為神明，因為他們是屬靈的存在。從地裡上來的可憐神明！但她說的是異教徒的語言，他們有陰間的神祇，並且尊敬這些神祇。若掃羅以為，要與撒母耳交談，就必須把撒母耳的身體從墳墓中召出來，他本會帶女巫同去拉瑪，也就是撒母耳墳墓所在之處；但他的目的全在撒母耳的靈魂上，而這靈魂若成為可見，就被期待以身體通常的樣貌顯現；神容許魔鬼為回應這個目的而披上撒母耳的形狀，使那些不領受真理之愛的人，被交給強烈的迷惑而相信謊言。當它從地裡上來時，他們本可輕易明白，這不可能是撒母耳本人的靈魂；因為人的靈，更何況是善人的靈，是往上去的（傳道書 3:21）。但是，若人們願意受欺哄，神說“讓他們受欺哄”就是公義的。魔鬼在神許可之下能夠假扮撒母耳，這並不奇怪，因為他能裝作光明的天使！他在這場合被允許這樣做，也並不奇怪，因為掃羅既不肯以正當方式求問 Lord，從而本可得著安慰，就要因求問魔鬼而被趕入絕望。掃羅聽說有神明上來，就急切要知道這個神祇是什麼形狀、以什麼樣貌顯現；他的心因罪的迷惑而可悲地剛硬，以致他遠沒有對此產生任何恐懼。看來掃羅自己未被允許看見任何樣式，而必須接受婦人的話，說她看見一個老人，身披外袍，或長袍，就是士師的服裝，撒母耳有時曾穿這種衣服；有人認為，正是為這緣故，也因那顯現之物的威嚴樣貌，她稱它為 Elohim，一個神或眾神；因為官長也被這樣稱呼（詩篇 82:1）。#

6.掃羅借婦人的描述察覺那是撒母耳，便臉伏於地；或者按通常理解，是向撒母耳表示尊敬，儘管他並未看見他；或者也許是為了聽那微弱含混的聲音，就是他現在期待聽見的聲音（因為交鬼的人唧唧喳喳、喃喃低語，以賽亞書 8:19）；並且掃羅俯身下拜（很可能是照女巫的指示），好使他能聽見那低聲耳語，並仔細聆聽；因為交鬼者的聲音據說從地裡出來，從塵土中低語（以賽亞書 29:4）。他不肯俯伏於神的話，卻願意俯伏於這個。#

我們在這裡看到掃羅與撒但之間的會談。掃羅改裝而來（第8節），但撒但很快認出了他（第12節）。撒但卻改裝而來，披著撒母耳外袍的偽裝，掃羅卻不能認出他。我們在與這世界黑暗的掌權者摔跤時，所處的劣勢就是這樣：他們認識我們，而我們卻不知道他們的詭計和計謀。

I.那假扮撒母耳的幽靈，或顯現之物，問為什麼召它來（第15節）：你為什麼攪擾我，把我招上來呢？這向我們顯明，那是假扮撒母耳的惡靈；因為（正如帕特里克主教所指出的）女巫無權擾亂善人的安息，並隨己意把他們帶回世界；真正的撒母耳也不會承認巫術有這種能力。但對掃羅而言，這是撒但合宜的詭計，為要從他那裡吸引敬畏，使他相信占卜的能力，並因此把他牢牢鉚在魔鬼的利益中。#

II.掃羅向這個假撒母耳訴苦，誤以為他是真的；這真是極其悲慘的訴苦：“我極其困窘，不知道當做什麼，因為非利士人攻擊我；然而只要我有神同在的記號，我本能很好地應付他們；但唉！神已經離開我。”他直到陷入患難、非利士人攻擊他時，才抱怨神的退去，那時他才開始哀嘆神的離開。人在興盛時不求問神，在逆境中卻覺得神不回答他、也不理會他的求問是嚴酷的；神既不藉夢也不藉先知，既不親自直接給回答，也不藉任何使者傳回答。他不像悔改的人，在這事上承認神的公義；卻像一個被激怒的人，衝著神發作，抱怨神不仁慈，並離神而去：所以我召你來；彷彿撒母耳這位神的僕人會恩待神所皺眉不悅的人，或者彷彿一個死去的先知能比活著的先知給他更多幫助。由此看來，人會以為他真的想遇見魔鬼，也不期待別的（雖然遮蓋在撒母耳之名下），因為他所要的建議不是從神而來，因此就是從魔鬼而來；魔鬼是神的競爭者。“神拒絕我，所以我到你這裡來。若我不能使天上動容，我就要攪動陰間。”#

III.這披著撒母耳外袍的惡靈給掃羅的，是冷冰冰的安慰，並且明顯意在驅使他陷入絕望和自殺。若這是真正的撒母耳，當掃羅想知道自己當做什麼時，他本會告訴他要悔改，與神和好，並把大衛從放逐中召回；然後會告訴他，他可以盼望以這種方式在神面前得憐憫。但相反，它把他的處境說成無助無望，待他如同它待猶大一樣；對猶大，它先作試探者，後作折磨者，先說服他賣主，後又說服他上吊。#

1.它以他當前的困境責備他（第16節），告訴他，不僅神已經離開他，而且神已經成了他的敵人，因此他不可期待從神那裡得著安慰的回答：“你為什麼問我呢？當神是你的敵人時，我怎能作你的朋友？當神已經離開你時，我怎能作你的謀士？”#

2.它以大衛受膏作王責備他（第17節）。它所觸動的，不能再有比這更令掃羅耳中難受的琴絃了。沒有一句話叫他與大衛和好，反倒全都傾向於激怒他敵視大衛，並擴大裂痕。然而，為了使他相信自己是撒母耳，那顯現之物斷言，是神藉它說話。魔鬼知道怎樣帶著宗教的樣子說話，也能教導假使徒裝作基督的使徒，並模仿他們的語言。那些使用咒語和法術，併為之辯護說他們在其中只發現良善之語的人，可以記得魔鬼在這裡說了怎樣的好話，卻又帶著何等惡毒的目的。#

3.它以他沒有滅盡亞瑪力人、違背神命令責備他（第18節）。當撒母耳與他交涉、要引他悔改時，撒但曾幫助他掩飾並辯解那罪；但如今它又加重那罪，為要使他對神的憐憫絕望。請看那些聽從撒但試探的人得著什麼。撒但自己將成為他們的控告者，並勝過他們而加以侮辱。也請看那些誘惑別人作惡、等他們做了又責備他們的人，像誰。#

4.它預告他臨近的毀滅（第19節）。#

（1.）他的軍隊將被非利士人擊潰。這事被提到兩次：Lord 要把以色列交在非利士人手中。它憑非利士人較強的力量和人數、以色列軍隊的軟弱、掃羅的驚恐，尤其是神離開他們，就能預見這一點。然而，為了假扮先知，它非常莊重地一次又一次把這事歸於神：Lord 要行這事。#

（2.）他和他的兒子們將在戰鬥中被殺：明日，也就是不久以後（並且，假如那時已經過了午夜，我看不出為什麼不可嚴格理解為剛剛開始的那一天的次日），你和你的兒子們必與我同在，也就是在死人狀態中，與身體分離。若這是真正的撒母耳，除非神向他啟示，否則他不能預告這事；而即使這是惡靈，神也可能藉它預告此事；正如我們讀到一個惡靈預見亞哈在基列的拉末傾倒，並在其中作了工具（列王紀上 22:20，等等），也許這惡靈在掃羅的毀滅中，也是憑神的許可如此。那惡靈諂媚亞哈，這個惡靈恐嚇掃羅，二者都是為了叫他們傾倒；在撒但權下的人真是可憐，因為無論他發怒還是發笑，都沒有安息（箴言 29:9）。#

這裡告訴我們，掃羅怎樣領受他所求問之鬼魂傳來的這可怕信息。他想被告知自己當做什麼（第15節），卻只被告知自己沒有做什麼，以及將有什麼事做在他身上。凡期待從神以外、且在神所設立的途徑以外得任何好勸告或安慰的人，必像這裡的掃羅一樣可悲地失望。請留意，

I.他怎樣在重壓下沉倒（第20節）。他的確不適合承受這信息，因為前一整天和那一夜他都沒有吃什麼。他從營中禁食而來，並繼續禁食；不是因為缺少食物，而是因為沒有胃口。他對非利士人勢力的懼怕（第5節）奪去了他的食慾；也許是在他萌生求問女巫的念頭之後，與自己良心掙扎，使他甚至厭惡必要的食物，無論那食物多麼精美。這使他很容易成為這新臨到他的驚恐的獵物；那驚恐如同武裝的人來到。他全身仆倒在地，彷彿非利士人的弓箭手已經射中了他；他裡面沒有力量支撐自己，承受這些沉重的消息。如今他已經充分嚐到求問女巫的滋味，並發現她們是可憐的安慰者。當神在他的話中向罪人說驚恐時，他同時為他們打開一道盼望之門，只要他們悔改；但那些到地獄之門尋求救助的人，必須預期在那裡只有黑暗，沒有一線亮光。#

II.他是何等艱難才被勸服，接受那一點為把他帶回營中崗位所必需的補養。那交鬼的婦人看來曾把掃羅單獨留給那幽靈，好讓他私下與它談話；但也許她聽見他跌倒呻吟，又看出他極其痛苦，就到他那裡來 （第21節），並非常懇切地勸他吃些食物，使他能離開她的屋子；她擔心若他生病，尤其若他死在那裡，她就會因此被當作叛徒受罰，雖然她已作為女巫逃過懲罰。使她急於幫助他的，很可能是這個，而不是任何仁慈的情感。然而，當他需要這樣可憐的安慰者時，他把自己帶到何等可悲的境地！#

1.她顯出自己非常懇切地要他吃些食物。她申辯說 （第21節），她曾聽從他的聲音，以致危及自己的性命，因此他為什麼不該聽從她的聲音，好使自己的性命得著救助呢（第22節）？她手邊有一頭肥牛犢（這個詞表示一頭用來踹谷的牲畜，因此更難割捨）；她就預備它款待他（第24節）。約瑟夫斯用了許多話稱讚這婦人非凡的殷勤和慷慨，並把她所行的推薦為一個榜樣，說明人應當憐憫困苦者，樂意供給他們以解救他們，儘管我們看不到得報答的指望。#

2.他顯出自己非常抗拒這事：他拒絕了，說，我不吃 （第23節），寧願無聲無息地因飢餓而死，也不願光榮地死於刀劍。如果他只是受身體精力不足所困，食物或許能幫助他；但，唉！他的情形已非這類救助所能及。珍饈美味對於受創的良心有什麼用呢？如醋倒在鹼上，對憂傷的心唱歌的人也是如此，如此不相宜而不受歡迎。#

3.那婦人最後在他僕人的幫助下，違揹他的意願和決心，說服他吃些食物。他們勉強他 （第23節），不是憑武力，而是憑友善的勸告；比喻中“勉強他們進來”（路加福音 14:23），我們也只能理解為這種合乎理性而有禮貌的催促。當人被正確的話催促去做對自己有益的事時，這些話是何等有力（約伯記 6:25）！掃羅因這款待稍稍復甦；於是他和他的僕人吃過以後，就起來，在天亮以前離開了 （第25節），好趕赴他們的事務，也免得被人看見從這樣聲名狼藉的屋子出來。約瑟夫斯在這裡十分欽佩掃羅的勇敢和大度，因為雖然他確信自己將喪失性命和榮譽，他卻不離棄自己的軍隊，而是堅決返回營中，預備接戰。我更驚訝的是他心的剛硬，因為他沒有再次藉悔改和禱告求告神，盼望至少還能得到暫緩；反而絕望地一頭衝向自己的滅亡。也許，事實上，如今憤怒和嫉妒完全佔據了他，他既被告知他的眾子，並且其中還有約拿單，就是他因約拿單愛大衛而恨惡的那一位，都要與他同死，他反倒更能接受自己嚴酷的命運。若他必須倒下，他並不在意自己的家族和國度有怎樣的荒涼隨他的倒下而來，只盼望這會使他的繼任者更糟。Emou thanontos gaia michtheto pyri.：我不在乎，若我死後，世界被火焚燒。他沒有像大衛那樣懇求：“願你的手攻擊我，卻不要攻擊你的百姓。”#