撒母耳記上 1

撒母耳的歷史在這裡開始，正如參孫的歷史一樣早，甚至在他出生以前；後來施洗約翰和我們蒙福救主的歷史也是如此。有些聖經中的傑出人物彷彿從雲中落下，他們初次出現時，已經在完全的成長和光輝之中。但另一些人則從出生、從母腹、從受孕之時就被說明。神論先知耶利米所說的話，對所有人都是真實的：“我未將你造在腹中，我已曉得你，”（耶利米書 1:5）。但有些偉人來到世上時比別人更受注意，並且更早從普通人中被分別出來，撒母耳就是其中之一。在這事上，神是按自由的主權行事。參孫的故事把他介紹為應許之子，Judg 13。但撒母耳的故事把他介紹為禱告之子。參孫的出生，是由天使預告給他的母親；撒母耳則是他的母親向神求來的。二者合在一起，表明由神的話和禱告所產生的奇事。撒母耳的母親是哈拿，她是本章故事中主要相關的人物。

I.這裡有她的苦難：她沒有兒女，並且這苦難因她對手的傲慢而加重，但在某種程度上又因她丈夫的慈愛而得以平衡（第1–8節）。#

II.她在這苦難之下向神所作的禱告和許願；大祭司以利起初責備她，後來卻鼓勵她（第9–18節）。#

III.撒母耳的出生和乳養（第19–23節）。#

IV.把他獻給主（第24–28節）。#

這裡記述了先知撒母耳所出生的家庭狀況。他父親名叫以利加拿，是利未人，屬哥轄族的家族（那支派中最尊貴的家族），這可見於 歷代志上 6:33、34。他的祖先蘇弗是以法他人，就是屬猶大伯利恆的，那裡稱為以法他（路得記 1:2）。這個利未家族最初在那裡定居，但其中一支後來遷到以法蓮山地，以利加拿就是從這一支出來的。米迦的利未人也從伯利恆來到以法蓮山地（士師記 17:8）。也許這裡指出他們原是以法他人，是為顯明他們與大衛的關係。這位以利加拿住在拉瑪，或拉瑪瑣非；拉瑪瑣非意為雙重的拉瑪，即上城和下城，與約瑟所屬的亞利馬太相同，這裡稱為拉瑪瑣非。瑣非意為守望者；他們那裡大概有一所先知學校，因為先知被稱為守望者；迦勒底意譯本稱以利加拿為先知的門徒。但在我看來，預言之事是在撒母耳身上覆興的，因為在他以前很久沒有公開的異象（第3章第1節）。從摩西到撒母耳，除了 士師記 6:8，也沒有提到耶和華的先知。因此，我們沒有理由認為這裡在撒母耳自己建立以前，已有任何先知的養成之所或學院（第19章第19、20節）。這就是撒母耳的出身和他出生地的記述。現在讓我們留意這家庭的狀況。

I.這是一個敬虔的家庭。以色列所有家庭都應當如此，利未人的家庭更應特別如此。傳道人應當成為家庭宗教生活的榜樣。以利加拿在莊嚴的節期上到示羅的會幕，敬拜並向萬軍之耶和華獻祭。我想這是聖經中第一次稱神為萬軍之耶和華：Jehovah Sabaoth；後來他常常以這個名被稱呼、被認識。先知撒母耳很可能是第一個使用神這個稱號的人，為要安慰以色列；在他的時候，以色列的軍隊稀少而軟弱，仇敵的軍隊眾多而強大；那時他們想到自己所事奉的神是萬軍之主，統管天上地下的一切眾軍，這就會成為他們的扶持。他對這些眾軍有至高的命令權，並且按自己的喜悅使用他們。以利加拿是一個鄉間利未人，就表面所見，他沒有任何職位或職分要求他在會幕供職，但他像一個普通以色列人一樣，帶著自己的祭物上去，為要鼓勵鄰舍，並給他們樹立好榜樣。他獻祭時也敬拜，把禱告和感謝與祭物結合起來。在這宗教生活的道路上，他是恆常的，因為他每年都上去。使他這行為更可稱許的是：#

1.當時各民中普遍有宗教的衰微和忽略。他們中有人敬拜別神，大多數人在事奉以色列的神上懈怠；然而以利加拿仍持守自己的純正。不論別人怎樣，他的決心是他和他的家必事奉耶和華。#

2.以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈，是當時主要在神殿中供職的人；他們在自己的位置上行事很壞，我們以後會看見；然而以利加拿仍上去獻祭。神那時把他的百姓系於一個地方和一個壇，並且禁止他們在任何藉口下到別處敬拜；因此，他出於純全順服那命令，就到示羅去。祭司若不盡本分，他仍要儘自己的本分。感謝神，我們在福音之下，並不受限於任何一個地方或家族；但被升高的救贖主賜給他教會的牧師和教師，只有那些其服事趨向成全聖徒、建立基督身體的人（以弗所書 4:11、12）。沒有人能轄制我們的信心；但我們的責任是對那些幫助我們成聖和喜樂的人，而不是對那些像何弗尼和非尼哈一樣，因可恥的不道德使耶和華的祭物被厭惡的人；不過聖禮的有效性和功效仍不取決於施行者的純潔。#

II.然而這是一個分裂的家庭，它的分裂既帶來罪責，也帶來憂傷。哪裡有敬虔，那裡若沒有合一就實在可惜。一個家庭共同的敬拜應當結束其中的分裂。#

1.這分裂的原始原因，是以利加拿娶了兩個妻子；這違背了婚姻最初的設立，我們的救主正是把婚姻歸回到那設立，馬太福音 19:5、8：“起初並不是這樣。”這在亞伯拉罕的家、雅各的家中都造成了禍患，在以利加拿的家也是如此。神的律法為我們今世的安慰和平安所作的安排，遠勝於我們若憑自己所能作的！以利加拿很可能先娶了哈拿，而因為她沒有像他所希望的那樣早生兒女，他便娶了毗尼拿；毗尼拿確實為他生了兒女，但在其他事上卻成為他的煩惱。人常常這樣被自己所造的杖責打。#

2.這錯誤之後隨之而來的，是兩個妻子不能和睦。她們各有不同的祝福：毗尼拿像利亞一樣多結果子，有許多兒女；這本應使她安然並感恩，儘管她只是第二個妻子，且較少被愛。哈拿像拉結一樣確實沒有兒女，但她十分受丈夫珍愛；他把一切機會都用來讓她和別人知道她是如此，並且多次給她上好的分（第5節）；這本應使她安然並感恩。但她們性情不同：毗尼拿不能承受多結果子的祝福，反而變得高傲無禮；哈拿不能承受不生育的苦難，反而變得憂鬱不滿；以利加拿在她們之間就有一個艱難的角色要承擔。#

(1.)儘管家中有這不幸的紛爭，以利加拿仍保持在神壇前的事奉，並帶著他的妻子和兒女同去，使他們若在別的事上不能一致，至少可以一同敬拜神。若一個家庭的敬拜不能勝過它的分裂，分裂也不可阻止它的敬拜。#

(2.)他盡其所能鼓勵哈拿，並在她的苦難下扶持她的心志（第4、5節）。在筵席上，他獻平安祭，為他家中的平安祈求；當他和家人要吃他們從祭物中所得的分，以表明他們與神和他的壇相交時，雖然他分給毗尼拿和她兒女足夠的分，卻給哈拿上好的分，就是桌上最好的那一塊，乃是在這種場合慣常給最受看重之人的那一份（無論那是什麼）；他這樣做，是為表明他對她的愛，並儘可能給她一切確證。請注意：#

[1.]以利加拿並不因妻子不能生育而少愛她。基督愛他的教會，雖然教會有軟弱、有不結果子的情形；男人也當這樣愛自己的妻子（以弗所書 5:25）。若因親屬有某種他們無力改變、且不是他們的罪而是他們苦難的軟弱，就減少我們對他們當有的愛，那就是使神的護理與他的訓誡相爭，並且極不仁慈地給受苦者加添苦難。#

[2.]因她受苦、受辱、心靈低落，他就更加用心顯明他的愛。扶持軟弱的人、扶起被壓倒的人，是智慧，也是本分。#

[3.]他藉著把平安祭中所得的分給她，顯明他對她的大愛。我們也應當這樣向朋友和親屬證明我們的情意，就是多為他們禱告。我們越愛他們，就越應在禱告中為他們留更多位置。#

(3.)毗尼拿極其乖戾並且惹人惱怒。#

[1.]她拿哈拿的苦難責備她，因她不生育就輕看她，並用譏刺的話對待她，好像她是不蒙天上眷顧的人。#

[2.]她嫉妒哈拿在以利加拿愛中所佔的地位；以利加拿越恩待哈拿，她就越被激怒而反對哈拿，這完全是卑劣而殘忍的。#

[3.]她在她們上耶和華殿的時候最常這樣做，也許是因為那時她們比平時更多在一起，或因為那時以利加拿最顯明對哈拿的愛。但在這樣的時候顯出她的惡意是很有罪的，因為在神的壇前舉起清潔的手時，本應沒有忿怒和爭吵。在那時使哈拿煩惱也是極不仁慈的，不僅因為那時她們在人群中，別人會留意到這事，也因為那時哈拿應當專心敬拜，並且希望自己最平靜、最鎮定，免受攪擾。那與我們的純潔和平安為敵的大仇敵，最勤於在我們最應鎮定的時候攪擾我們。神的眾子來站在耶和華面前時，撒但也必定來到他們中間（約伯記 1:6）。#

[4.]她年復一年地持續這樣做，不是一兩次，而是她一貫的做法；無論對丈夫的敬重，還是對哈拿的憐憫，都不能使她改掉這事。#

[5.]她的目的就是使哈拿煩躁，也許希望使她心碎，以便獨佔丈夫的心；或者因為她以哈拿的不安為樂，而哈拿越煩躁，就越使她稱心。注意，以使憂鬱和心靈憂傷的人傷痛為樂，以使容易煩躁不安的人失去平靜為樂，乃是卑劣性情的證據。我們應當彼此擔當重擔，而不是加重重擔。#

(4.)哈拿（可憐的婦人）不能承受這激動：她哭泣，不吃飯（第7節）。這使她自己不安，也使她所有親屬不安。她不吃筵席上的食物；她的愁苦奪去了她的食慾，使她不適於與任何人相處，並且在家庭喜樂的和諧中成為不協調之處。她不吃的是獻祭筵席上的食物，因為他們在哀傷中不可吃聖物（申命記 26:14；利未記 10:19）。然而，她在如此程度上任憑屬世的憂愁，以致使自己不適於在神里面有聖潔的喜樂，這仍是她的軟弱。那些性情煩躁、容易把激怒自己的事過分放在心上的人，是與自己為敵，並且大大剝奪自己在生命和敬虔中的安慰。我們看見神指出夫妻關係中的不滿和不和所帶來的這種壞影響，就是受委屈的一方用眼淚遮蓋耶和華的壇，以致他不再看顧那供物（瑪拉基書 2:13）。#

(5.)以利加拿盡其所能對她說安慰的話。她沒有像撒拉那樣因他娶了另一個妻子而責備他的不仁慈，也沒有以辱罵還毗尼拿的辱罵，而是把煩惱全然歸在自己身上，這使她極值得同情。以利加拿表明，他因她的憂傷極其憂傷（第8節）：哈拿啊，你為何哭泣？#

[1.]他看見她這樣被憂愁壓倒，自己也大受攪擾。那些因婚姻成為一體的人，也應當在這種程度上同有一心，彼此分擔患難，以致一方不安時，另一方也不能安然。#

[2.]他出於愛責備她：你為何哭泣？為何心裡愁悶？凡神所愛的，他都責備；我們也當如此。他促使她查問自己憂傷的原因。雖然她有正當理由憂愁，但仍當思量自己是否有理由憂愁到這樣的程度，尤其是否該憂愁到因此不能吃聖物。注意，我們因任何事而有的憂愁，若使我們偏離對神的本分，使我們在他裡面的安慰變苦，使我們對所享受的憐憫不感恩，並對神在更多憐憫中向我們所顯的良善不信任，使我們在基督裡的喜樂受壓抑，並攔阻我們履行自己具體關係中的本分、享受其中的安慰，那這憂愁就是有罪而過度的。#

[3.]他暗示，就他這方面而言，絕不會缺少什麼來平衡她的憂傷：“有我不比十個兒子還好嗎？你知道我全心愛你，就讓這安慰你。”注意，我們應當留意自己的安慰，以免為自己的十字架過度憂傷；因為我們的十字架是我們所配得的，而我們的安慰卻是我們已經喪失資格仍得著的。若我們要保持天平平衡，就必須看那支持我們的，也看那反對我們的，否則就是對護理不公，對自己不仁慈。神使這兩樣彼此相對（傳道書 7:14），我們也當如此。#

以利加拿曾溫和地責備哈拿過度的憂傷，在這裡我們看見這責備的良好效果。

I.這使她去吃飯。她吃了，也喝了（第9節）。她沒有在憂傷中硬著自己，也沒有因受到責備就變得乖戾；但當她察覺丈夫因她不來同他們吃飯而不安時，她就盡力使自己的心靈振作起來，並來到桌前。約束我們的情慾，與約束我們的食慾一樣，都是極大的克己。#

II.這使她去禱告。這使她思量：“我發怒合宜嗎？我煩躁合宜嗎？這對我有什麼益處呢？我這樣把重擔捆在自己肩上，不如藉著禱告把它卸下，投靠耶和華，豈不更好嗎？”以利加拿曾說：“有我不比十個兒子還好嗎？”這也許使她心裡想：“無論他是不是，神總是如此，因此我要向他求告，在他面前傾吐我的苦情，試試看這能給我什麼釋放。”如果她要為這事比平常更鄭重地向施恩寶座陳明，那麼現在正是時候。他們在示羅，在會幕門口，就是神曾應許與他百姓相會之處，也是禱告的殿。他們剛獻上平安祭，為要得著神的恩惠和一切美善，並表明他們與他相交；又因自己蒙他悅納而得安慰，就吃了祭物；現在她按著那祭物的功效獻上禱告，是合宜的，因為平安祭不僅為罪成就贖罪，也為我們獲得禱告蒙垂聽、蒙悅納，併為這些禱告獲得平安的答覆。在我們一切祈求中，都必須注目於那祭物。現在，論到哈拿的禱告，我們可以觀察到：#

1.其中有熱切而活潑的敬虔，這在若干方面顯明出來，為要指引我們禱告。#

(1.)她善用當時心靈的憂傷和煩惱，以激發並振奮自己在禱告中的敬虔情感：她心裡愁苦，就禱告（第10節）。我們應當這樣善用自己的苦難；苦難應當使我們在向神陳明時更加活潑。我們蒙福的救主自己在極其痛苦中，禱告更加懇切（路加福音 22:44）。#

(2.)她把眼淚與禱告相調和。這不是乾枯的禱告：她痛痛哭泣。她像一個真正的以色列人一樣，哭泣並懇求（何西阿書 12:4），仰望我們神溫柔的憐憫，他知道愁苦的靈魂。禱告從她心中發出，正如眼淚從她眼中流出。#

(3.)她的祈求非常具體，卻又十分謙遜。她求一個孩子，一個男孩，使他可以適合在會幕中事奉。神准許我們在禱告中，不僅籠統地求美善之事，也可以提到我們最需要、最渴望的那特別美善之事。然而她沒有像拉結那樣說：“給我孩子，”（創世記 30:1）。她若得一個，就十分感恩了。#

(4.)她莊嚴地許願，或作出應許，若神賜她一個兒子，她就把他獻給神（第11節）。他按出生原是利未人，因此歸於神的事奉；但按她的願，他要成為拿細耳人，並且他的童年也要成為聖潔。她很可能事先已把自己的心意告訴以利加拿，並且得到了他的同意和認可。注意，父母有權把自己的兒女奉獻給神，作活祭和屬靈的祭司；這樣也把一種責任放在他們身上，就是要他們一生忠心事奉神。還要注意，當我們追求某項憐憫時，很適宜用約束縛自己的靈魂，就是若神將它賜給我們，我們就把它奉獻給他的尊榮，並歡然把它用於他的事奉。並不是說我們可以藉此自稱配得這恩賜，而是這樣我們就適合承受它，並適合享受它的安慰。既盼望憐憫，就讓我們應許盡本分。#

(5.)她說這一切時聲音很輕，沒有人能聽見。她的嘴唇動了，聲音卻聽不見（第13節）。她藉此見證自己相信神知道人的心和心中的願望。思想在他面前就是言語；他也不是那種必須向其大聲呼喊的神明（列王紀上 18:27）。這也顯明她在親近神時的謙卑和聖潔羞怯。她不是那種使自己的聲音在高處被聽見的人（以賽亞書 58:4）。這是秘密的禱告，因此雖是在公共場所作的，卻是這樣秘密地作，不像法利賽人禱告，是為叫人看見。禱告確實不是我們有理由羞愧的事，但我們必須避免一切顯出炫耀的外貌。讓神與我們靈魂之間發生的事，留在我們自己裡面。#

2.她因此所受的嚴厲責備。以利此時是大祭司，也是以色列的士師；他坐在殿中的位上，察看那裡所行的事（第9節）。這裡稱會幕為殿，因為它現在已經固定下來，並起到殿的一切用途。以利坐在那裡接受求問並給出指引；他在某處（很可能在一個隱蔽角落）看見哈拿正在禱告，因她不尋常的樣子便以為她醉了，於是照此對她說（第14節）：“你要醉到幾時呢？”這正是聖靈使彼得和眾使徒開口說話時，他們所受的那種指控（使徒行傳 2:13）。也許在這個墮落的時代，在會幕門口看見醉酒的婦人並不稀奇；否則，人會以為何弗尼和非尼哈的卑劣私慾，不可能在那裡如此容易找到獵物（第2章第22節）。以利把哈拿看作這些人中的一個。罪孽氾濫併成為風氣的一個壞影響，就是它常常使無辜的人被懷疑。當一種疾病流行時，人人都被懷疑染上了。現在，#

(1.)這是以利的過錯；沒有更好的觀察或瞭解，就作出這樣嚴厲的責備，是很大的過錯。如果他自己的眼睛已經昏花，就應當吩咐身邊的人去查問。醉酒的人通常喧嚷騷動，但這可憐的婦人卻沉默而鎮定。他的過錯更重，因為他是耶和華的祭司，本應能體諒愚蒙的人（希伯來書 5:2）。注意，我們不宜在對別人作判斷時魯莽急躁，也不宜急於相信人犯了惡事，尤其當作為判斷根據的事實尚有疑問、未經證實，或也可以作善意解釋時。愛心命令我們凡事盼望眾人的好，並禁止苛責論斷。保羅即使有很好的消息，也只是部分相信（哥林多前書 11:18），盼望事情並非如此。我們尤其應當謹慎，不要論斷別人的敬虔行為，免得把誠實熱心所結出的果子，且為神所悅納的事，稱為假冒為善、狂熱或迷信。#

(2.)這是哈拿的苦難；而且是很大的苦難，加在其餘一切苦難之上，如醋澆在她靈裡的傷口上。她曾因不吃不喝被以利加拿責備；現在又被以利責備，好像她吃喝太多，這實在很難承受。注意，行善的人被人惡意揣測，並不是新事；若這事有時臨到我們，我們也不該以為希奇。#

3.哈拿謙卑地為自己辯明，脫離所被指控的這罪。她承受得極其美好。她沒有反過來控告以利，並以他自己兒子的放蕩責備他，沒有叫他先看顧自己家、約束他們，也沒有告訴他，像他這樣身居其位的人，如此欺凌一個在施恩寶座前憂傷敬拜的可憐人，是多麼不合宜。當我們在任何時候受到不公正的責備時，都需要在自己嘴唇的門前加倍看守，使我們不反控他人，不以責備還責備。哈拿認為為自己辯明就夠了，我們也當如此（第15、16節）。#

(1.)為了公正對待自己，她明確否認這指控，並以儘可能的尊敬對他說話，稱他為我主，表示她多麼渴望在他眼中站得正，也多麼不願處在他的責備之下。“我主啊，不是這樣；事情並不像你所懷疑的。我清酒濃酒都沒有喝，一點也沒有”（雖然把酒給這樣心中沉重的人喝，本是相當合宜的，箴言 31:6），“更沒有過量；所以不要把婢女看作比列的女子。”注意，醉酒的人是比列之子（特別是醉酒的女子），是那惡者的兒女，是悖逆之子，是不肯忍受軛的兒女（否則他們就不會醉酒），尤其當他們實際醉酒的時候。不能管束自己的人，也不願容忍別人管束。哈拿承認，若她確實犯了這罪，這罪就極大，而他可以公正地把她逐出神殿的院子；但她為自己辯護時說話的方式，已足以證明她並沒有醉。#

(2.)為了公正對待他，她說明自己當前舉止的緣由，因為這舉止引起了他的懷疑：“我是心靈憂傷的婦人，沮喪而不安，所以我不像別人那樣；眼睛發紅不是因為酒，而是因為哭泣。此刻我並不是像醉酒的人和愚昧人那樣自言自語，而是在耶和華面前傾倒我的心；他聽見並明白心的語言，而這一切是因我滿腹的怨訴和憂傷。”她在向神禱告時比平常更加熱切，她告訴他，這就是她似乎激動混亂的真正原因。注意，當我們受到不公正責備時，應當努力不僅澄清自己，也要藉著把他們誤解之事作公正真實的說明，使弟兄們滿意。#

4.以利為自己魯莽而不友善的責備所作的彌補，就是以仁慈而父親般的祝福代替（第17節）。他沒有像許多人在這種情況下容易做的那樣，把自己的錯誤被糾正、自己被說服為有錯，看作一種冒犯；也沒有因此心中不悅。相反，他如今鼓勵哈拿的敬虔，正如先前他曾使她受挫一樣；他不僅用“你可以平平安安地回去”這話表明自己相信她無辜，而且作為大祭司，像有權柄的人一樣奉耶和華的名祝福她；雖然他不知道她所祈求的具體祝福是什麼，卻為此加上他的阿們，因為他現在對她的謹慎和敬虔有了這樣好的看法：願以色列的神允准你向他所求的，無論那是什麼。注意，我們以溫柔謙卑的態度對待那些因不認識我們而責備我們的人，也許可以使他們成為我們的朋友，並把他們對我們的責備轉變為為我們的禱告。#

5.哈拿如今離去時心中極大的滿足（第18節）。她求以利繼續以好的看法看她，並繼續為她作美好的禱告；然後她就走去，吃了平安祭所剩下的（這祭物不可留到早晨），她的面上不再憂愁，不再像從前那樣顯出內心煩惱和不安的痕跡；而是顯得愉悅歡快，一切都好了。為什麼，發生了什麼呢？這突然而喜樂的改變從何而來？她已經藉著禱告把自己的事交託給神，並把它留在他那裡，如今就不再為此困惑。她為自己禱告，以利也為她禱告；她相信神要麼把她所求的憐憫賜給她，要麼用別的方式補足她缺少這憐憫的需要。注意，禱告是蒙恩靈魂的心中安寧；雅各的後裔常常發現確是如此，確信神絕不會對他們說，你們尋求我是徒然的（見腓立比書 4:6、7）。禱告會使面容平和；它也理當如此。#

這裡有：

I.節期所定的日子結束後，以利加拿和他的家人回到自己的住處（第19節）。注意他們怎樣善用在會幕的時間。他們在那裡每一天，甚至在定為回家行程的那一天，都敬拜神；並且他們清早起來這樣行。以神開始一天是好的。願那位居首的得著最先的。他們面前有一段路程，又有一家孩子要帶著，然而他們未曾一同敬拜神以前並不動身。禱告和糧草並不妨礙行路。他們已經用了數日在宗教敬拜中，如今仍再一次參加。我們行善不可厭倦。#

II.這位所盼望之子的出生和名字。耶和華終於顧念哈拿，這正是她所願的事（第11節），她也不需要再願別的；這就夠了，因為於是她懷孕生了一個兒子。雖然神似乎長久忘記他百姓的重擔、患難、掛慮和禱告，然而他終必顯明，這些並未離開他的心。這兒子，母親給他起名叫撒母耳（第20節）。有些人認為這個名字的詞源與以實瑪利大致相同，意為神聽見了，因為母親的禱告顯然蒙垂聽，而他就是對這些禱告的應允。另一些人則因她為這名字所給出的理由，認為它意為從神求來的。二者相差不遠；她藉此有意使神答應她的禱告、向她施恩的記念長存。這樣，她有意在每一次提到他的名字時，都使自己得安慰，並將那恩慈俯就的榮耀歸給神。注意，因禱告蒙應允而得的憐憫，應當用特別感恩的表達來記念，如 詩篇 116:1、2。我們有多少合時的拯救和供應，可以稱為撒母耳，就是從神求來的；凡是這樣得來的，我們就以特殊方式有義務奉獻給他。哈拿用這名字，是要提醒她兒子，他有責任歸屬於主，因為他是從神求來的，同時也是奉獻給神的。一個禱告所得的孩子，以特殊方式有責任作一個好孩子。利慕伊勒的母親提醒他，他是她許願所得的兒子（箴言 31:2）。#

III.哈拿殷勤親自乳養他，不僅因為他是她所疼愛的，也因為他是獻給神的；她為神親自乳養他，沒有把他掛在別人的乳房上。我們照顧兒女，不僅應當著眼於自然之法，因他們是我們的；也應當著眼於恩典之約，因他們已經交給神（見以西結書 16:20、21）。若乳養他們是像為主而做的，這就使乳養之事成為聖潔。以利加拿每年上去在會幕敬拜，特別是要還他的願；這也許是他所許的一個願，有別於哈拿的願，就是若神使他從她得一個兒子（第21節）。但哈拿雖然對神殿的院宇懷著熱切的愛慕，仍請求丈夫準她留在家中；因為婦女不像男人那樣，有義務上去赴一年三次的節期。然而哈拿素常已習慣上去，只是現在願意被免去，#

1.因為她不願離開育兒之處如此之久。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？我們可以推想她一直留在家中，因為若她到任何地方去，就會到示羅去。注意，神喜愛憐恤，不喜愛祭祀。那些因乳養和照料小孩子而不能參加公共條例的人，可以從這個例子得安慰，並相信，若他們著眼於神而這樣行，他必在其中恩慈地悅納他們；他們雖然留在家中，也必分得擄物。#

2.因為她不願上示羅，直到她兒子足夠大，不但可以被帶到那裡，也可以留在那裡；因為她想，若她一旦把他帶到那裡，就再也不忍心把他帶回來。注意，堅定決意要還願的人，仍可能看見正當理由延緩還願。凡事在其時節都是美好的。動物在母畜之下經過一段時間以前，不蒙接納為祭（利未記 22:27）。果子熟了才最好。以利加拿同意她所提議的（第23節）：你看怎樣好，就怎樣行。他不但不以反對她為樂，反而完全交由她決定。看哪，當同負一軛的人這樣在軛中同心牽引，彼此遷就，各人都善意看待對方所行的，尤其是在敬虔和仁愛的事上，這是何等美善，何等可悅。他又加上一句禱告：惟願耶和華堅定他的話，意思是：“願神保守這孩子經過嬰孩時期的危險，好使神借賜給我們這孩子而表明已悅納的嚴肅誓願，能在其時節履行，這樣整件事就得以完成。”注意，那些真誠地把兒女奉獻給神的人，可以為他們安心禱告，求神堅定那在他們受印歸神的同時也向他們印證的話。#

IV.這孩子莊嚴進入聖所的事奉。我們可以認定，他在四十天大時已被獻給主，像一切頭生的那樣（路加福音 2:22、23）；但這裡沒有提及，因為其中沒有什麼特別之處；如今他斷了奶，就被獻上，不是為要贖回。有些人認為，這是他剛斷母乳的時候；猶太人說，這要到他三歲才發生；經上說她給他吃奶，直到給他斷了奶（第23節）。另一些人認為，要到他脫離幼稚之事的時候，約八歲或十歲。但我看不出把這樣一個特別的孩子在三歲時接納到會幕中，在祭司的孩子們中間受教育，有什麼不合宜之處。經上說（第24節），那孩子還小；但他既有超過年齡的聰慧，就不是麻煩。人開始敬虔，永遠不會太早。按希伯來文讀法，這孩子是一個孩子，正在受教的年齡。除了那些剛斷奶、離開乳房的人以外，他還要將知識教導誰呢（以賽亞書 28:9）？注意她怎樣獻上她的孩子，#

1.帶著祭物；不少於三隻公牛，併為每一隻配素祭（第24節）。也許孩子一生每一年一隻公牛。或者一隻作燔祭，另一隻作贖罪祭，第三隻作平安祭。她遠非以為藉著把兒子獻給神就使神欠了她債；相反，她認為有必要借這些被宰的祭物，尋求神悅納她那活的祭物。我們為自己和屬我們的人與神所立的一切約，都必須藉著祭物，就是那大祭物而立。#

2.帶著對神回應禱告之良善的感恩承認。她向以利作這承認，因為以利曾鼓勵她盼望得著平安的回應（第26、27節）：“我禱告為要得這孩子。這孩子是在這裡借禱告得來的，如今也在這裡交還給聽禱告的神。我主，你已經忘記我了，但我如今顯得這樣喜樂，正是那婦人，就是三年前站在你旁邊在這裡哭泣禱告的那一個，而這就是我所禱告求得的孩子。”禱告的應允可以這樣謙卑地誇勝，以榮耀神。這裡有一個為神作的活見證。“我是他的見證人，證明他有恩典（見詩篇 66:16–19）；為這憐憫、這安慰，我禱告了，耶和華已將我所求的賜給我。”（見詩篇 34:2、4、6）。哈拿提醒以利這件事時，並沒有提到他從前所表示的懷疑；她沒有說：“我就是你曾嚴厲責備的那婦人；你現在怎麼看我呢？”不應當用善人的軟弱和疏失來責備他們。他們自己已經為此悔改了；就不要再讓他們聽見這些事。#

3.帶著把她在這孩子身上的一切權益完全交給主（第28節）：我已把他借給耶和華，只要他活著。她又重複這話，因為她永不撤回：他要被借給或賜給耶和華（作歸神之物）。這並不是說她有意像我們要回所借出的東西那樣把他要回來，而是她使用 Shaol 這個詞，即“借出”，因為這與她先前所用的詞相同（第20節，我從耶和華求來的），只是用了另一個詞形。並且（第27節）耶和華把我所求的（Shaalti，Kal 詞形）賜給了我，因此我把他借給了耶和華（Hishilti，同一個詞的 Hiphil 詞形）；這樣就給他的名字撒母耳提供了另一個詞源，不僅是從神求來的，也是借給神的。並且要注意，#

(1.)我們無論給神什麼，都是我們先向他求而從他領受的。我們給他的一切禮物，原先都是他給我們的禮物。主啊，我們把從你而來的獻給你（歷代志上 29:14、16）。#

(2.)我們無論給神什麼，都可以因此說是借給他；雖然我們不可像召回所借之物那樣收回，但他必定連本帶利償還，使我們得著說不盡的益處，尤其是給他貧窮人的（箴言 19:17）。當我們借洗禮把兒女奉獻給神時，讓我們記得，他們原本因主權之權利就是他的，並且他們仍是我們的，反而更使我們得安慰。哈拿把他交給耶和華，不是為某一定的年限，像孩子被送去作學徒那樣，而是 durante vita：只要他活著，他就要借給耶和華，作終身的拿細耳人。我們與神所立的約也必須如此，是婚姻之約；只要我們活著，就必須屬他，永不離棄他。#

最後，孩子撒母耳盡了他的本分，超過了人們從他這年紀所能期待的；因為那句話似乎是論他說的：他在那裡敬拜耶和華，也就是他說了他的禱告。毫無疑問，他異常早熟（我們知道有些孩子很小就表現出某種宗教意識），而他的母親既有意使他為聖所所用，就特別留心訓練他去做那將成為他在聖所中工作的事。注意，小孩子應當及早學習敬拜神。他們的父母應當教導他們敬拜神，並帶領他們進入其中，促使他們按自己所能參與其中；神必恩慈地悅納他們，並教導他們做得更好。