撒母耳記上 23

掃羅使自己醉飲了耶和華祭司的血之後，在本章中又尋索大衛的性命；而大衛在這裡顯為行善，同時受苦。這裡有：

I.他為他的王和國家所作的善事，就是從非利士人手中救出基伊拉城（第1–6節）。#

II.他因此從他所服事之君的惡意、以及他所拯救之城的背信中所陷入的危險，並他借神的指引從那危險中得釋放（第7–13節）。#

III.大衛在樹林中，他的朋友約拿單到那裡探訪他並勉勵他（第14–18節）。#

IV.西弗人把大衛藏身之處報給掃羅，以及掃羅為追捕他而進行的遠征（第19–25節）。大衛險些落在他手中，卻得以逃脫（第26–29節）。“義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。”#

現在我們看出先知迦得為何（無疑是出於神的指引）吩咐大衛進入猶大地（第22章第5節）。那是為了使他既然掃羅忽略公共安全，便可以照管此事，儘管他自己受了惡待；因為他必須以善報惡，並在這事上成為那一位的預表：他不但為那些作他仇敵的人冒生命危險，而且為他們舍了自己的生命。

I.有消息傳到大衛那裡，他被看作本國自由的庇護者和保護者，說非利士人突襲基伊拉城，並掠奪那周圍的鄉間（第1節）。很可能是神和大衛都離開掃羅，這鼓動了非利士人來作這次侵擾。君王一開始逼迫神的百姓和僕人，就不要期待別的，只能期待四面受擾。任何國家得平安的道路，就是讓神的教會在其中得平安。若掃羅攻擊大衛，非利士人就必攻擊他的國家。#

II.大衛十分樂意前去救援他們，但他願意為此求問耶和華。這裡有一個例子，#

1.顯出大衛的慷慨和公心。雖然他的頭腦和雙手都滿了自己的事務，且憑他所有的那點力量，要保全自己已經夠他忙的了；然而他關心國家的安全，不能靜坐觀看它被蹂躪。不但如此，雖然守護國土邊境本是掃羅的職責，而掃羅卻恨他、尋索他的性命，他仍願意盡己所能，在共同仇敵面前服事掃羅和掃羅的利益，並勇敢地憎惡那種為個人報復而犧牲公共福祉的想法。那些因為自己所作的服事沒有得到應得的重視，便鬱鬱不樂地拒絕行善的人，並不像大衛。#

2.顯出大衛的敬虔和對神的尊重。他借先知迦得求問耶和華；因為按第6節看來，亞比亞他帶著以弗得到他那裡，是在他到了基伊拉以後。他所求問的是：我可以去擊打這些非利士人嗎？他既求問責任方面的事（他是否合法地可以從掃羅手中接過掃羅的工作，並在沒有掃羅委任的情況下行事），也求問結局方面的事：面對非利士人這樣一支軍力，而他腳前只有這麼少數的人，並且背後還有掃羅這樣危險的仇敵，他是否可以安全地冒險前去。無論發生什麼，在我們一切所行的事上承認神，並向他尋求指引，乃是我們的本分，也必成為我們的情形和安慰。#

III.神一次又一次指派他去攻擊非利士人，並應許他成功：去，擊打非利士人（第2節）。他的人反對這事（第3節）。他剛開始有自己的士兵，就發現管理他們已經夠難了。他們提出，他們在本國人中已有足夠多的仇敵，不需要再使非利士人成為他們的仇敵。他們一想到自己只是在掃羅追兵的隊伍面前有危險，心就消化；何況去與非利士軍隊交戰。於是，為使他們滿意，他又求問耶和華，這一次不僅得了完全的委任，使他雖沒有掃羅的命令也有憑據去爭戰（起來，下基伊拉去），也得了得勝的完全保證：我必將非利士人交在你手裡（第4節）。這足以激勵他隊伍中最大的懦夫。#

IV.他便照樣去攻擊非利士人，擊潰他們，解救了基伊拉（第5節）；並且看來他突入了非利士人的鄉間，因為他把他們的牲畜奪來，作為他們搶奪基伊拉人禾場之惡行的報復。這裡注意到（第6節），亞比亞他手裡拿著以弗得到他那裡，是在大衛留在基伊拉、已經把非利士人從那裡清除之後；那以弗得就是大祭司的以弗得，裡面有烏陵和土明。大衛在被放逐中不能到神的殿去，卻有那殿中一些最珍貴的寶物被帶到他這裡，就是大祭司和他審判的胸牌，這對他是極大的安慰。#

這裡有，

I.掃羅心裡謀劃毀滅大衛（第7、8節）：他聽見大衛到了基伊拉；難道他沒有聽見大衛為何到那裡嗎？難道沒有人告訴他，大衛曾英勇地救援基伊拉，把它從非利士人手中拯救出來嗎？人會以為，這本應使掃羅考慮該給大衛什麼尊榮和尊貴。但他非但不這樣，反而抓住這事作為害大衛的機會。他是個忘恩負義的可憐人，永遠不配受任何服事或恩待。大衛很可以抱怨他的仇敵以惡報善，並因他的愛成為他的敵人（詩篇 35:12；109:4）。基督也受了這樣卑劣的對待（約翰福音 10:32）。現在請觀察，#

1.掃羅如何濫用以色列的神，使神的護理為他的惡毒計謀作庇護、給它撐腰，並因此向自己許諾這些計謀必成功：神已將他交在我手裡；彷彿這位被神棄絕的人，在這件事上卻蒙神承認和眷顧，而大衛則被弄得糊塗了。他在得勝之前徒然誇勝，忘了自己多少次擁有比現在更好的機會對付大衛，卻仍然沒有達到目的。他不敬虔地把神同自己的事業連在一起，只因他以為自己已取得一點進展。所以大衛禱告說（詩篇 140:8）：耶和華啊，不要遂惡人的心願；不要成就他的惡謀，恐怕他們自高。我們不可認為一次看似微笑的護理，或能證明不義之事為正當，或能保證它成功。#

2.掃羅如何濫用神的以色列，使他們成為他惡意攻擊大衛的僕役。他召聚眾民出戰，他們必須全速進軍基伊拉，表面上說是抵擋非利士人，實際卻打算圍困大衛和跟隨他的人，雖然他隱藏這個計劃；因為經上說（第9節）他暗中圖謀害他。那百姓的君王若是暴君，他們便是可悲的；因為當一些人受他的暴虐之苦時，另一些人（更糟的是）被迫成為這暴虐的僕役和工具。#

II.大衛為自己的保全求問神。他知道從帶給他的消息中得知，掃羅正在圖謀毀滅他（第9節），因此向他偉大的保護者求指引。以弗得一帶到他那裡，他就使用它：把以弗得拿到這裡來。我們手中有聖經，這活潑的聖言；在疑難之事上，讓我們從其中求取意見。“把聖經拿到這裡來。”#

1.大衛在這場合對神的陳述是，#

(1.)非常莊嚴而恭敬。他兩次稱神為耶和華以色列的神，三次稱自己為他的僕人（第10、11節）。凡向神陳述的人必須知道自己的距離，也知道自己是在對誰說話。#

(2.)非常具體而明白。他陳述的案情如此具體（第10節）：“你僕人確實從可靠權威聽見”（因為他不會因每一個無稽流言就召來以弗得）“掃羅有意對付基伊拉；”他沒有說“要毀滅我”，而說“要毀滅這城”（正如他不久前毀滅挪伯城一樣）“為我的緣故。”他看起來更為他們的安全憂慮，而不是為自己的安全憂慮；他寧願在任何地方暴露自己，也不願他們因他在他們中間而陷入患難。慷慨的心靈就是這樣存心。他在這案情上的問題也同樣非常具體。神准許我們在向他陳述時如此具體：“主啊，在這件我現在茫然無措的事上指引我。”他的確把問題的應有次序顛倒了，但神在回答中把他帶入次序。這個問題本應先提出，也先得了回答：“掃羅會如你僕人所聽見的下來嗎？”神諭說：“是的，他必下來；他已決意如此，正在為此預備，並且會這樣做，除非他聽見你已離開這城。”“好吧，但若他下來，基伊拉人會在守城抵擋他時站在我這邊，還是會向他開門，把我交在他手裡？”若他去問基伊拉人自己（官長或長老）在那種情況下會做什麼，他們也不能告訴他，因為他們不知道自己的心，也不知道等到試驗臨到時會做什麼，更不知道他們議會中佔優勢的投票會偏向哪一邊；或者他們可能告訴他會保護他，之後卻背叛他；但神能無誤地告訴他：“當掃羅圍困他們的城，並要求他們把你交在他手中時，無論他們現在看起來多麼喜愛你，以你為他們的拯救者，他們仍會把你交出來，勝過承受掃羅怒氣的衝擊。”注意，#

[1.]神比所有人更認識他們自己還要認識他們，知道他們的尺度、力量、他們裡面有什麼，以及他們若落入如此這般的環境會做什麼。#

[2.]因此，他不僅知道將要發生的事，也知道若未被阻止本會發生的事；所以他知道怎樣救敬虔的人脫離試探，也知道怎樣照各人的行為報應各人。#

2.大衛既已得了關於自己危險的警示，就離開基伊拉（第13節）。他的跟隨者此時人數已增至六百；他帶著這些人出去，不知道往哪裡去，卻決意跟隨護理，把自己置於它的保護之下。這打破了掃羅的計劃。他以為神已將大衛交在他手裡，結果卻顯明神把大衛從他手裡救出，如同鳥脫離捕鳥人的網羅。掃羅聽見大衛已經逃離基伊拉，就不再照他原先打算（第8節）率領全軍出發，而是決定只帶自己的衛隊，去尋找他百姓的仇敵，並使他們的計謀傾覆。#

這裡有，

I.大衛隱匿。他住在曠野，住在山地（第14節），住在樹林中（第15節）。這裡我們必須，#

1.稱讚他卓越的美德，他的謙卑、謙遜、對君王的忠誠，以及耐心等候他神的護理；他沒有列陣攻擊掃羅，在田野中與他交戰，或用某種計謀突襲他，從而為自己和耶和華祭司們的冤屈向掃羅報仇，結束自己的患難和國家在掃羅暴政下的災禍。不，他沒有作這種嘗試；他守神的道路，等候神的時候，並甘心在樹林和曠野中保全自己，儘管在某些人看來，這似乎羞辱了他素來著名的勇氣。但，#

2.我們也必須哀嘆他艱難的命運：一個無辜的人竟這樣受驚嚇，生命陷入恐懼；一個尊貴的人竟這樣蒙羞；一個有功的人竟因自己的服事得這樣的報償；一個喜悅服事神也服事自己國家的人，竟被兩者隔絕，並被包裹在默默無聞之中。對此我們該說什麼呢？願這使我們更看輕這世界，因為它常常這樣惡待其中最好的人；願這使偉大而有作為的人也能與退隱和限制和解，若護理使這些成為他們的分，因為它們曾是大衛的分；願這使我們渴慕那國度，在那裡良善要永遠在榮耀中，聖潔要在尊榮中，義人要發光如太陽，不能被放在鬥底下。#

II.掃羅追獵他，如同他不共戴天的仇敵。他天天尋索他，他的惡意就是這樣不得安息（第14節）。他所尋索的不少於他的性命，他的惡意就是這樣殘忍（第15節）。從起初怎樣，現在也是怎樣，並且將來也是如此：那按著肉體生的逼迫那按著聖靈生的（加拉太書 4:29）。#

III.神保護他，如同他大能的保護者。神沒有把他交在掃羅手裡，正如掃羅所盼望的（第7節）；除非神把他交在掃羅手裡，否則掃羅不能勝過他（約翰福音 19:11）。#

IV.約拿單安慰他，如同他忠實而恆久的朋友。真正的朋友會找出相聚的辦法。很可能大衛為這次會面指定了時間和地點，而約拿單遵守了約定，儘管他因此使自己暴露在父親的不悅之下；若被發現，或許會使他喪命。真正的友誼不會在危險面前退縮，而能輕易冒險；不會在屈尊面前退縮，而能輕易俯就，為服事朋友而以宮殿換樹林。約拿單一齣現，就使大衛甦醒；但除此之外，他還對大衛說了極為鼓舞的話。#

1.作為敬虔的朋友，他把大衛引向神，就是他信心的根基和安慰的泉源：他使他的手在神里面堅固。大衛雖是堅固的信徒，仍需要朋友的幫助，來成全他信心中所缺少的；約拿單在這方面幫助了他，提醒他神的應許、他受膏時所用的聖油、神直到如今與他同在，以及他多次經歷神向他所施的良善。這樣，他藉著鼓勵他的心，使他的手為行動堅固；不是在受造物裡，而是在神里面堅固。約拿單沒有能力做什麼來堅固他，但他向他保證神會這樣做。#

2.作為捨己的朋友，他喜悅預見大衛升到那本屬他自己生來權利的尊榮（第17節）。“你必活著作王，我也會以居你之下、在你身旁、雖在你以下為足夠的提升，並且絕不自稱要與你競爭。”約拿單把自己名分讓給大衛，這會給大衛極大的滿足，使他的道路清楚得多。他告訴大衛，掃羅很清楚知道這事，約拿單有時聽見掃羅這樣說過；由此可見掃羅是何等邪惡的人，竟逼迫神所眷顧的人；也可見他是何等愚昧的人，竟以為能阻止神所定意、且必定成就的事。他怎能廢去神所定的旨意呢？#

3.作為恆久的朋友，他重新與大衛立友誼之約。他們現在第三次在耶和華面前立約，呼求他為這約作見證（第18節）。真正的愛樂於重複自己的承諾，給予並領受關於友誼堅固的新保證。我們與神所立的約也應當常常更新，並在其中維繫我們與他的相交。大衛和約拿單如今分別；據我們所知，在這世界上他們再也沒有相聚，因為約拿單在應許自己會在大衛國中居大衛之下時，說的是他所願望的，不是他有根據可以期待的。#

這裡，

1.西弗人向掃羅獻上他們的服事，要把大衛出賣給他（第19、20節）。大衛那時在西弗曠野藏身（第14、15節），因那地的人與他同屬一個支派，所以他對他們更有信心。他們有理由認為自己是有福的，因為他們有機會服事一位本是他們支派的裝飾、且很可能會更加如此的人；他遠非掠奪那地，或用他的部隊給那地帶來任何擾亂，反倒隨時預備保護那地，並在有需要時向他們行一切善事。但為討好掃羅，他們去見他，不僅非常具體地告訴他大衛駐紮在哪裡（第19節），還邀請他帶兵進入他們的地，追捕大衛，並應許把大衛交在他手裡（第20節）。掃羅並沒有派人去盤問或威脅他們；他們卻出於自願，甚至沒有要求報酬（不像猶大那樣說：你們願意給我什麼？），就主動提出要把大衛出賣給那明知渴望他血的人。#

2.掃羅感激地接受他們的消息，並欣然抓住機會在他們的曠野中追獵大衛，盼望最終把他當作獵物。他向他們暗示自己多麼感激（第21節）：願你們蒙耶和華賜福（神離他的口這麼近，離他的心卻很遠），因為你們憐恤我。看來他把自己看作可憐的人和應受憐憫的對象；是他自己的嫉妒和惡性使他成了這樣，否則他本可以安然，並不需要任何人的憐憫。他也暗示，他一般百姓對他的關切很少。“你們憐恤我，別人卻沒有。”掃羅指示他們更具體地查找大衛的蹤跡（第22節），“因為”（他說）“我聽說他行事甚是狡猾”，把他描繪成一個狡猾作惡的人，而大衛所有的機智不過是為了保全自己。奇怪的是，掃羅沒有立刻同他們下去；但他盼望借他們的手段更確實地設下他的獵物，神聖護理也因此給了大衛時間轉移自己。西弗人已經在他可能被發現的一切地方安置探子，因此若他還在那地，掃羅就可以來抓住他（第23節）。現在他以為自己的獵物穩妥了，並以吞吃它的念頭自悅。#

3.大衛此時陷入的迫近危險。他得到西弗人出賣他的消息後，就從哈基拉山退到瑪雲曠野（第24節）；此時他寫了 the 54th Psalm，正如標題所顯明的。在其中他稱西弗人為外人，雖然他們是以色列人，因為他們野蠻地對待他；但他把自己置於神聖保護之下：“看哪，神是幫助我的，如此一切就都好了。”掃羅得到關於他的情報，就緊緊追趕他（第25節），直到離他極近，二者之間只隔著一座山（第26節）；大衛和跟隨他的人在山的一邊逃，掃羅和跟隨他的人在山的另一邊追，大衛在懼怕中，掃羅在盼望中。但這山是神聖護理介入大衛與毀滅者之間的表徵，如同雲柱介入以色列人與埃及人之間。大衛被這山遮蔽，掃羅被這山困惑。大衛如今如鳥飛往自己的山（詩篇 11:1），並發現神對他如大磐石的蔭影。掃羅盼望用他眾多的兵力包圍大衛，把他和跟隨他的人圍住；但地勢並不適合他的設計，所以失敗了。為記念此事，那地方得了一個新名（第28節）：Selah-hammah-lekoth：分隔之磐石，因為它把掃羅和大衛分開。#

4.大衛從這危險中得釋放。護理在掃羅正要抓住大衛之際，使掃羅轉向別事；有人帶來消息說非利士人正在侵犯這地（第27節），很可能是侵犯他自己產業所在的那一帶，那產業會被入侵者奪取，至少被毀壞；因為本章開頭他對基伊拉的困苦、以及大衛對它的救援少有注意，使我們有理由懷疑，若不是他自己的某些私人利益處在危險中，他此時不會停止追趕大衛而去抵擋非利士人。不管怎樣，他發現自己必須去攻擊非利士人（第28節），大衛便藉此在毀滅邊緣得了拯救。掃羅失去了獵物，神則作為大衛奇妙的保護者得了榮耀。非利士人侵犯這地時，絕不是有意藉此向大衛施恩；然而神那掌管一切事件及其時間的統治護理，使這事對他大有益處。神的智慧從不缺少保存他百姓的方法和手段。正如這個掃羅被轉移，另一個掃羅也在正向主的聖徒口吐威嚇兇殺的時候被轉變（使徒行傳 9:1）。#

5.大衛這樣逃脫以後，就在隱基底曠野中所找到的一些天然堡壘裡藏身（第29節）。萊特富特博士認為，這就是猶大曠野；大衛寫 Psalm 63 時就在其中。那篇詩所散發出的敬虔和虔誠情感，幾乎超過他任何其他詩篇；因為在一切地方、一切境況中，他仍維繫自己與神的相交。#