撒母耳記上 4

前幾章關於以利家的敗亡的預言，在這裡開始應驗；究竟過了多久並未顯明，但必定不久。這樣的罪人，神往往迅速處理。這裡記述：

I.以色列在與非利士人交戰中所受的羞辱和損失（第1、2節）。#

II.他們愚昧地打算藉著讓何弗尼和非尼哈肩扛神的約櫃進到營中，來堅固自己（第3、4節）；這使他們自以為穩妥（第5節），也使非利士人懼怕，但那懼怕反而激勵了他們（第6–9節）。#

III.其致命後果：以色列被擊敗，約櫃被擄（第10、11節）。#

IV.這消息傳到示羅，以及人們對這消息的悲痛反應。#

1.全城陷入混亂（第12、13節）。#

2.以利昏倒，跌下，折斷頸項（第14–18節）。#

3.他的兒媳聽見所發生的事，就臨產，生了一個兒子，卻隨即死了（第19–22節）。這些事必使凡聽見的人耳朵發鳴。#

本段開頭關於撒母耳的話，說他的話傳遍以色列眾人，似乎與以下的故事沒有什麼關係，並不像是以色列人出去攻打非利士人，是由於他的任何指示。倘若他們求問他，即使他才剛開始作先知，他的意見本可以比約櫃的同在更能幫助他們；但也許以色列的首領輕看他年輕，不願向他這神諭之人求問，而他也尚未介入公共事務；從此以後直到若干年後（第7章第3節），我們也沒有再看見他的名字被提及，只說他的話傳遍以色列眾人，也就是說，各地敬虔傾向的人都來找他作先知並求問他。也許這是指他對以利家的預言。這事廣為人知並被人談論，一切嚴肅而留心觀察的人，在這裡所記的事發生時，都把這些事與那預言相對照，看見預言在這些事上成就了。這裡說到：

I.與非利士人開戰（第1節）。這是一次要掙脫他們壓迫之軛的嘗試；若他們先悔改歸正，從正確的一端開始行事，就會更成功。據推算，這事大約發生在非利士人轄制以色列四十年（士師記 13:1）的中期，並且是在參孫死後不久；帕特里克主教如此認為，他以為參孫臨死時所造成的殺戮可能鼓勵了這次嘗試；但萊特富特博士推算這是參孫死後四十年，因為以利作士師正有這麼久（第18節）。#

II.以色列在那場戰爭中敗退（第2節）。以色列本是進攻的一方，卻被擊敗，並有四千人當場被殺。神曾應許他們中一人要追趕千人；但如今相反，以色列在非利士人面前被擊敗。罪，這當滅之物，在營中，就把他們的仇敵所能希望的一切優勢都給了他們。#

III.他們為另一次交戰所商定的辦法。召開了軍事會議；他們沒有決意禁食禱告、改正生活，反倒因所受教導如此糟糕（他們有這樣的教師，也不足為奇），以致，#

1.他們因神顯出與他們為敵而與神爭辯（第3節）：耶和華為何擊打我們？如果他們把這話當作詢問神不悅的原因，就不需要走遠才能查明。事情已經夠清楚了；以色列犯了罪，雖然他們不願看見並承認。但更像是他們為這事大膽地向神抗辯，對神所做的事不滿，並與他爭論。他們承認他們的患難中有神的手（到此為止是對的）：神是擊打我們的那一位；但他們沒有順服，反而與之爭執，說話像是向他和他的護理發怒的人，卻沒有意識到他們給了他任何公義的觸怒：我們這些以色列人，為什麼要在非利士人面前被擊敗呢？這是何等荒謬不公！注意，人的愚昧傾敗他的道路，他的心卻惱怒耶和華（箴言 19:3），並挑他的錯。#

2.他們想像，只要把約櫃帶進營中，就能使他下一次不得不為他們顯現。以色列的長老竟無知愚昧到提出這個建議（第3節），百姓也很快付諸實行（第4節）。他們差人到示羅去取約櫃；以利沒有足夠勇氣把約櫃留下，反而差遣他不敬虔的兒子何弗尼和非尼哈同去，至少允許他們去，雖然他知道他們無論到哪裡，神的咒詛也隨他們到哪裡。現在請看這裡，#

(1.)百姓對約櫃有極深的尊崇。他們說：只要把那約櫃請來，它就要為我們行奇事。約櫃按制度是神同在的可見記號。神曾說他要住在基路伯之間；基路伯在約櫃之上，並與約櫃一同被抬著；如今他們以為，只要大大尊重這聖箱，就能證明自己確是以色列人，並有效地使全能的神為他們顯現。注意，那些已經疏遠了宗教生命實質的人，常常顯出對其禮儀和外在儀文極大的偏愛；那些甚至否認敬虔能力的人，不但擁有敬虔的形式，而且還讚賞它。許多根本不顧聖殿之主和約櫃之神的人，卻以很大的表面熱心高舉耶和華的殿，併為耶和華的約櫃竭力爭辯，彷彿對基督教之名的熾熱關切，可以彌補對其實質的褻慢輕蔑。然而事實上，他們不過是把約櫃當成偶像，看待它就像異教徒所敬拜的偶像是他們諸神的形像一樣，把它看作以色列神的形像。敬拜真神，卻不把他當作神來敬拜，實際上就是根本沒有敬拜他。#

(2.)他們極大的愚昧，在於以為只要約櫃在他們營中，就必定救他們脫離仇敵的手，並把勝利帶回他們這邊。因為，#

[1.]當約櫃起行時，摩西禱告說：耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散；他深知使他們成功的，不是約櫃與他們同行，而是神為他們顯現；而此處並沒有使用合宜的方法，使神樂意以他的同在恩待他們；那麼約櫃能給他們什麼益處呢？不過是有殼無仁而已。#

[2.]他們不僅沒有神的許可可以挪移他的約櫃，神還在他的律法中已經足夠清楚地向他們表明，當他們在迦南安居之後，他的約櫃應當安放在他所選擇的地方（申命記 12:5、11），並且他們必須到約櫃那裡去，而不是約櫃到他們這裡來。那麼，當他們對約櫃沒有正當合法的佔有，也沒有任何許可把它從本處移走時，又怎能指望從中得到什麼益處呢？他們所做的並不是尊榮神，實在是在冒犯他。不但如此，#

[3.]即便沒有別的事使他們對約櫃的期望失效，當何弗尼和非尼哈是抬約櫃的人時，他們怎能指望約櫃帶來祝福呢？若約櫃在這些無恩祭司手中時還向以色列施恩，那就太助長他們的惡行了。#

IV.約櫃被抬進以色列營中時，營中大大歡喜（第5節）：他們歡呼，以致地都震動。如今他們以為自己勝券在握，因此在交戰以前就發出得勝的歡呼，彷彿那日必定屬他們；他們打算借這強烈的歡呼激勵自己和自己的軍隊，並恐嚇對手。注意，屬肉體的人大大誇耀宗教外在的特權和行為，並很看重這些，彷彿這些必定能拯救他們；彷彿約櫃，就是神的寶座，在營中，就會把他們帶到天上，儘管世界和肉體在心中坐在寶座上。#

V.把約櫃抬進以色列營中，使非利士人陷入驚恐。兩軍紮營相距很近，所以非利士人聽見以色列人在這重大場合所發的歡呼。他們很快明白他們所誇耀的是什麼（第6節），便懼怕其後果。因為，#

1.在他們的日子裡從未有過這樣的事：神進到他們營中了，所以我們有禍了（第7節），又說，我們有禍了（第8節）。以色列神的名，即使對那些敬拜別神的人也是可畏的；連不信的人也多少意識到與他們爭戰的危險。天然的良心暗示這一點：凡有神與他們為敵的人，都處在可悲的境地。然而請看他們對神同在的觀念何等粗陋，好像在約櫃到那裡以前，以色列的神並不同樣在營中；這在他們身上倒很可以原諒，因為以色列人自己對那同在的觀念也並不更好。他們說：啊，這是對付我們的新計謀，比他們一切策略更可怕，因為從前未曾有這樣的事；這是他們所能採取的、最有效使我們的士兵喪膽並使他們手軟的方法。#

2.當古時曾這樣行的時候，它曾成就奇事：這些就是在曠野用各樣災殃擊打埃及人的神（第8節）。在這裡，他們在歷史上和在神學上一樣錯誤：埃及的災殃是在約櫃被造以前、以色列進入曠野以前降下的；但他們有一些模糊的傳統，知道當這約櫃被抬在以色列前面時，曾有奇事由以色列或為以色列成就；他們把這些事歸給的不是耶和華，而是約櫃。如今他們說，誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？他們把約櫃當作神；既然以色列人自己把它偶像化，他們這樣想也不足為奇。然而看來，他們這樣可畏地談論這些大能之神時，幾乎連自己也不信，只不過是在激將；因為他們若真確信以色列神的大能，本該退卻，或提出和平條件，但他們非但沒有如此，反而彼此鼓動，要更加勇猛爭戰；這令人驚訝的困難只不過使他們的決心更銳利（第9節）：要剛強，作大丈夫。眾將領吩咐士兵記得他們如何轄制過以色列，並且若他們現在退縮、讓以色列轄制他們，將是何等難忍的痛苦和羞恥，就把勇敢高尚的思想注入士兵心中。#

這裡簡短記述這場戰役的結局。

I.以色列被擊敗，軍隊潰散並全然敗走；他們不是像先前（第2節）那樣退入營中，還指望重新聚集，而是各自回到帳棚，各人為自己的安全設法，盡力逃回家去，絕望於再能抵擋；在戰場上被殺的有三萬人（第10節）。以色列落了下風，#

1.儘管他們有較好的理由，是神的百姓，而非利士人是未受割禮的；他們站起來，是為自己的正當權利和自由抵禦侵略者，乃是必要的防衛，然而他們沒有成功，因為他們的磐石已經賣了他們。好理由常因承擔它的壞人而受損。#

2.儘管他們有更大的信心，也更有膽量。他們歡呼，非利士人發抖；然而當神願意這樣安排時，非利士人的恐懼變成凱旋，以色列的歡呼變成哀號。#

3.儘管他們有神的約櫃同在。外在的特權不能保護任何濫用它們而不按其要求生活的人。營中有約櫃，若其中有亞幹，也不能給營增加什麼力量。#

II.約櫃本身被非利士人奪去；何弗尼和非尼哈很可能緊靠著約櫃，並且當約櫃遇險時，因為他們靠它謀生，就冒險竭力護衛它，二人都被殺（第11節）。詩人所指的正是這悲慘事件（詩篇 78:61、64），他將他的能力交與被擄，將他的榮耀交在敵人手中。他們的祭司倒在刀下。#

1.就這些祭司的惡劣品格而言，他們被殺對以色列並非多大損失，但這對以利家卻是可怕的審判。神所說的話在這事上應驗了（第2章第34節）：這要作你的記號，就是所威脅審判的憑據；你的兩個兒子必一日同死，你家中一切增添的人也都要在盛年而死（第33節）。若以利盡了本分，把他們當作汙穢的人革除祭司職分（尼希米記 7:64），他們雖蒙羞，卻也許可以活著；但如今神親自接手這工作，用未受割禮之人的刀劍把他們逐出世界。耶和華因他所施行的審判為人所認識。誠然，刀劍吞滅這人，也吞滅那人；但這些人是被刀劍等候的人，是為報應標出的人。他們不在本位；他們在營中有什麼事呢？人離開本分之路，就是把自己關在神的保護之外。但這還不是全部；他們沒有神的許可，卻把約櫃帶入危險之中，出賣了約櫃，這就使他們罪孽的量滿了。可是，#

2.約櫃被奪，對以色列是極大的審判，也是神向他們大發烈怒的確據。如今他們被迫看見自己的愚昧：他們倚靠自己因邪惡而已經喪失的外在特權，並幻想當神已經離開他們時，約櫃還能拯救他們。如今他們被迫以極深的懊悔回想自己的魯莽和妄自尊大，因為他們把約櫃帶入營中，使它暴露在危險之下；他們千百次希望當初把它留在神安置它的地方。如今他們確信，神不會受虛妄愚昧之人的支配；雖然他把我們約束於他的約櫃，卻沒有把自己約束於約櫃，反倒寧可把它交在他誓不兩立的仇敵手中，也不容它被他的假朋友褻瀆，或支持他們的迷信。誰也不要以為可以躲在可見信仰告白的外衣下，逃避神的忿怒；因為將有人被丟在外邊的黑暗裡，雖曾在基督面前吃喝過。#

這裡有消息傳到示羅，說他們與非利士人交戰的結局是致命的。壞消息傳得快。這消息很快傳遍全以色列；每個逃回自己帳棚的人，都把這消息以及太明顯的證據帶給鄰舍。但沒有地方比示羅更切身相關。因此立刻有一名急使飛奔到那裡；他是便雅憫人；猶太人猜想他就是掃羅。他撕裂衣服，把塵土撒在頭上，借這些記號向一切看見他奔跑的人宣告悲慘消息，並表明他自己多麼受這消息觸動（第12節）。他帶著這消息直奔示羅；這裡告訴我們：

I.這城如何接受這消息。以利坐在城門口（第13、18節），但報信的人不願先告訴他，所以從他旁邊過去，在城中把這消息連同一切加重悲痛的情形都說出來；如今凡聽見之人的兩耳都發鳴，正如所預言的（第3章第11節）。他們心中戰兢，臉都變黑。全城都喊叫起來（第13節），他們確有理由如此；因為除了這是全以色列的災難之外，對示羅來說更是特別的損失，並且是那地方的毀滅；因為約櫃雖然很快從非利士人手中被救回，卻再也沒有回到示羅；他們的燈臺從原處被挪去，因為他們離棄了起初的愛，他們的城就衰微、沉落，歸於無有。如今神離棄示羅的帳幕，因為他們已把他從自己那裡趕走；以法蓮支派三百四十年來蒙福，有約櫃同在其中，卻失去了這尊榮（詩篇 78:60、67），過了一些時候，這尊榮轉移到猶大支派，就是他所愛的錫安山，正如那裡接著說的（第68節），因為示羅人不知道他們蒙眷顧的日子。很久以後，耶路撒冷被提醒示羅的這次被棄，並被告誡要以此為戒（耶利米書 7:12），“去看我向示羅所行的事。從這一天，這致命的一天起，示羅的荒涼就當由此算起。”所以他們聽見約櫃被奪時，有足夠理由喊叫。#

II.這消息對年老的以利是何等致命的一擊。讓我們看，#

1.他是帶著怎樣的懼怕等候消息。雖然他年老、眼瞎、體重，但當他意識到以色列的榮耀處於危急之中時，他不能留在自己的內室，而是坐在路旁，好接到最早的消息；因為他的心為神的約櫃戰兢（第13節）。他憂慮的思緒向他顯明，如果約櫃落到非利士人手中，這對神將是何等羞辱，對以色列將是何等無法彌補的損失；這消息將在迦特以何等褻瀆的凱旋被述說，又將在亞實基倫的街上傳揚。他也察覺到這事有多麼迫近的危險。以色列已經喪失了約櫃的資格（尤其是他自己的兒子），非利士人也會以它為目標；如今那威脅來到他心中，就是他要在神的居所中看見仇敵（第2章第32節）；也許他自己的心責備他，因為他沒有運用權柄阻止人把約櫃抬進營中。這一切使他戰兢。注意，一切善人都把神教會的權益看得比任何屬世利益或自己的關切更貼近自己的心；若這些權益在任何時候處於危險中，他們就不能不為之痛苦懼怕。若約櫃不安全，我們怎能安然？#

2.他又是帶著怎樣的悲痛接受消息。雖然他看不見，卻能聽見城中的喧嚷和喊叫，並察覺那是哀哭、悲傷和禍患的聲音；他像一個謹慎的官長，問道：這喧嚷的聲音是什麼意思（第14節）？有人告訴他，有一名急使從軍中來了；這人把事情十分清楚、且極有把握地講給他聽，因為他親眼看見了（第16、17節）。軍隊敗退和大批士兵被殺的敘述，使他作為士師甚為憂傷；他兩個兒子死亡的消息，也觸及他作為父親最柔軟之處，因為他曾如此溺愛他們，並且有理由懼怕他們死時並未悔改；然而使他心戰兢的並不是這些：他心靈上有一個更大的關切，把較小的關切吞沒了；他沒有像大衛為押沙龍那樣，以任何激烈的哀哭打斷敘述，而是等候故事的結尾，毫不懷疑那報信者既是以色列人，不用詢問也會說到約櫃；如果他只要能說：然而神的約櫃平安，我們正把它帶回家來，他因這事而有的喜樂就會勝過他對其他一切災禍的憂傷，並使他安然；但是，當報信者以“神的約櫃被擄了”結束敘述時，他心中受擊，精神衰竭，看來他昏厥過去，從座位上跌下，部分因昏厥，部分因跌倒，立刻死了，再也沒有說一句話。他的心先破碎，然後他的頸項才折斷。以色列的大祭司和士師就這樣倒下；當他活到離一百歲只差兩年時，他沉重的頭就這樣垂落；當他作以色列士師約四十年時，他頭上的冠冕就這樣落下：他的日頭如此在陰雲下沉落；他那些被他縱容的兒子的愚昧和邪惡，最終如此成為他的毀滅。神有時這樣在今生把他不悅的標記加在行為失當的善人身上，使別人聽見、懼怕，並受警戒。人可能死得悲慘，卻不致永遠滅亡；可能不得善終，而結局仍是平安。萊特富特博士指出，以利死的是未贖之驢的死，其頸項要被折斷（出埃及記 13:13）。然而我們必須留意，值得稱讚以利的是，使他死亡的是約櫃的失去，而不是他兒子的被殺。實際上他說：讓我與約櫃一同倒下吧，因為當神所設立的禮儀被挪去時，哪一個敬虔的以色列人還能舒適地活著呢？若約櫃離去，就向這世上的一切告別，甚至向生命本身告別。#

這裡有另一個憂傷的故事，繼續顯明以利家的荒涼，以及約櫃被擄的消息所激起的悲痛感受。它關乎非尼哈的妻子；非尼哈是以利那些不敬虔的兒子之一，把這一切禍害帶到以色列身上。這事奪去了她的性命，儘管她年輕；也奪去了她年老公公的性命；因為許多青年和許多白髮老人一樣，都被憂愁帶到墳墓：憂愁能致死。從這裡關於她的敘述可見：

I.她是一個心靈非常敏感的婦人。護理如此安排，正在此時，她臨近產期；我們的救主曾說，在這樣的日子，那懷孕的和奶孩子的有禍了（馬太福音 24:19）。那時，即便是生了男孩，喜樂也如此少，以致人要說，不生育的腹有福了（路加福音 23:29）。令人驚愕的消息在這不幸的時刻傳來，使她進入產難，正如極大的驚嚇或其他強烈情緒有時會造成的那樣。她聽見她所敬重的公公死了，她所愛的丈夫也死了（雖然他很壞），但尤其聽見約櫃失去了，她就生產，因為產痛陣陣臨到她（第19節）；這消息在她最需要一切可能扶持的時候，如此抓住她的心神，以致她雖然有力量生下孩子，不久之後卻昏厥而死；當她已經失去生命中最大的安慰時，她很願意讓生命離去。那些臨近那試煉時刻的人，需要為自己從恩典之約中積蓄安慰，好抵消不僅通常的憂愁，也抵消任何他們沒有預見、會加增痛苦的非常之事。信心在這樣的時候能使人不致昏厥（詩篇 27:13）。#

II.她雖配了一個惡丈夫，卻是一個心靈非常蒙恩的婦人。她關心丈夫和公公的死，是她天然親情的證據；但她對約櫃失去更為關切，則是她對神和聖物敬虔虔誠之愛的證據。前者促使她更快進入產難，但從她臨終的話可見，後者更貼近她的心（第22節）：她說，榮耀離開以色列了；她哀悼的與其說是她所關聯的那個特定家庭的衰落，不如說是約櫃被擄所帶來的以色列整體災難。正是這事，這事成了她的悲傷，成了她的死亡。#

1.這使她不顧自己的孩子。伺候她的婦人，很可能是城中位分較高的一些婦人，鼓勵她；她們以為她所關切的主要是產痛的結果，所以孩子生下後，就對她說：不要怕，現在最壞的已經過去了，因為你生了一個兒子（也許這是她的頭生子）；但她不回答，也不放在心上。若她沒有別的憂愁，產難之苦本會因一個男孩生到世上而有的喜樂被忘記（約翰福音 16:21）。然而那喜樂算什麼呢？#

(1.)對一個感覺自己正在死去的人而言，它算什麼呢？那時，唯有屬靈且屬神的喜樂才能對我們有任何幫助。死亡太嚴肅，容不下人品嚐任何屬地喜樂的滋味；那時一切屬地喜樂全都平淡無味。#

(2.)對一個正在哀悼約櫃失去的人而言，它又算什麼呢？當約櫃已經失去，並在非利士人之地作了俘虜時，在以色列、在示羅出生的孩子，能給她多小的安慰呢。若我們缺少神的話語和禮儀，尤其若我們缺少他恩慈同在的安慰和他臉上的光，我們還能從受造之物給我們的安慰和享受中取得什麼樂趣呢？對這樣沉重的心唱歌的人，就如在鹼上倒醋。#

2.這使她給孩子起了一個名字，好使這災禍和她對此的感受被長久記念。她對孩子沒有什麼話可說，只是如今丈夫已死，給孩子起名是她的職責，她便吩咐人稱他為以迦博，就是，榮耀在哪裡？或，榮耀可哀啊！或，沒有榮耀（第21節）；她用臨終的嘴唇這樣解釋（第22節）：“榮耀離開以色列了；因為神的約櫃被擄。叫這孩子無榮耀吧，因為他確是如此；以色列的榮美失去了，並且看不出有什麼希望能再尋回；如今約櫃被擄，就絕不要讓以色列人的名字，更不用說祭司的名字，再帶有榮耀了。”注意，#

(1.)神的禮儀的純正和豐盛，以及他在其中同在的記號，是任何民族的榮耀，遠勝過他們在列國中的財富、貿易和影響。#

2.對忠信的以色列人來說，沒有什麼比缺少和失去這些更刺痛、更致命。若神離去，榮耀就離去，一切良善也離去。他若離開，我們就有禍了！#