撒母耳記上 21

大衛如今已經完全離開了掃羅的宮廷和營地，也已向他的alter idem；他的另一個自己，所愛的約拿單；告別；從此直到本書末尾，他都被看作並被當作亡命之徒，被宣告為叛徒。我們仍見他為自身安全輾轉各處，掃羅則追趕他。他的患難在本章和以下各章中敘述得十分詳盡，不僅是為作詩篇的鑰匙，也是使他像其他先知一樣，成為歷代聖徒“受苦難和忍耐”的榜樣，尤其使他成為基督的預表；基督受膏得國，卻自己卑微，因此被升為至高。然而受苦之耶穌的榜樣乃是毫無瑕疵的副本，大衛的榜樣卻並非如此；本章的記載可以為證，其中我們看見大衛在逃亡中，

I.欺瞞祭司亞比米勒，從他那裡取得食物和兵器（第1–9節）。#

II.假裝瘋癲，欺瞞迦特王亞吉（第10–15節）。患難被稱為試探，實在公正，因為許多人藉著患難被引入罪中。#

這裡，

I.大衛在困苦中逃到神的會幕那裡；會幕如今支搭在挪伯，挪伯被認為是便雅憫支派的一座城。自從示羅被離棄以後，會幕常常遷移，雖然約櫃仍留在基列耶琳。大衛從掃羅的烈怒中逃亡，來到這裡（第1節），求助於祭司亞希米勒。先知撒母耳不能保護他，王子約拿單也不能。因此他接下來投靠祭司亞希米勒。他預見自己如今必須成為流亡者，所以來到會幕，#

1.為要向會幕作一次令人動情的告別，因為他不知道何時還能再見；在他被放逐中，最使他痛苦的莫過於遠離神的殿，不能參加公開的典章，這從他的許多詩篇中可以看出。他已經深情地向朋友約拿單告別，若不也同樣向會幕告別，他就不能離去。#

2.為要在那裡求問 Lord，並在責任之路和安全之路上向他懇求指引，因為他的處境艱難而危險。這正是他所辦的事，可見於第22章第10節 ，那裡說亞希米勒為他求問 Lord，正如他從前所作的（第15節）。在患難之日，我們有一位可以投奔的神，可以向他陳明我們的處境，可以從他那裡祈求並期待指引，這對我們是極大的安慰。#

II.祭司亞希米勒看見他裝備如此寒酸，感到驚訝；他聽說大衛在宮廷中失寵，便對他有所顧忌，正如世人一旦皺眉，多數人也容易這樣看待自己的朋友。他害怕接待大衛會招致掃羅的不悅，並留意到他如今的樣子與從前相比是何等卑微：你為什麼獨自一人？他身邊確有幾個人（如 馬可福音 2:26 所示），但他們只是他自己的僕人；他身邊沒有宮廷中人，沒有像他往常來求問 Lord 時所帶的有身份之人。他說（詩篇 42:4）他從前常與眾人同往神的殿；如今只有兩三個人同他在一起，亞希米勒自然可以問：你為什麼獨自一人？那位忽然從牧人生活的孤寂中被提升到營中的人群與忙亂中的人，如今也同樣迅速地降到流亡者淒涼的處境，像房頂上孤單的麻雀一樣；這世界上的變遷如此，世界的笑臉也是如此不可靠！今日受人奉承的人，明日可能被人離棄。#

III.大衛藉口受掃羅差遣辦理公務，請求亞希米勒供應他眼前的缺乏（第2、3節）。#

1.大衛在這裡的行為不像他自己。他對亞希米勒說了一個嚴重的謊言，說掃羅派他辦一件急務，說他的隨從已被打發到某處，並且他受命保守秘密，因此不敢把事告訴人，連祭司本人也不能告訴。這一切都是假的。我們對此當說什麼呢？聖經沒有掩蓋它，我們也不敢為它辯護。這事做得不好，並且帶來惡果；因為它造成了 Lord 的祭司們死亡，正如大衛後來懊悔地想到此事（第22章第22節）。他這樣向祭司掩飾並無必要，因為我們可以設想，若他把實情告訴亞希米勒，亞希米勒就會像撒母耳一樣樂意庇護並救濟他，也會更知道如何勸導他，併為他求問神。人應當向忠心的傳道人坦誠。大衛是大有信心和勇氣的人，然而如今這兩樣都失效了；他因懼怕和膽怯而如此嚴重跌倒，而這二者都出於他信心的軟弱。若他正確信靠神，就不會為保全自己而使用這樣可憐的、有罪的權宜之計。這事記下來，不是為讓我們效法，即使在最大的困境中也不是，而是為警戒我們。自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒；並且讓我們每日都禱告：主啊，不叫我們遇見試探。讓我們都從這事得著機會來哀嘆：#

(1.)好人的軟弱和缺欠；最優秀的人在天的這一邊也並不完全。在有真恩典之處，仍可能有許多過失。#

(2.)邪惡時代的罪惡，它迫使好人進入這樣的困境，以致那些困境成為他們無法承受的試探。欺壓使智慧人行事愚妄。#

2.大衛向亞希米勒求兩樣東西：餅和一把刀。#

(1.)他需要餅：五個餅（第3節）。那時旅行多有不便，因為人們通常都隨身攜帶實物供給，錢財不多，也沒有公共客店；否則大衛此時就不至於要尋找餅。看來大衛曾知道義人的後裔偶爾討飯，卻不是常常如此（詩篇 37:25）。如今，#

[1.]祭司提出異議，說他沒有別的，只有聖餅，就是陳設餅；這餅已在聖所的金桌上擺了一週，隨後從那裡撤下，供祭司和他們的家人使用（第4節）。看來這位祭司並沒有豐足的家用，若非沒有好客的心，就是沒有可用來好客的供應。亞希米勒認為，跟隨大衛的少年人若沒有在一段時間內禁戒婦人，甚至禁戒自己的妻子，就不可吃這餅；這在頒佈律法時曾被要求（出埃及記 19:15），但此外我們從未發現這在一方面成為任何禮儀潔淨的問題，或在另一方面成為汙穢的問題，因此這裡的祭司似乎過於精細，若不說近乎迷信的話。#

[2.]大衛申辯說，在這必要的情形中，他和與他同在的人可以合法地吃這聖餅；因為他們不僅能滿足祭司所提過去三日遠離婦人的條件，而且少年人的器皿（也就是身體）是聖潔的，乃是在凡事上以聖潔和尊貴持守的（帖撒羅尼迦前書 4:4、5），因此神必特別照顧他們，使他們不缺少必要的扶持，也要他的祭司這樣行。他們既如此聖潔，聖物便沒有向他們禁止。貧窮而敬虔的以色列人實際上是歸神的祭司；與其餓死，他們可以吃那原本歸給祭司的餅。信徒是屬靈的祭司，Lord 的供物必作他們的產業；他們吃他們神的餅。他申辯說，既然這餅主要的宗教用途已經結束，它按某種意義說就是普通的；尤其是（如我們旁註所讀）在有別的餅（熱的；第6節）當日在器皿中被分別為聖，並放在桌上代替它的情況下。這是大衛的申辯，而大衛的子孫認可這申辯，並由此顯明憐憫應當優先於祭祀，禮儀性的遵守必須讓位於道德責任，並且在一個急迫的、由護理安排的必要情形中，可以作那在別的情況下不可作的事。他引用這事，為他的門徒在安息日掐麥穗辯護，法利賽人因此責備他們（馬太福音 12:3、4）。#

[3.]亞希米勒於是供應他：他給他聖餅（第6節），有人認為他就是為這事求問 Lord（第22章第10節）。作為忠心的僕人，未經主人許可，他不願處置主人的供應。我們可以設想，這餅因是聖的，對大衛更合宜，因為一切聖物在他眼中都是如此寶貴。陳設餅總共不過十二個，然而他從其中給了大衛五個（第3節），雖然家裡再沒有別的餅；但他信靠護理。#

(2.)他需要一把刀。那時有身份的人，雖是軍官，並不像現在這樣常常佩刀，否則大衛必不至於沒有刀。奇怪的是，約拿單沒有像從前那樣把自己的刀給他（第18章第4節）。無論如何，事情就是他如今身邊沒有兵器；他所藉口的理由是他匆忙離開（第8節）。凡配備了聖靈的寶劍和信心的盾牌的人，不能被奪去這些，也無需在任何時候有所缺乏。但祭司們似乎沒有刀：他們爭戰的兵器並非屬肉體的。會幕附近找不到一把刀，只有歌利亞的刀；這刀被收藏在以弗得後面，作為大衛戰勝歌利亞所得榮耀勝利的紀念。大衛請求祭司給他一把刀時，很可能心裡想到的就是那一把；因為一提到那刀，他就說，哦！沒有可比那刀的，把它給我吧（第9節）。掃羅的軍裝他不能用，因為他沒有試過；但歌利亞的這把刀，他已經試過，並曾用它行刑。由此可見，他如今在力量和身量上都已成長良好，能夠佩帶並揮動那樣一把刀。神曾教導他的手爭戰，以致他能行奇事（詩篇 18:34）。關於這把刀，我們可以注意兩件事：#

[1.]神曾恩慈地把它賜給他，作為神特別恩寵的憑據；所以每當他拔出它，甚至每當他看見它，都會大大扶持他的信心，使他想起神的護理對他特別照顧和眷顧的那一重大事例。#

[2.]他曾感恩地把它歸還給神，將它獻給神，並獻給神的榮耀，作為他感恩的標記；如今在他的困境中，它大大幫助了他。注意，我們獻給神的讚美，並用來事奉他的，最有可能以這樣或那樣的方式回到我們自己身上，成為我們的安慰和益處。我們所給出的，正是我們所擁有的。#

這樣，大衛就有了兵器和食物，裝備充足；但非常不幸的是，當時有掃羅的一個僕人在 Lord 面前侍立，名叫多益，後來證明他對大衛和亞希米勒都是卑鄙的叛徒。他按出生是以東人（第7節），雖然為取得如今在掃羅手下的升遷而歸信猶太宗教，卻仍保留著以東對以色列古老而世襲的仇恨。他是牧群的主管，或許在當時這職位的尊榮，正如今日掌馬官一樣。此時他有某種原因必須侍候祭司，或是為某種汙穢得潔淨，或是為還某個願；但無論他所辦何事，經上說，他在 Lord 面前被留下。他必須侍候，不能不如此，但他厭煩這事奉，輕蔑它，並說，這是何等煩瑣（瑪拉基書 1:13）！他寧願在任何別處，也不願在 Lord 面前；因此，他沒有留心自己所來辦理的事，反而圖謀加害大衛，併為被亞希米勒留下而向他報復。神的聖所從不能保護這樣的披著羊皮的狼（見加拉太書 2:4）。

大衛雖然是被揀選的王，這裡卻是一個流亡者；原定要掌管極大的財寶，眼下卻在討飯；受膏要得冠冕，這裡卻被迫逃離本國。神的護理有時似乎與他的應許相反，為要試驗他百姓的信心，並在他的旨意雖有攔阻仍得成就時榮耀他的名。這裡有，

1.大衛逃到非利士人的地，在那裡他盼望得以隱藏，並在迦特王亞吉的宮廷或營中不被發現（第10節）。以色列所愛的人被迫離開以色列地；那曾是非利士人大仇敵的人（出於我不知道的何種誘因）去他們中間尋求庇護。似乎正如以色列人雖愛他，以色列王卻親自與他為敵，迫使他離開自己的國家；照樣，非利士人雖恨他，迦特王卻親自善待他，看重他的功績，也許更因他殺了迦特的歌利亞；歌利亞可能並不是亞吉的朋友。大衛如今直接到他那裡去，視他為可以信賴的人，後來也是如此（第27章第2、3節）；若不是亞吉害怕觸怒自己的百姓，他本會保護大衛。神受逼迫的百姓常常從非利士人那裡得著比從以色列人那裡更好的待遇，在外邦人的劇場中比在猶太人的會堂中更好。猶大王囚禁耶利米，巴比倫王卻釋放了他。#

2.亞吉的臣僕因大衛在那裡而生出的厭惡，以及他們向亞吉提出的控訴（第11節）：“這不是大衛嗎？這不是那勝過非利士人的人嗎？那首被人廣為談論的歌的疊句可以作證：掃羅殺死千千，但大衛，正是這人，殺死萬萬。不僅如此，這不是那位（若我們從以色列地得來的情報是真的）現在是，或將要作那地之王的人嗎？”既是如此，“他必定是我們國家的仇敵；保護或接待這樣的人，對我們安全嗎？有榮譽嗎？”亞吉或許曾向他們暗示，接待大衛乃是策略，因為他如今是掃羅的仇敵，將來可能成為他們的朋友。一國的亡命者受那國仇敵庇護，這是常有的事。但亞吉的臣僕反對他的策略，認為大衛留在他們中間完全不合宜。#

3.這事使大衛驚恐。雖然他有些理由信賴亞吉，然而當他察覺亞吉的臣僕嫉疑他時，他開始害怕亞吉會被迫把他交給他們；他甚是懼怕（第12節），也許他如此被發現時，對自己的危險更加敏感，因為他佩著歌利亞的刀；我們可以設想，這刀在迦特必是眾所周知的，他有理由預料他們會用這刀砍下他的頭，正如他曾用它砍下歌利亞的頭一樣。大衛如今從經驗中學到他曾教導我們的（詩篇 118:9）：投靠 Lord，強似倚賴王子。上流人乃是虛謊；若我們把他們作我們的盼望，他們可能證明成為我們的懼怕。正是在此時，大衛寫下了 Psalm 55。（ Michtam，一首金詩），當非利士人在迦特拿住他的時候；他在那裡已在神面前陳明自己的困苦，便立志（第3節）：“我懼怕的時候要倚靠你；因此（第11節）我必不懼怕人能把我怎麼樣，不，即使是巨人的子孫也不懼怕。”#

4.他為脫離他們之手所採取的方法：他裝瘋（第13節）。他使用一個天然愚人，或一個失去理智之人的姿態和樣子，料想他們會很容易相信，他所陷入的恥辱和如今所遭遇的患難，已經使他發狂。他這種偽裝不能被稱義（這樣貶損自己是卑下的，以這種方式歪曲自己與真理不一致，因此不配像大衛這樣的人所應有的尊榮和誠實）；然而在某種程度上可以得到寬宥，因為這不是徹頭徹尾的謊言，並且類似戰爭中的計策，藉此他欺瞞仇敵以保全自己的性命。大衛在這裡是假裝如此，是為了自己的安全，這使它部分可被寬恕；醉酒的人卻真實地這樣做，並且只是為滿足卑賤的情慾：他們使自己成了愚妄人，改變自己的舉止；他們的言語和行為通常不是像白痴那樣愚蠢可笑，就是像瘋子那樣狂暴兇猛，這常使我驚訝，為什麼有理智、有尊榮的人竟容許自己陷在其中。#

5.他借這方法逃脫（第14、15節）。我傾向於認為，亞吉察覺到那神志錯亂只是偽裝；但他既想保護大衛（正如我們後來所見，即使非利士人的首領不喜悅大衛，他仍十分善待大衛；第28章第1、2節；第29章第6節），就向臣僕假裝自己確實認為大衛瘋了，因此有理由懷疑這人究竟是不是大衛；或者，即使是大衛，他們也不必怕他，因為如今他的理性已經離開他，他還能給他們造成什麼傷害呢？他們懷疑亞吉傾向於接待他：“我不會，”他說。“他是個瘋子。我不要與他有任何關係。你們不必擔心我會任用他，或給他任何支持。”當他問：“我豈缺少瘋子嗎？這愚人豈可進我的家呢？”他把這事順著說得相當合宜。“我不會向他施恩，但你們也不可傷害他，因為若他是瘋子，就當受憐憫。”因此他把他趕走，正如 Ps 34. 的題注所說。大衛是在這事上寫下那詩篇；那是一首極好的詩篇，顯明他改變舉止時並沒有改變他的靈，即使在最大的艱難和急迫中，他的心仍堅定，信靠 Lord；他以這樣的確信結束那詩篇：凡信靠神的，沒有一個會荒涼，雖然他們可能像他如今這樣孤單困苦，被逼迫，卻不被撇棄。#