撒母耳記上 16

從本章開始，大衛的故事展開了。他在聖史中佔有極重大的地位，幾乎可與舊約中任何傑出人物相比；他既用刀劍，也用筆，盡力服事神的尊榮和以色列的益處，且是基督極顯明的預表。這裡，

I.撒母耳受指派並蒙差遣，到伯利恆耶西的眾子中膏立一位王（第1–5節）。#

II.他的眾年長兒子都被越過，最年幼的大衛被選中並受膏（第6–13節）。#

III.掃羅漸漸憂鬱，大衛被選中用音樂使他舒暢（第14–23節）。這位偉人的開端就是這樣微小。#

撒母耳已經退回他在拉瑪自己的家，決意不再公開參與政務，而要全心致力於教導並訓練先知門徒；我們從第19章第20節可知，他主持他們。他指望在年輕先知身上，比在年輕君王身上得到更多滿足；並且我們沒有發現，直到他死的日子，神再召他出來做任何關乎國家的公開事務，惟獨在這裡膏立大衛。

I.神責備他為掃羅被廢棄而持續悲傷太久。神並不責怪他因這事悲傷，而是責怪他的憂傷過度：你為掃羅悲傷要到幾時呢（第1節）？這裡沒有說他曾為自己的家被撇在一旁、自己的兒子被廢黜而悲傷；但為了掃羅及其後裔被棄絕，他悲傷無度，因為前一件事是因百姓愚昧的不滿而成，後一件事卻是因神公義的忿怒而成。然而他必須找時間恢復自己，不可一路悲傷直到墳墓，#

1.因為神已經厭棄他，他應當順服神的公義，忘卻自己對掃羅的情感；如果神要在他的敗亡中得榮耀，撒母耳就應當滿足。況且，他哭有什麼用呢？判定已經發出，他所有的禱告和眼淚都不能使之撤回（撒母耳記下 12:22、23）。#

2.因為以色列不會因此受損，撒母耳必須把公共福祉置於他對朋友的私人情感之上。“不要為掃羅悲傷，因為我已為自己預備了一個王。百姓為自己預備了一個王，結果他顯為惡；如今我要為自己預備一個人，一個合我心意的人。”（見詩篇 89:20；使徒行傳 13:22）。“掃羅雖被棄絕，以色列卻不至像沒有牧人的羊。我還有另一個為他們存留；願你因他而有的喜樂吞沒你為那被棄的君王所懷的悲痛。”#

II.神差遣他往伯利恆去，膏立耶西眾子中的一個；這人很可能並非撒母耳所不認識。你將角盛滿油。掃羅受膏是用一隻玻璃油瓶，量少且易碎；大衛受膏是用一角油，更充足也更耐久；因此我們讀到，在祂僕人大衛家中有拯救的角（路加福音 1:69）。#

III.撒母耳提出去辦這差事的危險（第2節）：掃羅若聽見，必要殺我。由此可見。#

1.掃羅自被棄絕以來已經變得非常邪惡而狂暴，否則撒母耳不會提到這一點。一個敢殺撒母耳的人，還有什麼不敬虔的事做不出來呢？#

2.撒母耳的信心並不像人所期望的那樣剛強，否則他不會這樣懼怕掃羅的怒氣。差遣他的那位豈不保護他並支持他嗎？但最優秀的人在信心上也並不完全；在天國這邊，懼怕在任何地方都不會被完全除盡。不過，這也可理解為撒母耳渴望從天上得指引，知道如何謹慎處理此事，使自己或別人不至於承受超過必要的暴露。#

IV.神命令他用獻祭遮掩他的意圖：你要說，我來是要獻祭；這確是真的，他的確為此而來；並且當他來膏立一位王時，這樣做也是合宜的（第11章第15節）。作為先知，他可以在神指定的時間和地點獻祭；他說自己來是要獻祭，並不違反真實的法則，因為他確實這樣做，雖然他還有進一步的目的，認為適宜隱藏。他可以通告獻祭之事，並邀請耶西（他很可能是城中的首要人物）和他的家人來赴獻祭後的筵席；神說，我必指示你當做的事。凡按神的方式從事神工作的人，在他們無所適從之處，必一步一步得指引，以最好的方式去做。#

V.撒母耳便照樣往伯利恆去；他並不擺排場，也不帶任何隨從，只帶一個僕人牽著他要獻祭的母牛犢。然而伯利恆的長老因他的到來而戰兢，懼怕這是神對他們不悅的記號，是他來為那地方的罪孽宣告某種審判。罪咎生出懼怕。其實，我們確實應當敬畏神的使者，並因祂的話戰兢。或者，他們懼怕這會成為掃羅向他們發怒的緣由，因為他們很可能知道掃羅對撒母耳何等惱怒，擔心他會因他們接待撒母耳而找他們的麻煩。他們問他說：“你是為平安而來嗎？你自己平安嗎，不是逃避掃羅而來嗎？你與我們相安嗎，不是帶著忿怒的信息而來嗎？”我們都應當切切渴慕與神的先知保持良好關係，並懼怕神的話或他們的禱告與我們為敵。當大衛的子孫生為猶太人的王時，耶路撒冷合城都驚動了（馬太福音 2:3）。撒母耳平日住在家裡，見他離自己的家這麼遠，是一件異常的事；所以他們斷定，必定有某種特別的緣由使他前來，並且在他使他們安心以前，他們都作最壞的猜想（第5節）：“我是為平安而來，因為我來是要獻祭，並不是帶著向你們發怒的信息，而是帶著平安與和好的方法；所以你們可以歡迎我，不必懼怕我的到來；因此你們當自潔，預備同我一同獻祭，好使你們可以得著它的益處。”要注意，在莊嚴的禮儀之前，必須有莊嚴的表明。當我們要獻上屬靈祭物時，我們必須藉著使自己從世界分別出來，並更新自己對神的奉獻，來使自己成聖。當我們的主耶穌來到世上時，人們雖有足夠理由戰兢，恐怕祂來的使命是要定世人的罪；然而祂充分保證，祂是為平安而來，因為祂來是要獻祭，並且把祂的供物一同帶來：你曾給我預備了身體。讓我們自潔，好使我們在祂的祭上有分。要注意，凡來獻祭的人應當為平安而來；宗教操練不可在騷亂中舉行。#

VI.他特別關照耶西和他的眾子，因為他的私事正與他們有關；他很可能在初到時就把這事告訴了耶西，並住在他家。他吩咐所有長老要自潔，但他藉著與耶西和他的眾子一同禱告並教導他們，使他們自潔。或許他以前已經認識他們，並且從第20章第29節可見，我們讀到那一家有獻祭之事，說明那是一個虔誠敬畏神的家庭。撒母耳幫助他們作全家參加公開獻祭的預備；並且很可能在獻祭尚未獻上、聖筵尚未隆重舉行以前，就在家庭的莊嚴禮儀中選出大衛並膏立他。或許他像約伯一樣，按他們眾人的數目獻上私下的祭（約伯記 1:5），並藉此名義召他們眾人都到他面前來。當特別的祝福將要臨到一個家庭時，他們就應當自潔。#

如果耶西的眾子被告知，神要在他們中間為自己預備一位王（正如祂曾說的；第1節），我們很可以設想，他們都盡力顯出自己最好的樣子，每個人都希望自己就是那人；但這裡告訴我們，

I.那些在升遷上看來最有希望的年長兒子，是怎樣全都被越過的。#

1.長子以利押先被私下帶到撒母耳面前，可能在場的只有耶西；撒母耳以為他必定就是那人：這必是耶和華的受膏者（第6節）。先知自己在不是處於神聖指引之下說話時，也和別人一樣容易出錯；正如拿單（撒母耳記下 7:3）。但神藉著向先知心中秘密低語，糾正了他的錯誤：不要看他的容貌（第7節）。撒母耳曾在掃羅身上遭遇那樣可悲的失望，而掃羅的容貌和身量曾像任何人一樣足以推薦他；因此撒母耳竟如此急於按這準則判斷一個人，實在奇怪。當神要用一個王使百姓滿意時，祂揀選了一個俊美的人；但當祂要一位合自己心意的人時，就不應按外貌來揀選。人按眼目所見判斷，神卻不是這樣（以賽亞書 11:3）。耶和華看內心，也就是說，#

(1.)祂知道內心。我們能說出人看起來如何，但祂能說出人是什麼樣的人。人看眼睛（原文是這樣），並因其中顯出的活潑與靈動而喜悅；但神看內心，並看見其中的思想和意念。#

(2.)祂按內心判斷人。內心良好的傾向，即內心的聖潔或良善，使我們在神面前蒙悅納，並且在祂眼中極為寶貴（彼得前書 3:4），而不是面貌的威嚴，或身體的力量與身量。讓我們把內在的看作真正的美，並且按我們所能的程度，根據人的心志而不是儀表來判斷人。#

2.以利押被放在一旁之後，亞比拿達和沙瑪，以及在他們之後耶西另外四個兒子，共七人，都被帶到撒母耳面前，被認為合乎他的目的；但撒母耳此時比起初更謹慎地留心神的指引，便將他們全都拒絕了：耶和華沒有選擇這些人（第8、10節）。人按年長和出生先後的次序，把尊榮和產業分給兒子；但神並不這樣。年長的要服事年幼的。若讓撒母耳或耶西來作選擇，這些人中必有一個被選上；但神既要越過一些最有希望的人，也要選定另一些不那麼有希望的人，藉此彰顯祂的主權。#

II.大衛最後是怎樣被選中的。他是耶西眾子中最小的；他的名字意思是蒙愛，因為他是那蒙愛之子的預表。請看，#

1.他怎樣在田野裡牧羊（第11節），並且被留在那裡，雖然他父親家裡有獻祭和筵席。最小的孩子通常是家中的寵兒；但看來，大衛在耶西眾子中最不受重視。或許他們沒有辨明，或沒有適當珍視他所具有的卓越心靈。許多偉大的才賦埋沒在卑微和輕視之中；神也常常高舉人所藐視的人，並把豐盛的尊榮賜給那原本缺乏的肢體。大衛的子孫就是人所藐視的那一位，是匠人所棄的石頭，然而祂得了超乎萬名之上的名。大衛是從跟隨母羊被取來，為要牧養雅各（詩篇 78:71），正如摩西從牧養葉忒羅的羊群中被取來一樣；這是他謙卑和勤勉的例證，而神樂意把尊榮加在這兩樣上。我們會以為軍旅生活是王權最好的預備；但神看見牧人生活（它給默想和與天相交提供便利），才是王權最好的預備，至少是為了那些聖靈的恩典作預備；這些恩典是恰當履行伴隨王權的託付所必需的。大衛雖在獻祭的時候，仍在牧羊；因為有憐憫是在獻祭之先的。#

2.撒母耳多麼迫切要人把他召來：“他若不來到這裡，我們就不坐席吃飯”（也許這不是獻祭後的筵席，而是一頓普通的飯），“因為，若其餘的人都被拒絕，這人必定就是他。”原本沒有打算坐席的人，如今卻被等候，成了首要賓客。若神要高舉卑微的人，誰能攔阻呢？#

3.他來時顯出怎樣的外貌。經文沒有提到他的衣著。毫無疑問，那是與他的工作相稱的，卑微而粗糙，正如牧人的外衣通常那樣；他也沒有像約瑟那樣更換衣裳（創世記 41:14）。但他有非常誠實的面貌，不像掃羅那樣威嚴，卻溫和可愛：他面色紅潤，容貌俊美，樣貌可觀（第12節），也就是說，他膚色清朗，眼目美好，面容可愛；他的五官出眾，神情中有某種非常動人的東西。雖然他遠非用任何人為方法來增添美貌，甚至他的工作還使他經受日曬風吹，然而本性保持了自己的狀態，並藉著他面容的溫和，明顯顯示出可愛的性情和心志。或許當他被帶到撒母耳面前，並受到撒母耳出人意料的尊重時，他謙遜的臉紅使他顯得更加俊美。#

4.對他的膏立。耶和華在撒母耳耳中告訴他（正如祂曾在第9章第15節所做的），這就是他必須膏立的人（第12節）。撒母耳沒有因他所受教育的卑微、他的年輕，或他在自己家中所受的輕視而提出異議；而是順服神的命令，拿起他的油角膏了他（第13節），藉此表明，#

(1.)神指定他在掃羅死後執掌國政，並藉此給他充分的保證。並不是說他當時已經被賦予王權，而是王權已經歸給他，要在適當的時候臨到他。#

(2.)神將恩賜和恩典賜給他，使他適合執掌國政，並使他成為那將要來的彌賽亞、受膏者的預表；那一位領受聖靈，不是有限度，而是無限量。經上說他是在他眾弟兄中受膏；然而他們可能並不明白這是指定他執掌國政，因此也沒有嫉妒大衛（不像約瑟的弟兄嫉妒他），因為他們沒有看見更進一步的尊榮標記加在他身上，甚至連一件綵衣也沒有。但帕特里克主教讀作：他從他弟兄中間膏了他；也就是說，他從其餘的人中把他單獨挑出來，私下膏了他，同時吩咐他守口如瓶，不讓自己的弟兄知道；從我們在（第17章第28節）所看到的看來，以利押似乎並不知道。有人推算大衛這時約二十歲；若如此，他受掃羅逼迫的苦難持續了十年，因為掃羅死時他三十歲。萊特富特博士推算他約二十五歲，他的患難只持續了五年。#

5.這次膏立的幸福果效：從那日起，耶和華的靈就臨到大衛（第13節）。對他的膏立並不是空洞的儀式，而是有神聖能力伴隨那設立的記號；他發現自己內在地在智慧、勇氣和對公共事務的關懷上都得提升，具備君王所需的一切資格，雖然他的外在處境絲毫沒有提升。這足以使他確信，他的蒙揀選出於神。我們被預定進入榮耀國度的最好證據，就是我們受應許的聖靈作印記，並且在自己心中經歷恩典的工作。有人認為，他殺死獅子和熊的勇氣，以及他非凡的音樂技巧，都是聖靈臨到他的結果和證據。無論如何，這使他成為以色列的美歌者（撒母耳記下 23:1）。撒母耳做完這事以後，平安地往拉瑪去；此後我們只再讀到他一次（第19章第18節），直到讀到他的死；如今他退隱，要平安地死去，因為他的眼睛已經看見了救恩，就是權杖被帶入猶大支派。#

這裡我們看見掃羅下降，大衛上升。

I.這裡掃羅成了自己的驚恐（第14節）：耶和華的靈離開他。他既離棄了神和自己的本分，神就按公義審判的方式，撤回良善之靈對他的那些幫助；他從前在治理和戰爭中，是借這些幫助得指引、受激勵、被鼓舞的。他失去了自己一切良好的品質。這是他棄絕神的結果，也是他被神棄絕的證據。如今神從掃羅身上收回祂的慈愛（如 撒母耳記下 7:15 所表達的）；因為當耶和華的靈離開我們時，一切良善都隨之而去。人若藉著故意犯罪使聖靈憂傷並熄滅聖靈，聖靈就離開，並且不會永遠相爭。這樣做的後果就是有從神來的惡靈攪擾他。凡把良善之靈從自己身邊趕走的人，自然就成了惡靈的獵物。若神和祂的恩典不治理我們，罪和撒但就要佔據我們。魔鬼在神的許可下，藉著掃羅身體中敗壞的氣質和心中激動的情慾，攪擾並驚嚇他。他變得煩躁、乖戾、不滿，膽怯而多疑，時常驚跳戰兢；約瑟夫說，他有時好像窒息或被扼住，發作起來完全像一個被鬼附的人。這使他不適合辦事，在謀劃中急躁魯莽，成為仇敵所藐視的對象，也成為身邊所有人的重擔。#

II.這裡大衛成了掃羅的醫生，並藉此被帶到宮廷；他是一個在最嚴重疾病上幫助掃羅的醫生，而別人都不能。大衛剛剛私下被指定承受國位。去宮廷見識世面，對他會有益處；並且他這樣做，是在沒有他自己或他朋友任何謀劃的情況下為他促成的。要注意，神預定某人作任何服事時，祂的護理必與祂的恩典協同，預備並裝備他。掃羅患病；他的臣僕有誠實和勇氣告訴他，他的病是什麼（第15節）：有惡靈，不是偶然，而是從神和祂的護理而來，攪擾你。如今，#

1.他們都建議他用以得緩解的方法是音樂（第16節）：“讓我們找一個善於彈琴的人來侍候你。”如果他們既知道惡靈是從耶和華而來，就勸他藉著真誠悔改，竭力與神和好，並差人請撒母耳來與他一同禱告，為他向神代求，那他們對他會是好得多的朋友！這樣他不僅可以有一些眼前的舒緩，良善之靈也會回到他身上。但他們的計劃是使他快樂，以此醫治他。許多良心被責備並受驚動的人，正是被這樣的方法永遠毀掉；這些方法把人對靈魂的一切關懷都淹沒在感官的樂趣中。然而，掃羅的臣僕差人請音樂來幫助振奮精神，這件事本身並沒有做錯，只要他們同時也差人請一位先知來給他良好的勸勉。並且（正如霍爾主教所指出的）他們沒有差人請巫婆或占卜者，借咒術趕出惡靈，這也算好；有些掛著基督徒名號的人曾有這種可憎的惡行，他們在困苦中求問魔鬼，並把地獄作為自己的避難所。若那些這樣與撒但相合的人還能再與他斷絕關係，那必不亞於神恩典的神蹟。#

2.他的一個臣僕向他推薦大衛，認為他是適合使用這些方法的人；他萬萬沒有想到，大衛就是撒母耳告訴掃羅的那位鄰舍，比他更好，並且將要得國的人（第15章第28節）。掃羅的這個臣僕在這裡給大衛極高的評價（第18節）：他不僅因容貌俊美、善於彈奏而適合他的目的，而且是有勇氣、有才幹的人，是大有勇力的人，在凡事上謹慎，適合得到進一步升遷；並且（這使他的品格達到頂點）耶和華與他同在。由此可見，大衛受膏以後雖回到鄉間事務中，並且他頭上沒有留下油的痕跡，他是如此謹慎保守那秘密；然而油所表明的聖靈運行卻不能隱藏，而使他在卑微中發光，以致他的眾鄰舍都驚奇地看見他心智突然有極大進步。大衛即便穿著牧人的衣裳，也已經成了有如神諭般的智者、勇士，並具備一切偉大之處。他的名聲很快傳到宮廷，因為掃羅留意蒐羅這樣的青年人（第14章第52節）。當神的靈臨到一個人身上，祂必使他的臉發光。#

3.因此大衛被召到宮廷。並且看來，#

(1.)他的父親很願意讓他離家，非常爽快地送他去，並隨他給掃羅帶了一份禮物（第20節）。按那時的習俗，這禮物是餅和酒（比較第10章第3、4節），因此是可蒙悅納的，因為它表達了送禮者的敬意和效忠。耶西很可能知道他的兒子大衛被指定為何事，也意識到護理正在此事上為那事裝備他；因此，他不會在沒有被召的時候送他到宮廷，以此強行推動護理；但當他清楚看見護理把大衛帶入升遷之路時，他就十分樂意地跟隨護理。有人提出，耶西收到那信息“把你的兒子大衛送來給我”時，開始害怕掃羅已經得到一些關於大衛受膏的消息，並召他去要害他；因此耶西送上禮物以安撫他。但更可能的是，帶來信息的那人，無論是誰，都向他說明了奉差遣召大衛的目的。#

(2.)掃羅對他非常仁慈（第21節），甚愛他，並打算立他為拿兵器的人；而且（與王的慣例相反；第8章第11節）還請求他父親允許把他留在自己身邊服事（第22節）：求你讓大衛侍立在我面前。他也有充分理由尊重他，因為大衛用音樂服事他，給了他很大幫助（第23節）。這裡只提到大衛用琴演奏的器樂；但從約瑟夫的記述看來，他似乎還加入了聲樂，並唱詩，很可能是神聖的詩歌、讚美的歌，配著琴唱。大衛的音樂就是掃羅的藥。#

[1.]音樂在心靈受攪擾、憂傷時，天然有使心靈安定並歡暢的傾向。以利沙曾用它來平靜自己的心神（列王紀下 3:15）。它對某些人的影響和效果比對另一些人更大，而掃羅很可能就是這類人之一。並不是說音樂迷住了惡靈，而是使他的精神平靜，緩和了那些生命精氣的騷動；魔鬼正是借這些騷動佔了他的便宜。太陽的光線（這是博學的波哈特所作的比喻）不能用劍砍斷，不能用水熄滅，也不能用風吹滅；但若關上窗板，就能把它們擋在房間外。音樂不能作用於魔鬼，卻可以關閉他進入心思的通道。#

[2.]大衛的音樂非同尋常，並且出於神對他的憐憫，使他可以在宮廷獲得名聲，成為一個有耶和華與他同在的人。在這件事上，神使他的音樂演奏比別人本來會有的演奏更有成效。掃羅即使後來對大衛心懷仇恨，也發現沒有別人能給他同樣的幫助（第19章第9、10節）；這就大大加重了他對大衛暴行的罪責。音樂本可如此有助於心靈的良好狀態，若竟被任何人濫用來支持虛榮和奢侈，併成為引誘人心離開神和嚴肅之事的機會，就實在可惜；若這在任何人身上成了音樂的效果，它所趕走的就是良善之靈，而不是惡靈。#