撒母耳記上 20

大衛幾次險險逃脫掃羅的怒氣之後，終於開始考慮，自己是否有必要退到鄉間，並拿起武器自衛。但他不願在未諮詢忠信朋友約拿單的情況下做這樣大膽的事；他怎樣諮詢，以及他們之間發生了什麼，本章都有記載。在這裡，我們看見超乎自然之愛的驚人實例，正如前一章看見悖乎自然的仇恨一樣。

I.大衛向約拿單訴說自己當前的困境，並使他承諾作自己的朋友（第1–8節）。#

II.約拿單忠心應許要探明他父親待大衛的心意如何，並把消息告訴他，又與他重申友誼之約（第9–23節）。#

III.約拿單試探之後，悲傷地發現他父親對大衛懷著不可挽回的怒氣（第24–34節）。#

IV.他照他們二人所約定的，把這事通知大衛（第35–42節）。#

在這裡，

I.大衛向約拿單陳述自己當前的困苦。掃羅在拿約因出神狀態而受制時，大衛逃到宮廷，並得以同約拿單說話。當他在寶座上有這樣一個仇敵時，在宮廷裡有這樣一位朋友，對他實在是幸事。若有人恨惡、藐視我們，不要因此煩擾，因為也有人愛我們、尊重我們。神使這二者相對，我們也當如此看待。約拿單是一位時時相愛的朋友，如今在大衛患難中也照樣愛他，接納他到自己的懷中，正如大衛得勝時所行的一樣（第18章第1節）；他也是為患難而生的弟兄（箴言 17:17）。現在，#

1.大衛就自己的無辜向約拿單本人申訴；為證明這一點，他不必對約拿單多說，只請求他，若知道自己曾有什麼正當的冒犯得罪了他父親，就告訴他，好叫他自卑並求他父親赦免：我做了什麼（第1節）？#

2.他竭力使約拿單相信，儘管自己無辜，掃羅卻尋索他的性命。約拿單出於對父親的孝敬原則，很不願相信他計劃或竟會做這樣邪惡的事（第2節）。他尤其如此盼望，是因為他不知道有任何這樣的計劃；而且他通常都得知父親的一切謀議。約拿單作為孝順的兒子，盡力遮蓋父親的羞恥，直到公義與對大衛忠誠所允許的範圍。愛是不輕易以惡意揣度任何人，尤其不輕易揣度父母（哥林多前書 13:5）。因此大衛用誓言使他確信自己的危險，鄭重起誓說自己因掃羅而懼怕性命不保：“我指著永活的耶和華起誓，沒有什麼比這本身更確定；又指著你的性命起誓，沒有什麼對你更確實；無論你怎樣想，我與死亡之間只差一步，”（第3節）。至於掃羅向約拿單隱瞞此事，也很容易解釋；他知道約拿單與大衛之間的友誼，所以在別的事上雖與他商議，卻在這事上不如此。凡屬公義而尊貴的計劃，沒有人比約拿單更適合為他效力；但他知道約拿單德行太高，不會在謀殺大衛這樣卑劣的計劃中作他的心腹。#

II.約拿單慷慨地向他提供自己的幫助（第4節）：凡你所願的，他不需要加上“合法且誠實”的限定（因為他太瞭解大衛，知道他不會求任何不合這條件的事），我都必為你做。這是真友誼。基督也是這樣向我們見證他的愛：你們求，就必為你們成就；我們也必須藉著遵守他的誡命，向他見證我們的愛。#

III.大衛只要求約拿單先使自己明白，然後再使大衛明白：掃羅究竟是否真有意要他死。也許大衛提出這事，與其說是為使自己確信，不如說是為使約拿單確信，因為他自己已經十分確定。#

1.他提出的試驗方法非常自然，也必能顯明掃羅對他的心意如何。接下來兩天，掃羅要因月朔的禮儀公開用膳；那時要獻特別的祭，並用所獻的祭設宴。掃羅已被神棄絕，耶和華的靈也離開了他，但他仍然維持對聖節的遵守。在真實德行只剩廢墟之處，仍可能殘留外在敬虔。在這些莊嚴筵席上，掃羅或者要讓他所有兒子與他同坐，而大衛也作為其中之一有一個座位；或者要讓所有大臣與他同坐，而大衛也作為其中之一有一個座位。不論情形如何，大衛決意這兩天他的座位要空著（而在聖筵上這座位從來不慣於空著）（第5節）；他要躲藏，直到禮儀結束，並把事情歸於這一結果：若掃羅接受他缺席的理由，並予以寬容，他就斷定掃羅已改變心意，與他和好了；但若掃羅惱怒，並因此發作起來，就容易斷定他有意加害大衛，因為可以確定，掃羅並不是那麼愛他，以致盼望他在場為著別的目的；他盼望他在場，只是為有機會害他（第7節）。#

2.他希望約拿單為他缺席所作的解釋，我們有理由認為是真實的：他受自己的長兄邀請回到本城伯利恆，與親族一同慶祝這次月朔，因為除了他們與全以色列一同守的每月禮儀之外，他們如今還為全家有一年一次的獻祭，並在其上有聖筵（第6節）。他們在家中守感恩的日子，為所享受的安慰感恩，併為這些安慰得以繼續禱告。由此可見，大衛所屬的家是一個非常敬虔的家庭，一個家中有教會的家。#

3.他用來勸約拿單向他行這恩惠的理由非常迫切（第8節）。#

(1.)他已與約拿單進入友誼的盟約，而且這是約拿單自己提出的：你已使你的僕人與你同入耶和華的約。#

(2.)若他不確定自己的事業是公義的，他決不會敦促約拿單支持他的事業：“我若有罪孽，我不僅不願也不期待我們之間的盟約約束你，使你在那罪孽中與我結盟；我反倒甘心使你從這約中得釋放，並願你的手先加在我身上：你就親自殺我。”誠實人不會為了自己的緣故，敦促朋友去做不誠實的事。#

在這裡，

I.約拿單在大衛的困苦中向他鄭重聲明自己的忠誠。雖然大衛極其信任約拿單，然而，因為他或許有理由擔心他父親的影響和約拿單自身的利益會使他偏離，或對他漸漸冷淡，約拿單就認為有必要鄭重重申對他的友誼告白（第9節）：“你斷不可這樣想，以為我懷疑你有什麼罪，所以我應當親自殺你，或把你交給我父親；不，若你對此有任何疑懼，來，我們往田野去（第11節），把這事更充分地談明。”他不是挑戰他到田野去為受辱而與他爭戰，而是要使他在友誼中堅定。他忠信地應許他，自己經過試探發現父親待他的心意如何，就必讓他知道，並且既不把事情說得比實際更好，也不說得比實際更壞。“若向你有好意，我就告訴你，使你安心（第12節）；若有惡意，我就送你離去，使你安全”（第13節）；這樣，若那惡是真實的，他就幫助大衛脫離那惡；若那惡只是想像的，他就幫助他脫離對惡的恐懼。為堅固自己的應許，他向神呼求，#

1.以神為見證（第12節）：“耶和華以色列的神啊，你知道我心意真誠，並且我所想的正如我所說的。”他情感的強烈，使他說話的方式簡短而突然。#

2.以神為審判者：“願耶和華如此並加倍地降罰與約拿單（第13節），若我說話詭詐，或對朋友背棄我的話。”他這樣鄭重表達自己，為使大衛充分確信他的真誠。神也照樣向我們堅固他的應許，使我們可以有大大的安慰（希伯來書 6:17、18）。約拿單在鄭重聲明之外，又加上懇切的禱告：“願耶和華與你同在，保護你、使你亨通，如他從前與我父親同在一樣，雖然如今他已經離開了。”這樣，他表明自己相信大衛將取代他父親的位置，並誠心祝願大衛在那位置上比他父親如今更興盛。#

II.他安排與大衛所立友誼之約傳及自己的後裔（第14–16節）。他使大衛承諾，等自己離世以後仍作他家的朋友（第15節）：你要應許不可永遠從我家斷絕你的慈愛。他說這話，是出於他對兒女的天然親情；他願自己死後他們得以順利，並願為他們將來的福祉運用自己現在的關係。這也暗示他堅定相信大衛必得升高，並且大衛手中將有能力善待或惡待他的後裔；因為隨著時間過去，耶和華必剪除他的仇敵，掃羅本人也不例外；那時，“你不可從我家斷絕你的慈愛，也不可把我父親的冤屈報復在我兒女身上。”大衛家也同樣必須世世代代受約束，善待約拿單家；他與大衛家立約（第16節）。要注意，真正的朋友不能不渴望把他們彼此的情愛傳給他們身後的人。你自己的朋友和你父親的朋友，不可離棄。這慈愛，#

1.他稱為耶和華的慈愛，因為這正是神向那些被他接納與自己立約之人所顯的慈愛；因為他作他們和他們後裔的神；他們因列祖的緣故蒙愛。#

2.他用咒詛來保證這慈愛（第16節）：若大衛的後裔（因為他對大衛本人並無疑心）竟如此成為大衛的仇敵，以致虧待大衛朋友約拿單的後裔，願耶和華向大衛的後裔追討。他惟恐大衛或他的一些後人日後受試探，為澄清並堅固他們對王位的權利，就待他的後裔如亞比米勒待基甸眾子一樣（士師記 9:5）；這事他要有效地防止。但第17節所給出的理由，說明約拿單為何如此懇切要使友誼傳及後裔，純粹是慷慨的，其中毫無私心；這是因為他愛大衛如同愛自己的性命，所以願意自己和自己的後人蒙大衛所愛。大衛此時雖在宮廷失寵、身處困苦，在約拿單眼中卻仍像從前一樣可愛；他並不因父親恨大衛而少愛他，因為他友誼所建立的原則如此純淨。他自己向大衛起誓以後，又使大衛向他起誓，並且（照我們所讀的）再起誓；大衛也同意了（因為心懷誠實的人不會因保證而退縮），憑著他對約拿單的愛起誓；約拿單把這愛看作聖潔之事。約拿單的心如此重視這事，以致他們這次分別時，他以向神鄭重呼求作結：願耶和華在我與你之間，直到永遠（第23節）；意思是：“若這友誼之盟在任何一方被違背，願神親自在我們和我們的家族之間永遠作審判者。”大衛善待米非波設，正是記念這約（撒母耳記下 9:7；21:7）。為我們自己和我們的後人，在神所喜愛的人那裡取得一份關係，並使他的朋友成為我們的朋友，這必是恩惠。#

III.他定下傳遞消息的方法，以及要用什麼暗號和記號通知大衛，他父親對大衛的心意如何。月朔第一日，或至少第二日，大衛會被察覺不在，並會有人詢問他（第18節）。第三日，到那時他應已從伯利恆回來，他必須到某處（第19節）；約拿單則帶著弓箭向那地方走去，假作射箭消遣（第20節），差他的童子去取箭；若箭射在童子這邊，大衛就當把這看作平安的信號，不必害怕露面（第21節）；但若他射過童子前頭，那就是危險的信號，大衛必須設法保全自己（第22節）。他定下這個權宜之計，是恐怕自己沒有機會與大衛談話、親口報告；然而後來事實證明他有這機會。#

約拿單在這裡有效地確信了那件他極不願相信的事：他父親對大衛懷著不可和解的仇恨，而且若在他能力之內，必定要置大衛於死地；而約拿單自己也幾乎為這確信付上極大的代價。

I.第一日，大衛在筵席上被察覺不在，但無人提到他。王坐在自己的座位上，照常享用平安祭的筵席（第25節），然而他的心充滿對大衛的嫉妒和惡意，已到了所能容納的極處。他本應先與大衛和好，然後來獻禮物；但他非但沒有這樣，反而盼望在這筵席上喝大衛的血。帶著這樣邪惡的心獻上的祭，是何等可憎（箴言 21:27）！王來就座時，約拿單站起，既因他是父親，也因他是君王而向他表示尊敬；各人都知道自己的位置，但大衛的位置空著。這向來不是如此。在參與聖務上，沒有人比大衛更樂意；他如今若不是必須冒生命危險才可前來，也不會缺席；自保使他不得不退避。在迫在眉睫的危險中，眼前的機會可以放棄，而且我們不應把自己投進危險的口中。基督自己也常常隱藏，直到知道自己的時候到了。但那日掃羅沒有指出大衛不在，只是在心裡說：“他必定不潔淨（第26節）。必有某種禮儀上的汙穢臨到他，使他不得吃聖物，直到洗衣服，用水洗身，並不潔淨直到晚上。”掃羅知道大衛何等認真地以律法為良心之事，知道他寧可不來赴聖筵，也不願在不潔中前來。感謝神，如今沒有什麼不潔再成為我們的限制；凡不潔，我們都可以藉著信心和悔改，在那已經開了的泉源中洗淨（詩篇 26:6）。#

II.第二日，他被詢問（第27節）。掃羅問約拿單，因為他知道約拿單是大衛的知己：耶西的兒子為何沒有來吃飯？大衛因婚姻關係是他自己的兒子，但他輕蔑地稱他為耶西的兒子。他詢問大衛，好像不喜悅他缺席宗教筵席；這也應當成為各家主人之榜樣，使他們留心自己照管之下的人，不可缺席神的敬拜，無論是公開的還是家中的。除非出於必要，錯過按定例在莊嚴禮儀中侍奉神的機會，對我們乃是不好的事。多馬因一次缺席門徒聚會，就失去了看見基督的機會。但令掃羅不悅的，乃是他因此錯過了原本期待用來加害大衛的機會。#

III.約拿單為他作解釋（第28、29節）。#

1.說他缺席是出於正當緣由，雖不是在這裡，卻是在別處守節；他由長兄召去，長兄如今對他比從前更尊重（第17章第28節）；他去向親族盡禮，以維繫弟兄之愛。任何主人都不會拒絕僕人在適當時候有自由去做這事。他又申明，#

2.大衛並非未經許可就去，而是謙卑地請求並從約拿單那裡得了許可；約拿單作為他的上級軍官，是適合受理此事的人。這樣，他表明大衛在任何尊重和服從政府的事上都無虧缺。#

IV.掃羅於是爆發出最失常的激情，像失去獵物的獅子一樣狂怒。大衛在他夠不著的地方，他就為大衛的緣故攻擊約拿單（第30、31節），用卑劣的話辱罵他；這樣的話，一個紳士、一個君王，對任何人都不該說，尤其不該對自己的兒子說，對那顯然將繼承他冠冕的兒子說，對那服事他、作他家最大支柱和裝飾的兒子說；況且是在許多人面前，在筵席上，在眾人本應心情和悅的時候，在聖筵上，在一切不合規矩的激情都應被治死並制伏的時候。然而他實際上稱他為，#

1.私生子：你這乖僻悖逆婦人的兒子；也就是按照如今人們獸性激情中愚妄汙穢的話說，“你這娼妓之子。”他告訴約拿單，他生來使母親蒙羞；也就是說，他使世人有理由懷疑他不是掃羅合法的兒子，因為他愛掃羅所恨的人，並支持那將毀滅他們家族的人。#

2.叛徒：你這乖僻背叛之子（原詞如此），也就是“你這乖僻的叛徒。”在別的時候，掃羅認為自己沒有哪個謀士或將領比約拿單更可信、更蒙愛；然而如今在這激情中，他把約拿單說成危害自己王冠和性命的人。#

3.愚人：你選擇耶西的兒子作你的朋友，是叫你自己蒙羞，因為他活著時，你永不得堅立。約拿單為自己和家族在大衛那裡取得關係，實在做得智慧而正確；大衛是上天已經命定要登上王位的人。然而為這事，約拿單卻被加上最不明智的汙名。把神的百姓當作我們的百姓，並與那些有神同在的人同行，這是好的。到末後這必證明對我們有益；雖然目前這可能被認為是貶損，也會損害我們屬世的利益。掃羅很可能知道大衛是由膏立他自己的同一隻手受膏得國；若是如此，不是約拿單，而是他自己才是愚人，竟想挫敗神的謀略。然而什麼都不能滿足他，除非大衛必須死，且約拿單必須把他帶來受刑。看掃羅的激情何等醜陋，並讓這事警戒我們，不要放縱自己裡面任何類似的東西。怒氣就是瘋狂，恨弟兄的就是殺人者。#

V.約拿單因父親野蠻的激情而深深憂傷、心神不寧；並且更因他原本盼望有更好的事（第2節）。他為父親憂愁，因為他竟如此粗暴不仁；他為朋友憂愁，因為他知道大衛是神的朋友，卻受到如此卑劣的凌辱；他為大衛憂愁（第34節）；也為自己憂愁，因為他父親使他蒙羞，雖然這極其不公，他卻必須忍受。看見約拿單被置於何等境地，人人都會憐憫他，#

1.被置於犯罪的危險中。這樣一位智慧良善的人，在如此激怒人的挑釁下，要保持自己的心性，實在費了很大努力。他父親對他本人的辱罵，他沒有回嘴；卑下者受人在怒氣和激情中加給他們的輕蔑時，應當以溫柔和沉默承受。你作鐵砧時，就要安靜躺著。但他不能忍受父親判定大衛該死；對此他以幾分熱切回應（第32節）：他為什麼要被殺？他做了什麼？寬宏的心靈更容易忍受自己受辱，卻更難聽見朋友受辱。#

2.被置於死亡的危險中。掃羅此時如此狂暴，竟向約拿單擲槍（第33節）。他似乎十分關心（第31節）約拿單應當在國位上堅立，而如今他自己卻瞄準約拿單的性命。怒氣把人變成何等愚人，何等兇獸，甚至更壞！何等需要把鉤子放在它鼻中，把嚼環放在它腮上！約拿單完全確信，禍患已定意要臨到大衛，這使他極其失態；他從席上起來，認為既然自己的性命已被攻擊，就該是時候離席了；他也不吃飯，因為他們在哀慟中不可吃聖物。我們可以設想，所有賓客都心緒不寧，筵席的歡樂也被破壞了。殘忍的人擾害自己的肉身（箴言 11:17）。#

這裡有，

1.約拿單忠信履行自己的應許，把這危險試驗的結果通知大衛。他按所約定的時間和地點去了（第35節）；他知道大衛就藏在那地方看得見的範圍內；他差自己的侍童去取箭，而他要隨意射箭（第36節）；他把那致命的信號給了大衛，就是把一箭射在童子前頭（第37節）：箭不是在你前頭嗎？那個詞 [ 越過 ]，大衛比童子更明白其意思。約拿單打發那對事情毫不知情的童子離開；他見四下無人，也沒有被發現的危險，就在已經吩咐大衛逃命之後，冒險與大衛親自交談片刻。#

2.這兩位朋友最悲傷的分別；據我們所見，他們此後只再相聚過一次，而且是在林中秘密相見第23章第16節。#

(1.)大衛對約拿單所行的，更多是僕人的敬禮，而不是朋友的隨意：他臉伏於地，拜了三次，表明他深深感到自己因約拿單為他所行的美好服事而虧欠他。#

(2.)他們以所能想像的最大深情彼此告別，有親嘴，也有眼淚；他們伏在彼此頸項上哭泣，直到大衛哭得更甚（第41節）。這兩位如此忠信的朋友分離，對二人同樣痛苦，但大衛的處境更可悲；因為約拿單要回到自己的家人和朋友那裡，而大衛卻要離開自己一切安慰，甚至離開神聖所中的安慰，所以他的悲傷超過約拿單；或者也許是因為他的性情更柔和，情感更強烈。#

(3.)他們把自己交託於二人之間的友誼之約；在這悲傷的分離中，兩人都以此安慰自己：“我們二人都奉耶和華的名起誓，為自己也為我們的後嗣起誓，叫我們和他們世世代代彼此忠誠、相愛。”因此，當我們住在身內、與主相離時，這就是我們的安慰：他已經與我們立了永遠的約。#