撒母耳記上 15

本章記述掃羅因不順服神的命令，沒有將亞瑪力人盡行毀滅，最終被棄絕，不得作王。他藉著戰爭和勝利，原希望顯揚並延續自己的名聲與尊榮；但因處理不當，他毀了自己，使自己的尊榮蒙塵。這裡有：

I.神給他的使命，要毀滅亞瑪力人，並命令他盡行毀滅（第1–3節）。#

II.掃羅為這次出征所作的預備（第4–6節）。#

III.他的成功，以及他對這使命的部分執行（第7–9節）。#

IV.他在撒母耳面前受查問，雖提出許多輕浮的辯解為自己開脫，仍被宣判（第10–31節）。#

V.亞甲被殺（第32、33節）。#

VI.撒母耳最後與掃羅告別（第34、35節）。#

這裡，

I.撒母耳奉神的名，鄭重要求掃羅順服神的命令，並明明指出，他現在要在一件具體的事上試驗他，看他是否願意順服（第1節）。既然這事被如此明確地定為對他順服的試驗，就大大加重了他的悖逆。#

1.他提醒掃羅神為他所行的事：“耶和華差遣我膏你為王。神賜給你權柄，因此他期望你為他使用你的權柄。他把尊榮加在你身上，現在你必須思量如何尊榮他。他立你作以色列的王，現在你必須為以色列伸冤，報復他們的冤屈。你被高舉來統領以色列，但要知道你是以色列之神的臣僕，必須受他指揮。”人的升遷非但沒有使他們脫離對神的順服，反而使他們更有義務順服他。撒母耳自己曾受差膏掃羅，因此更適合被差來把這些命令傳給他。#

2.他概括地告訴他，鑑於這一點，神無論命令他做什麼，他都有責任去做：現在你當聽從耶和華的聲音。注意，神給我們的恩惠使我們負有強烈的義務，要順服他。這是我們必須報答的（詩篇 116:12）。#

II.他指派給掃羅一項特別的事奉，在其中他現在必須比以往所做的任何事更顯明自己對神的順服。撒母耳先提出神對這命令的權威：萬軍之耶和華如此說，就是一切軍旅之主、以色列軍旅之主。他也說明這命令的理由，使他必須施行的嚴厲不至顯得苛刻：亞瑪力怎樣待以色列，我都記得（第2節）。神與亞瑪力人有舊仇，因為神把他的百姓以色列帶出埃及時，他們傷害了他們。事情的經過見 出埃及記 17:8等處，而其罪行在 申命記 25:18 中被加重說明。他卑劣地擊殺他們中間落在後面的，又不敬畏神。那時神起誓，必世世代代與亞瑪力爭戰，並且時候一到，他必將亞瑪力的名號全然塗抹；這就是掃羅現在受派去做的事（第3節）：“去擊打亞瑪力。以色列現在強盛，亞瑪力罪孽的分量現在已經滿盈；現在去，把那被交付毀滅的國徹底除盡。”他受明令，要把眼前所有的人都殺戮滅盡，男女、孩童和吃奶的，都不可因憐憫而放過；牛羊、駱駝和驢，也不可因貪婪而留下。注意，#

1.加在神的以色列身上的傷害，遲早必被追討，尤其是在他們出埃及時對他們所作的抵擋。#

2.神常常長久容忍那些已被標定要滅亡的人。所宣告的判決並不迅速執行。#

3.他雖長久忍耐，卻不會永遠忍耐。為以色列的爭訟施行報應之年終必來到。神聖公義雖擊打緩慢，卻擊打確實。#

4.許多時候，審判延遲越久，臨到時就越嚴厲。#

5.神揀選最適合的器皿來做他的工。這是流血的工，所以掃羅這個粗厲嚴峻的人必須去做。#

III.於是掃羅召集兵力，攻入亞瑪力地。他帶到戰場上的軍隊極其龐大（第4節）：步兵二十萬。當他去迎戰非利士人而勝敗未定時，跟隨他的只有六百人（第13章第15節）。但現在他奉天上明確命令去攻擊亞瑪力人，在這事上他確信必得勝，便有千萬人聽他調遣。然而無論平日如何，這時猶大的尊榮並不在於他們的兵力被單獨數點，因為他們的配額少得可恥（無論原因為何），只佔全數的二十分之一；他們只有一萬人，而其餘十個支派（我把利未除外）卻帶到戰場二十萬人。猶大得尊榮的日子已經臨近，卻還沒有來到。掃羅在提拉因數點他們；提拉因的意思是羊羔。他那時像數羊羔一樣數點他們（通俗拉丁譯本如此），或按逾越節羊羔數點他們（迦勒底譯本如此），十人算一隻羊羔，這是猶太人在其民族後期所用的一種計數方法。掃羅把全軍帶到亞瑪力的城，就是他們的都城（第5節），為要激使他們出來與他交戰。#

IV.在這次處決進行時，他友好地勸告基尼人從他們所住的亞瑪力人中間分別出來（第6節）。在這事上他行得審慎而敬虔，也很可能是照撒母耳給他的指示。基尼人屬葉忒羅的家族和親族，葉忒羅是摩西的岳父；他們是住帳棚的民，因此每逢有事，遷往別處未被劃定歸屬的土地，對他們來說很容易。當時他們中許多人住在亞瑪力人中間；在那裡，雖住帳棚，卻因天然地勢而有保障，因為他們把窩安在岩石中，是能在任何地方生活的堅忍之民，並喜愛險要之處（民數記 24:21）。巴蘭曾預言他們必被毀壞（民數記 24:22）。然而掃羅不可毀壞他們。但是，#

1.他承認他們祖先在以色列出埃及時曾恩待以色列。葉忒羅和他的家人在他們經過曠野時，曾大大幫助服事他們，像他們的眼目一樣；許多世代以後，這事仍被記在他們的後裔身上。這樣，善人把神聖的祝福作為產業留給子孫；當我們已在墳墓裡時，後人仍可能收取我們善行的益處。神並非不義，竟忘記人向他百姓所顯的恩慈；這些事必在另一日被記念，最遲在那大日，並在義人的復活中得著報償。我餓了，你們給我吃。神因基尼人祖先的恩慈而記念他們、施恩給他們，同時懲罰亞瑪力人祖先所行的傷害，這有助於顯明神在那安排中的公義。若他使恩惠延及後代，為什麼不能使怒容延及後代呢？他維護自己百姓的事業，因而賜福給那些祝福他們的人；所以也咒詛那些咒詛他們的人（民數記 24:9；創世記 12:3）。他們自己不能報答所受的恩，也不能報復所受的傷害，但神兩樣都要做。#

2.他要他們把帳棚從亞瑪力人中間遷走：離開，下去離開他們。當毀滅性的審判遍行時，神會留意把寶貴的和卑賤的分別出來，並在他發怒的日子隱藏地上的謙卑人。被發現與神的仇敵為伍是危險的；從他們中間出來，是我們的本分，也是我們的利益，免得我們在他們的罪和災禍上有份（啟示錄 18:4）。猶太人有一句話：惡人有禍，他的鄰舍也有禍。#

V.掃羅勝過了亞瑪力人，因為這與其說是同敵對的仇敵交戰，不如說是對已定罪的惡人執行刑罰。當事業公義、呼召如此清楚時，結局不可能有疑問：他擊打他們（第7節），盡行毀滅他們（第8節）。現在他們為祖先的罪付出了重價。神有時把罪孽積存起來，歸到兒女身上。他們是拜偶像的人，也犯了許多別的罪，理當落在神的忿怒之下；然而當神要同他們算賬時，他抓住他們祖先虐待他的以色列這罪，作為他爭訟的根據。主啊，你的判斷何等難測，你的公義卻何等不可爭辯！#

VI.然而他只把工作做了一半（第9節）。#

1.他憐惜亞甲，因為亞甲像他一樣是王，也許還盼望從他身上得一大筆贖金。#

2.他留下最好的牲畜，只毀滅那無多大用處的殘劣之物。我們可以推想，許多百姓逃脫了，並把他們的財物帶到別國去，所以此後我們仍讀到亞瑪力人；但那是無法避免的。掃羅的過錯在於，他沒有毀滅那些落在他手中、在他權下的人。那時被毀滅的，實際上是獻給神的公義，獻給那報仇所屬之神；掃羅若認為撕裂的、有病的、瘸腿的、瘦弱的足以獻上，而把頭生的和肥美的留給自己的田地和自己的筵席，實在就是尊榮自己過於尊榮神。#

這裡掃羅因執行攻打亞瑪力人的使命而被撒母耳傳來交賬；這裡給我們看見神公義之嚴明，以及人心背信與詭詐的顯著實例。這裡告訴我們，

I.在這件事上，神與撒母耳之間私下發生了什麼（第10、11節）。#

1.神決定棄絕掃羅，並把這事告訴撒母耳：我立掃羅為王，我後悔了。神的後悔不像我們的後悔，不是他心意的改變，而是他方法或施行安排的改變。他不是改變自己的旨意，而是定意要有改變。改變在掃羅身上：他轉去不跟從我；這是神對他順服不完全和貪婪得勝所作的解釋。也正因此，他使神成為自己的仇敵。神後悔把國度以及隨之而來的尊榮和權柄賜給掃羅；但他從不後悔把智慧和恩典，以及敬畏他、愛他的心賜給任何人；神的這些恩賜和呼召是沒有後悔的。#

2.撒母耳為此哀傷並懇求免去。撒母耳因掃羅失去神的恩寵、神已定意棄絕他而憂愁；他終夜哀求耶和華，用整夜為他代求，使這判令不要發出攻擊他。別人躺在床上睡覺時，他卻跪著禱告，與神摔跤。他並沒有這樣懇求免去自己被排除在政權之外；也沒有像許多人可能會有的那樣，暗自高興看見繼他之後的掃羅這麼快就被廢掉；相反，他迫切為掃羅得堅立而禱告，他如此遠離盼望那悲慘日子的心。罪人被棄絕，是善人的憂傷；神不喜悅他們死亡，我們也不應喜悅。#

II.撒母耳與掃羅在公開場合發生了什麼。撒母耳受神差遣，帶著這些沉重的信息去見他，像以西結一樣，心裡苦澀，也許是照著掃羅出征時所約定的，因為掃羅已經來到吉甲（第12節），就是他被立為王的地方（第11章第15節）；若他在順服的試驗中顯為美好，他如今本應在那裡得堅立。然而撒母耳得知，掃羅已在迦密為自己立起凱旋門，或某種勝利紀念物；迦密是猶大山地的一座城。他尋求自己的尊榮過於神的尊榮，因為他為自己立了這地方（或作手，原文如此）（他更需要為自己的罪悔改，與神和好，而不是誇耀自己的勝利），並且他也盛大地行進到吉甲；這似乎由表達方式暗示出來：他轉身，走過，又下去，帶著許多炫耀和儀仗。撒母耳在那裡迎見他，並且，#

1.掃羅向撒母耳誇耀自己的順服，因為這正是他現在要以之顯明自己的事（第13節）：“願你蒙耶和華賜福，因為你差我去辦一件好差事，我在其中大獲成功，耶和華的命令我已經遵行了。”很可能，如果他的良心此時當面飛起來指控他悖逆，他就不會這樣急切地宣告自己的順服；因為他希望藉此防止撒母耳責備他。罪人也是這樣，以為藉著稱自己為義，就能逃脫主的審判；然而要逃脫審判，唯一的路乃是審判自己。那些最誇耀自己宗教的人，其宗教中可能有偏私和虛偽之嫌。#

2.撒母耳用他悖逆的明證定他的罪。“你遵行了耶和華的命令嗎？那我所聽見的羊叫是什麼意思呢？”（第14節）。掃羅偏要人認為全能的神因他所做的美好服事而大大虧欠他；但撒母耳向他表明，神遠非欠他債，反而有正當理由向他起訴，並提出羊叫和牛鳴為證據；也許掃羅安排它們走在凱旋隊伍的後面，但撒母耳使它們成為控告他的見證。他不需要走遠，就能駁倒他的表白。牲畜所發出的聲音（如銀子的鏽，雅各書 5:3）要作見證控告他。注意，假冒為善之人似是而非的表白和聲明，被最明白、不可否認的證據所反駁和推翻，並不是新事。許多人誇口說自己順服神的命令；但他們縱容肉體、愛世界、發怒、缺乏愛心，並忽略聖潔本分，這些都作見證控告他們，又是什麼意思呢？#

3.掃羅堅持為自己辯解，反駁這指控（第15節）。事實他無法否認；羊和牛確是從亞瑪力人那裡帶來的。但是，#

(1.)這不是他的錯，因為是百姓憐惜它們；好像百姓明知這違背撒母耳的明令，卻竟敢沒有掃羅明確命令就這樣做。注意，那些願意為自己辯護的人，通常很急於定別人的罪，把責任推給任何人，而不願自己承擔。罪是一個誰都不願放在自己門前的私生子。一個不悔改的心不願承認自己的罪責，於是把責任推給那些作誘惑者、同夥，或只是在其中跟隨的人，這是可悲的遁辭。#

(2.)這是出於好意：“這是要獻給耶和華你的神。他是你的神，凡是像這樣為他的尊榮而做的事，你不會反對。”這是虛假的辯辭，因為掃羅和百姓留下牲畜，都是為自己的利益。但即便這是真的，仍是輕浮無效的，因為神恨惡用搶奪獻燔祭。神指定這些牲畜在田野裡獻給他，所以把它們帶到他祭壇前獻上，他也不會感謝這些人；因為他要人按自己的方式、照他自己所規定的準則來事奉他。好意也不能使惡行成為正當。#

4.撒母耳駁回，或者更確切地說，不理會他的辯辭，並奉神的名繼續宣判。他先說明自己的權威。他將要說的話，是耶和華對他說的（第16節）；否則，他絕不會對掃羅下如此嚴厲的責備。那些抱怨傳道人對他們太嚴厲的人，應當記得，只要傳道人持守神的話，他們就不過是使者，必須照所吩咐的說；因此人應當願意讓他們繼續說下去，正如掃羅自己在這裡所願意的。撒母耳忠實地傳達他的信息。#

(1.)他提醒掃羅，神立他為王時賜給他的尊榮（第17節），那時他在自己眼中看為小。神顧念他地位的卑微，並報答他心靈的謙卑。注意，凡被提升到尊榮和財富中的人，都應常常記念自己卑微的開端，好叫他們永不自高，反倒總要思量為那提升他們的神做大事。#

(2.)他把掃羅所要執行的命令之清楚擺在他面前（第18節）：耶和華差遣你行路；這事奉如此容易，成功如此確定，以致更應稱為一次行路，而非一場戰爭。這工作是尊榮的，就是毀滅神和以色列起誓為敵的人；若他捨己，並把自己利益的考慮撇開到一個地步，毀滅亞瑪力所有的一切，至終他並不會因此受損，也不會自費從事這場爭戰。神無疑會補足給他，使他不需要擄物。因此，#

(3.)他指出掃羅在這次出征中企圖獲利、藉此使自己富足，是何等不可推諉（第19節）：“你為何撲在擄物上，把本應為神的尊榮而毀滅的東西轉作自己的用途呢？”看貪財是何等惡事的根源；也看罪的罪惡性是什麼，以及其中尤其使它在耶和華眼中成為惡的是什麼。那就是悖逆：你沒有聽從耶和華的聲音。#

5.掃羅重複為自己辯護，把這作為他決意不顧罪證仍要堅持的說法（第20、21節）。他否認指控（第20節）：“是的，我已經聽從了，我已經做了我應當做的一切；”因為他做了自己認為需要做的一切，他在自己眼中竟比神自己更有智慧。神吩咐他殺盡一切，他卻把帶回活著的亞甲列為自己順服的事例之一，他認為這和殺了亞甲一樣好。屬肉體、詭詐的心就是這樣，想用自己認為相等的辦法來免除神的誡命。他堅持說，他已盡行毀滅亞瑪力人本身，這是主要的意圖；但至於擄物，他承認本應盡行毀滅；所以他知道自己主人的旨意，對命令並無誤解。只是他認為那樣是任意浪費；摩西時代米甸人的牲畜曾被取為擄物（民數記 31:32等），為什麼現在亞瑪力人的牲畜不可如此呢？與其讓飛鳥和野獸得去，不如讓以色列人得為擄物；因此他默許百姓把它帶走。但這是他們做的，不是他做的；而且，這是要在這裡吉甲獻給耶和華，他們現在正把這些牽來。看哪，要使悖逆之子知罪，並剝去他們的無花果樹葉，是何等困難。#

6.既然掃羅堅持自己的辯解，撒母耳就給他的辯辭作了充分回答（第22、23節）。他訴諸掃羅自己的良心：耶和華喜悅祭物，豈如喜悅順服呢？掃羅雖不是一個多麼熟悉宗教的人，卻不能不知道這一點：#

(1.)沒有什麼像順服那樣討神喜悅，不，連祭物和供物、公羊的脂油也不能。請在這裡看，我們在一切宗教操練中應當尋求並瞄準的是什麼，就是蒙神悅納，使他喜悅我們所做的。若神喜悅我們和我們的事奉，我們就是有福的，我們已經達到目的；否則有什麼益處呢（以賽亞書 1:11）？現在這裡明明告訴我們，謙卑、真誠、憑良心順服神的旨意，比一切燔祭和祭物更蒙他喜悅和悅納。謹慎合乎道德誡命，比一切禮儀性的遵守更能使我們蒙神悅納（彌迦書 6:6–8；何西阿書 6:6）。順服是永恆自然律所要求的，而獻祭只是由明文實定律所規定的。順服是無罪狀態中的律法，而獻祭則假定罪已經入了世界，並且只是試圖除去那本可由順服防止的東西，力量微弱。神因順服所得的榮耀，比因獻祭所得的更多；己也因順服被否定得更多。把一頭牛犢或羊羔帶到祭壇上焚燒，遠比把一切高傲的思想帶來順服神、使意志服在他的旨意之下容易得多。順服是天使的榮耀（詩篇 103:20），也將成為我們的榮耀。#

(2.)沒有什麼像悖逆那樣惹動神的怒氣，就是把我們的意志立起來與他的意志競爭。這裡稱之為悖逆和頑梗，並說它與行邪術和偶像崇拜一樣惡（第23節）。立別的神，與在不順服真神中生活一樣惡。那些受自己敗壞傾向支配、與神的命令相對抗的人，實際上是在求問家神（這裡譯作偶像崇拜的詞）或占卜者。是悖逆使我們眾人成為罪人（羅馬書 5:19），而罪的惡毒正在於此：它是違背律法，因此就是與神為敵（羅馬書 8:7）。掃羅是王，但若他違背神的命令，他王室的尊嚴和權柄也不能使他免於悖逆和頑梗的罪責。這段經文所說的，不是百姓背叛他們的君王，而是君王背叛神。#

7.他宣讀掃羅的判決：簡言之，“因為你棄絕耶和華的話，藐視它（迦勒底譯本如此），把它看為無物（七十士譯本如此），擺脫它的治理，所以他也棄絕你，藐視你，把你看為無物，把你從王位上棄掉。那立你為王的，已經定意再廢掉你。”那些不願意讓神治理自己的人，不適合也不配治理人。#

掃羅終於被帶到披上悔罪者的外衣；但很顯然，他只是扮演悔罪者的角色，並非真正悔改。請觀察，

I.他表現悔改是何等拙劣。他費了許多周折才覺悟自己的過錯，並且直到受到要被廢黜的威脅才覺悟。這觸到了他的痛處。那時他才開始軟化，直到那時才如此。撒母耳告訴他，他已被棄絕、不得作王，然後他說，我犯了罪（第24節）。他的認罪不是甘心的，也不是坦誠的，而是被刑具逼出來、被迫說出的。我們在這裡看見他悔改虛偽的幾個壞跡象，並且連亞哈的悔改也不如。#

1.他只向撒母耳求情，並且似乎最急於在撒母耳的看法中站得住，贏得他的恩寵。他把撒母耳當作一個小神明，只是為在百姓面前保全自己的名聲，因為他們都知道撒母耳是先知，也是使他得以升遷的人。他以為這會討撒母耳喜歡，並且算是一種賄賂，便把這話放進他的認罪裡：我違背了主的命令和你的話；好像撒母耳代替了神一樣（第24節）。大衛雖借拿單的職事被責備，但他認罪時只仰望神，並不仰望拿單。詩篇 51:4 我向你犯罪，惟獨得罪了你。但掃羅相當無知地承認自己的罪是違背了撒母耳的話；其實撒母耳的話不過是宣告主的命令而已。他也向撒母耳求赦免（第25節）：我求你赦免我的罪；好像除了神以外還有誰能赦罪似的。那些人可悲地欺騙自己：他們陷入醜惡的罪以後，以為只要藉著悔改的外表和似是而非的表白，同教會和傳道人和好就夠了，卻不在意憑真誠的悔改同神和好。我們對掃羅這事所能作的最寬厚解釋，就是假定他把撒母耳看作他與神之間某種中保，並且在向撒母耳求情時，意在向神祈求。然而，這仍是十分軟弱。#

2.他在認罪之中仍為自己的過錯辯解，這絕不是真正悔罪者的樣式（第24節）：我這樣做，是因為我懼怕百姓，聽從他們的話。我們有充分理由認為，這純粹是他自己所做的，並不是百姓所做的；然而，即使他們急於這樣做，從我們前面所讀的也很清楚，他知道如何在他們中間維持自己的權柄，並不畏懼他們。所以這個藉口是虛假的、輕浮的；無論他怎樣假裝，他並不真的懼怕百姓。但罪人為自己的過錯辯解時，常常訴諸自己心思中的想法和活動，因為這些事無論多麼無根據，沒有人能反駁；可是他們忘了神鑑察人心。#

3.他所關心的全是挽救自己的名譽，保全自己在百姓中的利益，免得他們背叛他，或至少輕看他。因此他如此懇切地請求撒母耳（第25節）同他回去，並且協助為勝利公開感恩。他在這事上極其迫切，以致抓住撒母耳外袍的邊，要留住他（第27節），並不是因為他在意撒母耳，而是因為他怕若撒母耳離棄他，百姓也會這樣做。許多人似乎熱切親近好傳道人和好人，只是為了自己的利益和名聲，而心裡卻恨他們。但他說（第30節），我有罪了，雖然如此，求你在我百姓面前尊重我，這話極其粗俗。這是悔罪者的言語嗎？不是，正相反："我有罪了，現在使我蒙羞吧，因為羞恥本屬我，沒有人能像我厭惡自己那樣厭惡我。"然而我們多麼常見到掃羅這種虛偽的翻版！那些被定罪的人極其急於在人前受尊重，這是很常見的。其實，失去了無辜者之尊榮的人，不能再自稱有別的尊榮，只能有悔罪者的尊榮；而悔罪者的尊榮，就是把羞恥歸給自己。#

II.他借這些淺薄的悔改表現所得是何等微少。他藉此取得了什麼呢？#

1.撒母耳重申已經臨到他的判決，絲毫沒有給他任何可撤銷此判決的盼望（第26節），與第23節相同。遮掩自己罪過的，必不亨通（箴言 28:13）。撒母耳拒絕同他回去，轉身要走（第27節）。照這事初看時在他眼中所顯出的樣子，他認為自己若與一個神所棄絕的人一同稱謝神，感謝一場其實更被用來滿足掃羅貪心而不是彰顯神榮耀的勝利，就是極不合宜地為他張目。然而後來他確實同他回去了（第31節），是經過進一步思量，並且很可能出於神的指示，或是為了防止百姓中發生騷亂，或許也不是為了尊榮掃羅（因為雖然掃羅敬拜主；第31節，卻沒有說撒母耳主持那敬拜），而是為了向亞甲執行公義（第32節）。#

2.他借一個兆頭說明這判決，而掃羅自己因他的粗魯給了這個機會。當撒母耳轉身離開他時，他撕裂撒母耳的衣服，要留住他（第27節），他如此不願與先知分開；但撒母耳對這偶發之事作了一個只有先知才能作的解釋。他使這事表明國權從他身上被撕裂（第28節），而且像這事一樣，也是他自己所造成的。"他已從你身上撕裂它，把它賜給一個比你更好的鄰舍，"就是大衛；後來大衛因某個機會割下掃羅外袍的邊（撒母耳記上 24:4），掃羅就說（撒母耳記上 24:20），我知道你必要作王，也許他想起了這個兆頭，就是撒母耳外袍的邊被撕裂。#

3.他以莊嚴宣告證實此事不可更改（第29節）：以色列的大能者必不說謊。有些人讀作以色列的永恆或勝利；阿拉伯譯本作聖者；敘利亞譯本作至尊者；帕特里克主教作以色列得勝的王。"他定意廢黜你，必不改變他的旨意。他並非人，必不後悔。"人反覆無常，會改變心意；軟弱無力，不能實現自己的目的；有些他們不能預見的事發生，使他們的安排破裂。但神並非如此。神有時曾後悔他所想要降下的災禍；悔改向掃羅隱藏，因此也向神的眼目隱藏。#

撒母耳作為先知，在這裡被立在諸王之上（耶利米書 1:10）。

I.他除滅亞甲王，這無疑是出於天上特別的指示，如今無人可以自稱有這樣的指示。他把亞甲砍成碎片。有人認為他只是吩咐人這樣做；或者他是親手做的，作為獻給神受損公義的祭（第33節），而祭物通常要切成塊。現在請在此注意，#

1.亞甲當時虛妄的指望怎樣落空：他安然前來，帶著威儀的姿態，顯示自己是王，因此應當受到尊重；或以柔弱陰柔的姿態前來，像一個從未經歷艱難的人，因嬌嫩纖弱而不能把腳掌踏在地上（申命記 28:56），以引人憐憫；並且他說："如今戰鬥的熱勢既已過去，死亡的苦楚必定過去了（第32節）。既逃脫了掃羅的刀，"那勇士的刀，他就以為自己不會受到撒母耳的威脅；撒母耳是年老的先知、和平之人。注意，#

(1.)死亡中有苦楚，它對本性來說是可怕的。死亡確是苦的，有幾個譯本這樣讀亞甲的話；正如七十士譯本讀前半句為：他戰兢而來。死亡會使最剛強的心驚懼。#

(2.)許多人以為死亡的苦楚已經過去，其實並非如此；他們把那非常臨近的災禍之日推得離自己很遠。真正的信徒可以藉著恩典、基於良好的根據這樣說：雖然死亡尚未過去，它的苦楚卻已經過去了。死亡啊！你的毒鉤在哪裡？#

2.他從前邪惡的行徑如今怎樣受懲罰。撒母耳同他算賬，不僅為他祖先的罪，也為他自己的罪：你的刀曾使婦人喪子（第33節）。他踏著祖先殘酷的腳蹤而行，並且他手下的人很可能也照樣行；因此，亞瑪力所流一切義人的血，公正地都要向這一代追討（馬太福音 23:36）。亞甲本人嬌貴奢侈，卻對別人殘忍野蠻。通常就是這樣：那些放縱自己食慾的人，也同樣放縱自己的情慾。但流血的事必被追討；連君王也必須為他們所流、或使人流的無辜之血，向萬王之王交賬。那正是瑪拿西王的罪，主不肯赦免（列王紀下 24:4；參見啟示錄 13:10）。#

II.他離棄掃羅王，辭別他（第34節），並且再也沒有來見他（第35節），不在他的任何事務上勸導或幫助他，因為掃羅並不渴望他的陪伴，也不願受他的勸導。他看掃羅是被神棄絕的，因此就離棄他。雖然他有時可能偶然見到他（如第19章第24節），卻再也沒有因好意或敬重而來見他。然而他為掃羅悲傷，認為一個原本極有希望成就大事的人，竟如此愚昧地毀了自己，這是極可悲的事。他為國家的糟糕處境悲傷；掃羅本來很可能成為國家極大的祝福，如今卻要成為咒詛和災害。他為掃羅永恆的光景悲傷，因為他沒有盼望能帶他悔改。他為他哭泣時，很可能也作了祈求；但主已經後悔立掃羅作王，並決意撤銷他自己的這項工作，以致撒母耳的禱告沒有為他得勝。注意，我們必須為罪人被棄絕而悲傷，#

1.雖然我們離開他們，不敢與他們親密交往。先知也是這樣定意離開他的百姓、從他們中間出去，卻仍要晝夜為他們哭泣（耶利米書 9:1、2）。#

2.雖然他們不為自己悲傷。掃羅對於自己所處神不悅的記號之下，似乎漠不關心，然而撒母耳卻晝夜為他悲傷。基督為耶路撒冷哀哭時，耶路撒冷卻安然無慮。#