撒母耳記上 17

大衛就是神如今所喜悅尊榮的人，因為他是合神自己心意的人。我們在上一章讀到，他受膏以後，天意如何使他在宮廷中出名；我們在本章讀到，天意如何使他在軍營中更加出名，並藉著這兩方面，不僅標明他是一個偉大的人，也裝備他登上為他所預定的王位。在宮廷中，他不過是掃羅的醫者；但在軍營中，他是以色列的勇士；在那裡他堂堂正正地爭戰，擊敗了迦特人歌利亞。在這段敘事中請觀察：

I.歌利亞顯出何等威武的樣子，又何等大膽地向以色列的軍隊挑戰（第1–11節）。#

II.當天意把大衛帶到軍中時，他顯得何等卑微（第12–30節）。#

III.大衛承擔迎戰這非利士人時無與倫比的勇敢（第31–39節）。#

IV.他攻擊歌利亞時所懷的敬虔決心（第40–47節）。#

V.他用甩石機弦和一塊石子從歌利亞身上取得的榮耀勝利，以及以色列人因此對非利士人所得的優勢（第48–54節）。#

VI.因此大衛在宮廷中受到的極大注意（第55–58節）。#

不久以前，非利士人在以色列面前被狠狠擊敗，並落在下風；若不是掃羅的魯莽阻止了，他們本會全然潰敗；但這裡我們看見他們又重新抬頭。請觀察：

I.他們如何用軍隊向以色列挑戰（第1節）。他們入侵以色列人的國土，並且看來佔據了其中一部分，因為他們安營在一個屬猶大的地方。若以色列向他們的神忠心，以色列的土地絕不會成為非利士軍隊立足之處。非利士人很可能聽說撒母耳與掃羅不和並離棄了他，不再幫助他、勸導他，又聽說掃羅變得憂鬱，不適於辦事；這消息鼓勵他們作此嘗試，以挽回他們近來所喪失的聲譽。教會的仇敵總是警醒，要抓住一切機會；而當她的保護者惹動神的靈和先知離開他們時，仇敵就有了最大的機會。掃羅召集他的軍隊，迎面對抗他們（第2、3節）。在這裡我們必須注意：#

1.那惡靈暫時離開了掃羅（第16章第23節）。大衛的琴既給了他一些緩解，也許戰爭的警報和事務阻止了那病症復發。事務是抵禦憂鬱的良藥。讓心思有外在的事物可以專注並從事，它就較少有危險反過來吞噬自己。神因憐憫以色列，暫時止住了審判；因為若在這關鍵時刻君王神志失常，公共事務必會何等混亂！#

2.大衛暫時回到了伯利恆，並離開了宮廷（第15節）。當掃羅不再需要用他來緩解自己的病症時，雖然他既已受膏，就有很好的私人理由，又既得了掃羅拿兵器者的職位，就有很看似合理的藉口繼續侍奉，作宮廷的隨從；然而他回到伯利恆的家，又去看守他父親的羊。這在一個前途如此光明的青年人身上，是謙卑和愛父母的罕見例證。他比多數人更知道在開始上升之後如何再降下來，並且奇妙地寧願選擇牧人生活的退隱，也不選擇宮廷中所有的享樂和華麗。沒有人比他更適合尊榮，也沒有人比他更配得尊榮，然而也沒有人比他更向尊榮死了。#

II.他們如何藉著他們的勇士歌利亞向以色列挑戰；他們幾乎像歌利亞自己以自己為傲那樣以他為傲，希望藉著他恢復他們的名聲和統治。也許以色列人的軍隊在人數和力量上優於非利士人的軍隊，這使非利士人不願交戰，而與他們相持，寧願把結局押在一場單人決鬥上；在這決鬥中，他們既有這樣的勇士，就盼望得勝。現在關於這勇士，請觀察：#

1.他驚人的體量。他是亞衲族的子孫之一，在約書亞的時代，他們在迦特保住了自己的地盤（約書亞記 11:22），並在那裡延續了巨人一族，歌利亞就是其中之一，而且很可能是最大的之一。他身高六肘零一虎口（第4節）。博學的坎伯蘭主教已經證明，聖經中的一肘超過二十一英寸（比我們的半碼多三英寸以上），一虎口是半肘；照此計算，歌利亞的身高只差八英寸就到四碼，即十一英尺四英寸，是一種可怕的身量，並使他極其令人畏懼，尤其若他的力量和精神也與之相稱的話。#

2.他的軍裝。技藝和自然一樣，使他顯得可怕。他的防護軍裝裝備周全（第5、6節）：頭戴銅盔，身穿鎖子甲，由銅片彼此疊覆而成，好像魚鱗；又因為他的腿最容易落在普通人的攻擊範圍內，他穿著銅靴，頸項周圍有一件大的銅護胸甲。據說那甲重5000舍客勒，一舍客勒等於常衡半盎司；這對一個人來說是巨大的負重，他軍裝的其他各部分也相應如此。但有些人認為這裡不應譯為那甲的重量，而應譯為那甲的價值，是5000舍客勒；它花費了這麼多。他的進攻武器不同尋常，這裡只描述了他的槍（第7節）。那槍如同織布的機軸。他的臂膀能操控普通人幾乎連舉起都難的東西。惟有他的盾牌，就是他所有裝備中最輕的一件，由他的侍從拿著走在他前面，大概是為了排場；因為一個全身披銅的人幾乎不需要盾牌。#

3.他的挑戰。非利士人既揀選他作他們的勇士，以免自己冒交戰的風險，他就在這裡拋下挑戰，向以色列的軍隊罵陣（第8–10節）。他來到兩營之間的谷中；他的嗓音很可能像他的臂膀一樣，比別人的強壯許多，因此他呼喊，使他們都能聽見他說：給我一個人，我們可以彼此戰鬥。他因自己比周圍所有人都高大強壯許多，就以驚羨的眼光看自己；他的心（霍爾主教說）不過是一團驕傲的肉。他輕蔑地看以色列，因為他們中間沒有這樣怪異體量的人，並向他們挑戰，要他們在自己中間找出一個有膽量同他入場較量的人。#

（1.）他責備他們聚集軍隊是愚妄的：“你們為什麼出來擺列隊伍？你們怎敢抵擋強大的非利士人？”或者：“既然這爭端只需付出一條性命並冒另一條性命的危險，就能更快解決，為什麼兩軍還要交戰呢？”#

（2.）他提出要把戰爭完全交在他所提議的決鬥結果上：“若你們的勇士殺了我，我們就作你們的僕人；若我殺了他，你們就作我們的僕人。”帕特里克主教說，這只是一種虛張聲勢，因為沒有一個民族會願意這樣把自己的全部押在一個人的成敗上，這也不是正當的；儘管歌利亞在這裡有此約定，當他被殺後，非利士人並沒有遵守他的話，也沒有作為僕人順服以色列。他誇口說，我是非利士人，你們是掃羅的僕人；他要人以為，他這個首領肯同一個以色列人交鋒，乃是極大的屈尊；因為他看他們不過是奴隸。迦勒底意譯本把他描寫成這樣誇口：他就是殺死何弗尼和非尼哈、擄走約櫃的人；但非利士人從未為他的服役給他哪怕一個團的指揮權作報酬，而掃羅卻因他的服役被立為王：“所以讓他接受這挑戰吧。”#

4.這給以色列帶來的恐懼：掃羅和他的軍隊極其害怕（第11節）。百姓本不會驚惶，若不是他們看見掃羅的勇氣失敗；如果領袖是懦夫，就不能指望跟隨者勇敢。我們先前看到，當耶和華的靈臨到掃羅時（第11章第6節），沒有人比他更大膽，也沒有人更急切地回應亞捫人拿轄的挑戰；但如今耶和華的靈離開了他，單是一個非利士人的大模樣和大話，就使他面色改變。但約拿單這時在哪裡呢？他在上一次戰爭中曾如此勇敢地與整支非利士軍隊交戰，為什麼他不接受挑戰呢？無疑，他沒有感到自己像前一次那樣被神激動去做這事。最優秀的人如此，最勇敢的人也如此；他們無非是神使他們成為的樣子。約拿單現在必須靜坐不動，因為迎戰歌利亞的尊榮是為大衛保留的。在偉大而美善的行動中，聖靈的風隨己意吹動，按他所願的時間和地點而吹。現在敬虔的以色列人為他們的王與撒母耳破裂而哀嘆。#

四十天之久，兩軍面對面紮營，各自佔據有利位置，卻都不主動交戰。也許他們在談判並商議和解，或是在等待援兵；也許常有小支分遣隊之間的頻繁衝突。在這整個期間，每日兩次，早晨和晚上，那侮辱人的勇士都出現在戰場上，重複他的挑戰；他自己的心因無人回應而越來越驕傲，以色列百姓也越來越膽怯，而神藉此旨在使他成熟以至滅亡，並使以色列的拯救更加顯赫。在這一切時候，大衛都在看守他父親的羊；但四十天結束時，天意把他帶到戰場，使他贏得並戴上桂冠，這桂冠是沒有別的以色列人敢於冒險爭取的。在這些經文中，我們有：

I.他家庭的現狀。他父親年老了（第12節）：他在人中被看作老人，因他的高齡而受人注意，超過那時通常的年歲，因此免於公共服役，沒有親自去打仗，而是差他的兒子們去；他得到了與他年紀相稱的尊榮，他的白髮對他乃是榮耀的冠冕。大衛的三個哥哥，也許嫉妒他在宮中的地位，就使父親把他召回家，讓他們去軍營，在那裡他們希望顯出自己並使他黯然失色（第13、14節）；與此同時，大衛本人遠非因他曾為君王所做的服役而驕傲，或渴望進一步升遷；他不僅從宮廷回到他父家隱晦之處，還去從事看顧、勞苦，以及（如後來證明；第34節）看守他父親羊群的危險。他這種謙卑值得稱讚，因為它是在他已有宮廷侍臣的尊榮之後出現的；它也得了報賞，因為它在他得勝者的尊榮之前出現。尊榮以前，必有謙卑。如今他有默想和禱告，以及其他敬虔行動的機會；這些比那無光榮軍營中所有軍事訓練更能裝備他去承擔他所被預定的事。#

II.他父親給他的命令，要他去軍營探望他的哥哥們。他不是自己請求許可去滿足好奇心，或去獲得經驗並作觀察；而是父親差他去辦一件卑微平常的差事，任何一個僕人都可以去辦。他必須把一些餅和奶酪帶給哥哥們，十個餅和一些烘谷給他們自己（第17節），又把十塊奶餅（看來他認為這對他們來說太好了）作為禮物送給他們的上校（第18節）。大衛仍必須作家中的勞役者，儘管他將成為家中最大的榮耀。他連一頭可供使用、馱負重物的驢都沒有，只能把東西背在背上，卻仍要跑到營中。我們以為耶西知道他受膏的事，然而仍然勤勉地讓他這樣卑微隱晦，也許是為把他藏起來，不落在猜疑和嫉妒的眼中，因為他知道他已受膏，將來要繼承冠冕。他必須觀察他的哥哥們狀況如何，既然安營持續了這麼久，他們是否沒有被減到短缺的配給；若有需要，他就可以給他們送更多糧食。他還必須取他們的憑據，就是說，若他們典當了什麼，他必須贖回來；也有人認為，這是要留意他們的同伴，即他們與誰交往，過怎樣的生活。也許大衛像約瑟一樣，曾把他們的惡行報告給父親；如今父親差他去詢問他們的行為。請看敬虔父母在兒女離家在外時對兒女的關懷，尤其當他們在受試探的地方；父母掛念他們如何行事，特別是與什麼人作伴。願兒女想到這一點，並照此行事，記得當他們離開父母眼目之下時，仍在神的眼目之下。#

III.大衛對他父親命令的孝順服從。他的謹慎和用心使他清早起來（第20節），卻又不讓羊群無人看守；他在小事上如此忠心，因此更適合被立為管理多事的人；並且在他想要發號施令以前，他已經如此善於學習順服。神的護理使他極合時宜地來到軍營，那時雙方已經擺列隊伍，看來比四十天中的任何時候都更可能交戰（第21節）。雙方現在都在預備戰鬥。耶西幾乎不會想到，他正是在那個關鍵時刻差兒子到軍中去；但智慧的神安排時間和一切行動事務的環境，使之服事他的旨意，保守以色列的利益，並高舉合他心意的人。現在請在這裡觀察：#

1.大衛何等敏捷而有活力（第22節）。他所帶來的物品，他誠實地照管，把它們留給管理行李物件的人；但雖然他帶著重擔走了長路，他仍跑到軍中，看看那裡正在做什麼，並向他的哥哥們致意。你看見一個人在自己的事務上這樣殷勤，他就在升遷的路上；他必站在君王面前。#

2.非利士人何等大膽放肆（第23節）。如今兩軍已擺成戰線，他首先出來重申他的挑戰，空想自己正熱切追逐自己的榮耀和凱旋，而實際上他不過是在追求自己的滅亡。#

3.以色列人何等膽怯而心弱。雖然他們連續四十天已經習慣了他傲慢的樣子和威脅的言語，並且見兩者都沒有造成任何實際殺傷，本可學會輕看它們；然而他一臨近，他們就從他面前逃跑，極其害怕（第24節）。一個非利士人絕不可能如此追趕1000個以色列人，使10,000人逃跑，除非他們的磐石因被他們詭詐離棄，已公義地把他們賣了，把他們交出（申命記 32:30）。#

4.掃羅為求一個勇士開出何等高價。雖然他是以色列眾人中最高的，若不是這樣，只要他緊緊依靠神，也本可以親自安全地接受這個傲慢非利士人所拋出的挑戰；然而，耶和華的靈既已離開他，他就不敢這樣做，也不催促約拿單這樣做。凡願意這樣做的人，將得到他所能給的最好升遷（第25節）。如果財富和尊榮的盼望能說服任何人為此冒險，人們就宣告：那大膽冒險的人若能生還，就必娶王的女兒，並隨她得一份豐厚嫁妝；但看來無論他是否生還，他的父家都要在以色列中得自由，免除一切通行稅、貢賦、關稅和對王室的勞役，或被封為貴族並晉升至貴族階層。#

5.大衛何等關心，要維護神和以色列的尊榮，對抗這勇士厚顏無恥的挑戰。他問殺死這非利士人的人將得什麼賞賜（第26節），雖然他已經知道了；這不是因為他渴望那尊榮，而是因為他要人注意並報告給掃羅：他對以色列和以色列的神所受這侮辱是何等憤慨。他本可以憑他在宮廷的相識和關係，自己到掃羅那裡去獻上服役；但他的謙遜不讓他這樣做。在這成為他兒子的箴言以前，這已經是他自己的原則之一：不要在王面前妄自尊大，不要站在大人的位上（箴言 25:6）；然而他的熱心促使他採用一種方法，他盼望這方法會把他帶入這場重大的交戰。看來有兩方面的考慮，使大衛燃起聖潔的義憤：#

（1.）挑戰者是一個未受割禮的人，是與神隔絕、在他的約之外的陌生人。#

（2.）被挑戰的是永生神的軍隊，奉獻給他，為他所使用，併為他而戰；因此，加在他們身上的侮辱就反映到永生神自己身上，而這是他不能忍受的。所以，當有人告訴他殺死非利士人所擬定的賞賜是什麼（第27節）以後，他又以同樣的憤慨去問別人（第30節），他期望這話終究會傳到掃羅耳中。#

6.他怎樣受到長兄以利押的嚴厲斥責和打擊；以利押注意到他的急切，就因此動怒，並用十分侮辱的話對大衛說（第28節）。請把這事看作：#

（1.）以利押嫉妒的果子。他是長兄，大衛是最小的；也許他素來（如太多哥哥一樣）慣於踐踏大衛，並抓住每一個機會責罵他。但那些這樣高抬自己在年幼者之上的人，也許會活著看見自己因公義的護理被降卑，而他們所侮辱的人被高舉。時候可能來到，年長的要服事年幼的。但以利押如今惱怒的是，他年幼的弟弟竟說出那些反對非利士人的大膽話，而他自己卻不敢說。他知道大衛已經在宮廷中得了何等尊榮；若他如今又在軍營中得尊榮（以利押以為自己已經設法有效地把他排除在外；第15節），他幾個哥哥的榮耀就會被遮蔽並玷汙；因此（嫉妒的本性就是如此），他寧願歌利亞勝過以色列，也不願大衛作那勝過歌利亞的人。忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾；惟有嫉妒，誰能敵得住呢？尤其是兄弟的嫉妒，雅各、約瑟和大衛都經歷過其中的鋒利（見箴言 18:19）。以利押在這裡對他說的話極其難聽；不僅不公不仁，而且在此時還卑劣地忘恩負義；因為大衛如今是奉父親差遣，像約瑟奉父親差遣一樣，帶著一種探望之情來看望他的哥哥們。以利押所說的話，不僅意在使大衛本人憂傷灰心，熄滅他察覺在大衛胸中燃燒的那高貴火焰，也意在向周圍人把大衛描繪成一個閒散驕傲的少年，不配受人注意。他讓他們明白，大衛的事務不過是看羊，並且虛假地暗示他是一個粗心不忠的牧人；雖然他已把所託的事交在可靠人手中（第20節），仍必須被嘲諷地問：你把那幾只羊交託給誰呢？雖然他現在來到軍營，是順服父親並以仁愛待哥哥們，以利押也知道這一點；然而他的到來卻被轉為他的羞辱：“你下來，不是要做什麼服役，而是要滿足自己的好奇心，只是四處看看。”於是他要由此推論出大衛心中的驕傲和頑劣，並假裝像在大衛胸中一樣確知此事。大衛可以就自己的謙卑和真誠向神申訴（詩篇 17:3；131:1），並且此時也顯出二者的證據，然而仍逃不過自己兄長加給他的這種嚴厲評價。請看驕傲嫉妒之情的愚昧、荒謬和邪惡：它的猜疑何等無根據，它的論斷何等不公，它的陳述何等不公平，它的咒罵何等苦毒，它的言語何等不合宜。願神借他的恩典保守我們脫離這樣的靈！#

（2.）把這看作對大衛溫柔、忍耐和堅定的試驗。這試驗很短，而他在其中顯明自己很好；因為，#

[1.]他以可佩的性情忍受了挑釁（第29節）：“我現在做了什麼呢？我犯了什麼錯，以致我該這樣受責罵？我父親差我來，難道我來到軍營沒有緣故嗎？我因歌利亞的挑戰損害以色列的尊榮而憤慨，難道沒有緣故嗎？”他有權利和理由在自己這邊，並且知道這一點，因此沒有以辱罵還辱罵，而是用柔和回答轉離了兄長的怒氣。他勝過自己的情緒，在某些方面比他勝過歌利亞更為光榮。能管轄自己心靈的人，勝過勇士。當非利士人臨到他們面前時，大衛沒有時間與兄長爭吵。教會的仇敵越是威脅，她的朋友彼此之間就越當忍讓。#

[2.]他以可佩的決心突破了這種打擊。他不會因兄長的惡意而被驅離自己想要迎戰非利士人的念頭。那些承擔偉大而公共服役的人，若從他們本有理由期待支持和幫助的人那裡受到冷落和反對，不應以為奇怪；卻必須謙卑地繼續自己的工作，不僅面對仇敵的威脅，也面對朋友的輕視和猜疑。#

大衛終於被引見給掃羅，作他的勇士（第31節），他勇敢地承擔與非利士人交戰（第32節）：不要因他使任何人的心喪膽。若他說“不要使你的心喪膽”，就會過多反映在他君王的勇氣上；因此他說得籠統：不要使任何人的心喪膽。一個小牧人，今天早晨才從看羊那裡來，卻比以色列所有勇士更有勇氣，並且鼓勵他們。神常常這樣借世上軟弱和愚拙的事，把好話送給他的以色列，併為他們成就大事。大衛只求掃羅給他委任，讓他去與非利士人交戰，卻對掃羅沒有提到他所擬定的賞賜，因為那不是他所渴望的事，他只渴望服事神和自己的國家的尊榮；他也不願顯得是在質疑掃羅的慷慨。大衛與掃羅有兩件事要處理：

I.為要擺脫掃羅反對他承擔此事的異議。“唉！”掃羅說，“你有一顆願意的心，這是好的，但你決不是這非利士人的對手。與他交戰，就是白白丟掉一條本可以保留下來、用在更合宜服事上的性命。你不過是個少年人，魯莽而欠考慮，軟弱，又不熟習兵器；他卻是一個有成人頭腦和雙手的人，是戰士，自幼受訓練並慣於爭戰（第33節），你怎能指望他不勝過你呢？”大衛從前怎樣以溫柔回答他哥哥的怒氣，現在也照樣以信心回答掃羅的懼怕，並說明他心中盼望自己必勝過那非利士人的理由，使掃羅滿意。我們有理由擔心，掃羅對神的話並不十分熟悉，也不大看重，所以大衛與他理論時，並沒有從那裡取出他的論據和鼓勵，雖然他自己心裡無論如何都是注目於神的話。但他從經驗來辯論；他雖只是少年人，從未上過戰場，然而也許他已經做過與殺死歌利亞相當的事，因為他曾靠神的幫助，有足夠的膽量迎戰，也有足夠的力量制伏一次獅子、又一次制伏熊，就是搶奪他羊羔的獸（第34–36節）。他把這未受割禮的非利士人與它們相比，看他同它們一樣都是貪食兇殘的野獸，因此毫不懷疑自己也能同樣容易地對付他；他由此使掃羅明白，他在危險的爭戰上並不像掃羅所想的那樣毫無經驗。#

1.他像一個有膽氣的人那樣敘述自己的事。他並不以承認自己看守父親的羊為羞恥，雖然他哥哥剛才正是用這事責備他。他非但不隱瞞，反倒從他牧羊的職分中取出此刻激勵他的經驗。但他讓周圍的人知道，他並不是普通的牧人。不論我們的職業或蒙召是什麼，即便再卑微，我們也應當努力在其中出色，並以最好的方式辦理其中的事務。大衛牧羊時，#

(1.)他顯明自己對羊群極其細心、溫柔，雖然那並不是他自己的羊，而是他父親的羊。他不能看見一隻羊羔遇險而不冒生命危險去救它。這種性情使他適合為王，因為臣民的性命在王看來應當可貴，他們的血應當寶貴（詩篇 72:14）；也使他適合作基督的預表，就是那好牧人，把羊羔聚集在臂彎裡，抱在懷中（以賽亞書 40:11），並且他不僅冒險，更為他的羊舍命。大衛也因此適合作傳道人的榜樣，以極大的謹慎和殷勤為靈魂警醒，使他們不作吼叫獅子的掠物。#

(2.)他顯明自己在保護羊群上極其勇敢無畏。這正是他此刻需要證明的事，而沒有比這更好的證據了：“你僕人不僅救出了羊羔，並且為報復那傷害，把獅子和熊都殺了。”#

2.他像一個有信心的人那樣應用自己的經歷。他承認（第37節）是主救他脫離獅子和熊；他把那偉大成就的讚美歸給主，並由此推論說，他也必救我脫離這非利士人的手。“獅子和熊只是我和我的羊的仇敵，我攻擊它們，是為保護我自己的利益；但這非利士人是神和以色列的仇敵，藐視永生神的軍隊，我攻擊他，是為了他們的尊榮。”注意，#

(1.)我們應當善用自己的經歷，把它們作為鼓勵我們信靠神、在本分之路上冒險的憑據。那已經拯救的，也仍在拯救，並且還要拯救。#

(2.)從普通護理怎樣看顧較低的受造物，以及它們所受的保護，我們可以受到鼓勵，倚靠那環繞神的以色列的特別護理。那給海浪和野獸狂怒設定界限的，能夠也必抑制惡人的忿怒。保羅似乎是暗指大衛這事（提摩太後書 4:17、18），我曾從獅子口裡被救出來，因此我信主必救我。也許大衛在這裡想到了參孫的故事，並因此勉勵自己；因為參孫殺死獅子，是他後來在單獨爭戰中勝過非利士人許多顯赫勝利的美好預兆。大衛就這樣消除了掃羅反對他承擔此事的異議，並取得了與非利士人作戰的授權；掃羅也隨之誠心祝願他。既然掃羅自己不敢冒險，他就為那願意冒險的人禱告：去吧，願主與你同在。這是一句好話，若不是照慣例、以形式化的方式說出的話；可惜它太常常就是這樣說的。但大衛同樣還有事要做，#

II.為要擺脫掃羅無論如何都要他在進行這偉大行動時穿戴上的盔甲（第38節）：他用自己的盔甲武裝大衛，並不是他自己所穿的那一副，因為身材懸殊，不容許那樣做，而是他存在兵器庫中的某副盔甲。他萬萬沒有想到，他如今給戴上頭盔、穿上鎖子甲的人，不久以後必要承受他的王冠和袍服。大衛還沒有決定用什麼方式攻擊他的仇敵，就佩上刀，因為他還不知道是否會有機會使用它；但他發現那盔甲只會拖累他，與其說是防護，不如說是重負，因此他請求掃羅准許他再把它們脫下來：我穿戴這些不能走，因為我沒有試過，意思是：“我從未習慣這樣的裝備。”我們可以設想，掃羅的盔甲既精美又堅固，但如果不合身，或大衛不知道怎樣穿著它行動，它對大衛有什麼益處呢？那些志在超過自己教育和習慣所及之事、貪戀王侯服飾和盔甲的人，忘記了最適合我們、也是我們所習慣的，才是對我們最好的；如果我們如願以償，我們還會想再穿回自己的外衣，並且說：“我們穿戴這些不能走”；所以我們最好不用它們而去。#

我們現在正接近這場著名的爭戰，在這些經文中看到雙方所作的預備和陳詞。

I.雙方為相遇爭戰所作的預備。那非利士人已經站定，如同過去四十天每日所行的一樣。他帶著盔甲出戰是很自然的，因為他已經充分試驗過它。只是經上告訴我們（第41節），他前來並走近；這很可能是因已有信號發出，表明他的挑戰被接受了；又彷彿他不信任自己的頭盔和鎖子甲，有一個人走在他前面，為他拿盾牌，因為他自己的雙手已經被刀和槍佔滿（第45節）。但大衛配備了什麼武器和彈藥呢？實在沒有什麼，只有他作為牧人帶來的東西；沒有護胸甲，也沒有胸鎧，只有他樸素的牧人外衣；沒有槍，只有他的杖；沒有刀，也沒有弓，只有他的機弦；沒有箭袋，只有他的囊；也沒有任何箭，取而代之的是從溪中拾來的五塊光滑石子（第40節）。由此顯明，他的信心純粹在於神的能力，而不在於他自己的任何充分之處；並且如今終於可以看出，那把與非利士人爭戰的心意放進他心裡的，也把用什麼武器爭戰的想法放進他頭腦裡。#

II.相遇爭戰之前的對話，其中請留意，#

1.歌利亞何等驕傲，#

(1.)他以何等輕蔑看待自己的對手（第42節）。他四面觀看，期待遇見某個高大強壯的人；但當他看見將要同他交手的人是多麼卑微的形貌時，他就藐視他，認為同他進入比武場有失身份，擔心他所爭戰的勇士太可鄙，會減損他勝利的榮耀。他注意到大衛的本人，說他不過是個少年人，尚未長成有力，面色紅潤，容貌俊美，更適合陪伴以色列的童女跳舞（如果那時已有男女混合的舞蹈），而不是率領以色列的男子作戰。他也極其憤怒地注意到大衛的裝備（第43節）：“我豈是狗呢，你拿杖到我這裡來？你以為打我像打你的牧羊犬一樣容易嗎？”#

(2.)他又以何等自信預料自己的成功。他指著自己的神咒詛大衛，向他乏力的偶像祈求無能的報復，以為這些在他四周投擲的火球能確保他的成功；因此，他倚仗這種信心，發出猙獰的威嚇，好像恐嚇的話能殺人一樣（第44節）：“來吧，我要把你的肉給空中的飛鳥，那將成為它們鮮嫩精美的筵席。”愚昧人的安逸自恃和狂妄就是這樣毀滅他們。#

2.大衛何等敬虔。他的言語絲毫沒有自誇的味道，其中神就是一切，又在一切之內（第45–47節）。#

(1.)他從神那裡取得權柄：“我到你這裡來，是憑從天上來的授權和委任，奉主的名而來；他呼召我、膏立我承擔這事；他按他普遍的護理，是萬軍之主，是一切軍隊的主，因此有能力行他所喜悅的事；他又按他盟約中特別的恩典，是以色列軍隊的神，因此已經應許並要運用他的能力保護他們，抵擋你這不虔地藐視他們的人。”大衛倚靠神的名，如同歌利亞倚靠他的刀和槍一樣（見詩篇 20:7；118:10、11）。#

(2.)他倚靠神獲得成功（第46節）。大衛說話與歌利亞一樣確切，但根據更好；這是他的信心在說：“今日主必將你交在我手裡，並且不只是你的屍身，連非利士軍隊的屍首，也要被交給飛鳥和掠食的走獸。”#

(3.)他把這一切的讚美和榮耀都奉獻給神。他不像歌利亞那樣尋求自己的尊榮，而是尋求神的尊榮；他毫不懷疑，藉著這次行動的成功，#

[1.]全世界都要被使得知道有一位神，並且以色列的神是獨一永活而真實的神，一切別的所謂神明都是虛空和謊言。#

[2.]全以色列（他不稱他們為這軍隊，而稱為這會眾，或教會，因為他們如今正以宗教的態度關注他們的神和王的行動，如同他們從前在聖所中所行的一樣）都要知道，主施行拯救，不是用刀用槍（第47節），而是在他喜悅的時候，可以不用二者，也可以逆著二者施行拯救（詩篇 46:9）。大衛面對這場爭戰，與其說像一個將要同本國仇敵交戰的士兵，不如說更像一個將要向神的公義獻祭的祭司。#

這裡有：

1.兩位勇士之間的交戰（第48節）。非利士人以極大的威儀和莊重前進赴戰；即便他必須遇見一個侏儒，也要以巨人和大人的華貴氣派來遇見。經文的表達方式暗示了這一點：他起身，前來，並走近，好像一座緩步移動的山，覆滿銅鐵，來迎著大衛。大衛前進時也同樣活潑而歡快，好像一個更注重實際擊殺、而不是擺出姿態的人：他急忙，並且跑去，因為穿著輕便，要迎著非利士人。我們可以想像，以色列人看見這樣一個可愛的少年把自己投進毀滅之口時，是何等溫柔地憐惜他；但他知道自己所信的是誰，也知道自己是為誰行動。#

2.歌利亞在這次交戰中的倒下。他不急忙，因為他並不懼怕，而是自信自己很快就能一擊劈開對手的頭；但當他正鄭重地預備這樣做時，大衛沒有任何炫耀，卻有效地辦成了他的事：他甩出一塊石子，擊中他的額，轉瞬之間就使他倒在地上（第49節）。歌利亞知道以色列中有著名的甩石之人（士師記 20:16），卻不是如此健忘，就是如此狂妄，竟讓頭盔的面甲敞開；於是，石子被導向那裡，導向唯一暴露的部位，這與其說是大衛的技巧，不如說是神的護理；石子帶著這樣的力量擊來，雖有他那厚顏無恥而如銅堅硬的額，仍陷入他的頭中。請看生命何等脆弱而不確定，即使它自以為防護最堅固時也是如此；又看通道何等迅速、何等容易、憑何等微小之物就能打開，使生命出去、死亡進入。歌利亞自己也沒有權柄掌管靈，使靈留住（傳道書 8:8）。強壯人不可因他的力氣誇口，披甲的人也不可因他的盔甲誇口。請看神怎樣抵擋驕傲的人，並把藐視傾倒在那些向他和他的百姓挑戰的人身上。從來沒有人向神硬著心而能亨通。有一位拉比認為，當歌利亞對大衛說，來吧，我要把你的肉給空中的飛鳥時，他倉促地仰起頭，以致頭盔掉落，於是把他寬闊的額頭清楚地留給大衛作目標。為完成處決，大衛拔出歌利亞自己的刀；這對大衛來說是一件雙手兵器，他就用它砍下歌利亞的頭（第51節）。大衛何必自己帶一把刀呢？當他需要刀的時候，他仇敵的刀就足以供他使用。神驕傲的仇敵被他們自己的刀剪除，他又使他們自己的舌頭落在他們身上（詩篇 64:8），這就大大榮耀了神。大衛勝過歌利亞，預表大衛之子勝過撒但和一切黑暗權勢的凱旋；他擄掠了它們，並把它們明明展示出來（歌羅西書 2:15），而我們藉著他得勝有餘。#

3.非利士軍隊隨即被擊敗。他們全然倚靠他們勇士的力量，因此，當他們看見他被殺時，並沒有像歌利亞所提出的那樣放下武器、投降作以色列的僕人（第9節），而是轉身逃跑，因為他們完全喪膽，以為抵擋那位面前已有如此大能之人倒下的人毫無用處：他們逃跑了（第51節），這使以色列人重新有了活力，他們吶喊追趕他們（很可能是大衛率領他們追趕），直到他們自己城邑的城門（第52節）。他們追趕回來時，奪取了所有行裝，掠奪了營帳（第53節），並以掠物使自己富足。#

4.大衛對戰利品的處理（第54節）。他把非利士人的頭帶到耶路撒冷，為要使佔據錫安堅固堡壘的耶布斯人懼怕；很可能他也把它帶到其他城邑誇勝遊行。他把歌利亞的盔甲收存在自己的帳棚裡；唯有那把刀被保存在會幕中以弗得後面，作為歸神為聖之物，也作為這場勝利歸榮耀給他的紀念（第21章第9節）。#

5.人們對大衛的注意。雖然他從前曾在宮廷中，但因他已經離開一段時間（第15節），掃羅就忘了他；掃羅憂鬱而心不在焉，幾乎想不到他的樂師會有足夠的膽氣作他的勇士；因此，他彷彿從未見過他一樣，詢問他是誰的兒子。押尼珥對他並不熟悉，卻把他帶到掃羅那裡（第57節），他也謙遜地說明自己的身份（第58節）。如今他被引進宮廷，比以前大有優勢；在這事上，他承認是神的手為他成就萬事。#