撒母耳記上 19

就在大衛婚後不久；人本來希望這婚姻會使他得到掃羅的愛護；我們卻發現他的患難比以往來得更急，而掃羅對他的仇恨乃是一切的原因。人已起誓要置他於死地；本章記載他四次從掃羅傷人的刀下順利逃脫：第一次藉著約拿單審慎的調停（第1–7節），第二次藉著他自己的敏捷（第8–10節），第三次藉著米甲的忠信（第11–17節），第四次藉著撒母耳的保護，並且掃羅暫時有了改變（第18–24節）。這樣，神有許多方法保守他的百姓。神的護理從不無計可施。

這裡顯明掃羅和約拿單各自不同的性情，都是就大衛而言。

I.從未有仇敵像掃羅這樣無理而殘忍。他對自己的兒子和眾臣僕說，要他們殺大衛（第1節）。他除掉大衛的計謀都失敗了，因此他宣佈大衛為法外之人，並且按眾人對他的效忠命令身邊所有人，一有機會就殺大衛。他在不能給出任何理由時，竟不以這樣公開承認自己的惡意為恥，這真奇怪；他知道眾臣僕都愛大衛（因為他自己也曾這樣說過；第18章第22節），卻不怕這道血腥的命令激起他們背叛他，這也奇怪。或者那時惡意還沒有後來那樣老謀深算，或者公義還沒有後來那樣敗壞；否則掃羅就會使人控告他，收買見證人起誓作假證說他叛國，然後借法律的名義把他除掉，像拿伯那樣。但來自這種不加掩飾的惡意，危險反而最小。他知道約拿單多麼愛大衛，卻還指望約拿單殺他，這很奇怪；但他以為約拿單既是王位繼承人，就必然像他自己一樣嫉妒大衛。神的護理如此安排，是為使約拿單能幫助保全大衛的安全。#

II.從未有朋友像約拿單這樣令人驚奇地仁慈。患難中的朋友才是真朋友。約拿單對大衛正是這樣的人。雖然大衛的榮耀遮掩了他的榮耀，他卻不但繼續甚喜愛大衛，而且在此時眾勢如此強烈地反對大衛時，勇敢地為他出面。#

1.他把大衛的危險告知他，照顧他眼前的安全（第2節）：“你要謹慎自己，避開禍患之路。”約拿單不知道臣僕中是否有人或因對掃羅過分順從，或因嫉妒大衛，若能遇見大衛，就會執行掃羅所下的命令。#

2.他費心使父親平靜，並使他與大衛和好。次日早晨，他冒險同父親談論大衛的事（第3節），不是在那夜，也許是因為他觀察到掃羅醉了，不適合與他說話；或因為他盼望掃羅睡過一夜之後會自己撤回命令；或因為直到早晨他才有機會與他說話。#

(1.)他為大衛代求十分審慎。這事以極大的智慧的溫柔來處理；他雖因此有招致父親不悅的危險，卻仍為大衛說好話，表明自己對朋友忠信：這是寶貴友情的罕見例子！他申辯說，#

[1.]大衛曾為公眾，尤其為掃羅，作過美好的服事：他向你所行的都甚好（第4節）。可為見證的是，他曾用琴使掃羅從病症中得著舒緩，又勇敢迎戰歌利亞；那次可記念的行動，實際上拯救了掃羅的性命和國位。他就此訴諸掃羅自己：你自己看見了，也歡喜。在那事和其他事上，都顯明大衛是天所眷愛的人，也是以色列的朋友，並且是掃羅的好僕人，因為耶和華藉著他為全以色列施行了大拯救；所以命令殺他，不只是對這樣好的僕人卑劣忘恩，也是在大大冒犯神，並大大損害公眾。#

[2.]他申辯大衛的無辜。雖然大衛從前曾作過許多美好的職事，然而如果他現在可被指控犯了什麼罪，那就是另一回事；但他沒有得罪你（第1節），他的血是無辜的（第5節），若他被殺，就是無故的。因此約拿單有理由抗議這事，因為他不能給自己的家族留下比無辜之血的罪更有害的東西。#

(2.)他的代求既如此審慎，就有了成效。神使掃羅的心傾向於聽約拿單的話。注意，我們必須願意聽從理性，並且接受一切責備和良善勸告，即便來自我們的下級，父母也當從自己的兒女那裡接受。正直的話何等有力！掃羅暫時如此深地確信自己對大衛的仇恨是不合理的，以致，#

[1.]他撤回了處死大衛的血腥令狀（第6節）：耶和華永生，他必不被殺。掃羅在這裡是否以應有的莊重起誓，並不顯明；也許他是這樣，且這事如此重大，配得起誓，又如此不確定，需要起誓。但在別的時候，掃羅起誓輕率而褻瀆，這使這次誓言的真誠理當受到懷疑；因為那些竟能把誓言當作戲謔、使它成為口頭禪、又把它濫用於瑣事的人，恐怕並沒有對誓言的約束力有應有的認識，以至於為了應付一時，也會把它濫用於謊言。有人懷疑掃羅說這話並起這誓，是懷著惡意的設計，要使大衛再次進入他的掌握之中，打算一有機會就殺他。但掃羅雖然壞，我們也難以把他想得如此惡；所以我們假定他暫時是照自己所想的說了這話，只是這種確信很快消退，他的敗壞佔了上風，並勝過它們。#

[2.]他重新准許大衛在朝廷任職。約拿單把大衛帶到掃羅那裡，他就照從前一樣在掃羅面前（第7節），盼望如今風暴已經過去，並且他的朋友約拿單會成為工具，使他父親始終保持這樣的善意。#

這裡，

I.大衛繼續向他的王和國家盡美好的服事。雖然掃羅以惡報善，甚至大衛的有用正是掃羅嫉妒他的原因，然而他並不因此怏怏退隱，拒絕公共服事。那些行善而得不到善報的人，仍不可厭倦行善，要記得我們在天上的父是何等慷慨的施恩者，甚至也恩待乖僻忘恩的人。儘管掃羅給了大衛許多侮辱，我們仍看見他，#

1.像以往一樣勇敢地用自己的劍為國家效力（第8節）。與非利士人的戰爭再次爆發，這又給大衛機會顯明自己。他衝擊他們，是很大的勇敢；他得勝而歸，殺了許多人，使其餘的人逃跑。#

2.像以往一樣歡然用自己的琴為君王效力。當掃羅被他從前那種憂鬱發作攪擾時，大衛用手彈琴（第9節）。他本可以辯稱，這樣的服事如今低於他的身份；但謙卑的人會認為凡能行善的事，沒有什麼低於自己。他本可以提出，自己上一次為掃羅作這服事時曾身處危險（第18章第10節）。但他已學會以善報惡，並在本分的道路上把自己的安全交託給神。看大衛在仇敵病中時怎樣受感（詩篇 35:13、14），這也許指掃羅的病。#

II.掃羅繼續懷惡意敵對大衛。就在前些日子，他還指著造他的主起誓說大衛必不被殺，如今卻親自設法殺他。蛇對女人後裔的仇恨就是這樣不可和解、不可醫治；人心若沒有神的恩典，就是這樣詭詐、壞到極處（耶利米書 17:9）。大衛在這最近一次與非利士人的戰爭中重新得著的尊榮，本應消滅掃羅對他的惡意，並堅固他們的和好，反而使掃羅的嫉妒復起，並更加激怒他。他既放縱這種邪惡的情慾，惡靈臨到他（第9節）也就不足為奇；因為當我們含怒到日落，就給魔鬼留地步（以弗所書 4:26、27），給他騰出地方並邀請他。心靈的不安，雖然由撒但的作為助長，通常其根源卻在於人自己的罪和愚妄。掃羅的懼怕和嫉妒使他成為自己的折磨，以致他坐在屋裡也不能不手裡拿槍，藉口說是為保護自己，實際卻是為毀滅大衛；因為他試圖把大衛釘在牆上，向他猛衝過去，以至於把槍刺進牆裡（第10節），可見魔鬼在他裡面何等強，他自己的怒氣和激情何等強。也許他以為，如果他現在殺了大衛，在神和人面前都可以得到寬宥，因為他是 non compos mentis：心智不正常，並且這會被歸因於他的精神錯亂。但無論人怎樣可能被欺騙，神不能被藉口欺騙。#

III.神繼續眷顧大衛，仍看顧他，使他得益處。掃羅這一擊落空了。大衛比他更敏捷，就逃走，並藉著一種仁慈的護理在那夜逃脫。大衛在詩篇中常常提到這些保全之事和其他蒙保守的事，他說神是他的盾牌和小盾，是他的磐石和保障，並救他的性命脫離死亡。#

這裡是，

I.掃羅進一步謀害大衛的設計。大衛躲過槍之後，掃羅以為他徑直去了自己的家，事實上他也確實如此，於是打發幾個侍衛跟在他後面，在他家門口埋伏，等他早晨一出來就刺殺他（第11節）。約瑟夫說，這設計是要捉拿他，急忙把他帶到一個已奉命定他罪、以叛徒身份處死他的法庭面前；但這裡告訴我們，他們要對他採取的是更短的辦法：他們奉命殺他。大衛大可以抱怨他的仇敵是流人血的人，正如他在此時、為這事所寫的詩篇中所說的（ Ps 59. ），那時掃羅打發人來，他們窺探他的房屋，要殺他（見第2、3節）， and 7。他抱怨說，刀劍在他們唇裡。#

II.大衛從這危險中奇妙蒙拯救。米甲成了這拯救的工具；掃羅把她給大衛，本是要作他的網羅，但她卻證明自己是他的保護者和幫助者。魔鬼常常被人用他自己的弓射敗。米甲怎樣得知丈夫所處的危險，並不顯明；也許有人從宮廷給她送了消息，或者更可能是她自己在他們正要就寢時察覺屋子周圍有兵，儘管他們保持如此靜默，以至於他們說：誰聽見呢？大衛在 詩篇 59:7 留意到這一點。她知道父親對大衛極其憤怒，很快就猜到這設計，便為丈夫的安全行動起來。#

1.她使大衛脫離危險。她告訴他危險多麼迫近（第11節）：明日你就要被殺。照約瑟夫的意譯，她告訴他，如果明早太陽看見他還在那裡，就再也看不見他了；隨後給他安排逃脫的路。大衛自己更熟悉爭戰之術，而不是逃跑之術；如果這是合法的，憑著劍力清除那些圍住他房子的人，對他來說本來很容易；但米甲從窗戶把他縋下去（第12節），因為所有的門都有人把守；於是他逃跑，得以逃脫。就是這時，或在他離開前自己的密室裡，或在他逃往的藏身處，他寫下了第五十九篇詩篇；這表明在驚懼和匆忙中，他的心仍鎮定，在這大危險中，他的信心堅強並定睛在神身上；並且，既然那陰謀是要在早晨殺他，他在那裡就以最大的確信說（第16節）：到了早晨，我要高聲歌唱你的憐憫。#

2.她對掃羅和他所使用作殘酷工具的人行了欺騙。早晨屋門打開，大衛沒有出現，使者就要搜查房屋，也確實如此行。但米甲告訴他們他病臥在床（第14節）；如果他們不信她，可以自己看，因為（第13節）她已把一個木像放在床上，嚴嚴實實、暖暖和和地裹起來，好像大衛睡著了，不便與人說話；像旁的山羊毛是要像大衛的頭髮，以便更好地欺騙他們。米甲說謊，並這樣用欺騙遮蓋，絕不能被稱義。神的真實不需要她的謊言。但她意在藉此使掃羅暫時懸而未決，好使大衛有一點時間保全自己；她毫不懷疑，如果那些使者發現他已經走了，就會追趕他。使者聽見他病了，還多少有人情，不去攪擾他；因為對處在這種苦難中的人應當施以憐憫。但掃羅聽見之後，明令無論病好都要把他帶到自己那裡：把他連床抬到我這裡來，好讓我殺他（第15節）。這樣向病人逞威，是卑鄙而野蠻的；況且他據自己所知，這人也許正在自然死亡中，他卻仍立誓要他死。他如此急切渴慕大衛的血，如此貪婪地報仇，以至於除非自己成為使大衛死的人，他看見大衛死也不能滿足；雖然不久前他曾說，我的手不可加在他身上。這樣，當人把韁繩放在自己情慾的頸項上時，他們就越來越狂暴。使者再次奉差遣來時，這欺騙就被揭穿了（第16節）。但到這時，可以盼望大衛已經安全了，所以米甲那時並不因被發現而十分擔憂。掃羅斥責她幫助大衛逃脫（第17節）：你為什麼這樣欺騙我？掃羅的心靈何等卑劣，竟然指望米甲因為是他的女兒，就必須不義地把自己的丈夫出賣給他。她豈不應當離棄並忘記她父親和她父親的家，連合於她的丈夫嗎？那些自己不願被理性或宗教的任何紐帶約束的人，常以為別人也應當同樣容易地打破那些紐帶。面對掃羅的責備，米甲並不像先前顧惜丈夫的性命那樣顧惜丈夫的名譽，她以此為藉口：他說，讓我走；我為什麼要殺你呢？她暗示自己本想阻止他逃走，這是假的（是她促使他這樣做並幫助他這樣做）；同樣，暗示他若不讓他走就威脅要殺她，也是對他不公而不配的詆譭，並且可能使掃羅更加向他發怒。大衛遠不是她在這裡所描繪的那樣，是如此野蠻的人，如此專橫的丈夫，在決斷中如此粗暴，在威脅中如此傲慢。但大衛既受朋友之苦，也受仇敵之苦；大衛的子孫也是如此。#

這裡是，

I.大衛避難的地方。他夜間從自己的家逃出來後，並沒有逃到伯利恆投奔親屬，也沒有去那些曾撫愛他、稱讚他的以色列城邑，以便在那裡為自己的保全經營勢力；他卻徑直跑到撒母耳那裡，把掃羅向他所做的一切都告訴他（第18節）。#

1.因為撒母耳是曾給他王位應許確據的人；如今他對那應許的信心開始衰退，並且他幾乎要在急促中說（或如有些人讀作，在逃跑中，詩篇 116:11）：人人都是說謊的（“不只是曾應許我性命的掃羅，連曾應許我王位的撒母耳也是如此”）。在這困苦之日，他該到哪裡去，若不是到撒母耳那裡，尋求那些能扶持他信心的鼓勵呢？他逃到撒母耳那裡，就是以神為避難所，信靠他翅膀的蔭下；一個善人還能以為自己在哪裡安全呢？#

2.因為撒母耳作為先知，最能指教他在這困苦之日當怎樣行。前一夜他所寫的詩篇中，他已向神舉起禱告；如今他抓住第一個機會等候撒母耳，要從神那裡領受指引和教訓。若我們期望禱告得著平安的回答，就必須敞開耳朵聽神的話。#

3.因為撒母耳那裡有一所先知學校，他可以與他們一同讚美神；在他現今的困苦中，這操練的喜樂會成為可想像中最大的慰藉。他在掃羅的宮廷中少有安息或滿足，因此就到撒母耳的教會中尋求。毫無疑問，這世上若有什麼微小的喜樂可得，那些過與神相交生活的人就得著了；大衛在患難時退到這事中（詩篇 27:4–6）。#

II.大衛在這地方受到保護：他和撒母耳去住（或寄居）在拉瑪的拿約，先知學校所在地，如同在一個享有特權的地方，因為連非利士人自己也不會攪擾那聚會（第10章第10節）。但掃羅由一些探子得知此事（第19節），就打發官長去捉拿大衛（第20節）。他們沒有把他帶來，掃羅就又打發更多人；他們沒有回來，他第三次打發人（第21節）；聽不見這些人的消息，他就親自去了（第22節）。他如此急不可耐地渴慕大衛的血，如此不安地要完成對他的設計，以至雖然被一個又一個護理所阻撓，卻不能看出大衛是在天上特別的保護之下。王親自去辦這樣一件差事，是有失身份的；但逼迫人的人為滿足自己的惡意，什麼事都肯屈就，什麼事都不顧。掃羅撇下所有公事去追獵大衛。大衛此時幾乎就要落入獅子口中（像他從前自己的羊羔一樣），他是怎樣蒙拯救的呢？不是像他救自己的羊羔那樣殺死獅子，也不是像以利亞蒙拯救那樣用從天而來的火燒滅使者，而是暫時把獅子變成羊羔。#

1.當使者來到大衛在先知中的會眾那裡時，神的靈臨到他們，他們就說預言，也就是與其餘的人一同讚美神。他們沒有捉拿大衛，反而自己被捉住了。這樣，#

(1.)神保全了大衛；因為他們或者因預言的靈陷入如此忘我的狀態，以致不能思想別的事，於是忘了自己的差事，也不再顧念大衛；或者他們藉此暫時處在如此美好的心境中，以致不能容納去做這樣壞事的念頭。#

(2.)他把尊榮加在先知門徒和聖徒相通之上，並顯明當他願意時，怎樣能借他在信徒聚會中同在的標記，使最壞的人也心生敬畏，迫使他們承認神真是在他們中間（哥林多前書 14:24、25）。還要看見宗教團體的益處，以及它們能在那些似乎不適合接受這種印象的心靈上造成何等良好的印象。聖靈的感動若不是在聖徒的會眾中，還能在哪裡被期待呢？#

(3.)他彰顯自己勝過人靈的能力。造心和舌頭的，能管理二者，使其服事自己的旨意。巴蘭曾說預言宣告以色列的福樂，雖是他本想咒詛的；有些猶太著述者認為，這些使者預言了大衛升上以色列王位。#

2.掃羅自己在到達那地方以前，同樣被預言的靈抓住。人本會以為，像他這樣壞的人並沒有變成先知的危險；然而，當神要用這種方式保護大衛時，甚至掃羅剛一來到（照霍爾主教的說法）拿約煙氣的氣味範圍內，就像他的使者一樣說預言（第23節）。他脫下王袍和戰裝，因為它們對這服事來說不是太華美就是太沉重；他看來陷入了恍惚，或進入一種狂喜，這持續了整日整夜。大馬士革的聖徒曾藉著新約中的掃羅靈裡發生改變，而從他的狂怒中得拯救；但那改變的性質與這次不同。這次只是令人驚異，那次卻是使人成聖；這次為一日，那次到永遠。注意，許多人有大恩賜卻沒有恩典，奉基督的名說預言卻不被他承認（馬太福音 7:22、23）。如今那句俗語又出現了：掃羅也列在先知中嗎（見第10章第12節）？那時是不同於從前，如今卻是與從前相反。他被神棄絕，受惡靈驅使，卻仍在先知中。#