撒母耳記上 14

上一章末尾，我們離開以色列軍兵時，他們處境極為不利；我們在他們身上看不見智慧、能力、良善，使我們有理由期待別的結局，只能以為他們必全被非利士人的軍隊剪除；然而在這裡我們看見，那不憑手段而行事的無限大能，以及那不因功德而賜予的無限良善，在他們事務的喜轉中得了榮耀，為要使撒母耳的話仍得應驗：“耶和華為自己大名的緣故，必不撇棄他的百姓”（第12章第22節）。本章中我們有：

I.非利士人的軍兵被約拿單的信心和勇氣踐踏並勝過；約拿單瞞著父親（第1–3節），只帶著拿兵器的人，勇敢攻擊他們，在耶和華他的神里鼓勵自己（第4–7節）。他向他們挑戰（第8–12節），而當他們接受挑戰時，他以如此猛烈，或者更確切地說以如此信心，衝擊他們，以致使他們逃跑，並使他們彼此相攻（第13–15節），這就給掃羅和他的軍隊，以及其他以色列人機會乘勝追擊，贏得勝利（第16–23節）。#

II.以色列的軍兵因掃羅的魯莽和愚昧而受困惑亂；掃羅叫百姓起誓，直到晚上不可吃食物，這#

1.使約拿單陷於犯禁受罰的境地（第24–30節）。#

2.在禁食期限結束時，成了百姓的試探，使他們帶血而吃（第31–35節）。約拿單因無知而犯的過失幾乎使他喪命，但百姓救了他（第36–46節）。#

III.結尾處我們有掃羅功業的一般記載（第47、48節）以及他的家族（第49–52節）。#

我們在這裡必須留意，

I.神的良善，約束了非利士人；他們有一支龐大的勇士軍隊在戰場上，卻沒有撲向掃羅身邊那一小群膽怯戰兢的百姓；他們本可以輕易把他們一下吞滅。那為教會仇敵的惡意設定界限，並不容他們去做我們以為沒有什麼能攔阻他們之事的，乃是一種看不見的能力。#

II.掃羅的軟弱；他在這裡似乎全然茫然，不知所措，也無力自救。#

1.他在一棵樹下支搭帳棚，身邊只有600人（第2節）。他所揀選並寄以如此信心的那3000人如今在哪裡呢（第13章第2節）？他過分信賴的人，在他最需要時卻使他失望。他不敢留在基比亞，而是躲到某個隱僻之處，在城的盡邊，在一棵石榴樹下，在臨門之下（原文就是這個詞），Ha-Rimmon，就是基比亞附近的那個臨門；在其洞穴中，那600名逃脫的便雅憫人曾藏身（士師記 20:47）。有人認為掃羅在那裡避難；如今他已落在神的不悅之下，每時每刻都等著非利士人臨到他，從而使撒母耳的威脅成就（第13章第14節），他的心志竟如此卑微低落。那些看見自己被逐出神保護之外的人，永不能以為自己安全。#

2.這時他派人去召祭司和約櫃，即從示羅召祭司，從基列耶琳召約櫃（第3、18節）。掃羅曾因親自獻祭而犯罪（第13章第9節）。現在他決意再不落入那錯誤，因此派人召祭司，並希望藉著某一項特別改革與全能的神和解；許多人也是這樣，他們的心並未謙卑，也未改變。耶和華的先知撒母耳已經離開他，但他以為自己可以命令耶和華的祭司亞希亞侍立在旁，來彌補這一損失；亞希亞不會像撒母耳那樣讓他等候，也不會責備他，而會完全照他所吩咐的去做（第18、19節）。許多人喜愛有這樣的傳道人，就是成為他們所願意的樣子，並向他們說柔和的話；他們因這些人是祭司而親近奉承他們，就盼望這能補償他們對那些忠實坦白待他們之傳道人的敵意。他還要把約櫃帶來，也許是為了責備撒母耳，因為在撒母耳執政的日子，據所顯明的，他並未公開使用約櫃；或者是盼望這能彌補他兵力的不足。人本會以為他們永不會再把約櫃帶進營中，因為上一次，約櫃不但沒有救他們，自己反倒落入非利士人手中。但那些失去宗教實質的人，常最喜愛宗教的影子；正如這裡，一個被離棄的君王在討好一個被離棄的祭司。#

III.掃羅之子約拿單的勇敢和敬虔；他比父親更適合戴王冠。“從酸澀的樹幹上長出的可愛嫩芽”（霍爾主教說）。#

1.他決意隱姓埋名：不讓任何人知道，進入非利士人的營；他沒有把自己的計劃告訴父親，因為他知道父親會禁止他；也沒有告訴百姓，因為他知道他們都會使他灰心；並且，因為他決意不理會他們的反對，他也決意不聽這些反對，也不求他們的意見（第1、3節）。他也沒有把祭司看得如此重要，以致去諮詢他；但他意識到有神聖的推動催促他這樣做，就把自己投入危險的口中，盼望為自己的國家效力。通往敵營的道路被描述為格外艱難（第4、5節），他們天然的壕壘堅不可摧；然而這並沒有使他灰心。岩石的堅硬與尖銳只是使他的決心更加剛強、更加鋒利。偉大而高尚的心靈受阻力激發，並以突破阻力為樂。#

2.他鼓勵給他拿兵器、侍候他的少年人與他一同去行這大膽的事業（第6節）：“來，讓我們把性命放在手中，渡到敵人的防營那裡，試試看我們能做什麼使他們陷入混亂。”請看他從何處取得鼓勵。#

(1.)“他們是未受割禮的人，肉身上沒有約的印記，不像我們有。不要懼怕，我們對付他們必能順利，因為他們不像我們那樣在神之約的保護之下，也不能像我們因割禮的標記而稱他為我們的神。”若那些與我們為敵的人，也是與神無分的外人，我們就不必懼怕他們。#

(2.)“神能使我們二人勝過他們無數的隊伍。在耶和華並無限制，以色列的聖者並無限量；藉多人或藉少數人施行拯救，在他都是一樣。”一般來說，這是真理，很容易承認：全能者用何種器具作工，對他全無分別；然而把這真理應用到某一具體情形，卻並不那麼容易。當我們人數少而軟弱時，還相信神不但能救我們，並且能藉我們施行拯救，這就是信心的實例；這樣的信心無論在哪裡，都要得著美好的見證。願這堅固軟弱者，鼓勵膽怯者；願它被用來向神懇求，使我們的祈求有力，也被用來對自己說話，使我們的懼怕止息：神若幫助，無論藉多人或藉沒有能力的人，都算不得什麼（歷代志下 14:11）。#

(3.)“誰知道那能使用我們榮耀他的人，不會這樣做呢？或者耶和華會為我們行事，與我們同工，為我們行一個兆頭或神蹟。”迦勒底譯本如此說。我們雖沒有可建立確據的根據，卻可以用神必為我們顯現的盼望來鼓勵自己。活潑的信心在神的事業上，會憑一個“或者”冒很大的險。約拿單拿兵器的人，或稱侍從，彷彿學會了不只拿他的兵器，也拿著他的心，答應站在他身邊，無論他往哪裡去都跟隨他（第7節）。我們有理由認為，約拿單感到一種神聖的推動和印象，催他進行這大膽的冒險；他的僕人的同意又鼓勵了他。不然，他所奔赴的危險如此之大，就不是信靠神，而是試探神了。也許他實際顧念了約書亞的話（約書亞記 23:10）：“你們一人必追趕千人”，這是從摩西那裡借來的（申命記 32:30）。#

3.無論他的決心多麼大膽，他仍決意在執行時跟隨天意；他相信天意會用眼睛引導他（詩篇 32:8），因此他要仔細留心，並從中取得方向的提示。請看他怎樣把自己交給天意，並決意由天意來決定。“來”（他對知己說），“我們要向敵人顯露自己，像不怕當面看他們的人一樣（第8節）；然後，若他們謹慎到吩咐我們站住，我們就不再前進，把這看作天意的指示，表明神要我們採取防守，我們也要盡力預備，給他們一個強有力的迎擊（第9節）；但若他們狂妄到挑戰我們，我們遇見的第一個哨兵就叫我們上前，我們就向前推進，迅速發起攻擊，由此確知神的旨意是要我們採取攻勢，並且毫不懷疑他必扶持我們，”（第10節）。他把結果放在這事上，堅信正如我們都應當堅信的，#

(1.)神掌管所有人的心和舌頭，甚至掌管那些不認識他、也不顧念他的人；神藉他們成就自己的目的，雖然他們並不是這個意思，他們的心也不這樣想。約拿單知道，神若願意，能夠向他顯明自己的心意；既然他倚靠神，神藉非利士人的口也像藉祭司的口一樣，必定能這樣做。#

(2.)神必以某種方式指引那些在凡事上承認他、尋求他指引之人的腳步，只要他們存著全心要跟隨的定意。有時候，我們在最少出於自己作為、而是由出人意料卻被認真察看的天意轉折所引入的事上，找到最大的安慰。#

4.天意給了他所期待的兆頭，他也回應了這信號。他和拿兵器的人並不是趁非利士人睡著時突襲他們，而是在白晝向他們顯露自己（第11節）。非利士人的守衛，#

(1.)藐視他們，用他們百姓中許多人的怯懦來譏諷他們，並把他們看作潛逃躲藏之輩的一隊人：看哪，希伯來人從他們的洞裡出來了。若基督的一些士兵顯出膽怯，其他像男子漢一樣行事的人或許也會因此被譏諷。#

(2.)他們向他們挑戰（第12節）：上到我們這裡來，我們要指示你們一件事，彷彿他們像孩童一樣來四處觀看；但意思卻像歌利亞（第17章第44節）一樣，是要把他們給空中的飛鳥作食物。他們戲弄他們，毫不懷疑能把他們掠為獵物。這大大壯了約拿單的膽。他藉此鼓勵僕人；他先前說話帶著不確定（第6節）：或者耶和華會為我們行事；但現在他說話帶著確信（第12節）：耶和華已經將他們交付，不是交在我們手裡（他不尋求自己的榮耀），而是交在以色列手裡，因為他的目標只在公共利益。他的信心既這樣得了堅固，就沒有困難能擋在他面前；他四肢著地爬上岩石（第13節），雖然他沒有任何遮蔽，也沒有任何人支持他，除了自己的僕人；在人看來，擺在他面前也沒有任何可能，只有死亡。#

5.這大膽事業的奇妙成功。非利士人本該撲向約拿單，殺他或俘虜他，卻在他面前倒下（第13節），在他初次打擊之下莫名其妙地倒下。他們倒下，意思是，#

(1.)其中許多人被他和拿兵器的人殺死（第14節）。二十個非利士人立刻倒下。使他們如此馴順地屈服的，與其說是約拿單的名（雖然有人認為，自從他擊打他們的一個防營以來；第13章第3節 ，這名已經使他們懼怕），不如說是神的右手和他的膀臂為他得了這勝利。#

(2.)其餘的人被擊潰逃跑，並彼此猛烈攻擊（第15節）：營中戰兢。沒有任何可見的懼怕原因；他們人數眾多，膽大，並且佔據有利位置；以色列人已經在他們面前逃跑；沒有一個敵人敢抬頭抵擋他們，只有一位貴胄和他的僕人；然而他們卻像白楊樹葉一樣震顫。驚惶是普遍的：他們全都戰兢；甚至掠兵，就是那些最膽大、最向前的人，也同遭共同的驚恐，他們腰間的關節鬆開，膝蓋彼此相碰，然而他們沒有一個能說出原因或緣由。這被稱為神的戰兢（原文短語如此），不僅表示如我們所譯的，是極大的戰兢，是他們無法抵擋、也無法用理性使自己擺脫的；也表示這是超自然的，直接出自神的手。那造人心的，知道怎樣使人心戰兢。為使混亂完全，連地也震動，使他們隨時害怕地會在他們下面沉下去。那些不肯懼怕永生神的人，神能使他們懼怕一個影子（見箴言 21:1；以賽亞書 33:14）。#

這裡我們有約拿單和拿兵器的人對非利士人所取得奇妙優勢的繼續推進和善用。

I.非利士人因神的能力而彼此相攻。他們像日光前的雪一樣消融，並且繼續彼此擊倒（第16節），因為（第20節）各人的刀都攻擊同伴。他們因恐懼而逃跑時，並沒有轉身攻擊追趕他們的人，而只把那些擋在他們路上的人算為仇敵，並照此對待他們。非利士人非常安穩，因為所有刀槍都在他們手中。以色列除了掃羅和約拿單所有的以外，沒有刀槍。但如今神使他們自己的刀槍成為自我毀滅的工具，並且在他們自己手中，比若在以色列人手中更為致命，由此向他們顯明這種倚靠的愚妄。看類似的事（士師記 7:22；歷代志下 20:23）。#

II.以色列人因此受到激勵，起來攻擊他們。#

1.掃羅的守望者，就是在基比亞站崗的人，很快注意到這事（第16節）。他們察覺敵軍大大混亂，並且其中發生了大屠殺；然而經過查點，他們發現自己的軍隊中沒有人缺席，只有約拿單和他的僕人不在（第17節）。這無疑大大激勵他們，並使他們確信，既然人的作為不過是這兩個人對抗大軍所能做的，除此以外沒有更多，這就只能是耶和華的作為。#

2.掃羅開始求問神，但很快停止了。他的心還沒有降卑到允許自己去諮詢撒母耳的地步，儘管撒母耳很可能就在他附近；因為我們讀到（第13章第15節）他已經來到便雅憫的基比亞。但他召約櫃來（第18節），想知道他們既看出非利士人陷入混亂，自己攻擊他們是否安全。許多人會就自己的安全諮詢神，卻從不就自己的本分諮詢他。但是，掃羅從探子那裡察覺敵營中的喧嚷加增，就命令供職的祭司突然中止：“收回你的手（第19節），不要再求問，不要再等候回答。”如果（如有些人所想）他禁止祭司舉手禱告，那他的確非常不智；因為約書亞正與亞瑪力人交戰時，摩西仍持續舉手。這更可能是禁止他求問耶和華，或者，#

(1.)因為現在他認為自己不需要回答，情況已經足夠明朗。然而越顯明一切都是神所做的，他就越有理由求問神是否准許他做任何事。或者，#

(2.)因為現在他不願等候；他急於攻擊正在敗落的敵人，甚至不願等到完成自己的敬拜，也不願聽神會給他什麼回答。一點小事就會使虛浮屬肉體的心偏離宗教操練。信的人必不急躁，不會像這樣急躁，也不會把任何事務看得如此緊急，以致不給自己留下時間帶著神同行。#

3.他和他所有的那小小兵力，對敵人發起了有力的攻擊；眾百姓都被喊召聚集（原文如此；第20節），因為他們缺少銀號，就是神指定他們在爭戰之日用來吹出警報的（民數記 10:9）。他們用呼喊召集眾人，而他們人數並不多，很快就能聚集起來。如今，工作已為他們做成，他們就顯得膽大勇敢了。我們的主耶穌已經勝過我們的屬靈仇敵，將他們擊潰並驅散；所以，若只是在追趕勝利、分取擄物時我們還不願持守兵器，那我們確實就是膽怯之人。#

4.每一個希伯來人，甚至那些最不會被人期望如此的人，如今都轉手攻擊非利士人。#

(1.)那些離棄本方、投奔敵人並在他們中間的人，如今起來攻擊他們（第21節）。有人認為，他們是被非利士人俘虜的人，如今成了刺在他們肋旁的刺。更像是他們自願投到他們那裡；但如今看見他們敗落，就恢復了以色列人的心志，為自己的國家英勇作戰。#

(2.)那些離旗而逃、藏在山中的人，返回自己的崗位，加入追趕的人（第22節），盼望如今危險已過、勝利已定，就以他們極大的熱心和殷勤補償先前的怯懦。他們現在出現，並沒有多少可稱讚之處；但若他們不出現，就更為可恥。那些看見神的事業既得勝又公義時仍不為之行動的人，確是懈怠而膽怯的。於是眾手都動起來攻擊非利士人，每個以色列人都盡其所能地殺敵，雖沒有刀槍；然而經上說（第23節），那日拯救以色列的是耶和華。他藉他們成就這事，因為離了他，他們什麼也不能做。救恩出於耶和華。#

這裡記載以色列人在凱旋之日仍遭困苦。一切現今的喜樂都受這樣的摻雜所限制。許多善工即使在看似最興盛的時候，也因工具處理不當而遇見這樣的阻礙。

I.掃羅禁止百姓在那日嘗任何食物，違者受咒詛的刑罰（第24節）。在這裡我們姑且假定，#

1.他作為君王有權使士兵處在這種禁令之下，並用咒詛使之有約束力；因此他們服從了它，而神也在某種程度上承認了它，因為神藉抽籤顯明，約拿單就是觸犯那當受咒詛之物的犯禁者（雖是出於無知），為這個緣故，神當時不願被他們求問。#

2.他這樣做是出於好意，免得百姓或許已有一段時間只得少量供給，當他們在非利士人被遺棄的營中發現豐富食物時，就貪婪地撲上去，因而耽誤追趕敵人的時間；並且其中一些人也許吃得過飽，以致當日不再適合服役。為防止這事，他禁止他們嘗任何食物，而且很可能自己也置身於同樣的約束之下。然而，他發出這嚴厲命令，#

(1.)在政策上不合宜，且極不明智；因為即使它贏得了時間，卻失去了追擊所需的力量。#

(2.)這是專橫的，使百姓不悅，比牛踹谷時籠住它的嘴更糟。禁止他們宴飲本是可稱許的，但禁止他們哪怕稍嘗一點，即使再飢餓，也是野蠻的。#

(3.)用咒詛和誓言來加強這禁令，是不敬虔的。他難道沒有低於咒詛的刑罰，可以用來維持他的軍紀嗎？為這樣的罪處死已經過分，尤其是帶著咒詛處死。雖然上級可以責備和糾正，卻不可咒詛下級；我們的準則是：祝福，不可咒詛。當大衛說到他有一個喜愛咒詛的仇敵時，他也許指的就是掃羅（詩篇 109:17、18）。#

II.百姓遵守了他的命令，但這命令伴隨著許多不便。#

1.士兵受了挑逗；因為在追趕敵人的時候，他們經過一片樹林，裡面滿是野蜜，蜜從樹上滴到地上；也許非利士人在逃跑時，為了自己解渴，搗破了蜂房，任蜜流淌。迦南流著蜜，這裡就是一個實例。他們從磐石，從堅硬的磐石中吸蜜（申命記 32:13）; 然而，因懼怕咒詛，他們連蜜也不敢嘗（第25、26節）。那些能剋制自己和自己的食慾的人，即使在最飢渴、感官的享樂最誘人時，也因懼怕罪責和咒詛，懼怕飯桌成為網羅，而禁戒自己，這樣的人才配稱為以色列人。願我們進食時總不可沒有敬畏，更不用說筵宴了。#

2.約拿單因無知落在咒詛之下。他沒有聽見父親所下的命令；因為他勇敢地衝破敵陣之後，那時正在追擊，所以理當被看作免於這命令，並非這命令所指的對象。但看來人們理所當然地認為，後來他自己也沒有反對說，這命令也包括他，雖然他是因如此正當的緣故而不在場。他不知道其中有什麼危險，就用手中杖頭取了一塊蜂房，吸了蜜 （第27節），並且明顯因此得了恢復：他的眼睛明亮了；他的眼睛本來因飢餓和昏弱開始昏暗；這使他的面容顯得喜悅而歡快，因為這是旁觀者也能看出來的 （第29節）：看哪，我的眼睛明亮了。他沒有想到有什麼害處，也不懼怕什麼，直到百姓中有一人把這命令告訴他，他才發現自己陷入了網羅。許多好兒子曾這樣因一個輕率、不顧後果的父親而在不止一方面受牽連、遭困苦。就約拿單而言，他因父親的愚妄失去了本來要承受的冠冕，而這事也許就是一個不祥的預兆。#

3.士兵在追趕非利士人時疲乏無力。約拿單預見這會成為其結果；他們的精神會衰弱，力量會衰竭，因為缺少食物供給。我們的身體本性就是如此，若沒有新的補給，很快就不適於服事。沒有日用的飲食，就不能做日常的工作；這是我們在天上的父恩慈賜給我們的。糧食能堅固人的心；因此約拿單推論得很對：百姓若自由吃了東西，殺戮本會大得多 （第30節）；但事實上，他們非常疲乏，過於勞累（迦勒底譯本如此說），開始更多想到自己的食物，而不是自己的工作。#

4.最壞的結果是，到了晚上，禁令解除，他們又回到食物面前時，他們對食物如此貪婪急切，以至於連血吃肉，明明違背神的律法（第32節）。我們說，兩頓餓飯，會使第三頓成為貪食；這裡正是如此。他們不願等肉按規矩宰殺（因為他們把牲畜宰在地上，並沒有照慣常做法掛起來，好叫血全都流出），也不願等肉按規矩烹調，而是在還沒有煮半熟或烤半熟之前，就貪婪地撲上去吃（第32節）。掃羅得知此事，就為這罪責備他們 （第33節）：你們有罪了；但他沒有像本應做的那樣反省自己也參與其中，並且使主的百姓犯罪。為了制止這種不合規矩的行為，掃羅吩咐人在他面前立一塊大石頭，凡有牲畜要宰殺作現用的，都要帶到那裡，在他眼前宰在那石頭上 （第33節）；百姓也照著做了 （第34節）。當他們的君王留心儘自己的本分時，他們就這樣容易受到約束和糾正。官長若肯按他們所能用的權柄行事，百姓會比他們現在更容易變得更好，這遠超過人所想像。#

III.在這件事上，掃羅築了一座壇 （第35節），為要獻祭，或是承認他們已經得著的勝利，或是為他們所犯的罪作贖罪。這是他所築的第一座壇，也許把大石頭滾來在上面宰牲畜這件事，提醒他把它改作祭壇，否則他不會想到這事。掃羅正在偏離神，然而現在他開始築壇；當他否認敬虔的能力時，卻（像許多人一樣）最熱心於敬虔的形式（見何西阿書 8:14），以色列忘記造他的主，卻建造殿宇。有人讀作：他開始築那座壇；他安放了第一塊石頭，但他急於追趕勝利，以至不能停下來把它完成。#

這裡是：

I.掃羅對非利士人的誇口。他提議，士兵一吃過晚飯，就整夜追趕他們，不留他們一人（第36節）。在這裡他顯出很大的熱心，卻很少有判斷；因為他的軍隊已經這樣疲憊，像不能少一頓飯一樣，也不能少一夜睡眠。但輕率愚昧的人通常只考慮自己，只要能遂自己的意氣，就不在乎把在他們之下的人置於何等艱難之中。然而百姓對他們的王如此順從，絕不反對這個提議，只決定盡力而為；若他要繼續，他們就跟隨他：凡你看為好的，都可以行。只有祭司認為，適宜繼續那突然中斷的敬拜 （第19節），並求問神諭：我們先在這裡親近神。君王和大人物身邊需要這樣的人，無論他們去哪裡，都這樣作他們的提醒者，使他們把神一同帶著。當祭司提出這事時，掃羅礙於羞恥不能拒絕這個提議，便求問神 （第37節）：“我可以下去追趕非利士人嗎？我會順利嗎？”#

II.他轉而嚴厲對付他的兒子約拿單；本段餘下部分全是關於他；因為在他被追究時，非利士人逃脫了。一個輕率的決斷會引出什麼禍患，我們並不知道。#

1.神藉著顯明他的不悅，促使掃羅尋找那受咒詛之物。當他藉祭司求問神諭時，神沒有回答他（第37節）。注意，當神拒絕我們的禱告時，我們就應當查問是什麼罪惹動他這樣做。讓我們看罪在哪裡（第38節）。因為並不是神的耳朵發沉不能聽見，乃是罪使我們與他隔絕。若神轉離我們的禱告，我們有理由懷疑這是因我們心中所懷的某種罪孽；我們應當查明它，好把它除掉，治死它，使它死。掃羅指著造他的主發誓，無論誰是那個因吃禁果而攪擾營中的亞幹，都必定要死，即便是約拿單本人，就是說，即便是對他自己和百姓都極其親愛的人；他絲毫沒有想到約拿單就是那人 （第39節）：他必定要死，咒詛要在他身上執行。但百姓中沒有一人回答他，也就是說，那些知道約拿單違背命令的人，沒有一個願意告發他。#

2.約拿單被掣籤顯明為犯事者。掃羅要在一邊的自己和約拿單、另一邊的百姓之間掣籤，也許因為他在這事上像確信自己無辜一樣，確信約拿單無辜（第40節）。百姓見他正在激動中，不敢反駁他所提出的任何事，只是同意：凡你看為好的，都可以行。掣籤以前，他禱告求神賜下完全的鬮 （第41節），也就是把這事完全顯明出來；或如旁註所說，顯明無辜者。這帶著不偏不倚的公義姿態。審判者應當渴望真相顯明，無論誰會因此受苦。掣籤應當伴隨禱告，因為這是對神護理的莊嚴訴諸；藉著掣籤，我們求神引導並判定我們（使徒行傳 1:24）。因此，有些人譴責那些完全依賴掣籤或機遇的遊戲，認為這是對神聖之事過分大膽。約拿單最後被取中 （第42節）；神的護理意在藉此認可並扶持合法權柄，並使公共公義的施行總體上得尊榮，同時保留另一種方法，使那並沒有行什麼該死之事的人得以脫身。#

3.約拿單坦率承認事實，掃羅則帶著憤怒的咒詛判他有罪。約拿單沒有否認真相，也沒有試圖隱瞞，只是認為自己必須因此而死是嚴厲的（第43節）。他完全可以申辯說自己對這律法有無法避免的無知，或堅持自己的功勞，但他以偉大而寬宏的心順服這必要性：“願神和我父親的旨意成就。”這樣，他在自己迎接死亡的使者時所顯出的勇氣，並不亞於他把這些使者送到非利士人中間時所顯出的勇氣。在某些情形下讓步，和在另一些情形下爭戰一樣勇敢。掃羅並未因他作兒子的順服，也未因他處境的艱難而軟化；他好像一個刻意要被人看作堅守自己話語、更堅守自己誓言的人，即使這誓言把他束縛得最厲害時也是如此；他又加一個咒詛，對約拿單作出判決 （第44節）：“若我不在你身上執行律法，願神重重降罰與我；因為約拿單哪，你必定要死。”#

(1.)他下這判決太倉促，沒有求問神諭。約拿單有一個很好的抗辯，可以中止判決。他所做的事並不是 malum in se：本身為惡；至於對此事的禁令，他並不知道，因此不能把悖逆或不順從的罪加在他身上。#

(2.)他是在狂怒中這樣做的。即便約拿單該死，一個審判者，更何況一位父親，也應當以溫柔和憐憫來宣判，而不是帶著這樣勝利的姿態，像一個完全脫盡一切人性和天然親情的人。公義若帶著忿怒和苦毒施行，就被貶損了。#

(3.)他以若不執行判決就咒詛自己的話來支持這判決；這咒詛確實歸到他自己的頭上。約拿單逃脫了，但神果然如此、且更加如此待掃羅；因為他被神棄絕，成了受咒詛的人。願沒有人在任何場合膽敢使用這樣的咒詛，免得神對這些咒詛說阿們，並使他們自己的舌頭落在自己身上（詩篇 64:8）。這石頭必滾回到推滾它的人身上。然而我們有理由認為，掃羅的心腸為約拿單而牽動，所以當他似乎對約拿單如此嚴厲時，其實是在懲罰自己，而且是非常公正地懲罰自己。神使他感受到自己輕率諭令的痛楚，這可使他懼怕再次犯同樣的罪。藉著所有這些令人煩惱的事件，神也同樣因他未經撒母耳而獻祭的擅妄而糾正他。一場開端如此不善的遠征，不可能沒有一些責備而結束。#

4.百姓把約拿單從他父親手中救出來（第45節）。此前他們一直顯得非常順從掃羅。凡他看為好的，他們都同意（第36、40節）。但當約拿單處在危險中時，掃羅的話對他們不再是律法；他們以極大的熱忱反對執行他的判決：“約拿單豈可死——他是他國家的祝福、他國家所親愛的人啊？那曾如此勇敢地為公共服事而置身危險，並且我們的性命和勝利都歸功於它的生命，豈可被獻給律法和榮譽的一點細枝末節呢？不，我們決不會袖手旁觀，看神所樂意尊榮的人被這樣對待。”看見以色列人為保護那些神用來成就公共益處的人而熱心，這是好的。掃羅曾起誓說約拿單必死，但他們以自己的誓言反對他的誓言，並起誓說他必不死：“我指著永生的耶和華起誓，不但他的頭不會落地，連他頭上的一根頭髮也不會落在地上。”他們不是用暴力救他，而是憑理據和決心；約瑟夫說，他們向神禱告，求他可以從咒詛中釋放。他們為他辯護說，他今日是與神同工；也就是說，“他承認神的事業，神也承認他的努力，因此他的生命太寶貴，不該為一點細微的規條而丟棄。”我們可以設想，掃羅並沒有完全忘記父親的關係，所以他其實十分願意約拿單被救出來，也樂於看見那件他自己卻不願做的事被成就；凡知道父親心腸的人，不知該怎樣責怪他。#

5.攻擊非利士人的計劃因這件事而取消 （第46節）：掃羅不再追趕他們，上去了，因此失去了完成勝利的機會。當以色列的盾牌彼此相撞時，公共安全和公共服事就受損害。#

這裡是對掃羅的朝廷和軍營的總述。

1.關於他的朝廷和家庭，他兒女的名字 （第49節），以及他妻子和作他軍隊元帥的嫡親堂兄弟的名字（第50節）。另有提到掃羅的另一個妻子（撒母耳記下 21:8），利斯巴，是妾，並提到她給他所生的孩子。#

2.關於他的軍營和軍事行動。#

(1.)他怎樣徵募軍隊：他看見任何強壯勇敢、特別適合服役的人，就把他收在自己身邊 （第52節），正如撒母耳曾告訴他們王的制度會如此 （第8章第11節）；並且，若他必須有一支常備軍，那麼用他所能選擇的最有能力的人來補充，這是他的明智。#

(2.)他怎樣使用他的軍隊。他保護自己的國家，抵禦四圍仇敵的侵犯，並阻止他們入侵（第47、48節）。人們認為，他只是防禦性地對付那些素來侵犯以色列邊境的人；無論他因有需要而轉向哪裡，都藉著遏制並挫敗他們，使他們受擾。但他最常與之爭戰的敵人是非利士人；他一生都與他們有激烈的戰爭（第52節）。他沒有多少理由為自己的王室尊榮自豪，他的鄰國也沒有理由羨慕他，因為他取得國權以後，少有安享自身的時候。他若不使仇敵受擾，就不能不使自己也受擾；冠冕就是這樣縫滿荊棘的。#