撒母耳記上 25

這裡記載大衛受掃羅攪擾之間的一段間歇。天意眷顧他，使他有喘息之時；然而本章仍給我們看見大衛所遭患難的幾個實例。若一種煩擾似乎已經過去，我們不可自以為安穩；風暴可能從別處興起，正如這裡臨到大衛的。

I.撒母耳去世的消息不能不使他憂傷（第1節）。但，#

II.他從拿八所受的凌辱，在本章中有更詳盡的記載。#

1.拿八的品格（第2、3節）。#

2.差人向他所提出的謙卑請求（第4–9節）。#

3.他粗鄙的回答（第10–12節）。#

4.大衛對此發怒怨憤（第13、21、22節）。#

5.亞比該謹慎設法，防止這事可能給她家帶來的災禍（第14–20節）。#

6.她向大衛陳詞，使他平息怒氣（第23–31節）。#

7.大衛善意接待她（第32–35節）。#

8.拿八之死（第36–38節）。#

9.亞比該嫁給大衛（第39–44節）。#

這裡簡短記載了撒母耳的去世和安葬。

1.他雖是偉人，並且非常適合從事公共事奉，然而他晚年卻退隱無聞；這並非因為他年老無用（因為他知道如何在先知的學校中主持；第19章第20節），而是因為以色列棄絕了他，神便如此公義地懲戒他們；也因為他的願望是在年歲已高之時安靜下來，在敬虔操練中享受自己並享受他的神，而神恩慈地滿足了他的心願。願老年人甘心歇息，雖然這看起來像是把自己活埋了。#

2.他雖是大衛堅定的朋友，掃羅因此恨他，也因他直言對待掃羅而恨他；但即使在掃羅暴政最惡劣的日子裡，他仍平安去世。掃羅有時使他懼怕，以為會殺他（第16章第2節）。掃羅雖不愛他，卻懼怕他，如希律懼怕約翰一樣，也懼怕百姓，因為眾人都知道他是先知。因此掃羅被約束，不能傷害他。#

3.以色列眾人為他哀哭；他們有理由如此，因為他們都在他身上有所損失。他個人的德行使人在他死時理當向他致此尊榮。他從前審判以色列時對公眾的服事，使人對他的名和紀念表示這尊敬，成為一項公義的債；若不這樣行，便極其忘恩。先知的門徒失去了他們學校的創立者和主持者，凡削弱他們的事都是公共的損失。但這還不是全部：撒母耳是以色列恆常的代求者，天天為他們禱告（第12章第23節）。若他離去，他們便失去他們所擁有的最好的朋友。在此關頭，掃羅變得如此兇暴，大衛又被趕出本國，這損失更加沉重；從未像現在這樣需要撒母耳，然而如今他卻被取去了。我們盼望以色列人因記起自己棄絕他、想要一位王的罪與愚昧，就更加痛切地哀悼撒母耳的死。注意，#

(1.)那些能以乾眼安葬忠心傳道人的人，心是剛硬的；他們不覺察失去那些曾為他們禱告、教導他們主道路之人的損失。#

(2.)當神的護理將我們的親屬和朋友從我們身邊挪去時，我們應當因他們在世時我們對他們行為不當而謙卑。#

4.他們把他葬了，不是在拿約的先知學校裡，而是在他自己的家中（或許是在屬於那家的園子裡），在他出生的拉瑪。#

5.大衛於是下到巴蘭的曠野去，也許是退去更莊重地為撒母耳之死哀傷。或者更確切地說，因為如今他失去了這樣一位良友，這人過去是（並且他盼望仍會是）他極大的扶持，他便覺得自己的危險比以往更大，所以退到曠野，出了以色列地的境界；此時他就住在基達的帳棚中（詩篇 120:5）。以色列人出埃及時，曾在這巴蘭曠野的某些地方漂流。這個地方會使人想起神對他們的眷顧；大衛如今處在曠野狀態中，也可以藉此得著自己的鼓勵。#

拿八的故事從這裡開始。

I.關於他的簡短敘述，他是誰，又是怎樣的人（第2、3節）；若不是他和大衛之間發生了一些往來，我們本不會聽見這個人。請觀察，#

1.他的名字：拿八：愚頑人；這就是它的意思。他父母竟給他起這樣的名字，實在令人驚奇；這也成了他後來顯出這種性格的不祥預兆。然而，我們眾人來到世上時，確實都配這樣稱呼；因為人生來像野驢的駒子，愚昧也纏在我們的心裡。#

2.他的家族：他是迦勒家的人，但實際上卻是另有一種精神。他承受了迦勒的產業；因為瑪雲和迦密靠近希伯侖，而希伯侖是賜給迦勒的（約書亞記 15:54、55；xiv 14），但他遠沒有承受迦勒的美德。他使自己的家族蒙羞；既然如此，這家族對他也就不是榮耀。Degeneranti genus opprobrium：高貴的出身，對從其中墮落的人反成羞辱。七十士譯本和一些其他古譯本，把這詞按通稱來讀，不是“他是迦勒人”，而是“他是個像狗一樣的人”，性情粗野如犬，乖戾暴躁，總是咆哮。他是 anthropos kynikos：一個犬儒式的人。#

3.他的財富：他甚是偉大，也就是說，甚是富有（因為財富使人在世人眼中顯得偉大）；但除此以外，在一個判斷得當的人看來，他實在顯得十分卑劣。財富是普通的福分，神常常把它賜給許多拿八，卻不給他們智慧和恩典。#

4.他的妻子：亞比該，是極有悟性的婦人。她的名字意為“她父親的喜樂”；然而她嫁給這樣一個丈夫時，她父親不能指望從她得著多少喜樂，因為他更看重的是那人的財富，而不是他的智慧。許多兒女被丟在一大堆屬世財富的汙土上，嫁給那財富，而除此之外沒有嫁給任何可羨慕之物。有產業而有智慧是好的；但沒有智慧，產業就沒有多少益處。許多亞比該被捆綁在一個拿八身上；若是如此，她的悟性即使像亞比該一樣大，也不過剛夠她操練使用而已。#

5.他的品格。他既沒有榮譽感，也沒有誠實心；沒有榮譽感，因為他粗暴、乖戾、性情惡劣；沒有誠實心，因為他行事邪惡，剛硬壓迫，只要能取得並保住財物，就不在乎用什麼欺詐和暴力去取得、去保住。這是那位知道每個人本相者給拿八的評語。#

II.大衛謙卑地請求他為自己和跟隨自己的人送些食物。#

1.看來大衛處在這樣的困境中，以至於願意受他的恩惠，實際上來到他的門前求乞。拿八這樣極大的吝嗇人財富充裕，而大衛這樣極大的聖徒卻缺乏，我們還有多小的理由看重這世上的財富！此前我們曾見大衛求餅，但那時是向大祭司亞希米勒求，人向他低頭並不令人不甘。但差人向拿八乞求，是大衛這樣的心志不能毫無勉強地接受的；然而，若天意把他帶到這種窘境，他也不會說自己以乞求為恥。不過請看 詩篇 37:25 。#

2.他選擇了一個好時機差人去見拿八，就是拿八有許多人手在他身邊剪羊毛的時候；他必須為這些人設盛大的宴席，所以必有豐富飲食正在預備。若他在別的時候差人去，拿八就會推說自己沒有餘物可給；但現在他不能有這個藉口。在他們剪羊毛的時候設宴是慣常的事，這從押沙龍在那場合設宴可見（撒母耳記下 13:24），因為羊毛是迦南的主要商品之一。#

3.大衛吩咐他的手下用極大的禮貌和敬意把信息傳給他：“去見拿八，奉我的名問他安。告訴他，是我差你們向他致意，並問候他和他的家人安好，”（第5節）。他把話放在他們口中（第6節）：你們要這樣對那活著的人說；我們的譯者加上“享福”一詞，彷彿像拿八那樣生活、擁有豐盛屬世財富的人，才是真正活著的人；然而實際上，那些好宴樂的人，正活著的時候也是死的（提摩太前書 5:6）。我以為，把拿八稱為“那活著的人”，是對他過高的恭維。大衛知道更好的事，就是生命在神的恩寵中，不在世界的笑臉中；他因這樣過於圓滑地稱呼這屬土的蛆蟲，也從那粗暴的回答中得了相當的報應。然而他的美好祝願是很可稱許的。“願你平安，願靈魂與身體都得一切美善。願你家和你一切所有的都平安。”告訴他，我真心祝願他的健康與興旺。他吩咐他們稱自己為“你兒子大衛”（第8節），表示就拿八的年紀和家業而言，大衛尊他如父，因此盼望從他領受一些父親般的仁慈。#

4.他提出拿八的牧人從大衛和他的手下所受的善待；一次善意應當換來另一次善意。他讓拿八自己的僕人作證，並表明當大衛的士兵駐在拿八的牧人中間時，#

(1.)他們自己沒有傷害他們，沒有虧負他們，沒有攪擾他們，沒有使他們恐懼，也沒有從羊群中取走任何羊羔。然而，考慮到大衛手下人的處境，他們是困苦、負債、心懷不滿的人，又考慮到他營中糧食缺乏，若非極大的謹慎和良好管理，他們不去搶掠是不可能的。#

(2.)他們保護他們不受別人傷害。大衛自己只是暗示這一點，因為他不願誇耀自己的善行：他們也沒有失落什麼（第7節）。但他所請來作證的拿八僕人說得更進一步（第16節）：他們晝夜作我們的牆。非利士人的隊伍搶掠禾場時（第23章第1節），也會搶掠羊圈；那時大衛的士兵作了拿八牧人的護衛。拿八的羊群因大衛的照顧得以免受那些掠奪者侵害，因此他說，願我們在你眼前蒙恩。那些已經顯出仁慈的人，公正地可以期待領受仁慈。#

5.他在請求中十分謙遜。雖然大衛已經受膏作王，他卻不堅持要王家的美味，只說：“把你手邊所有的給我們，我們就感激了。”乞求的人不可挑揀。本來配得首先被服事的人，如今對剩下的也願意歡喜接受。他們陳明說，我們是在好日子來的，是節期，那時不僅供應更豐盛，人的心和手通常也比別的時候更開放、更慷慨；那時可拿出許多，仍不覺得缺少。大衛並沒有把自己所缺少的當作債來索取；既沒有以王的身份作為貢賦索取，也沒有以將軍的身份作為供給索取，而是向一個朋友求一項恩惠，自己是他的卑微僕人。大衛的僕人忠實而十分得體地傳達了他們的信息，毫不懷疑自己必滿載食物而歸。#

III.拿八對這謙遜請求的粗鄙回答（第10、11節）。人幾乎無法想像有人會像拿八這樣無禮、性情敗壞。大衛稱自己為他的兒子，求的是餅和魚；但拿八卻反而給他石頭和蠍子；不僅拒絕他，還辱罵他。即使他因亞希米勒的結局而認為不宜給他任何供應，因為亞希米勒因善待大衛付出了沉重代價；他仍可以給一個有禮的回答，使拒絕像請求一樣謙遜。但他沒有這樣做，反而大發脾氣，正如貪婪的人被人求取任何東西時常常如此，想用一個罪遮蓋另一個罪，並藉著辱罵窮人來替自己不救濟他們作藉口。但神不會這樣被戲弄。#

1.他輕蔑地談論大衛，把他當作無足輕重、不值得注意的人。非利士人尚且能說他是這地的王大衛，殺死萬人（第21章第11節），然而拿八作為他的近鄰，又與他同支派，卻假裝不認識他，或不承認他是有任何功績或地位的人：大衛是誰？耶西的兒子是誰？他不可能不知道國家因大衛的公共服事欠了他多少，但他狹窄的心靈不想到償還這債的任何一部分，甚至連承認這債也不肯；他把大衛說成微不足道、 obscure、不值得理會的人。若偉大的人和偉大的功績遭到這樣的羞辱，不要以為奇怪。#

2.他以大衛當下的困境責備他，並藉此把他描繪成壞人，似乎他比起受人善待，更適合因流浪而被關在枷鎖裡。他多麼自然地說出那些厭惡施捨之人粗魯鄙陋的語言！如今有許多僕人（好像從前從未有過這樣的人）各自離開主人逃走；他暗示大衛自己就是其中之一（“他本可守住自己在主人掃羅那裡地位，那就不必差人來向我求糧了”），也暗示他接納並窩藏那些像他自己一樣逃亡的人。聽見像大衛這樣偉大善良的人，被拿八這樣卑劣的吝嗇人如此詆譭辱罵，人的血氣都會湧上來。但卑賤的人必說卑賤的話（以賽亞書 32:5–7）。人若因自己的愚昧陷入困境，仍應受憐憫和幫助，不應被踐踏、被餓死。但大衛落到這種困境，並非因他自己的任何過錯，不，甚至不是因他的任何不謹慎，而純粹是因他為國家所行的善事，以及他的神加在他身上的尊榮；然而他卻被說成逃亡者和流浪人。願這幫助我們以忍耐和喜樂承擔別人對我們的這種辱罵和歪曲，使我們在其中安穩，因為這常是世上優秀之人的遭遇。有些曾使世界蒙福的最好的人，被人看作萬物中的汙穢（哥林多前書 4:13）。#

3.他極力堅持自己對桌上食物的所有權，決不準任何人與他分享。“這是我的餅、我的肉，是的，也是我的水（雖然 usus communis aquarum：水是人人共有的財產），並且是為我剪羊毛的人預備的。”他以這一切全屬自己而自誇；誰否認這一點呢？誰想爭辯他的所有權呢？但他以為，這就能證明自己把一切都留給自己、不給大衛是正當的；因為他豈不能任意處置自己的東西嗎？然而我們若以為自己是所擁有之物的絕對主人，可以隨意處置，那就是錯誤的。不，我們不過是管家，必須按指示使用它，記得它不是我們自己的，而是那位託付給我們的主人的。財富是 ta allotria（路加福音 16:12）；它們是別人的，我們不該太多談論它們是自己的。#

這裡有，

I.拿八怎樣凌辱大衛的使者，這事被報告給大衛（第12節）：他們轉身走了。他們突然離開這樣一個粗鄙之人，以此表示自己的不悅，這是他們應當作的；但他們又謹慎地約束自己，沒有以辱罵還辱罵，沒有照他所配得的稱呼他，更沒有以武力奪取本該按理給他們的東西；只是來到大衛那裡告訴他，好讓他照自己所認為合宜的去行。基督的僕人這樣受辱時，必須把伸冤交給他，等候他在其中顯現。那僕人把自己所受的侮辱告訴主人，卻沒有還擊（路加福音 14:21）。#

II.大衛隨即作出的倉促決定。他佩上刀，並吩咐跟隨他的人也這樣做，人數有400（第13節）。至於他說了什麼，我們在第21、22節得知。#

1.他後悔自己善待拿八，並把這看為枉費在他身上。他說：“我在曠野為這傢伙保守他一切所有的，實在是徒然。我原想使他感激我，並與我為友；但我看這是毫無用處。他沒有感恩之心，也不能領受善行的感動，否則他不會這樣待我。他以惡報善。”然而，當我們這樣被回報時，不應後悔自己所行的善，也不應在下一次行善時退縮。神恩待惡人和忘恩的人，我們為何不可如此呢？#

2.他決意毀滅拿八和一切屬他的（第22節）。在這裡，大衛不像他自己。他的決定是流血的，要剪除拿八家中所有男子，一個也不留，無論成人還是男孩。他對這決定的確認是激烈的：願神也這樣加倍降罰（他本要說“降罰於我”，但那更適合出自掃羅的口；第14章第44節 ，而不適合出自大衛的口，所以他得體地轉開）在大衛的仇敵身上。大衛啊，這是你的聲音嗎？合神心意的人，竟能這樣嘴唇冒失地說話嗎？他在苦難學校中這麼久，本該學會忍耐，竟仍如此激烈嗎？這就是那位受辱罵時慣常如啞巴、如聾子的人嗎（詩篇 38:13）？這就是不久前還饒恕尋索他性命之人的那位，如今卻不肯饒恕那僅僅侮辱了他使者之人所擁有的任何東西嗎？他在別的時候慣常沉著慎重，如今卻因幾句難聽的話怒氣如此熾烈，以至於非要一個全家的血才可抵償。主啊，人算什麼！當神任憑最優秀的人靠自己，為要試驗他們，使他們知道自己心裡有什麼時，他們又算什麼！大衛預料掃羅會傷害他，所以他對此有所準備，站立防守，也就能保持心境；但他預料拿八會善待他，所以拿八給他的侮辱使他驚愕，發現他沒有防備，並因這突然而意外的攻擊，使他暫時陷入紊亂。我們何等需要禱告：主啊，不叫我們遇見試探！#

III.有一個比其餘人更會思量的僕人，把這事告訴亞比該（第14節）。若這個僕人對拿八說話，向他指出他因自己的粗魯而使自己暴露在怎樣的危險中，他就會說：“如今的僕人如此無禮，如此好指教主人，實在不能忍受，”也許還會把他趕出門外。但亞比該是有好悟性的婦人，所以即使從她的僕人口中也留心這事；那僕人，#

1.在稱讚大衛和他的手下對拿八牧人的禮貌時，為大衛伸張了公道（第15、16節）。“那些人待我們甚好；他們自己雖處危險，卻保護我們，作我們的牆。”那些行善的人，終必以某種方式得著同樣的稱讚。不論拿八自己怎樣說大衛，拿八自己的僕人要為大衛作見證，證明他是有尊榮、有良心的人。並且，#

2.他在責備拿八對大衛使者粗魯時，並沒有冤枉拿八：他辱罵他們（第14節），他以難以忍受的怒氣撲向他們（原文如此）；“因為，”他們說，“這是他通常的做法（第17節）。他是這樣的 Belial 之子，如此乖僻難治，以致人一同他說話，他便立刻發怒。”亞比該自己也太知道這一點了。#

3.他使亞比該明白可能發生的後果，這就是善待亞比該和全家。他很瞭解大衛，因此有理由認為大衛會極大地怨憤這侮辱；也許他還得知大衛已經下令手下人向那方向進發，因為他非常肯定地說，禍患已經定要臨到我們的主人和他全家；他自己也會被包括在其中。因此他請他的女主人思量，為他們共同的安全該做什麼。他們不能抵擋大衛將要帶來攻擊他們的力量，也沒有時間差人去求掃羅保護他們；所以必須做些事情來平息大衛。#

這裡記載亞比該謹慎料理，為要保全她的丈夫和一家，免遭正要臨到他們的毀滅；我們發現，她極好地盡了自己的本分，完全符合她的品格。愚人的怒氣常常在短時間內造成許多破口，而智慧人即使用盡一切智慧也很難再把它們彌合。很難說亞比該有這樣一位丈夫更為不幸，還是拿八有這樣一位妻子更為有福。賢德的婦人是丈夫的冠冕，既保護他，也裝飾他，並且必善待他，不惡待他。在這樣的情形中，智慧勝過戰爭的兵器。

1.她的智慧在於，她所做的事做得迅速，毫不遲延；她急忙行事（第18節）。當一切都在危險中時，這不是翫忽或拖延的時候。那些求和的人，必須趁仇敵還在遠處時就差人去（路加福音 14:32）。#

2.她的智慧在於，她所做的事親自去做；因為她是極有審慎、又極善言辭的婦人，知道自己比任何僕人都更會處理這事。賢德的婦人必親自好好照看家中的道路，不把這責任完全轉交給別人。#

亞比該必須努力為拿八的過錯作彌補。如今他在兩方面對大衛的使者無禮，而在他們身上就是對大衛無禮：他拒絕給他們所求的供應，又對他們說了極其激怒人的話。現在，

I.亞比該以極其慷慨的禮物，彌補了他拒絕他們請求的過失。若拿八把手邊剛好有的給了他們，他們就會感恩而去；但亞比該預備了家中所能供應的最好的東西，並且數量豐盛（第18節），按那時代通常款待人的方式，不僅有餅和肉，還有葡萄乾和無花果，這些是他們乾製的甜食。拿八連水也吝惜給他們，但她取了兩皮袋（桶或小桶）酒，把這些供應馱在驢上，先打發走；因為禮物能平息怒氣（箴言 21:14）。雅各就是這樣平息以掃的怒氣。當吝嗇人的工具是邪惡的，慷慨人卻謀劃慷慨的事，並且不會因此受損；因為他必因慷慨的事站立得住（以賽亞書 32:7、8）。亞比該沒有丈夫知道，就處置了丈夫這些財物，這不僅是合法的，也是可稱讚的（即使她有理由認為，若丈夫知道她所做的，就不會同意），因為這不是為了滿足她自己的驕傲或虛榮，而是為了必要地保護他和他的家；否則他們必不可避免地滅亡。丈夫和妻子為共同的好處和益處，在屬世產業上有共同的權益；但若任何一方浪費，或以任何方式不當地花費，就是搶奪另一方。#

II.她以極其討人喜悅的舉止和動人的言辭，彌補了拿八對他們所說的辱罵話。她在大衛行軍時迎見他，那時他滿懷怨憤，正思想毀滅拿八（第20節）；但她以一切可能表達出的謙恭和敬意，謙卑地求他施恩，懇求他饒過這過犯。她的舉止非常順服：她在大衛面前俯伏在地（第23節），又俯伏在他腳前（第24節）。讓步能平息重大的冒犯。她把自己置於悔罪者和懇求者的位置和姿態，並且並不以此為恥；因為這是為了她家的益處，且是在她自己僕人和大衛士兵的眼前。她謙卑地請求大衛給她陳訴的機會：讓婢女在你耳中說話。但她其實不必如此預先請求他的注意和忍耐；她所說的話足以贏得這些，因為毫無疑問，沒有什麼能比它更精妙、更動人。沒有一個論證的題目被遺漏；每一件事都安排得當、表達得宜，最切合而深情地加以勸說，併發揮到最有利之處，帶著一種天然修辭的力量，幾乎難以找到可與之相比的。#

1.她始終以這樣一位偉大而良善之人所當得的謙恭和敬意對他說話，一再稱他為“我主”，為要彌補她丈夫所犯的罪，就是他說：“大衛是誰？”她沒有責備他怒氣熾烈，雖然他本當因此受責；也沒有告訴他這與他的身份多麼不相稱；而是努力使他柔和，使他恢復較好的心境，並不懷疑，到那時他自己的良心就會因此責備他。#

2.她把他的使者受惡待的責任歸到自己身上：“我主啊，願這罪歸我，歸我（第24節）。你若要發怒，就向我發怒，勝過向我可憐的丈夫發怒，並且把這看作你婢女的過犯，”（第28節）。卑劣的心靈並不在意別人因他們的過錯受多少苦；寬宏的心靈卻能甘願為別人的過錯受苦。亞比該在這裡顯明瞭她夫妻之愛的真誠和力量，以及她對家庭的關切：無論拿八怎樣，他總是她的丈夫。#

3.她為丈夫的過錯辯解，把它歸因於他本性的軟弱和缺乏悟性（第25節）：“願我主不要注意他的粗魯和無禮，因為這正像他；他這樣乖戾行事，並非第一次；必須容忍他，因為這是由於缺少智慧：拿八是他的名”（意思是愚頑人），“愚頑也與他同在。這是由於他的愚昧，不是由於他的惡意。他愚拙，卻非懷恨。赦免他，因為他不知道自己所做的。”她所說的實在太真；她這樣說，是為要替他的過錯開脫，防止他的滅亡；否則，她這樣給自己的丈夫作如此壞的評語，就不是善舉了，因為她本當儘量替他說好話，而不該說他的壞話。#

4.她以自己對此事無知為理由求情：“我沒有看見那些少年人；否則他們本該得到更好的答覆，也不該空手而回，”藉此暗示，雖然她的丈夫愚昧，不適合親自管理自己的事務，但他仍有足夠的智慧受她管束，聽取她的意見。#

5.她認定自己已經達到目的，也許是從大衛的面色看出他開始改變心意（第26節）：既然耶和華攔阻了你。她並不倚靠自己的論辯，而是倚靠神的恩典來軟化他，也不懷疑這恩典會在他身上大有功效；於是，“願你一切仇敵都像拿八”，也就是說，如果你忍住不為自己報仇，無疑神必在他身上為你報仇，正如他必在你其他一切仇敵身上為你報仇。或者，這也暗示，大衛若向拿八這樣軟弱無能的仇敵報仇，就有失身份；拿八既不會善待他，也不能傷害他，因為他對自己的仇敵所能盼望的，無非就是他們像拿八一樣無力抵擋他。也許她提到他饒恕掃羅；就在前幾日，掃羅曾落在他手中。“你尚且忍住不向那要吞吃你的獅子報仇，難道還要流這隻只能向你吠叫的狗的血嗎？”只要提及他正要做的事，就是流血、為自己報仇，就足以打動大衛這樣溫柔而有恩典的心靈；從他的回答（第33節）看來，這確實感動了他。#

6.她獻上所帶來的禮物，卻說這禮物不配蒙大衛收納，因此願它給跟隨他的少年人（第27節），尤其是給那十個作他使者到拿八那裡去、卻受拿八如此粗魯對待的人。#

7.她稱讚大衛為國家共同的仇敵所作的善工；她盼望，他這些偉大成就的榮耀，不會因任何個人的報復而玷汙：“我主為耶和華爭戰，攻擊非利士人，因此他必把自己的戰事交給神，使神攻擊那些冒犯他的人（第28節）。你平生未曾被人見有惡。你直到如今從未虧待過任何同國之人（雖被當作叛徒逼迫），因此你現在也不會開始這樣做，也不會做一件事，使掃羅可用來為他對你的惡意辯解。”#

8.她預告他當前患難的榮耀結局。“誠然，有人追趕你，尋索你的性命”（她出於對掃羅現今君王身份的尊重，並不提他的名），“但你不必對每一個冒犯你的人都如此銳利而猜疑地注視；”因為這一切如今攪擾你的風暴很快就會過去。她帶著確信說這話，#

(1.)神必保守他安全：我主的性命必包在耶和華你神生命的包裹中，就是說，神必保全你的性命（正如 詩篇 66:9 的說法），如同我們保全那些包裹起來或對我們寶貴的東西一樣（詩篇 116:15）。你的性命必被珍藏在生命的寶庫中（迦勒底譯本如此說），像我們的珍寶一樣鎖藏起來。“你必住在神聖護理的特別保護之下。”生命的包裹在耶和華我們的神那裡，因為我們的氣息和年日都在他手中。凡有他作保護者的人，都是安全的，也可以安穩。猶太人認為這不僅指現今的生命，也指將來的生命，甚至指離身之靈魂的福樂；因此他們常把這句話用作墓碑上的題詞。“我們在這裡安放了身體，卻信靠靈魂已包在生命的包裹中，與耶和華我們的神同在。”在那裡它是安全的，雖然身體的塵土分散了。#

(2.)神必使他勝過仇敵。他必甩出他們的性命（第29節）。石子被包在機弦裡，但這是為了再被甩出去；照樣，敬虔人的靈魂要像穀物一樣被捆好收進倉裡，惡人的靈魂卻像稗子一樣被捆好丟進火裡。#

(3.)神必使他在財富和權勢上安定：“耶和華必定為我主建立堅固的家，你所有的仇敵都不能攔阻；所以請赦免這過犯，”也就是說，“施憐憫，正如你盼望得憐憫。神必使你為大，寬恕冒犯乃是偉人的榮耀。”#

9.她願他考慮：日後回想起來，赦免這次冒犯會比報復它使他安慰得多（第30、31節）。她把這個理由留到最後，因為對這樣一位良善之人來說，這是極有力的理由：他越少縱容自己的情緒，就越顧念自己的平安和良心的安寧；每一個智慧人都會珍惜良心。#

(1.)她不能不認為，倘若他為自己報仇，這事日後必成為他的憂傷和心中的絆腳石。許多人在一時激動中做了某事，後來千百次希望那事從未做過。復仇的甘甜很快變成苦澀。#

(2.)她確信，倘若他放過這次冒犯，這事日後不會使他憂傷；相反，他的智慧和恩典勝過了他的激情，這必使他得著難以言喻的滿足。注意，我們受試探要犯罪時，應當思想這事在回想中將顯為何等樣子。凡會使我們自己的良心日後有理由責備我們、使我們回顧時懊悔的事，我們絕不可去做：我的心必不責備我。#

10.她把自己推薦給他的恩待：當耶和華善待我主的時候，求你記念你的婢女，把她看作那曾攔阻你行一件會羞辱你尊榮、攪擾你良心、並在你史冊上留下汙點之事的人。那些曾作工具保守我們免於犯罪的人，我們理當以敬重和感恩記念他們。#

金耳環和精金的妝飾怎樣，智慧責備者在順從的耳朵上也是怎樣（箴言 25:12）。亞比該是智慧地責備大衛怒氣的人，他也以順從的耳朵聽了責備，合乎他自己的原則（詩篇 141:5）：任憑義人擊打我，這算為仁慈。這樣的勸戒，從未有給得更好、也從未有受得更好的。

I.大衛為神打發這個有福的攔阻，使他離開犯罪的道路而感謝神（第32節）：耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日打發你來迎接我。注意，#

1.我們的朋友在靈魂或身體上向我們所行的一切善意，都當承認有神在其中。無論誰用勸告、指引、安慰、警戒，或合時的責備來迎接我們，我們都必須看見是神打發他們來。#

2.對那些成為防止犯罪之方法的有福護理，我們應當十分感恩。#

II.他感謝亞比該如此及時地介入他和他將要行的禍害之間：你的見識也當稱頌，你也當稱頌（第33節）。多數人若能忍耐地接受責備，便以為足夠；但我們很少遇見有人會感恩地接受責備，並稱贊那些責備他們的人，把這責備當作恩惠來領受。亞比該因自己作了工具，使丈夫和全家免於死亡而歡喜；大衛因亞比該作了工具，使他和跟隨他的人免於犯罪，也同樣歡喜。#

III.他似乎深深感到自己所處的巨大危險，這就顯大了他得拯救的憐憫。#

1.他把這罪說成極大。他正要去流人的血；這罪在他心思清明時是極其憎惡的，他的禱告可作見證：求你救我脫離流人血的罪。他正要親手為自己報仇，而那就是踏進神的寶座，因為神曾說，伸冤在我；我必報應。任何罪越是兇惡，蒙保守脫離它的憐憫就越大。他似乎還用這一點加重自己計劃的惡，就是這事本會傷害亞比該這樣智慧良善的婦人：神攔阻我不傷害你（第34節）。或者也許，大衛初見亞比該時，因她來阻擋他，曾意識到自己有意要加害於她；所以他把神賜他忍耐聽她說話看作極大的憐憫。#

2.他把自己落入這罪的危險說成極為迫近：“你若不急速來，流血的處置已經成了。”我們越接近犯下罪，合時約束的憐憫就越大：幾乎失腳（詩篇 73:2），卻仍被扶持。#

IV.他以平安的答覆打發她回去（第35節）。實際上，他承認自己被她的口才說服了：“我聽從了你的話，不再追究那原定的報復，因為我悅納了你，喜悅你和你所說的。”注意，#

1.智慧良善的人會聽從理性，並讓理性管理他們，雖然理性來自各方面都低於他們的人，雖然他們的情緒已經高漲，心靈被激動。#

2.誓言不能約束我們去做有罪的事。大衛曾鄭重發誓要取拿八的性命。他立這樣的誓是作惡；但若他履行這誓，就作了更大的惡。#

3.智慧而忠信的責備，常比我們所預期的更容易被接受，也更有成效；神就是這樣掌握人的良心（見箴言 28:23）。#

現在我們要參加拿八的葬禮和亞比該的婚禮。

I.拿八的葬禮。使徒說有些人是死而又死（猶大書 1:12）。我們這裡看見拿八死了三次，雖然他剛才才奇妙地從大衛的刀下被救出，脫離這樣大的死亡；因為惡人蒙保全，不過是被保留，等候神忿怒更嚴厲的進一步擊打。這裡有：#

1.拿八醉死了（第36節）。亞比該回到家裡，看起來，他周圍有許多人和充足供應，以致他既沒有察覺她不在，也沒有察覺她帶給大衛的食物不見了；但她發現他正處在歡樂之中，絲毫不想到自己因愚昧地使一人為敵，已經多麼接近毀滅。罪人往往在最危險、滅亡臨門時，最覺得穩妥。觀察，#

(1.)他款待賓客何等奢侈：他擺設筵席像王的筵席，雖然他的賓客不過是給他剪羊毛的人，卻如此華麗豐盛。倘若他想到神賜他產業的目的，不是為了顯得偉大，而是為了行善，那麼這樣的豐盛或許還可容許。那些在敬虔或慈善之事上最吝嗇的人，常常在滿足虛浮的性情或卑下的情慾上最揮霍。給神和他的窮人，一文錢也捨不得；但為要在肉體中顯得好看，卻把金子從袋中傾倒出來。倘若拿八不像他的名字所表示的那樣，他決不會在還未查問自己是否免於大衛憤恨以前，就這樣安穩快樂；但（如霍爾主教所觀察的）屬肉體的人就是如此愚昧，他們尚未留心與神和好，就把自己交給享樂。#

(2.)他放縱自己獸性的食慾時何等昏昧：他大醉，這表明他是拿八，是愚頑人；他不能享用自己的豐盛而不濫用它，不能與朋友歡暢而不把自己變成禽獸。一個人只有很少智慧，沒有比飲酒過度更確切的標誌；也沒有比這更確切的途徑毀掉他僅有的一點智慧。拿八從不以為自己在慈善上給得太少，卻從不以為自己在奢侈上花得太多。亞比該見他處在這種光景中（當宴席的主人給他們立下如此壞的榜樣時，也許他周圍的人也好不了多少），只得忙著把混亂的家稍稍整理妥當；但她沒有把自己關於大衛所做的事告訴拿八，沒有把他激怒大衛的愚昧、他的危險或他的得救告訴他，因為他既醉了，就像不能說理一樣，也不能聽理。把良善的勸告給那些醉酒的人，就是把珍珠丟在豬前；最好等到他們清醒。#

2.拿八又因憂鬱而如死（第37節）。第二天早晨，他稍稍清醒以後，他妻子告訴他，他因自己的粗魯使自己和全家多麼接近毀滅，又告訴他她是怎樣費力介入，才防止了這事；於是，他的心就在裡面死了，他變得像石頭一樣。有人認為，亞比該帶給大衛的禮物作為賠償，其花費使他心碎；但看來更像是，他如今想到自己剛剛險些不能逃脫的危險，就陷入驚恐，精神被攫住，以致不能恢復。他變得陰沉寡言，為自己的愚昧羞愧，又被妻子的智慧弄得無地自容。他何等改變！前一夜他的心因酒快樂，次日清晨卻沉重如石；屬肉體的快樂就是如此欺騙人，愚頑人的笑聲就是如此短暫。那喜樂的結局是憂愁。醉酒的人回想自己的愚昧時，有時會憂傷。在神里的喜樂使心常常輕省。亞比該用她智慧的論辯，永不能使拿八悔改；但如今，她借忠信的責備，使他陷入絕望。#

3.拿八最終確實死了：大約十天以後，當他在這種重壓和痛苦下被留了這麼久，耶和華擊打他，他就死了（第38節）；而且看起來，他再也沒有抬起頭來。神這樣行是公義的（霍爾主教說）：那些活著沒有恩典的人，死時也沒有安慰；只要我們繼續在罪中行，就不能指望更好的結局。這裡沒有人為拿八哀悼。他離世，無人哀輓。人人都希望這地方再不要承受比這更大的損失。大衛聽見他死的消息，就為此感謝神（第39節）。他稱頌神，#

(1.)因神攔阻他殺拿八：耶和華是應當稱頌的，他攔阻他的僕人行惡。他因拿八死於自然之死，而非死在他手中，就歡喜。我們應當抓住一切機會，提說並尊大神在保守我們免於犯罪之事上的良善。#

(2.)因神把這事接到自己手中，維護了大衛的尊榮，並且沒有容許那曾辱罵他的人不受懲罰；因此他的利益會得堅固，眾人也會敬畏他，視他為神為之爭戰的人。#

(3.)因神藉此鼓勵他和所有其他人在受任何傷害時，把自己的案件交託給神，並確信若他們安靜不動，把事情留給神，他必在自己的時候伸張他們的冤屈。#

II.亞比該的婚禮。大衛深為她容貌之美，以及她行事和言辭中非同尋常的謹慎所吸引；因此，當他聽見她成了寡婦以後，一到合宜的時候，便把自己對她的傾慕告訴她（第39節）。他毫不懷疑，既然她向拿八這樣壞的丈夫證明自己是如此良善的妻子，就更會成為他的良妻；並且他也注意到她對他的尊重，以及她對他將登上王位的信心。#

1.他託人求婚，也許他的事務不容他親自前來。#

2.她以極大的端莊和謙卑接受這求婚（第41節），認為自己不配得這尊榮；然而她對他如此尊重，以致甘願作他家中最卑微的僕人之一，洗其他僕人的腳。最適合被提升的人，莫過於這樣能謙卑自己的人。#

3.她同意這提議，隨他的使者而去，按她的身份帶了隨從，就作了他的妻（第42節）。她沒有以他當前的困苦責備他，問他怎樣供養她，而是看重他，#

(1.)因為她知道他是一個非常良善的人。#

(2.)因為她相信他到合宜的時候必成為一個非常偉大的人。她憑信心嫁給他，並不懷疑，雖然如今他沒有自己的房屋敢帶她進去，但神給他的應許終必成就。照樣，凡與基督聯合的人，如今必須願意與他一同受苦，相信以後他們必與他一同作王。#

最後，藉此機會，我們得知一些關於大衛妻子的事。

1.他在娶亞比該以前失去的一位，就是掃羅的女兒米甲；她是他的第一個妻子，是他年輕時的妻子。倘若她對他忠貞，他本會對她忠貞；但掃羅已把她給了別人（第44節），以此表示他對大衛的不悅，並不承認自己與他有岳父的關係。#

2.他除亞比該以外又娶的另一位（第43節），而且看起來是在亞比該以前娶的，因為在第27章第3節中她被先提名。大衛被那些時代敗壞的習俗帶偏了；但從起初並不是這樣，如今彌賽亞已經來臨、改革的時期已經到來，也不是這樣（馬太福音 19:4、5）。也許掃羅奪去大衛唯一合法妻子的欺詐行為，成了他陷入這種不合規矩之事的契機；因為夫妻之愛的結一旦鬆開，就幾乎再也不能牢牢繫緊。當大衛不能保住第一個妻子時，他以為這會成為藉口，使他不持守第二個妻子也可得到原諒。但我們若以為能用別人的過錯遮蓋自己的過錯，就是自欺。#