撒母耳记上 19
就在大卫婚后不久——人本来希望这婚姻会使他得到扫罗的爱护——我们却发现他的患难比以往来得更急，而扫罗对他的仇恨乃是一切的原因。人已起誓要置他于死地；本章记载他四次从扫罗伤人的刀下顺利逃脱：第一次借着约拿单审慎的调停（第1–7节），第二次借着他自己的敏捷（第8–10节），第三次借着米甲的忠信（第11–17节），第四次借着撒母耳的保护，并且扫罗暂时有了改变（第18–24节）。这样，神有许多方法保守他的百姓。神的护理从不无计可施。
扫罗嫉妒大卫；约拿单为大卫代求（主前1058年）
1 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要他们杀大卫。2 但扫罗的儿子约拿单甚喜爱大卫；约拿单告诉大卫说：我父扫罗想要杀你；所以现在，我求你，明晨以前要谨慎，在隐密处停留，藏身起来；3 我必出去，在你所在的田间站在我父亲旁边，我要与我父亲谈论你的事；我看见什么，就告诉你。4 约拿单向他父亲扫罗说大卫的好话，对他说：愿王不要犯罪害他的仆人大卫；因为他没有得罪你，并且他向你所行的都甚好；5 因为他冒着性命杀了那非利士人，耶和华为全以色列施行了大拯救；你看见了，也欢喜；为什么你还要犯罪害无辜人的血，无故杀大卫呢？6 扫罗听了约拿单的话；扫罗起誓说：耶和华永生，他必不被杀。7 约拿单叫了大卫来，约拿单把这一切事告诉他。约拿单领大卫到扫罗那里，他就照从前一样侍立在扫罗面前。
这里显明扫罗和约拿单各自不同的性情，都是就大卫而言。
I. 从未有仇敌像扫罗这样无理而残忍。他对自己的儿子和众臣仆说，要他们杀大卫（第1节）。他除掉大卫的计谋都失败了，因此他宣布大卫为法外之人，并且按众人对他的效忠命令身边所有人，一有机会就杀大卫。他在不能给出任何理由时，竟不以这样公开承认自己的恶意为耻，这真奇怪；他知道众臣仆都爱大卫（因为他自己也曾这样说过；第18章第22节），却不怕这道血腥的命令激起他们背叛他，这也奇怪。或者那时恶意还没有后来那样老谋深算，或者公义还没有后来那样败坏；否则扫罗就会使人控告他，收买见证人起誓作假证说他叛国，然后借法律的名义把他除掉，像拿伯那样。但来自这种不加掩饰的恶意，危险反而最小。他知道约拿单多么爱大卫，却还指望约拿单杀他，这很奇怪；但他以为约拿单既是王位继承人，就必然像他自己一样嫉妒大卫。神的护理如此安排，是为使约拿单能帮助保全大卫的安全。
II. 从未有朋友像约拿单这样令人惊奇地仁慈。患难中的朋友才是真朋友。约拿单对大卫正是这样的人。虽然大卫的荣耀遮掩了他的荣耀，他却不但继续甚喜爱大卫，而且在此时众势如此强烈地反对大卫时，勇敢地为他出面。
1. 他把大卫的危险告知他，照顾他眼前的安全（第2节）：“你要谨慎自己，避开祸患之路。”约拿单不知道臣仆中是否有人或因对扫罗过分顺从，或因嫉妒大卫，若能遇见大卫，就会执行扫罗所下的命令。
2. 他费心使父亲平静，并使他与大卫和好。次日早晨，他冒险同父亲谈论大卫的事（第3节），不是在那夜，也许是因为他观察到扫罗醉了，不适合与他说话；或因为他盼望扫罗睡过一夜之后会自己撤回命令；或因为直到早晨他才有机会与他说话。
(1.) 他为大卫代求十分审慎。这事以极大的智慧的温柔来处理；他虽因此有招致父亲不悦的危险，却仍为大卫说好话，表明自己对朋友忠信——这是宝贵友情的罕见例子！他申辩说，[1.] 大卫曾为公众，尤其为扫罗，作过美好的服事：他向你所行的都甚好（第4节）。可为见证的是，他曾用琴使扫罗从病症中得着舒缓，又勇敢迎战歌利亚；那次可记念的行动，实际上拯救了扫罗的性命和国位。他就此诉诸扫罗自己：你自己看见了，也欢喜。在那事和其他事上，都显明大卫是天所眷爱的人，也是以色列的朋友，并且是扫罗的好仆人，因为耶和华借着他为全以色列施行了大拯救；所以命令杀他，不只是对这样好的仆人卑劣忘恩，也是在大大冒犯神，并大大损害公众。[2.] 他申辩大卫的无辜。虽然大卫从前曾作过许多美好的职事，然而如果他现在可被指控犯了什么罪，那就是另一回事；但他没有得罪你（第1节），他的血是无辜的（第5节），若他被杀，就是无故的。因此约拿单有理由抗议这事，因为他不能给自己的家族留下比无辜之血的罪更有害的东西。
(2.) 他的代求既如此审慎，就有了成效。神使扫罗的心倾向于听约拿单的话。注意，我们必须愿意听从理性，并且接受一切责备和良善劝告，即便来自我们的下级，父母也当从自己的儿女那里接受。正直的话何等有力！扫罗暂时如此深地确信自己对大卫的仇恨是不合理的，以致，[1.] 他撤回了处死大卫的血腥令状（第6节）：耶和华永生，他必不被杀。扫罗在这里是否以应有的庄重起誓，并不显明；也许他是这样，且这事如此重大，配得起誓，又如此不确定，需要起誓。但在别的时候，扫罗起誓轻率而亵渎，这使这次誓言的真诚理当受到怀疑；因为那些竟能把誓言当作戏谑、使它成为口头禅、又把它滥用于琐事的人，恐怕并没有对誓言的约束力有应有的认识，以至于为了应付一时，也会把它滥用于谎言。有人怀疑扫罗说这话并起这誓，是怀着恶意的设计，要使大卫再次进入他的掌握之中，打算一有机会就杀他。但扫罗虽然坏，我们也难以把他想得如此恶；所以我们假定他暂时是照自己所想的说了这话，只是这种确信很快消退，他的败坏占了上风，并胜过它们。[2.] 他重新准许大卫在朝廷任职。约拿单把大卫带到扫罗那里，他就照从前一样在扫罗面前（第7节），盼望如今风暴已经过去，并且他的朋友约拿单会成为工具，使他父亲始终保持这样的善意。
大卫逃脱扫罗（主前1058年）
8 此后又有争战；大卫出去与非利士人争战，大大杀败他们；他们就在他面前逃跑。9 从耶和华那里来的恶灵临到扫罗；他坐在屋里，手里拿着枪；大卫用手弹琴。10 扫罗想用枪把大卫刺透，钉在墙上；但大卫从扫罗面前躲开，他把枪刺入墙内；大卫就在那夜逃走，得以逃脱。
这里，I. 大卫继续向他的王和国家尽美好的服事。虽然扫罗以恶报善，甚至大卫的有用正是扫罗嫉妒他的原因，然而他并不因此怏怏退隐，拒绝公共服事。那些行善而得不到善报的人，仍不可厌倦行善，要记得我们在天上的父是何等慷慨的施恩者，甚至也恩待乖僻忘恩的人。尽管扫罗给了大卫许多侮辱，我们仍看见他，1. 像以往一样勇敢地用自己的剑为国家效力（第8节）。与非利士人的战争再次爆发，这又给大卫机会显明自己。他冲击他们，是很大的勇敢；他得胜而归，杀了许多人，使其余的人逃跑。2. 像以往一样欢然用自己的琴为君王效力。当扫罗被他从前那种忧郁发作搅扰时，大卫用手弹琴（第9节）。他本可以辩称，这样的服事如今低于他的身份；但谦卑的人会认为凡能行善的事，没有什么低于自己。他本可以提出，自己上一次为扫罗作这服事时曾身处危险（第18章第10节）。但他已学会以善报恶，并在本分的道路上把自己的安全交托给神。看大卫在仇敌病中时怎样受感（诗篇 35:13、14），这也许指扫罗的病。
II. 扫罗继续怀恶意敌对大卫。就在前些日子，他还指着造他的主起誓说大卫必不被杀，如今却亲自设法杀他。蛇对女人后裔的仇恨就是这样不可和解、不可医治；人心若没有神的恩典，就是这样诡诈、坏到极处（耶利米书 17:9）。大卫在这最近一次与非利士人的战争中重新得着的尊荣，本应消灭扫罗对他的恶意，并坚固他们的和好，反而使扫罗的嫉妒复起，并更加激怒他。他既放纵这种邪恶的情欲，恶灵临到他（第9节）也就不足为奇；因为当我们含怒到日落，就给魔鬼留地步（以弗所书 4:26、27），给他腾出地方并邀请他。心灵的不安，虽然由撒但的作为助长，通常其根源却在于人自己的罪和愚妄。扫罗的惧怕和嫉妒使他成为自己的折磨，以致他坐在屋里也不能不手里拿枪，借口说是为保护自己，实际却是为毁灭大卫；因为他试图把大卫钉在墙上，向他猛冲过去，以至于把枪刺进墙里（第10节），可见魔鬼在他里面何等强，他自己的怒气和激情何等强。也许他以为，如果他现在杀了大卫，在神和人面前都可以得到宽宥，因为他是 non compos mentis——心智不正常，并且这会被归因于他的精神错乱。但无论人怎样可能被欺骗，神不能被借口欺骗。
III. 神继续眷顾大卫，仍看顾他，使他得益处。扫罗这一击落空了。大卫比他更敏捷，就逃走，并借着一种仁慈的护理在那夜逃脱。大卫在诗篇中常常提到这些保全之事和其他蒙保守的事，他说神是他的盾牌和小盾，是他的磐石和保障，并救他的性命脱离死亡。
11 扫罗又打发使者到大卫的家，窥探他，并要在早晨杀他；大卫的妻米甲告诉他说：你若今夜不救自己的性命，明日你就要被杀。12 于是米甲从窗户把大卫缒下去；他就走了，逃跑，得以逃脱。13 米甲取了一个像，放在床上，又把山羊毛的枕头放在它头下，用衣服遮盖。14 扫罗打发使者来拿大卫，米甲说：他病了。15 扫罗又打发使者去看大卫，说：把他连床抬到我这里来，好让我杀他。16 使者进去，见床上有一个像，头下有山羊毛的枕头。17 扫罗对米甲说：你为什么这样欺骗我，放走我的仇敌，使他逃脱呢？米甲回答扫罗说：他对我说，让我走；我为什么要杀你呢？
这里是，I. 扫罗进一步谋害大卫的设计。大卫躲过枪之后，扫罗以为他径直去了自己的家，事实上他也确实如此，于是打发几个侍卫跟在他后面，在他家门口埋伏，等他早晨一出来就刺杀他（第11节）。约瑟夫说，这设计是要捉拿他，急忙把他带到一个已奉命定他罪、以叛徒身份处死他的法庭面前；但这里告诉我们，他们要对他采取的是更短的办法：他们奉命杀他。大卫大可以抱怨他的仇敌是流人血的人，正如他在此时、为这事所写的诗篇中所说的（ Ps 59. ），那时扫罗打发人来，他们窥探他的房屋，要杀他（见第2、3节）， and 7。他抱怨说，刀剑在他们唇里。
II. 大卫从这危险中奇妙蒙拯救。米甲成了这拯救的工具；扫罗把她给大卫，本是要作他的网罗，但她却证明自己是他的保护者和帮助者。魔鬼常常被人用他自己的弓射败。米甲怎样得知丈夫所处的危险，并不显明；也许有人从宫廷给她送了消息，或者更可能是她自己在他们正要就寝时察觉屋子周围有兵，尽管他们保持如此静默，以至于他们说：谁听见呢？大卫在 诗篇 59:7 留意到这一点。她知道父亲对大卫极其愤怒，很快就猜到这设计，便为丈夫的安全行动起来。1. 她使大卫脱离危险。她告诉他危险多么迫近（第11节）：明日你就要被杀。照约瑟夫的意译，她告诉他，如果明早太阳看见他还在那里，就再也看不见他了；随后给他安排逃脱的路。大卫自己更熟悉争战之术，而不是逃跑之术；如果这是合法的，凭着剑力清除那些围住他房子的人，对他来说本来很容易；但米甲从窗户把他缒下去（第12节），因为所有的门都有人把守；于是他逃跑，得以逃脱。就是这时，或在他离开前自己的密室里，或在他逃往的藏身处，他写下了第五十九篇诗篇；这表明在惊惧和匆忙中，他的心仍镇定，在这大危险中，他的信心坚强并定睛在神身上；并且，既然那阴谋是要在早晨杀他，他在那里就以最大的确信说（第16节）：到了早晨，我要高声歌唱你的怜悯。2. 她对扫罗和他所使用作残酷工具的人行了欺骗。早晨屋门打开，大卫没有出现，使者就要搜查房屋，也确实如此行。但米甲告诉他们他病卧在床（第14节）；如果他们不信她，可以自己看，因为（第13节）她已把一个木像放在床上，严严实实、暖暖和和地裹起来，好像大卫睡着了，不便与人说话；像旁的山羊毛是要像大卫的头发，以便更好地欺骗他们。米甲说谎，并这样用欺骗遮盖，绝不能被称义。神的真实不需要她的谎言。但她意在借此使扫罗暂时悬而未决，好使大卫有一点时间保全自己；她毫不怀疑，如果那些使者发现他已经走了，就会追赶他。使者听见他病了，还多少有人情，不去搅扰他；因为对处在这种苦难中的人应当施以怜悯。但扫罗听见之后，明令无论病好都要把他带到自己那里：把他连床抬到我这里来，好让我杀他（第15节）。这样向病人逞威，是卑鄙而野蛮的；况且他据自己所知，这人也许正在自然死亡中，他却仍立誓要他死。他如此急切渴慕大卫的血，如此贪婪地报仇，以至于除非自己成为使大卫死的人，他看见大卫死也不能满足；虽然不久前他曾说，我的手不可加在他身上。这样，当人把缰绳放在自己情欲的颈项上时，他们就越来越狂暴。使者再次奉差遣来时，这欺骗就被揭穿了（第16节）。但到这时，可以盼望大卫已经安全了，所以米甲那时并不因被发现而十分担忧。扫罗斥责她帮助大卫逃脱（第17节）：你为什么这样欺骗我？扫罗的心灵何等卑劣，竟然指望米甲因为是他的女儿，就必须不义地把自己的丈夫出卖给他。她岂不应当离弃并忘记她父亲和她父亲的家，连合于她的丈夫吗？那些自己不愿被理性或宗教的任何纽带约束的人，常以为别人也应当同样容易地打破那些纽带。面对扫罗的责备，米甲并不像先前顾惜丈夫的性命那样顾惜丈夫的名誉，她以此为借口：他说，让我走；我为什么要杀你呢？她暗示自己本想阻止他逃走，这是假的（是她促使他这样做并帮助他这样做）；同样，暗示他若不让他走就威胁要杀她，也是对他不公而不配的诋毁，并且可能使扫罗更加向他发怒。大卫远不是她在这里所描绘的那样，是如此野蛮的人，如此专横的丈夫，在决断中如此粗暴，在威胁中如此傲慢。但大卫既受朋友之苦，也受仇敌之苦；大卫的子孙也是如此。
扫罗在撒母耳面前说预言（主前1058年）
18 于是大卫逃走，得以逃脱，来到拉玛见撒母耳，把扫罗向他所做的一切都告诉他。他和撒母耳就往拿约去居住。19 有人告诉扫罗说：看哪，大卫在拉玛的拿约。20 扫罗打发使者去拿大卫；他们看见一群先知正在说预言，撒母耳站立，被立为他们的首领，神的灵就临到扫罗的使者，他们也说预言。21 有人告诉扫罗，他又打发别的使者，他们也同样说预言。扫罗第三次又打发使者，他们也说预言。22 后来他自己也往拉玛去，到了西沽的一口大井；他问说：撒母耳和大卫在哪里？有人说：看哪，他们在拉玛的拿约。23 他就往拉玛的拿约去；神的灵也临到他，他一面走一面说预言，直到来到拉玛的拿约。24 他也脱了衣服，在撒母耳面前照样说预言，整日整夜赤身躺卧。因此他们说：扫罗也列在先知中吗？
这里是，I. 大卫避难的地方。他夜间从自己的家逃出来后，并没有逃到伯利恒投奔亲属，也没有去那些曾抚爱他、称赞他的以色列城邑，以便在那里为自己的保全经营势力；他却径直跑到撒母耳那里，把扫罗向他所做的一切都告诉他（第18节）。1. 因为撒母耳是曾给他王位应许确据的人；如今他对那应许的信心开始衰退，并且他几乎要在急促中说（或如有些人读作，在逃跑中，诗篇 116:11）：人人都是说谎的（“不只是曾应许我性命的扫罗，连曾应许我王位的撒母耳也是如此”）。在这困苦之日，他该到哪里去，若不是到撒母耳那里，寻求那些能扶持他信心的鼓励呢？他逃到撒母耳那里，就是以神为避难所，信靠他翅膀的荫下；一个善人还能以为自己在哪里安全呢？2. 因为撒母耳作为先知，最能指教他在这困苦之日当怎样行。前一夜他所写的诗篇中，他已向神举起祷告；如今他抓住第一个机会等候撒母耳，要从神那里领受指引和教训。若我们期望祷告得着平安的回答，就必须敞开耳朵听神的话。3. 因为撒母耳那里有一所先知学校，他可以与他们一同赞美神；在他现今的困苦中，这操练的喜乐会成为可想象中最大的慰藉。他在扫罗的宫廷中少有安息或满足，因此就到撒母耳的教会中寻求。毫无疑问，这世上若有什么微小的喜乐可得，那些过与神相交生活的人就得着了；大卫在患难时退到这事中（诗篇 27:4–6）。
II. 大卫在这地方受到保护：他和撒母耳去住（或寄居）在拉玛的拿约，先知学校所在地，如同在一个享有特权的地方，因为连非利士人自己也不会搅扰那聚会（第10章第10节）。但扫罗由一些探子得知此事（第19节），就打发官长去捉拿大卫（第20节）。他们没有把他带来，扫罗就又打发更多人；他们没有回来，他第三次打发人（第21节）；听不见这些人的消息，他就亲自去了（第22节）。他如此急不可耐地渴慕大卫的血，如此不安地要完成对他的设计，以至虽然被一个又一个护理所阻挠，却不能看出大卫是在天上特别的保护之下。王亲自去办这样一件差事，是有失身份的；但逼迫人的人为满足自己的恶意，什么事都肯屈就，什么事都不顾。扫罗撇下所有公事去追猎大卫。大卫此时几乎就要落入狮子口中（像他从前自己的羊羔一样），他是怎样蒙拯救的呢？不是像他救自己的羊羔那样杀死狮子，也不是像以利亚蒙拯救那样用从天而来的火烧灭使者，而是暂时把狮子变成羊羔。
1. 当使者来到大卫在先知中的会众那里时，神的灵临到他们，他们就说预言，也就是与其余的人一同赞美神。他们没有捉拿大卫，反而自己被捉住了。这样，(1.) 神保全了大卫；因为他们或者因预言的灵陷入如此忘我的状态，以致不能思想别的事，于是忘了自己的差事，也不再顾念大卫；或者他们借此暂时处在如此美好的心境中，以致不能容纳去做这样坏事的念头。(2.) 他把尊荣加在先知门徒和圣徒相通之上，并显明当他愿意时，怎样能借他在信徒聚会中同在的标记，使最坏的人也心生敬畏，迫使他们承认神真是在他们中间（哥林多前书 14:24、25）。还要看见宗教团体的益处，以及它们能在那些似乎不适合接受这种印象的心灵上造成何等良好的印象。圣灵的感动若不是在圣徒的会众中，还能在哪里被期待呢？(3.) 他彰显自己胜过人灵的能力。造心和舌头的，能管理二者，使其服事自己的旨意。巴兰曾说预言宣告以色列的福乐，虽是他本想咒诅的；有些犹太著述者认为，这些使者预言了大卫升上以色列王位。
2. 扫罗自己在到达那地方以前，同样被预言的灵抓住。人本会以为，像他这样坏的人并没有变成先知的危险；然而，当神要用这种方式保护大卫时，甚至扫罗刚一来到（照霍尔主教的说法）拿约烟气的气味范围内，就像他的使者一样说预言（第23节）。他脱下王袍和战装，因为它们对这服事来说不是太华美就是太沉重；他看来陷入了恍惚，或进入一种狂喜，这持续了整日整夜。大马士革的圣徒曾借着新约中的扫罗灵里发生改变，而从他的狂怒中得拯救；但那改变的性质与这次不同。这次只是令人惊异，那次却是使人成圣；这次为一日，那次到永远。注意，许多人有大恩赐却没有恩典，奉基督的名说预言却不被他承认（马太福音 7:22、23）。如今那句俗语又出现了：扫罗也列在先知中吗（见第10章第12节）？那时是不同于从前，如今却是与从前相反。他被神弃绝，受恶灵驱使，却仍在先知中。