撒母耳记上 14

上一章末尾，我们离开以色列军兵时，他们处境极为不利；我们在他们身上看不见智慧、能力、良善，使我们有理由期待别的结局，只能以为他们必全被非利士人的军队剪除；然而在这里我们看见，那不凭手段而行事的无限大能，以及那不因功德而赐予的无限良善，在他们事务的喜转中得了荣耀，为要使撒母耳的话仍得应验：“耶和华为自己大名的缘故，必不撇弃他的百姓”（第12章第22节）。本章中我们有：

I.非利士人的军兵被约拿单的信心和勇气践踏并胜过；约拿单瞒着父亲（第1–3节），只带着拿兵器的人，勇敢攻击他们，在耶和华他的神里鼓励自己（第4–7节）。他向他们挑战（第8–12节），而当他们接受挑战时，他以如此猛烈，或者更确切地说以如此信心，冲击他们，以致使他们逃跑，并使他们彼此相攻（第13–15节），这就给扫罗和他的军队，以及其他以色列人机会乘胜追击，赢得胜利（第16–23节）。#

II.以色列的军兵因扫罗的鲁莽和愚昧而受困惑乱；扫罗叫百姓起誓，直到晚上不可吃食物，这#

1.使约拿单陷于犯禁受罚的境地（第24–30节）。#

2.在禁食期限结束时，成了百姓的试探，使他们带血而吃（第31–35节）。约拿单因无知而犯的过失几乎使他丧命，但百姓救了他（第36–46节）。#

III.结尾处我们有扫罗功业的一般记载（第47、48节）以及他的家族（第49–52节）。#

我们在这里必须留意，

I.神的良善，约束了非利士人；他们有一支庞大的勇士军队在战场上，却没有扑向扫罗身边那一小群胆怯战兢的百姓；他们本可以轻易把他们一下吞灭。那为教会仇敌的恶意设定界限，并不容他们去做我们以为没有什么能拦阻他们之事的，乃是一种看不见的能力。#

II.扫罗的软弱；他在这里似乎全然茫然，不知所措，也无力自救。#

1.他在一棵树下支搭帐棚，身边只有600人（第2节）。他所拣选并寄以如此信心的那3000人如今在哪里呢（第13章第2节）？他过分信赖的人，在他最需要时却使他失望。他不敢留在基比亚，而是躲到某个隐僻之处，在城的尽边，在一棵石榴树下，在临门之下（原文就是这个词），Ha-Rimmon，就是基比亚附近的那个临门；在其洞穴中，那600名逃脱的便雅悯人曾藏身（士师记 20:47）。有人认为扫罗在那里避难；如今他已落在神的不悦之下，每时每刻都等着非利士人临到他，从而使撒母耳的威胁成就（第13章第14节），他的心志竟如此卑微低落。那些看见自己被逐出神保护之外的人，永不能以为自己安全。#

2.这时他派人去召祭司和约柜，即从示罗召祭司，从基列耶琳召约柜（第3、18节）。扫罗曾因亲自献祭而犯罪（第13章第9节）。现在他决意再不落入那错误，因此派人召祭司，并希望借着某一项特别改革与全能的神和解；许多人也是这样，他们的心并未谦卑，也未改变。耶和华的先知撒母耳已经离开他，但他以为自己可以命令耶和华的祭司亚希亚侍立在旁，来弥补这一损失；亚希亚不会像撒母耳那样让他等候，也不会责备他，而会完全照他所吩咐的去做（第18、19节）。许多人喜爱有这样的传道人，就是成为他们所愿意的样子，并向他们说柔和的话；他们因这些人是祭司而亲近奉承他们，就盼望这能补偿他们对那些忠实坦白待他们之传道人的敌意。他还要把约柜带来，也许是为了责备撒母耳，因为在撒母耳执政的日子，据所显明的，他并未公开使用约柜；或者是盼望这能弥补他兵力的不足。人本会以为他们永不会再把约柜带进营中，因为上一次，约柜不但没有救他们，自己反倒落入非利士人手中。但那些失去宗教实质的人，常最喜爱宗教的影子；正如这里，一个被离弃的君王在讨好一个被离弃的祭司。#

III.扫罗之子约拿单的勇敢和敬虔；他比父亲更适合戴王冠。“从酸涩的树干上长出的可爱嫩芽”（霍尔主教说）。#

1.他决意隐姓埋名：不让任何人知道，进入非利士人的营；他没有把自己的计划告诉父亲，因为他知道父亲会禁止他；也没有告诉百姓，因为他知道他们都会使他灰心；并且，因为他决意不理会他们的反对，他也决意不听这些反对，也不求他们的意见（第1、3节）。他也没有把祭司看得如此重要，以致去咨询他；但他意识到有神圣的推动催促他这样做，就把自己投入危险的口中，盼望为自己的国家效力。通往敌营的道路被描述为格外艰难（第4、5节），他们天然的壕垒坚不可摧；然而这并没有使他灰心。岩石的坚硬与尖锐只是使他的决心更加刚强、更加锋利。伟大而高尚的心灵受阻力激发，并以突破阻力为乐。#

2.他鼓励给他拿兵器、侍候他的少年人与他一同去行这大胆的事业（第6节）：“来，让我们把性命放在手中，渡到敌人的防营那里，试试看我们能做什么使他们陷入混乱。”请看他从何处取得鼓励。#

(1.)“他们是未受割礼的人，肉身上没有约的印记，不像我们有。不要惧怕，我们对付他们必能顺利，因为他们不像我们那样在神之约的保护之下，也不能像我们因割礼的标记而称他为我们的神。”若那些与我们为敌的人，也是与神无分的外人，我们就不必惧怕他们。#

(2.)“神能使我们二人胜过他们无数的队伍。在耶和华并无限制，以色列的圣者并无限量；藉多人或藉少数人施行拯救，在他都是一样。”一般来说，这是真理，很容易承认：全能者用何种器具作工，对他全无分别；然而把这真理应用到某一具体情形，却并不那么容易。当我们人数少而软弱时，还相信神不但能救我们，并且能藉我们施行拯救，这就是信心的实例；这样的信心无论在哪里，都要得着美好的见证。愿这坚固软弱者，鼓励胆怯者；愿它被用来向神恳求，使我们的祈求有力，也被用来对自己说话，使我们的惧怕止息：神若帮助，无论藉多人或藉没有能力的人，都算不得什么（历代志下 14:11）。#

(3.)“谁知道那能使用我们荣耀他的人，不会这样做呢？或者耶和华会为我们行事，与我们同工，为我们行一个兆头或神迹。”迦勒底译本如此说。我们虽没有可建立确据的根据，却可以用神必为我们显现的盼望来鼓励自己。活泼的信心在神的事业上，会凭一个“或者”冒很大的险。约拿单拿兵器的人，或称侍从，仿佛学会了不只拿他的兵器，也拿着他的心，答应站在他身边，无论他往哪里去都跟随他（第7节）。我们有理由认为，约拿单感到一种神圣的推动和印象，催他进行这大胆的冒险；他的仆人的同意又鼓励了他。不然，他所奔赴的危险如此之大，就不是信靠神，而是试探神了。也许他实际顾念了约书亚的话（约书亚记 23:10）：“你们一人必追赶千人”，这是从摩西那里借来的（申命记 32:30）。#

3.无论他的决心多么大胆，他仍决意在执行时跟随天意；他相信天意会用眼睛引导他（诗篇 32:8），因此他要仔细留心，并从中取得方向的提示。请看他怎样把自己交给天意，并决意由天意来决定。“来”（他对知己说），“我们要向敌人显露自己，像不怕当面看他们的人一样（第8节）；然后，若他们谨慎到吩咐我们站住，我们就不再前进，把这看作天意的指示，表明神要我们采取防守，我们也要尽力预备，给他们一个强有力的迎击（第9节）；但若他们狂妄到挑战我们，我们遇见的第一个哨兵就叫我们上前，我们就向前推进，迅速发起攻击，由此确知神的旨意是要我们采取攻势，并且毫不怀疑他必扶持我们，”（第10节）。他把结果放在这事上，坚信正如我们都应当坚信的，#

(1.)神掌管所有人的心和舌头，甚至掌管那些不认识他、也不顾念他的人；神藉他们成就自己的目的，虽然他们并不是这个意思，他们的心也不这样想。约拿单知道，神若愿意，能够向他显明自己的心意；既然他倚靠神，神藉非利士人的口也像藉祭司的口一样，必定能这样做。#

(2.)神必以某种方式指引那些在凡事上承认他、寻求他指引之人的脚步，只要他们存着全心要跟随的定意。有时候，我们在最少出于自己作为、而是由出人意料却被认真察看的天意转折所引入的事上，找到最大的安慰。#

4.天意给了他所期待的兆头，他也回应了这信号。他和拿兵器的人并不是趁非利士人睡着时突袭他们，而是在白昼向他们显露自己（第11节）。非利士人的守卫，#

(1.)藐视他们，用他们百姓中许多人的怯懦来讥讽他们，并把他们看作潜逃躲藏之辈的一队人：看哪，希伯来人从他们的洞里出来了。若基督的一些士兵显出胆怯，其他像男子汉一样行事的人或许也会因此被讥讽。#

(2.)他们向他们挑战（第12节）：上到我们这里来，我们要指示你们一件事，仿佛他们像孩童一样来四处观看；但意思却像歌利亚（第17章第44节）一样，是要把他们给空中的飞鸟作食物。他们戏弄他们，毫不怀疑能把他们掠为猎物。这大大壮了约拿单的胆。他藉此鼓励仆人；他先前说话带着不确定（第6节）：或者耶和华会为我们行事；但现在他说话带着确信（第12节）：耶和华已经将他们交付，不是交在我们手里（他不寻求自己的荣耀），而是交在以色列手里，因为他的目标只在公共利益。他的信心既这样得了坚固，就没有困难能挡在他面前；他四肢着地爬上岩石（第13节），虽然他没有任何遮蔽，也没有任何人支持他，除了自己的仆人；在人看来，摆在他面前也没有任何可能，只有死亡。#

5.这大胆事业的奇妙成功。非利士人本该扑向约拿单，杀他或俘虏他，却在他面前倒下（第13节），在他初次打击之下莫名其妙地倒下。他们倒下，意思是，#

(1.)其中许多人被他和拿兵器的人杀死（第14节）。二十个非利士人立刻倒下。使他们如此驯顺地屈服的，与其说是约拿单的名（虽然有人认为，自从他击打他们的一个防营以来；第13章第3节 ，这名已经使他们惧怕），不如说是神的右手和他的膀臂为他得了这胜利。#

(2.)其余的人被击溃逃跑，并彼此猛烈攻击（第15节）：营中战兢。没有任何可见的惧怕原因；他们人数众多，胆大，并且占据有利位置；以色列人已经在他们面前逃跑；没有一个敌人敢抬头抵挡他们，只有一位贵胄和他的仆人；然而他们却像白杨树叶一样震颤。惊惶是普遍的：他们全都战兢；甚至掠兵，就是那些最胆大、最向前的人，也同遭共同的惊恐，他们腰间的关节松开，膝盖彼此相碰，然而他们没有一个能说出原因或缘由。这被称为神的战兢（原文短语如此），不仅表示如我们所译的，是极大的战兢，是他们无法抵挡、也无法用理性使自己摆脱的；也表示这是超自然的，直接出自神的手。那造人心的，知道怎样使人心战兢。为使混乱完全，连地也震动，使他们随时害怕地会在他们下面沉下去。那些不肯惧怕永生神的人，神能使他们惧怕一个影子（见箴言 21:1；以赛亚书 33:14）。#

这里我们有约拿单和拿兵器的人对非利士人所取得奇妙优势的继续推进和善用。

I.非利士人因神的能力而彼此相攻。他们像日光前的雪一样消融，并且继续彼此击倒（第16节），因为（第20节）各人的刀都攻击同伴。他们因恐惧而逃跑时，并没有转身攻击追赶他们的人，而只把那些挡在他们路上的人算为仇敌，并照此对待他们。非利士人非常安稳，因为所有刀枪都在他们手中。以色列除了扫罗和约拿单所有的以外，没有刀枪。但如今神使他们自己的刀枪成为自我毁灭的工具，并且在他们自己手中，比若在以色列人手中更为致命，由此向他们显明这种倚靠的愚妄。看类似的事（士师记 7:22；历代志下 20:23）。#

II.以色列人因此受到激励，起来攻击他们。#

1.扫罗的守望者，就是在基比亚站岗的人，很快注意到这事（第16节）。他们察觉敌军大大混乱，并且其中发生了大屠杀；然而经过查点，他们发现自己的军队中没有人缺席，只有约拿单和他的仆人不在（第17节）。这无疑大大激励他们，并使他们确信，既然人的作为不过是这两个人对抗大军所能做的，除此以外没有更多，这就只能是耶和华的作为。#

2.扫罗开始求问神，但很快停止了。他的心还没有降卑到允许自己去咨询撒母耳的地步，尽管撒母耳很可能就在他附近；因为我们读到（第13章第15节）他已经来到便雅悯的基比亚。但他召约柜来（第18节），想知道他们既看出非利士人陷入混乱，自己攻击他们是否安全。许多人会就自己的安全咨询神，却从不就自己的本分咨询他。但是，扫罗从探子那里察觉敌营中的喧嚷加增，就命令供职的祭司突然中止：“收回你的手（第19节），不要再求问，不要再等候回答。”如果（如有些人所想）他禁止祭司举手祷告，那他的确非常不智；因为约书亚正与亚玛力人交战时，摩西仍持续举手。这更可能是禁止他求问耶和华，或者，#

(1.)因为现在他认为自己不需要回答，情况已经足够明朗。然而越显明一切都是神所做的，他就越有理由求问神是否准许他做任何事。或者，#

(2.)因为现在他不愿等候；他急于攻击正在败落的敌人，甚至不愿等到完成自己的敬拜，也不愿听神会给他什么回答。一点小事就会使虚浮属肉体的心偏离宗教操练。信的人必不急躁，不会像这样急躁，也不会把任何事务看得如此紧急，以致不给自己留下时间带着神同行。#

3.他和他所有的那小小兵力，对敌人发起了有力的攻击；众百姓都被喊召聚集（原文如此；第20节），因为他们缺少银号，就是神指定他们在争战之日用来吹出警报的（民数记 10:9）。他们用呼喊召集众人，而他们人数并不多，很快就能聚集起来。如今，工作已为他们做成，他们就显得胆大勇敢了。我们的主耶稣已经胜过我们的属灵仇敌，将他们击溃并驱散；所以，若只是在追赶胜利、分取掳物时我们还不愿持守兵器，那我们确实就是胆怯之人。#

4.每一个希伯来人，甚至那些最不会被人期望如此的人，如今都转手攻击非利士人。#

(1.)那些离弃本方、投奔敌人并在他们中间的人，如今起来攻击他们（第21节）。有人认为，他们是被非利士人俘虏的人，如今成了刺在他们肋旁的刺。更像是他们自愿投到他们那里；但如今看见他们败落，就恢复了以色列人的心志，为自己的国家英勇作战。#

(2.)那些离旗而逃、藏在山中的人，返回自己的岗位，加入追赶的人（第22节），盼望如今危险已过、胜利已定，就以他们极大的热心和殷勤补偿先前的怯懦。他们现在出现，并没有多少可称赞之处；但若他们不出现，就更为可耻。那些看见神的事业既得胜又公义时仍不为之行动的人，确是懈怠而胆怯的。于是众手都动起来攻击非利士人，每个以色列人都尽其所能地杀敌，虽没有刀枪；然而经上说（第23节），那日拯救以色列的是耶和华。他藉他们成就这事，因为离了他，他们什么也不能做。救恩出于耶和华。#

这里记载以色列人在凯旋之日仍遭困苦。一切现今的喜乐都受这样的掺杂所限制。许多善工即使在看似最兴盛的时候，也因工具处理不当而遇见这样的阻碍。

I.扫罗禁止百姓在那日尝任何食物，违者受咒诅的刑罚（第24节）。在这里我们姑且假定，#

1.他作为君王有权使士兵处在这种禁令之下，并用咒诅使之有约束力；因此他们服从了它，而神也在某种程度上承认了它，因为神藉抽签显明，约拿单就是触犯那当受咒诅之物的犯禁者（虽是出于无知），为这个缘故，神当时不愿被他们求问。#

2.他这样做是出于好意，免得百姓或许已有一段时间只得少量供给，当他们在非利士人被遗弃的营中发现丰富食物时，就贪婪地扑上去，因而耽误追赶敌人的时间；并且其中一些人也许吃得过饱，以致当日不再适合服役。为防止这事，他禁止他们尝任何食物，而且很可能自己也置身于同样的约束之下。然而，他发出这严厉命令，#

(1.)在政策上不合宜，且极不明智；因为即使它赢得了时间，却失去了追击所需的力量。#

(2.)这是专横的，使百姓不悦，比牛踹谷时笼住它的嘴更糟。禁止他们宴饮本是可称许的，但禁止他们哪怕稍尝一点，即使再饥饿，也是野蛮的。#

(3.)用咒诅和誓言来加强这禁令，是不敬虔的。他难道没有低于咒诅的刑罚，可以用来维持他的军纪吗？为这样的罪处死已经过分，尤其是带着咒诅处死。虽然上级可以责备和纠正，却不可咒诅下级；我们的准则是：祝福，不可咒诅。当大卫说到他有一个喜爱咒诅的仇敌时，他也许指的就是扫罗（诗篇 109:17、18）。#

II.百姓遵守了他的命令，但这命令伴随着许多不便。#

1.士兵受了挑逗；因为在追赶敌人的时候，他们经过一片树林，里面满是野蜜，蜜从树上滴到地上；也许非利士人在逃跑时，为了自己解渴，捣破了蜂房，任蜜流淌。迦南流着蜜，这里就是一个实例。他们从磐石，从坚硬的磐石中吸蜜（申命记 32:13）; 然而，因惧怕咒诅，他们连蜜也不敢尝（第25、26节）。那些能克制自己和自己的食欲的人，即使在最饥渴、感官的享乐最诱人时，也因惧怕罪责和咒诅，惧怕饭桌成为网罗，而禁戒自己，这样的人才配称为以色列人。愿我们进食时总不可没有敬畏，更不用说筵宴了。#

2.约拿单因无知落在咒诅之下。他没有听见父亲所下的命令；因为他勇敢地冲破敌阵之后，那时正在追击，所以理当被看作免于这命令，并非这命令所指的对象。但看来人们理所当然地认为，后来他自己也没有反对说，这命令也包括他，虽然他是因如此正当的缘故而不在场。他不知道其中有什么危险，就用手中杖头取了一块蜂房，吸了蜜 （第27节），并且明显因此得了恢复：他的眼睛明亮了；他的眼睛本来因饥饿和昏弱开始昏暗；这使他的面容显得喜悦而欢快，因为这是旁观者也能看出来的 （第29节）：看哪，我的眼睛明亮了。他没有想到有什么害处，也不惧怕什么，直到百姓中有一人把这命令告诉他，他才发现自己陷入了网罗。许多好儿子曾这样因一个轻率、不顾后果的父亲而在不止一方面受牵连、遭困苦。就约拿单而言，他因父亲的愚妄失去了本来要承受的冠冕，而这事也许就是一个不祥的预兆。#

3.士兵在追赶非利士人时疲乏无力。约拿单预见这会成为其结果；他们的精神会衰弱，力量会衰竭，因为缺少食物供给。我们的身体本性就是如此，若没有新的补给，很快就不适于服事。没有日用的饮食，就不能做日常的工作；这是我们在天上的父恩慈赐给我们的。粮食能坚固人的心；因此约拿单推论得很对：百姓若自由吃了东西，杀戮本会大得多 （第30节）；但事实上，他们非常疲乏，过于劳累（迦勒底译本如此说），开始更多想到自己的食物，而不是自己的工作。#

4.最坏的结果是，到了晚上，禁令解除，他们又回到食物面前时，他们对食物如此贪婪急切，以至于连血吃肉，明明违背神的律法（第32节）。我们说，两顿饿饭，会使第三顿成为贪食；这里正是如此。他们不愿等肉按规矩宰杀（因为他们把牲畜宰在地上，并没有照惯常做法挂起来，好叫血全都流出），也不愿等肉按规矩烹调，而是在还没有煮半熟或烤半熟之前，就贪婪地扑上去吃（第32节）。扫罗得知此事，就为这罪责备他们 （第33节）：你们有罪了；但他没有像本应做的那样反省自己也参与其中，并且使主的百姓犯罪。为了制止这种不合规矩的行为，扫罗吩咐人在他面前立一块大石头，凡有牲畜要宰杀作现用的，都要带到那里，在他眼前宰在那石头上 （第33节）；百姓也照着做了 （第34节）。当他们的君王留心尽自己的本分时，他们就这样容易受到约束和纠正。官长若肯按他们所能用的权柄行事，百姓会比他们现在更容易变得更好，这远超过人所想象。#

III.在这件事上，扫罗筑了一座坛 （第35节），为要献祭，或是承认他们已经得着的胜利，或是为他们所犯的罪作赎罪。这是他所筑的第一座坛，也许把大石头滚来在上面宰牲畜这件事，提醒他把它改作祭坛，否则他不会想到这事。扫罗正在偏离神，然而现在他开始筑坛；当他否认敬虔的能力时，却（像许多人一样）最热心于敬虔的形式（见何西阿书 8:14），以色列忘记造他的主，却建造殿宇。有人读作：他开始筑那座坛；他安放了第一块石头，但他急于追赶胜利，以至不能停下来把它完成。#

这里是：

I.扫罗对非利士人的夸口。他提议，士兵一吃过晚饭，就整夜追赶他们，不留他们一人（第36节）。在这里他显出很大的热心，却很少有判断；因为他的军队已经这样疲惫，像不能少一顿饭一样，也不能少一夜睡眠。但轻率愚昧的人通常只考虑自己，只要能遂自己的意气，就不在乎把在他们之下的人置于何等艰难之中。然而百姓对他们的王如此顺从，绝不反对这个提议，只决定尽力而为；若他要继续，他们就跟随他：凡你看为好的，都可以行。只有祭司认为，适宜继续那突然中断的敬拜 （第19节），并求问神谕：我们先在这里亲近神。君王和大人物身边需要这样的人，无论他们去哪里，都这样作他们的提醒者，使他们把神一同带着。当祭司提出这事时，扫罗碍于羞耻不能拒绝这个提议，便求问神 （第37节）：“我可以下去追赶非利士人吗？我会顺利吗？”#

II.他转而严厉对付他的儿子约拿单；本段余下部分全是关于他；因为在他被追究时，非利士人逃脱了。一个轻率的决断会引出什么祸患，我们并不知道。#

1.神藉着显明他的不悦，促使扫罗寻找那受咒诅之物。当他藉祭司求问神谕时，神没有回答他（第37节）。注意，当神拒绝我们的祷告时，我们就应当查问是什么罪惹动他这样做。让我们看罪在哪里（第38节）。因为并不是神的耳朵发沉不能听见，乃是罪使我们与他隔绝。若神转离我们的祷告，我们有理由怀疑这是因我们心中所怀的某种罪孽；我们应当查明它，好把它除掉，治死它，使它死。扫罗指着造他的主发誓，无论谁是那个因吃禁果而搅扰营中的亚干，都必定要死，即便是约拿单本人，就是说，即便是对他自己和百姓都极其亲爱的人；他丝毫没有想到约拿单就是那人 （第39节）：他必定要死，咒诅要在他身上执行。但百姓中没有一人回答他，也就是说，那些知道约拿单违背命令的人，没有一个愿意告发他。#

2.约拿单被掣签显明为犯事者。扫罗要在一边的自己和约拿单、另一边的百姓之间掣签，也许因为他在这事上像确信自己无辜一样，确信约拿单无辜（第40节）。百姓见他正在激动中，不敢反驳他所提出的任何事，只是同意：凡你看为好的，都可以行。掣签以前，他祷告求神赐下完全的阄 （第41节），也就是把这事完全显明出来；或如旁注所说，显明无辜者。这带着不偏不倚的公义姿态。审判者应当渴望真相显明，无论谁会因此受苦。掣签应当伴随祷告，因为这是对神护理的庄严诉诸；藉着掣签，我们求神引导并判定我们（使徒行传 1:24）。因此，有些人谴责那些完全依赖掣签或机遇的游戏，认为这是对神圣之事过分大胆。约拿单最后被取中 （第42节）；神的护理意在藉此认可并扶持合法权柄，并使公共公义的施行总体上得尊荣，同时保留另一种方法，使那并没有行什么该死之事的人得以脱身。#

3.约拿单坦率承认事实，扫罗则带着愤怒的咒诅判他有罪。约拿单没有否认真相，也没有试图隐瞒，只是认为自己必须因此而死是严厉的（第43节）。他完全可以申辩说自己对这律法有无法避免的无知，或坚持自己的功劳，但他以伟大而宽宏的心顺服这必要性：“愿神和我父亲的旨意成就。”这样，他在自己迎接死亡的使者时所显出的勇气，并不亚于他把这些使者送到非利士人中间时所显出的勇气。在某些情形下让步，和在另一些情形下争战一样勇敢。扫罗并未因他作儿子的顺服，也未因他处境的艰难而软化；他好像一个刻意要被人看作坚守自己话语、更坚守自己誓言的人，即使这誓言把他束缚得最厉害时也是如此；他又加一个咒诅，对约拿单作出判决 （第44节）：“若我不在你身上执行律法，愿神重重降罚与我；因为约拿单哪，你必定要死。”#

(1.)他下这判决太仓促，没有求问神谕。约拿单有一个很好的抗辩，可以中止判决。他所做的事并不是 malum in se：本身为恶；至于对此事的禁令，他并不知道，因此不能把悖逆或不顺从的罪加在他身上。#

(2.)他是在狂怒中这样做的。即便约拿单该死，一个审判者，更何况一位父亲，也应当以温柔和怜悯来宣判，而不是带着这样胜利的姿态，像一个完全脱尽一切人性和天然亲情的人。公义若带着忿怒和苦毒施行，就被贬损了。#

(3.)他以若不执行判决就咒诅自己的话来支持这判决；这咒诅确实归到他自己的头上。约拿单逃脱了，但神果然如此、且更加如此待扫罗；因为他被神弃绝，成了受咒诅的人。愿没有人在任何场合胆敢使用这样的咒诅，免得神对这些咒诅说阿们，并使他们自己的舌头落在自己身上（诗篇 64:8）。这石头必滚回到推滚它的人身上。然而我们有理由认为，扫罗的心肠为约拿单而牵动，所以当他似乎对约拿单如此严厉时，其实是在惩罚自己，而且是非常公正地惩罚自己。神使他感受到自己轻率谕令的痛楚，这可使他惧怕再次犯同样的罪。藉着所有这些令人烦恼的事件，神也同样因他未经撒母耳而献祭的擅妄而纠正他。一场开端如此不善的远征，不可能没有一些责备而结束。#

4.百姓把约拿单从他父亲手中救出来（第45节）。此前他们一直显得非常顺从扫罗。凡他看为好的，他们都同意（第36、40节）。但当约拿单处在危险中时，扫罗的话对他们不再是律法；他们以极大的热忱反对执行他的判决：“约拿单岂可死——他是他国家的祝福、他国家所亲爱的人啊？那曾如此勇敢地为公共服事而置身危险，并且我们的性命和胜利都归功于它的生命，岂可被献给律法和荣誉的一点细枝末节呢？不，我们决不会袖手旁观，看神所乐意尊荣的人被这样对待。”看见以色列人为保护那些神用来成就公共益处的人而热心，这是好的。扫罗曾起誓说约拿单必死，但他们以自己的誓言反对他的誓言，并起誓说他必不死：“我指着永生的耶和华起誓，不但他的头不会落地，连他头上的一根头发也不会落在地上。”他们不是用暴力救他，而是凭理据和决心；约瑟夫说，他们向神祷告，求他可以从咒诅中释放。他们为他辩护说，他今日是与神同工；也就是说，“他承认神的事业，神也承认他的努力，因此他的生命太宝贵，不该为一点细微的规条而丢弃。”我们可以设想，扫罗并没有完全忘记父亲的关系，所以他其实十分愿意约拿单被救出来，也乐于看见那件他自己却不愿做的事被成就；凡知道父亲心肠的人，不知该怎样责怪他。#

5.攻击非利士人的计划因这件事而取消 （第46节）：扫罗不再追赶他们，上去了，因此失去了完成胜利的机会。当以色列的盾牌彼此相撞时，公共安全和公共服事就受损害。#

这里是对扫罗的朝廷和军营的总述。

1.关于他的朝廷和家庭，他儿女的名字 （第49节），以及他妻子和作他军队元帅的嫡亲堂兄弟的名字（第50节）。另有提到扫罗的另一个妻子（撒母耳记下 21:8），利斯巴，是妾，并提到她给他所生的孩子。#

2.关于他的军营和军事行动。#

(1.)他怎样征募军队：他看见任何强壮勇敢、特别适合服役的人，就把他收在自己身边 （第52节），正如撒母耳曾告诉他们王的制度会如此 （第8章第11节）；并且，若他必须有一支常备军，那么用他所能选择的最有能力的人来补充，这是他的明智。#

(2.)他怎样使用他的军队。他保护自己的国家，抵御四围仇敌的侵犯，并阻止他们入侵（第47、48节）。人们认为，他只是防御性地对付那些素来侵犯以色列边境的人；无论他因有需要而转向哪里，都藉着遏制并挫败他们，使他们受扰。但他最常与之争战的敌人是非利士人；他一生都与他们有激烈的战争（第52节）。他没有多少理由为自己的王室尊荣自豪，他的邻国也没有理由羡慕他，因为他取得国权以后，少有安享自身的时候。他若不使仇敌受扰，就不能不使自己也受扰；冠冕就是这样缝满荆棘的。#