箴言 30

本章和下一章是所罗门箴言的附录；但两章在各自的第一节都被明确称为预言，由此可见，它们的执笔者无论是谁，都是受了神的默示。本章由一位名叫“雅基的儿子亚古珥”的人写成。我们并未得知他属于哪个支派，也不知道他生活在什么时代；他所写的既是由圣灵启示的，就在此留存于记载之中。这里有：I. 他的信仰告白（第1–6节）。II. 他的祷告（第7–9节）。III. 不可亏负仆人的警戒（第10节）。IV. 四种邪恶的世代（第11–14节）。V. 四样永不满足之物（第15、16节），此外又郑重警告不孝的儿女（第17节）。VI. 四样无法测透之事（第18–20节）。VII. 四样令人无法容忍之事（第21–23节）。VIII. 四样虽小却有智慧之物（第24–28节）。IX. 四样步履威武之物，第29节至本章末。

亚古珥的话。

1 雅基的儿子亚古珥的言语，就是预言；这人对以铁利说，向以铁利和乌甲说：2 我实在比众人更愚昧，也没有人的聪明。3 我既没有学到智慧，也不认识至圣者。4 谁升到天上又降下来？谁将风聚在掌握之中？谁把众水包在衣服里？谁立定了地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你若知道，只管说吧！5 神的每一句话都是纯净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。6 你不可在他的话语上加添什么，恐怕他责备你，你就显为说谎的人。

有些人认为，亚古珥不是这位作者的名字，而是对他的描述；他是一位收集者（此名正有这个意思），是一位汇集资料的人，并不亲自创作，而是收集别人的智慧言语和见解，将别人的著述加以摘录。有些人认为，这正是他说（第3节）“我自己没有学过智慧，却曾为其他有智慧、有学问的人作书记或代笔者”的原因。要注意，我们不可埋没自己的才干，即使只有一种才干；而要照着所得的恩赐彼此服事，即使所能做的只是收集别人写下的内容。然而，我们宁可认为这是他的名字；当时的人无疑很熟悉这个名字，尽管圣经别处没有提到。这里提到以铁利和乌甲，可能是：1. 作为他学生的名字；他曾教导他们，或他们因十分敬重他的智慧和良善，便把他当作传达神谕的人向他求问。他们很可能把他口授的话记录下来，正如巴录记录耶利米口中所说的话；这些话也借着他们得以保存，因为这番话是对他们说的，他们随时可以证明是出于亚古珥；他们是此事的两个见证人。或者，2. 作为他论述的主题。以铁利意为“神与我同在”，这是把“神与我们同在”的以马内利应用在个人身上。圣言称他为“神与我们同在”；信心则把这话归于自己，称他为“与我同在的神；他爱我，为我舍己，我也获准与他联合、相交”。乌甲意为“大能者”，因为那为我们承担救助之责的是一位大能者。因此，许多优秀的解经家把这话应用于弥赛亚，因为一切预言都为他作见证，那么这预言为何不可呢？这就是亚古珥论到以铁利，确实论到以铁利（所强调的正是这个名字），与我们同在，而说的话（以赛亚书 7:14）。

先知在这里以三件事为目标：——

I. 自卑。在作出信仰告白之前，他先承认自己的愚昧，以及理性的软弱和不足；这些使我们极有必要受信心引导和管理。在谈到救主之前，他先说到自己需要一位救主，离了救主便一无所有；我们必须先走出自己，才能进入耶稣基督里面。1. 他说自己缺少义，并且行事愚昧，极其愚昧。他反省自己时承认：我实在比众人更愚昧。人人都变得愚昧无知（耶利米书 10:14）。然而，认识自己内心的人，知道自己里面的恶远多于他所知道的任何别人之恶，因此便呼喊说：“我实在不能不认为自己比众人更愚昧；实在没有人的心像我的心这样败坏诡诈。我行事仿佛没有亚当所具有的聪明，仿佛从人起初受造时所具有的知识和公义中悲惨地堕落了；不但如此，我甚至没有一个人通常应有的常识和理性，否则我就不会做出自己所做的事。”当别人因亚古珥比多数人更有智慧而向他请教时，他却承认自己比任何人都愚昧。无论别人对我们的评价多高，我们都理当看自己卑微。2. 他说自己需要启示来引导他走真理和智慧的道路。他承认（第3节）：“我既没有凭自己的任何能力学到智慧（它的深处不是我的准绳和铅锤所能测透的），也不认识众圣者所具有的知识，就是天使和我们尚处于纯真状态的始祖所具有的知识；我也不认识神的圣事。除非神乐意将这些事显明给我，否则我就无法洞察，也无法判断。”属血气的人和属血气的能力不能领悟神之灵的事；不但不能领悟，也不接受。有些人认为，有人曾像古时求问阿波罗的神谕那样，问亚古珥谁是最有智慧的人。答案是：能觉察自己无知的人，尤其能觉察自己在神圣之事上无知的人。Hoc tantum scio, me nihil scire——我所知道的只有一件事，就是我一无所知。

II. 高举耶稣基督，以及在他里面的父（第4节）：谁升到天上，等等。1. 有些人认为这是指神和他的作为；二者都无可比拟，也无法测透。他要求全人类说明上面的诸天、风、水和地：“谁敢声称自己曾升到天上，察看上面的诸天体，然后又降下来，向我们描述它们？谁敢声称自己曾支配诸风，把它们抓在手中并加以驾驭，像神所做的一样；或用襁褓裹住海浪，像神所做的一样？谁立定了地的四极，或能描述地基的坚固和疆界的广阔？请告诉我，那敢于同神较量或参与他内阁密议之人的名字；如果这人已经死了，他又把这个伟大的秘密遗赠给了谁？那人的名字是什么？”2. 另一些人则认为这是指基督，即以铁利和乌甲、神的儿子，因为这里所询问的不仅是父的名，也是子的名，并且向任何想与他较量的人发出挑战。如今我们必须高举已经显明的基督；当时的人则尊崇尚未显明的基督，因为他们虽然听说过他的一些事，对他的认识却十分模糊而残缺。我们耳中听见过他的名声，却无法描述他（约伯记 28:22）；将风聚在掌握中、把众水包在衣服里的，当然是神；但他名叫什么？他的名是“我是自有永有的”（出埃及记 3:14），这是一个应当敬拜、而非能够理解的名。他借着谁做这一切事？他儿子的名叫什么？旧约时代的圣徒期待弥赛亚成为那当称颂者的儿子；这里所说的他是与父有分别的一位，但他的名当时仍是奥秘。要注意，那伟大的救赎主在护理和恩典的荣耀中，既无人能与之相比，也无人能完全测透。（1.）他恩典国度的荣耀无法测透，也无可比拟；因为除了他以外，谁曾升到天上又降下来？除了他以外，谁完全熟悉两个世界，自己又能与两者自由往来，因而适合以中保的身份在两者之间建立联系，如同雅各的梯子？他原在天上父的怀里（约翰福音 1:1、18）；他从那里降下来，取了我们的人性；从来没有这样的降卑。他又以这人性升上去（以弗所书 4:9），承受他升高之地位所应许的荣耀；除了他以外，还有谁做过这事（罗马书 10:6）？（2.）他护理国度的荣耀同样无法测透，也无可比拟。使天与地和好的那一位，也是天地的创造者，并且治理、安排万有。这里特别列出了他对空气、水和地这三种较低元素的治理。[1.] 空气的运行由他指挥。撒但自称是空中掌权者的首领，但即使在那里，基督仍拥有一切权柄；他斥责诸风，风就服从了他。[2.] 水的界限由他划定：他把众水包在衣服里；水只能到这里，不得再越过（约伯记 38:9–11）。[3.] 地的根基由他立定。起初是他建立大地；如今也仍是他托住大地。若不是基督介入，地的根基早已因人的罪使土地遭受咒诅的重担而下沉。行这一切事的那位大能者是谁？究竟是怎样的一位？我们无法完全测透神，也无法完全测透神的儿子。这样的知识何其深奥！

III. 使我们确信神话语的真实，并把这话语推荐给我们（第5、6节）。亚古珥的学生期待他在神的事上教导他们。他说：“唉！我不能承担教导你们的责任；你们要到神的话语那里去，看看他在那里怎样启示自己，以及他的心意和旨意。除了这话语教导你们的以外，你们不需要知道更多；你们可以信赖它，因为它确实可靠而且完备。神的每一句话都是纯净的；其中没有丝毫虚假和败坏的掺杂。”人的话必须以谨慎和保留的态度来听、来读；但我们丝毫没有理由怀疑神的话有任何缺欠。它如同炼净七次的银子（诗篇 12:6），没有丝毫渣滓或杂质。你的话极其纯净（诗篇 119:140）。1. 它是可靠的，因此我们必须信靠它，把自己的灵魂托付给它。话语中的神、应许中的神，是所有投身于他保护之下并信靠之人的盾牌，是可靠的保障。神的话被信心应用时，即使身处最大的危险之中，也会使我们安然无忧（诗篇 46:1、2）。2. 它是完备的，因此我们不可在其上加添（第6节）：你不可在他的话语上加添什么，因为这些话纯净而完全。这不但禁止人提出任何与神的话相矛盾的事，也禁止人提出任何与它争夺地位的事；即使借着看似合理的解释之名，若自称具有与神的话同等的权威，也是在他的话语上加添。这不仅等于指责神的话不够完备，而且为各样错误和败坏打开了门户；因为一旦承认那一荒谬之事，即某个人或一群人的话应当像神的话一样，以同等的信心和敬意领受，随后就会产生千百种荒谬。对于神认为适合向我们显明的心意，我们必须知足，不可贪求越过经上所记而自作聪明；因为：（1.）神会把这看作严重的冒犯而发怒：“他必责备你，把你当作背叛他王权和尊荣的叛徒与你算账，并使你承受那些在他话语上增添或删减之人所受的严厉判决”（申命记 4:2；12:32）。（2.）我们会使自己陷入无穷的错误：“你必显为说谎的人，败坏真理之道的人，散布异端的人，并犯下最恶劣的伪造之罪，仿冒天国的大印；明明全是欺骗，却妄称自己领受了神圣的使命和默示。人或许会如此受骗，但神是轻慢不得的。”

亚古珥的祷告。

7 我求过你两件事；在我未死以前，求你不要拒绝我：8 求你使虚假和谎言远离我；使我既不贫穷也不富足；赐给我合宜的食物：9 恐怕我饱足了，就否认你，说：主是谁？又恐怕我贫穷了，就偷窃，妄称我神的名。

亚古珥作了认罪和信仰告白之后，接下来是他的祈祷文；我们可以在其中看到：

I. 他祷告的序言：神啊，我向你求过（也就是请求过）两件事！我们祷告以前，最好先思想自己需要什么，以及必须向神祈求的事是什么。——我们的处境需要什么？我们的心渴望什么？我们希望神为我们做什么？——这样，到了应当陈明祈求之时，我们就不必再寻找自己该祈求什么。他恳求说：在我未死以前，求你不要拒绝我。祷告时，我们应当想到死亡，并据此祷告。“主啊，在我死以前，在我离开这里、不再存在以前，求你赐我赦免、平安和恩典；因为我若在死前没有得到更新和成圣，死后这工作就不会成就；我若在死前不能借祷告蒙应允，死后的祷告也不能蒙应允，即使呼喊‘主啊，主啊’，也无济于事。在坟墓里既没有这种智慧，也没有这种工作。求你不要拒绝赐恩给我；因为你若拒绝，我就必死、必灭亡；你若向我静默，我就像那些下到深坑的人一样（诗篇 28:1）。在我未死以前，求你不要拒绝我；只要我仍活在世上，就求你使我继续处于你恩典和美好护理的引导之下。”

II. 祷告本身。他所求的两件事，是够用的恩典和合宜的食物。1. 为他的灵魂求够用的恩典：“求你使虚假和谎言远离我；救我脱离罪，脱离一切败坏的原则、行为和情欲，脱离一切错误和谬误——这一切都是所有罪的根源——也脱离对世界和世上事物的爱，因为这些全是虚空和谎言。”有些人认为这是求神赦罪的祷告，因为神赦免罪时，就挪去罪、除掉罪。或者，更确切地说，这一祷告与“不要叫我们遇见试探”含义相同。没有什么比罪对我们的危害更大，因此，我们最应当迫切祈求抵挡的，就是不要行恶。2. 为他的身体求合宜的食物。他求过神恩典的运行以后，又在这里恳求神护理的恩惠，但他所求的是有益于灵魂、而非损害灵魂的恩惠。（1.）他祈求借着神白白的赐予，领受今生美物中足够的一份：“求你以我分内的饼养活我，就是你认为适合分给我的饼。”对于神护理的一切恩赐，我们都必须把自己交托给神的智慧。或者，这话意为：“适合我的饼，就是适合我作为一个人、一个家主，符合我在世上的等级和处境的饼。”因为人的处境如何，他所需的足用程度也就如何。我们的救主教导我们祷告“我们日用的饮食，今日赐给我们”时，似乎就是指向这里；而这里又似乎指向雅各所许的愿，他所求的不过是有食物吃、有衣服穿。我们理当以合宜的食物为满足，即使没有珍馐美味、繁多选择和有余之物；只要有生活所需，即使没有供享乐和装饰之物，也应知足。这正是我们可以凭信心祈求并倚靠神供应的。（2.）他祈求自己得蒙保守，脱离一切会成为他试探的生活处境。[1.] 他祈求避免富裕与缺乏的两个极端：使我既不贫穷也不富足。他并不是以此规定神该怎么做，也不妄想教导神应为他安排怎样的处境；他也不是把贫穷或富足本身视为邪恶而绝对反对，因为二者都可以借神的恩典得以成圣，成为使我们得益处的工具。相反，第一，他借此表达了智慧善良的人对中等生活状况的珍视，并在顺服神旨意的前提下，希望自己处于这种状态，既无极大的尊荣，也无极大的轻蔑。我们必须学习怎样应付这两种处境（如圣保罗一样，腓立比书 4:12），但宁愿始终处于二者之间。Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit——最好的境况，既不陷入贫穷，也不远离贫穷。塞涅卡。第二，他借此表明自己对自身怀有圣洁的警惕；他担心自己无论面对患难的处境还是顺遂的处境，都无法抵挡其中的试探。别人也许能在任何一种处境中持守纯正，他却惧怕二者。因此，恩典教导他祈求避免富足，就像本性教人祈求避免贫穷一样；然而，愿主的旨意成就。[2.] 他为自己的祷告提出了敬虔的理由（第9节）。他没有说：“恐怕我富足了，被忧虑缠累，遭邻舍嫉妒，被大群仆人耗尽；又恐怕我贫穷了，受人践踏，被迫辛苦劳作、过艰苦的生活。”他乃是说：“恐怕我富足了便犯罪，或贫穷了便犯罪。”罪是善人在任何处境和任何事件中所惧怕的；尼希米的话可以作证（第6章第13节）：使我惧怕，依从他犯罪。第一，他惧怕顺遂处境中的试探，因此甚至祈求避免这种处境：恐怕我饱足了，就否认你（正如耶书仑渐渐肥胖、踢跳，离弃造他的神，申命记 32:15），又像法老骄傲地说：主是谁，使我应当听从他的话呢？顺境使人骄傲、忘记神，仿佛他们不需要他，因而也不对他负有任何义务。全能者能为他们做什么呢（约伯记 22:17）？因此，他们也不愿为他做任何事。就连善人也惧怕最恶劣的罪，因为他们认为自己的心如此诡诈；他们知道，世上最大的收获也抵偿不了最小的罪责。第二，他惧怕贫穷处境中的试探，并且只因这个缘故而祈求避免贫穷：恐怕我贫穷了，就偷窃。贫穷是诱使人不诚实的强烈试探，许多人都被它胜过，并且很容易认为它可以成为自己的借口；然而，无论在神的审判台前还是人的审判台前，说“我因贫穷才偷窃”都不能为他们开脱。不过，人若因饥饿，为使自己得饱足而偷窃，这确实是一个值得同情的情形（第6章第30节），甚至内心尚有一些诚实原则的人也可能受引诱而这样做。但要留意亚古珥为什么惧怕这事；并不是因为这会使自己陷入危险：“恐怕我偷窃，因此被绞死、受鞭打、戴上木枷，或被卖作奴仆”，因为犹太人中无力赔偿的贫穷盗贼会受到这样的处置；他乃是惧怕自己会借此羞辱神：“恐怕我偷窃，妄称我神的名，也就是以不符合信仰的行为，使我所承认的信仰蒙羞。”或者：“恐怕我偷窃，被人指控时又起假誓。”所以他惧怕一种罪，因为这种罪会引来另一种罪；罪的道路总是一路向下。要留意，他称神为“我的神”，所以他因自己与神的关系，惧怕做任何冒犯神的事。

四种邪恶的世代。

10 不可向主人控告他的仆人，恐怕仆人咒诅你，你便显为有罪。11 有一类人咒诅父亲，不为母亲祝福。12 有一类人自以为纯洁，却没有洗去自己的污秽。13 有一类人，他们的眼目何其高傲！他们的眼皮也高高抬起。14 有一类人，牙齿如刀剑，槽牙如利刃，要吞吃地上的困苦人和人间的穷乏人。

这里有：I. 一项警戒：不可虐待别人的仆人，正如不可虐待我们自己的仆人一样；也不可在他们与主人之间挑起事端，因为这是恶劣、招人憎恨的行为，也会使人变得可憎（第10节）。要思想：1. 这是伤害仆人；他贫寒的处境使他理当受到怜悯，所以再给受苦的人增添患难是残忍的：不可用舌头伤害仆人（旁注如此译）；因为用舌头的鞭子暗中击打任何人，都显出卑劣的性情，尤其当受害者是一个无法与我们抗衡的仆人时，更是如此。如果他的主人严厉待他，我们应当保护他，而不是进一步激怒他。2. “这或许也会伤害你自己。仆人若受到这样的激怒，或许会咒诅你、控告你，使你陷入麻烦；或用恶言攻击你，损害你的名誉；或向神控诉你，求神向你施行烈怒，因为神是受压迫而无辜之人的维护者和保护者。”

II. 借着这项警戒，说明世上一些邪恶的世代；凡有德而良善的人都理当憎恶他们。1. 虐待父母的人：他们恶言相向，愿父母遭祸，辱骂父母，并实际伤害父母。确有这样的一个世代；具有这种恶劣品格的年轻人通常聚集成群，彼此煽动去反抗父母。咒诅亲生父母，或因不能忍受约束而咒诅官长或传道人的，乃是一代毒蛇；与他们十分相近的，是那些虽然尚未邪恶到咒诅父母的程度，却也不为父母祝福，不能对他们说一句好话，也不肯为他们祷告的人。2. 自以为是的人：他们在圣洁的外表和托词之下，向别人隐藏大量在暗中掌权的邪恶，甚至可能也向自己隐藏这些邪恶（第12节）；他们自以为纯洁，仿佛自己在各方面都已达到应有的样子。他们对自己和自己的品格评价极好，认为自己不仅公义，而且富足、财物增多（启示录 3:17）；然而，他们并未洗去自己的污秽，也就是内心的污秽，而他们却假称内心是自己最好的部分。他们或许经过了打扫和装饰，却没有得到洗净，也没有成圣；正如法利赛人，里面充满各样污秽（马太福音 23:25、26）。3. 对身边之人高傲轻蔑的人（第13节）。谈到他们令人无法容忍的骄傲和蛮横时，他感到惊讶：“他们的眼目何其高傲！他们何等鄙夷地看待邻舍，认为邻舍甚至不配列在他们看守羊群的狗中间！他们要求人人与自己保持何等遥远的距离！他们观看自己时，又何等像孔雀一样昂首阔步、自我夸耀，以为这样能使自己显得卓越，实际却使自己显得可笑！”确有这样的一个世代；抵挡骄傲之人的那一位必使他们受藐视。4. 残酷对待穷人、野蛮对待一切任凭他们摆布之人的人（第14节）；他们的牙齿是铁和钢，是刀剑和利刃，是残酷的工具。他们用这些工具吞吃穷人，享受着所能想象的最大乐趣，并且像饥饿的人切割、吞吃食物一样贪婪。神作了这样的安排，使我们身边常有穷人，使穷人永不断绝于这地；然而，有些人因为不愿救济他们，若是能够，就恨不得把他们从地上、从人间除灭，尤其要除灭属于神的穷人。有些人认为，这是指那些借毁谤、诬告和严厉判定别人永恒结局而伤害、毁灭他人的人；他们的舌头，连同他们的牙齿（牙齿也是发声的器官），都像刀剑和利刃（诗篇 57:4）。

四样无法测透之事。

15 水蛭有两个女儿，喊着：“给啊，给啊！”有三样东西从不满足，连说“不够”的共有四样：16 坟墓；不孕的胎；水浇不满的地；以及从不说“不够”的火。17 嘲笑父亲、轻蔑而不听从母亲的眼睛，谷中的乌鸦必把它啄出来，雏鹰必把它吃掉。

他先前谈到那些吞吃穷人的人（第14节），并把他们放在最后讲述，视为所提四种世代中最恶劣的一种；现在，他在这里谈到他们吞吃穷人时永不满足。他们这样做的性情由残酷和贪婪构成。这两样正是水蛭的两个女儿，是它真正的后代，不住喊叫：“给啊，给啊，再给更多的血，再给更多的钱。”因为嗜血的人总是渴求鲜血；他们喝血成醉，又在醉中增添干渴，还要再次寻求鲜血。爱银子的人也永远不会因银子满足。因此，当他们受这两个原则驱使吞吃穷人时，也不断使自己不得安宁，正如大卫的仇敌（诗篇 59:14、15）。现在，为了进一步说明此事：

I. 他具体列出另外四样永不满足之物，把那些吞吃穷人的人比作它们；这些事物从不说“够了”或“已经富足了”。总是贪求的人绝不会富足。这四样总在索求的事物是：1. 坟墓，众人落入其中，以后仍会有更多人落入其中；它把他们全部吞下，一个也不交还。阴间和灭亡永不满足（第27章第20节）。轮到我们时，我们必发现坟墓已经为我们预备妥当（约伯记 17:1）。2. 不孕的胎；它因不孕的痛苦而焦躁，像拉结一样呼喊：“给我孩子。”3. 干旱时焦干的土地（尤其在那些炎热的国家）；丰沛的雨水降在其上，它仍不断吸收，不久以后又需要更多雨水。4. 火；它即使已经烧尽大量燃料，仍会吞噬投入其中的一切可燃之物。罪人败坏的欲望就是这样永不满足；即使这些欲望得到满足，他们所得的满足感仍是如此微少。

II. 他又向悖逆的儿女加上一项可怕的警告（第17节），以此警戒那四种邪恶世代中的第一种，就是咒诅父母的人（第11节）；他在这里说明：

1. 哪些人属于那个世代：不只是在冲动和愤怒中咒诅父母的人，也包括：（1.）嘲笑父母的人，即使只是用轻蔑的眼神嘲笑；他们因父母身体软弱而鄙夷地看着父母，或在父母教导、吩咐时阴沉凶狠地看着他们，不耐烦地接受父母的责备，并向他们发怒。神留意儿女用怎样的眼光看待父母；他不仅会因他们向父母所说的恶言追讨他们，也会因他们斜眼冷视和邪恶的眼神追讨他们。（2.）轻蔑而不肯听从父母的人；他们认为孝顺父母是有失身份的事，尤其不愿顺从母亲，蔑视她的约束；这样，那位曾在忧患中生育他们的母亲，又因他们的行为承受更大的忧患。

2. 他们将有怎样的结局。不尊荣父母的人必被立为神报应的鉴戒；他们仿佛要被用锁链悬挂起来，任凭猛禽啄出他们的眼睛，就是他们曾用来轻蔑地看待良善父母的眼睛。罪犯的尸体不可悬挂过夜；然而，未到夜间，乌鸦就已经啄出了他们的眼睛。人若不惩罚不孝的儿女，神必惩罚；他必使那些以高傲态度对待父母的人蒙受最大的羞辱。许多落得可耻结局的人都承认，把他们带到这种结局的邪恶道路，是从藐视父母的权威开始的。

四样虽小却有智慧之物。

18 有三样事对我太奇妙，连我不知道的共有四样：19 鹰在空中飞行的道路；蛇在磐石上爬行的道路；船在海中航行的道路；以及男子与少女相交的道路。20 淫妇的道路也是这样；她吃了，擦擦嘴，说：“我没有行恶。”21 有三样事使大地震动，连大地无法承受的共有四样：22 仆人作王；愚顽人吃得饱足；23 可憎的女子出嫁；婢女继承主母的地位。

这里有：I. 对四样无法测透、奇妙得不能完全了解之事的说明。在这里：

1. 前三样是自然界的事，只是用作比喻，以说明最后一样。我们无法追踪：（1.）空中的鹰。她飞过哪一条路，无法像追查地上走兽的道路一样，通过脚印或气味查明；我们也无法解释她飞行时那奇妙的速度，不知道她为何能这么快就飞出我们的视野。（2.）磐石上的蛇。我们可以循着痕迹找到蛇在沙土上爬行的道路，却找不到蛇在坚硬磐石上爬行的道路；我们也无法描述一条没有脚的蛇怎样能在短时间内爬到磐石顶端。（3.）海中的船。利维坦经过以后，固然使路径发光，使人以为深渊如同白发（约伯记 41:32）；船却不在身后留下任何痕迹。有时船被海浪剧烈颠簸，使人惊讶它怎样能在海上存留，并抵达目的地。自然的国度充满奇事，充满自然之神所行、无法测透的奇妙之事。

2. 第四件是不义的奥秘，比上述任何一件都更难解释；它属于撒但的深奥，就是人心的诡诈和极度邪恶，无人能够识透（耶利米书 17:9）。它有两方面：——(1.) 卑劣的奸夫用来勾引少女、劝诱她顺从他邪恶可憎之情欲的可咒诅手段。很久以前，一位放荡的诗人曾就此写了整整一本书，名为《爱的艺术》。许多毫无戒心的处女，因着爱情的种种托词和誓言、爱情所有强大的魅力、婚姻的许诺、保守秘密和给予报偿的保证，竟被诱使把自己的贞洁、名誉、安宁、灵魂和一切都出卖给一个卑鄙的叛徒；因为在爱的国度里，一切有罪的情欲都是叛徒。试探安排得越巧妙，每一颗纯洁的心就越应当警醒、坚决地抵挡它。(2.) 卑劣的淫妇用来掩盖自己邪恶之事的可咒诅手段，尤其是向自己的丈夫隐瞒，因为她背信弃义地离弃了他；她与淫荡同伴的私情如此隐秘，掩饰得又如此狡猾，以致要发现她，就像要追踪空中鹰的踪迹一样不可能。她仿照亚当的过犯，吃了禁果，然后擦净嘴，免得嘴泄露此事，并厚颜无耻地说：我没有行恶。[1.] 她向世人否认这事实，并准备起誓说，自己像任何妇人一样贞洁端庄，从未行过人们怀疑她所行的恶事。这些是黑暗的行为，人刻意不让它们显露在光中。[2.] 她向自己的良心（如果她还剩下一点良心）否认这过错，不肯承认那极大的恶事竟是任何恶事，反倒说它不过是无害的消遣（见何西阿书 12:7、8）。许多人就是这样称恶为善，又以自我辩解公然抗拒良心的责备，从而毁灭自己的灵魂。

II. 这里述说四件令人无法忍受的事，也就是四类人，他们给自己所住之地以及所在的亲属和群体带来极大的烦扰；大地因他们而不安，在他们重压之下叹息，仿佛承受着无法负担的重担；他们彼此也都十分相似：——1. 仆人一旦高升并受托掌权，往往比任何人都更加傲慢专横；亚扪人、作仆人的多比雅就是明证（尼希米记 2:10）。2. 愚昧人，就是愚蠢、粗鲁、喧嚷、邪恶的人；他一旦富足并享用席上之乐，就会以荒唐的话和对周围之人的侮辱搅扰所有在场的人。3. 性情恶劣、乖僻难处的女人，一旦嫁了丈夫；她因自己的骄傲和刻薄使人厌恶，以致人原以为永远不会有人爱她，然而她若最终出嫁，那尊贵的身份反而使她比从前更加令人无法忍受地轻蔑、恶毒。那本应使性情变得温柔的事，竟产生相反的效果，实在可惜。蒙恩的女子结婚以后，会更加体贴待人。4. 年老的婢女顺着女主人、讨她欢心，正如我们所说，摸透了她的脾气，终于使女主人答应把自己的财产留给她，或待她亲爱如同要让她成为继承人；这样的人也会变得令人无法忍受地骄傲、恶毒，并认为女主人无论给她多少都太少，若有任何东西没有留给她，就觉得自己受了亏待。因此，那些蒙护理从卑微出身被提升到尊荣地位的人，应当谨慎防备那最容易缠累他们的罪，就是骄傲和狂妄；这罪在他们身上比在任何其他人身上都更令人无法容忍，也更无可推诿；他们也当回想自己是从怎样的磐石中被凿出来的，借此谦卑自己。

四样渺小而有智慧之物。

24 地上有四样东西很小，却极其聪明：25 蚂蚁是无力之民，却在夏天预备粮食；26 沙番是软弱之类，却在磐石中建造房屋；27 蝗虫没有君王，却都分队而出；28 蜘蛛用手抓住东西，却住在王宫之中。

I. 亚古珥列举了四样看似伟大、实则可鄙的事物以后，又在这里列举四样虽小却极其可赞叹的事物，就是微小之中的伟大；正如帕特里克主教所指出的，他借此教导我们几项有益的功课：1. 不要赞叹身体的高大、美丽或强壮，也不要因人有这些优势就看重他们或高看他们；却要按人的智慧和行为、勤勉和专心办事来判断他们，这些才是配受尊重的品格。2. 要在最小、最受轻视的动物身上赞叹创造主的智慧和能力，在蚂蚁身上与在大象身上一样如此。3. 要责备自己，因为我们为自己真正的利益所做的，竟不如最卑微的受造之物为自己的利益所做的。4. 不要藐视世上软弱的事物；有些在地上渺小的人，在世上贫穷、无足轻重，却极其有智慧，为自己的灵魂和另一个世界有智慧；这些人极其有智慧，比邻舍更有智慧。旁注作：它们有智慧，是自然界特殊的本能使它们有智慧。凡有得救智慧的人，都是神的恩典使他们有智慧。

II. 他所列举的是：1. 蚂蚁，是极小而十分软弱的动物，但它们在收集合宜的食物上非常勤劳，又有一种非凡的聪明，懂得在合宜的时节，就是夏天，完成这事。这是极大的智慧，以致我们可以向它们学习，为将来作聪明的预备（第6章第6节）。贪食的狮子缺乏食物、忍受饥饿时，勤劳的蚂蚁却粮食充足，不知匮乏。2. 沙番，或按一些人认为更合宜的理解，是阿拉伯鼠、田鼠；它们是软弱而极其胆怯的动物，却有足够的智慧，把房屋建在磐石中，在那里得到妥善保护；它们的软弱使它们躲进那些天然的堡垒和坚固之处。我们若意识到自己的贫乏和软弱，就应当受驱使，投奔那比我们更高的磐石，寻求庇护和扶持；让我们在那里安家。3. 蝗虫；它们也很小，又不像蜜蜂那样有王，却全都成群结队而出，如同列阵的军队；它们彼此之间既保持这样良好的秩序，没有王也不会给它们造成任何不便。它们被称为神的大军（约珥书 2:25）；因为他愿意的时候，就召集它们、部署它们，并借它们争战，正如他从前攻击埃及时所行的。它们全都聚集在一起出去（旁注如此说）；我们若意识到自己的软弱，就应当竭力彼此联合，好叫我们能够互相坚固对方的手。4. 蜘蛛，是一种昆虫，但它们在我们房屋中显出的勤劳，正如蚂蚁在田野中所显出的一样，是一个极大的实例。蜘蛛织网十分精巧，其纤细和精确是任何技艺都不敢声称能够接近的：它们用手抓住东西，以高超的技巧从自己腹中抽出细丝；它们不仅住在穷人的茅舍里，也住在王宫之中，尽管那里的人百般设法要消灭它们。护理奇妙地维系着这些种类的受造之物；人不但不供养它们，反倒人人都伸手攻击它们，设法消灭它们。凡专心办自己的事、用手抓紧工作的人，必住在王宫之中；他们迟早会得到擢升，并且不管遇到什么困难和挫折，都可以继续做下去。一张织得很好的网若被扫去，只须再织一张。

四样威严庄重之物。

29 步伐美好的有三样，行走优美的共有四样：30 狮子在百兽中最为强壮，面对任何敌手都不退缩；31 猎犬；公山羊；以及无人起来反抗的君王。32 你若因高抬自己而行了愚妄之事，或若心怀恶念，就当用手捂口。33 搅动牛奶必产生黄油，扭鼻子必产生血；同样，激起怒气必产生争端。

这里有：I. 列举四样行走威严庄重、看起来伟大的事物：——1. 狮子是百兽之王，因为它在百兽中最为强壮。在野兽中，力量使其居于首位；但在人类中若也是如此，就很可惜了，因为人的智慧才是他们的尊荣，而不是他们的强力和暴力。狮子不因惧怕任何追赶者而退缩，也不改变步伐，因为它知道自己远比他们强大。在这一点上，义人像狮子一样勇敢，不因惧怕履行本分时遇到的任何困难而退缩。2. 腰间束紧、适合奔跑的猎犬；或照旁注所读，是马。在步伐优美的受造之物中，马不应被遗漏，因为它确实如此，尤其是披上马具或装饰的时候。3. 公山羊；它行走的优美，在于走在前面，带领羊群。基督徒行事的优美，在于在善工上走在前面，引导别人走正路。4. 君王；当他带着威严出现时，人都以敬畏的目光看他，众人也一致承认，无人能起来反抗他；无人能与他匹敌，无人能同他争竞，谁这样做，谁就要自负其险。既然无人能起来反抗地上的君王，那么与造物主争竞的人就有祸了。这里的用意是要我们从狮子学习在一切有德行的行动中有勇气和刚毅，不因遇到任何困难而退缩；从猎犬学习敏捷迅速；从公山羊学习照管自己的家庭和所负责之人的责任；从君王学习以十分庄重的态度使儿女顺服；并从它们全部学习行走美好，安排自己生活行为的脚步，使我们行走时不仅安全，而且优美。

II. 这是警戒我们，无论何时、遭受何种激怒，都要控制自己的情绪；也要谨慎，不可在任何场合让愤恨发展得太过分，尤其是事情涉及一位无人能起来反抗的君王时，就是一位统治者或远高于我们的人受到冒犯时；其实，这条准则在任何时候都一样。

1. 我们必须约束并抑制自己的怒气；每当有人公正地指责我们的过错时，就要为自己羞愧，不可坚持说自己无辜：我们若高抬自己，或是因自负而自高，或是暴躁地反抗那些在我们之上的人；我们若越过了自己身份和地位的规矩，就是行了愚妄的事。那些高抬自己超过别人或与别人对立的人，那些傲慢无礼的人，不过使自己蒙羞，并暴露自己的软弱。不但如此，我们若只是心怀恶念，若自觉曾在心里容留恶谋，或有恶谋向我们提出来，我们也必须用手捂口；这就是说：(1.) 我们必须因自己的过错而谦卑，甚至为此忧伤，在神面前俯伏尘土之中；正如约伯因自己所说的愚妄之言悔改时所做的（第40章第4节，我要用手捂口），也如那被定为不洁净的麻风病人蒙住上唇。我们若行了愚妄之事，就不可在人面前仍坚持己见，而要以沉默承认自己的罪；这是平息被我们冒犯之人的最好方法。2. 我们必须阻止心中所生的恶念，使它不至于在任何恶言中发泄出来。不要给恶念盖上准印——给它许可证；不要容许它发表出来；只要用手捂口；若有必要，就对自己施以圣洁的强制，命令自己沉默；正如基督不许邪灵说话。心怀恶念已经不好，说出来则更坏，因为这表明人赞同那恶念，并且愿意用它感染别人。

2. 我们不可激怒别人。有些人的言语和行为极其惹人发怒，甚至是强行激起怒气；无论周围的人愿意与否，他们都使其发怒，甚至使那些不但无意发怒、而且决意不发怒的人动怒。强行激起怒气会产生争端；哪里有争端，哪里就有扰乱和各样的恶行。正如猛烈搅动奶油会把牛奶中一切精华都提取出来，用力扭鼻子会从鼻中挤出血来；同样，强行激起怒气会耗损人的身体和精神，夺去他里面所有的善。又或者，正如搅动牛奶和扭鼻子时，是用强力促成原本不会发生的事；同样，人的心灵也因强烈的怒气逐渐变得激动；一句怒言生出另一句，另一句又生出第三句；一次激烈的争辩为另一次制造事端，如此继续下去，直到最终酿成无法和解的仇怨。因此，一切言行都不可粗暴强横，却要温和冷静。