马太福音 2
本章记载我们救主幼年的事，在此我们看见他何等早就开始受苦，并且在他自己开始尽诸般的义以前，公义之道已在他身上得了应验。这里有：一、博士殷切地寻问基督（第1–8节）。二、他们找着他所在之处后，虔诚地朝拜他（第9–12节）。三、基督为躲避希律的残暴而逃往埃及（第13–15节）。四、伯利恒婴孩遭残忍杀害（第16–18节）。五、基督从埃及再回到以色列地（第19–23节）。
博士来到耶路撒冷。
1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒；看哪，有博士从东方来到耶路撒冷，2 说：那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷全城的人也都不安。4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们基督当生在何处。5 他们对他说：在犹太的伯利恒；因为有先知记着说：6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大的诸侯中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。7 当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。8 就打发他们往伯利恒去，说：你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。
主耶稣虽是万国所羡慕的，却几乎无人留意、注意他来到世上；他的降生隐晦，无人理会，这乃是加在他身上的羞辱记号：他因此虚己，取了无名之状。若上帝的儿子必须被带到世上，人本可理当期望他受尽一切可能的礼仪接待，冠冕和权杖立即放在他脚前，世上的尊贵权势之君都作他谦卑的仆人；犹太人所期待的就是这样的弥赛亚。但我们看不见这一切；他来到世间，世间却不认识他；他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。因为他既担当了为人的罪所伤害天父尊荣而作补偿的事，他便藉着否认自己、剥夺自己作为道成肉身之神所无疑当得的尊荣，来完成这事。然而，正如后来一样，在他降生时，最深的卑微中也射出一些荣耀的光辉。虽有他能力的隐藏，他手中仍有角发出（哈巴谷书 3:4），足以定世人、尤其是犹太人麻木不仁的罪。
在基督降生以后，最先注意他的是牧羊人（路加福音 2:15等）；他们看见并听见关于他的荣耀之事，便传扬开来，使凡听见的人都惊奇（第17、18节）。随后，西面和亚拿藉着圣灵向一切愿意留心他们所说之话的人讲论他（路加福音 2:38）。如今人本以为，犹大人和耶路撒冷的居民应当领会这些提示，用双臂拥抱那久候的弥赛亚；但从所显明的看来，他后来仍在伯利恒近两年，直到这些博士来到，才有人进一步注意他。注意，什么也不能唤醒那些决意漠不关心的人。哦，这些犹太人何等惊人的麻木！许多称为基督徒之人的麻木也毫不逊色！请看：
一、这关于基督的寻问是在何时作出的。是在希律王的日子。这希律是以东人，由当时罗马政权的主要统治者奥古斯都和安东尼任立为犹太王，是一个集虚伪和残暴于一身的人；然而人却以希律大帝的称号奉承他。基督生于他在位第三十五年；这里提到这一点，是为表明权杖如今已离开犹大，律法制定者已离开他两脚之间；因此，示罗来到的时候到了，万民都必归顺于他，博士便是明证（创世记 49:10）。
二、这些博士是谁、是何等人；这里称他们为 Magoi——术士。有人把这词作善意的解释；波斯人中的玛各，是他们的哲学家和祭司；他们若不先被列入玛各之中，就不准作王。另有人认为他们行不法之术；这词用于行邪术的西门（使徒行传 8:9、11），也用于行邪术的以吕马（使徒行传 13:6），圣经从不以别的意义使用它；若是如此，那么那些曾如此深为魔鬼信徒的人，竟成了幼小耶稣最早的敬拜者，便是基督胜过魔鬼的早期实例和预兆；他胜过黑暗权势的凯旋标志如此迅速地竖立起来。无论他们先前是哪一种博士，如今他们专心寻问基督，就真正开始成为博士了。
我们所确知的是：1. 他们是外邦人，不属以色列的国民。犹太人不理会基督，这些外邦人却寻找到他。注意，许多时候，离蒙恩之道最近的人，离目的反倒最远。（见第8章第11、12节）这些外邦人向基督所表的敬意，是一个快乐的预兆和样本，预示那些远离的人将藉着基督得以亲近时所要发生的事。2. 他们是有学问的人。他们研究技艺，精妙的技艺；好学者应当作好基督徒，并且当他们学习基督时，才完成他们的学问。3. 他们是东方人，东方人以占卜闻名（以赛亚书 2:6）。阿拉伯称为东方之地（创世记 25:6），阿拉伯人称为东方人（士师记 6:3）。他们所带的礼物是那地的出产；阿拉伯人曾向作为基督预表的大卫和所罗门进贡。叶忒罗和约伯都是那地的人。此外我们无可说的。罗马教会的遗传说他们共有三人（尽管一位古人说有十四人）、说他们是君王、又说他们葬在科隆，所以称为科隆三王，皆属无稽之谈；我们不愿过于圣经所记而自作聪明。
三、什么促使他们作这寻问。他们在本国，就是东方，看见一颗非同寻常、从前未见过的星；他们认为这表明在犹太地有一位非同寻常的人降生，这星被看作停在那地之上，性质像彗星，或者更像低空中的流星；它与寻常之物相差如此之大，以致他们断定它必表示非常之事。注意，上帝在受造物中所显出的非常现象，应当使我们寻问他在其中的心意和旨意；基督预言天上将有异兆。基督的降生，天使通知犹太牧人，星星通知外邦哲人：上帝向两者都用他们自己的语言、以他们最熟悉的方式说话。有人认为牧人于基督降生那夜所见四面照耀的光，就是同一光，向远方的博士显为一颗星；但这不易接受，因为他们在东方所见的同一颗星，在许久之后仍被他们看见，引他们到基督所在的房屋；那是特意设立的一盏灯，引导他们到基督那里。拜偶像的人把星宿当作天军来敬拜，尤其东方各国，所以行星有他们偶像之神的名字；我们读到他们特别尊崇的一颗星（阿摩司书 5:26）。这样，那些曾被误用的星宿被用在正当用途上，引人归向基督；外邦人的神成了他的仆人。有人认为这星使他们想起巴兰的预言：有星要出于雅各，指着将有权杖兴于以色列（见民数记 24:17）。巴兰来自东方的山地，也是他们的博士之一。另有人把他们的寻问归因于当时东方各地普遍怀有的期望，即将有一位大君出现。塔西佗在其《历史》（第五卷）中提到此事：Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret oriens, profectique Judæa rerum potirentur——许多人心中深信，祭司的古代著作预言就在那时东方的势力将强盛，并且出自犹太的人将得着统治权。苏埃托尼乌斯在《维斯帕先传》中也提到；因此，这非常现象被解释为指向那位君王；我们也可推想，有神圣的感动临到他们心中，使他们能把这星解释为天上所赐、表明基督降生的信号。
四、他们如何进行这寻问。他们从东方来到耶路撒冷，继续寻找这位君王。他们来寻问犹太人的王，除了耶路撒冷、那万支派上去的母城、主的支派所上去之处外，还会到哪里来呢？他们本可以说：若有这样一位王降生，我们不久必在本国听闻，届时向他进贡也还来得及。但他们急切要更认识他，便特意长途跋涉来寻问他。注意，真正渴望认识并寻见基督的人，在寻求他时必不顾劳苦或危险。我们若继续追求认识耶和华，就必得认识他。
他们的问题是：那生下来作犹太人之王的在哪里？他们不是问：有没有这样一位降生？他们对此深信不疑，且满有把握地说出来，因为这事如此有力地印在他们心里；而是问：他生在哪里？注意，知道基督一点的人，不能不渴望更多知道他。他们称基督为犹太人的王，因为弥赛亚本是人所期待的如此；他也是一切属灵以色列人的保护者和统治者，他生来就是王。
他们毫不怀疑这问题会得着现成的回答，并会发现全耶路撒冷都在这位新王脚前敬拜；但他们挨家挨户问这问题，竟无人能给他们信息。注意，世上、甚至教会中粗陋的无知，比我们所觉察的更多。许多我们以为应当指引我们到基督那里的人，自己倒是基督的陌生人。他们像新妇问耶路撒冷众女子：你们看见我心所爱的没有？但他们毫无所得。然而他们像新妇一样继续寻问：那生下来作犹太人之王的在哪里？若有人问他们：“你们为何这样寻问？”这是因为他们在东方看见他的星。若有人问：“你们同他有什么事？东方人和犹太人的王有什么关系？”他们已有现成的回答：我们是来拜他的。他们断定他日后会作他们的王，所以及早要得他的欢心，也要得他周围之人的欢心。注意，那晨星已在心中升起，使他们稍知基督的人，必须以敬拜他为他们的事。我们看见基督的星了吗？让我们设法尊荣他。
五、耶路撒冷如何对待这寻问。这消息最后传到宫中；希律听见就心里不安（第3节）。他不可能不知道旧约关于弥赛亚及其国度的预言，也不知道但以理七十个七所定他显现的日期；但他自己统治既久且顺利，便开始盼望那些应许永不实现，他的国度尽管有这些应许，仍会坚立并永远存续。因此，当他显现的定期已到之时，听见人谈论这王如今出生，这对他必是何等沉重的打击！注意，属肉体的邪恶之心最惧怕的，莫过于圣经的应验。
但希律虽是以东人而心里不安，人本以为耶路撒冷听见她的王来到，必大大欢喜；然而看来，除了少数等候以色列安慰的人以外，全耶路撒冷都同希律不安，并忧虑这新王的诞生会带来某种说不出的恶果，会使他们卷入战争，或约束他们的私欲；就他们而言，除希律以外他们不愿有王，连弥赛亚自己也不愿要。注意，许多人愚妄地宁愿要罪的奴役，不愿要上帝儿女荣耀的自由，只因他们以为灵魂中那必要的政权革新会带来一些眼前的困难。希律和耶路撒冷如此不安，是由于错误地认为弥赛亚的国会同世俗权势冲突干扰；其实，那宣告他为王的星明白表明他的国是属天的，不属这低下的世界。注意，地上的君王和众民反对基督国度的缘由，是他们不认识这国，反而误解它。
六、他们在这寻问上从文士和祭司所得何等帮助（第4–6节）。无人能声称告诉他们犹太人的王在哪里；但希律问的是，人所期待他应当生在何处。他所咨询的是祭司长，他们按职分是教师；又有文士，他们以研读律法为事；祭司的嘴里当存知识，百姓也当由他们口中寻求律法（玛拉基书 2:7）。基督要生在伯利恒是人人所知的事（约翰福音 7:42）；但希律愿意取得咨询者的意见，因此求问适当的人；又为了更得确实，他把他们全都召集，就是所有祭司长和所有文士，并问他们：照旧约圣经，基督当生在哪里？许多好问题出于坏动机，希律的问题就是如此。
祭司和文士不必花很久回答这个问题；他们的意见也不相左，全都同意弥赛亚必须生在大卫之城伯利恒，这里称为犹太的伯利恒，为要同西布伦地另一同名的城分别出来（约书亚记 19:15）。伯利恒意为粮食之家；那真吗哪、从天降下赐给世界生命之粮，最适合在那里降生。他们所提出的证明取自弥迦书 5:2，那里预言伯利恒虽在犹大诸千族中为小——弥迦书如此说——不是人口众多之地，然而在犹大的诸侯中并不是最小——这里如此说；因为伯利恒的尊荣并不如其他城市在于人民众多，乃在于它所产生君王的显赫。伯利恒虽在某些方面为小，却在这一点上高过以色列一切城邑：当主登记万民时，要数算这人，就是人基督耶稣，生在那里（诗篇 87:6）。将有一位君王，就是犹太人的王，从你那里出来。注意，基督只会作那些愿意接受他为统治者之人的救主。伯利恒是大卫的城，大卫是伯利恒的荣耀；所以大卫的儿子和继承者必须生在那里。伯利恒城门旁有一口名井，大卫曾渴想喝那里的水（撒母耳记下 23:15）；在基督里我们不但有足够有余的粮，也可以白白来取生命的水。请看犹太人和外邦人如何彼此交换关于耶稣基督的知识。外邦人从星知道他降生的时间；犹太人从圣经知道他降生的地方；他们因而能够彼此告知。注意，我们若这样彼此传达所知，必大大增进知识。人藉贸易交换致富；同样，我们若有知识传达给别人，他们也乐意传达给我们；这样，必有多人来往奔跑，知识就必增长。
七、希律因这寻问而生出的流血计划和计谋（第7、8节）。希律如今是老年人，已作王三十五年；这王才刚出生，多年内不可能作什么大事；然而希律竟嫉妒他。戴冠冕的人不能容忍想到继承者，何况竞争者；所以非流这幼王的血不能使他满足。他也不给自己余地去想：若这新生的孩子果真是弥赛亚，他若敌挡他或企图害他，便会显为与上帝争战；没有比这更徒然、更危险的事。情欲已经胜过理智和良心。
如今，1. 看他怎样狡猾地布置这计划（第7、8节）。他暗暗地召博士来，同他们谈论此事。他不愿公开承认自己的恐惧和猜忌；让博士知道这些，对他是耻辱；让百姓知道这些，则是危险。罪人常受秘密恐惧的折磨，却自藏于心。希律从博士得知那星出现的时间，好按此采取措施；然后委派他们进一步寻问，并吩咐他们回来报告。若不是他用宗教的外貌遮掩，这一切本可显得可疑：“我也好去拜他。”注意，最大的邪恶常隐藏在敬虔的面具之下。押沙龙用还愿掩盖他叛逆的计划。
2. 看他在此事上何等离奇地受愚弄、被迷惑，竟把这事托给博士，而不拣选别的、会忠于他利益的办事者。耶路撒冷离那里不过七英里；他多么容易派探子监视博士，探子可以和他们一样快到那里，在他们敬拜孩子时便杀害他！注意，上帝能把那些教会仇敌本可轻易毁灭教会的方法，藏在他们眼前；当他定意掳掠君王，使他们被剥夺时，他的方法就是使审判官成为愚昧。
博士敬拜基督。
9 他们听见王的话就去了；看哪，在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。10 他们看见那星，就大大地欢喜。11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜他，打开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。12 因为在梦中受上帝的指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。
这里有博士谦卑地侍候这新生的犹太人之王，并向他所表的尊荣。他们从耶路撒冷往伯利恒去，决意寻找直到寻见；但他们独自前去，实在极为奇怪；朝廷、教会或城中竟没有一人相伴，纵不出于良心，至少也该出于礼貌，或因好奇要看看这年幼的王子。南方的女王怎样，东方的博士也要在审判时起来，定那世代、也定这世代之人的罪；因为他们从远方来敬拜基督，而犹太人，即他的亲族，连一步也不肯动，不肯到邻城去欢迎他。这些博士发现他们所寻求的主在本地如此受忽略，本可使他们灰心。我们走了这么远来尊敬犹太人的王，犹太人自己竟如此轻看他和我们吗？然而他们坚持自己的决心。注意，虽只有我们独自侍候基督，我们仍须继续；无论别人怎样，我们必须事奉主；他们若不肯同我们上天堂，我们却不可同他们下地狱。如今：
一、看他们如何藉着他们在本国所见的同一颗星寻见基督（第9、10节）。请看：1. 上帝如何恩慈地引导他们。那星第一次出现，使他们明白可往何处寻问这位王；随后它消失，他们便留下来用通常的方法作这样的寻问。注意，有通常方法可用之处，不可期待非常的帮助。好，他们已尽所能追查此事；他们正在往伯利恒的路上，但那是人口众多的城，他们到了那里，在何处寻见他呢？他们在此困惑，智穷力尽，却非信心穷尽；他们相信那藉着他的话带他们到那里的上帝，必不丢弃他们在那里；他也没有丢弃；看哪，他们在东方所见的星在他们前头行。注意，我们若在尽本分的路上尽己所能继续前行，上帝就必引导并使我们能做那些自己不能做的事；起来去做，主必与你同在。Vigilantibus, non dormientibus, succurit lex——律法帮助的不是懒惰者，乃是勤勉者。那星离开他们很久，如今却回来。跟从上帝行在黑暗中的人，必发现有光为他们播下、存留。以色列人由火柱引到应许之地，博士由一颗星引到那应许的后裔，就是他自己，那明亮的晨星（启示录 22:16）。上帝宁愿创造新事，也不愿让那些殷勤忠实寻求他的人困惑无措。这星是上帝与他们同在的记号；因为他是光，走在他百姓前面作他们的引导。注意，我们若凭信心在一切道路上仰望上帝，就可看见自己在他引导之下；他用眼目引导（诗篇 32:8），又对他们说：这是正路，要行在其间；而且那寻问基督的人心中有晨星升起（彼得后书 1:19）。2. 请看他们如何欢喜地跟从上帝的引导（第10节）。他们看见那星，就大大地欢喜。如今他们知道自己没有受骗，也没有徒然作这长途旅行。所愿的临到，却是生命树。如今他们确信上帝与他们同在；凡知道如何珍重上帝同在和恩宠之记号的人，这些记号不能不使他们的灵魂充满说不出来的喜乐。如今他们可以嘲笑耶路撒冷的犹太人；那些人很可能曾嘲笑他们是白跑一趟。看守的人不能给新妇她所爱之人的消息；她离开他们不远，就遇见他了（雅歌 3:3、4）。我们不能对人期望太少，也不能对上帝期望太多。这些博士因看见那星而有何等狂喜；没有人比那些经历过长久、忧郁的试探和弃绝之夜，在奴仆之灵权势下，最终领受儿子的灵，并与他们的心同证他们是上帝儿女的人，更能知道这种喜乐；这是黑暗中出光，是死而复生。如今他们有理由盼望很快看见主的基督、公义的日头，因为他们看见晨星。注意，凡能向我们指示到基督之路的事，我们都应欢喜。这星被差来迎接博士，引他们入王的接见厅；他们由这位礼仪官被引进，得以觐见。如今上帝应验他应许，要迎见那些乐于欢喜并行公义的人（以赛亚书 64:5），而他们也遵行他的命令。寻求耶和华的人，心中应当欢喜（诗篇 105:3）。注意，上帝有时乐意赐给初信者这样的爱之记号，在他们开始走上帝之道、遇见困难时，给他们极大的鼓励。
二、看他们寻见他后如何向他进见（第11节）。我们很可以想象，他们期望看见这位王室婴孩，虽被本国轻看，在家中却受尊荣地侍候；当他们发现一间茅屋是他的王宫，自己贫穷的母亲是他所有的侍从时，对他们是何等失望！这就是世界的救主吗？这就是犹太人的王，甚至地上君王的元首吗？是的，就是这位；他本来富足，却为我们的缘故成为这样贫穷。然而，这些博士有智慧，能透过这帕子，在这被藐视的婴孩身上辨认出父独生子的荣耀；他们不以为自己的寻问落空或受挫；反以为已经寻见所找的王，便先献上自己，随后献上礼物。
1. 他们把自己献给他：他们俯伏敬拜他。我们没有读到他们给希律这样的尊荣，虽然希律正处于王权荣耀的顶峰；但他们给这婴孩这样的尊荣，不只作为王——否则他们也会如此待希律——更作为上帝。注意，凡寻见基督的人都俯伏在他面前；他们敬拜他，并顺服他。他是你的主，你当敬拜他。最有智慧之人的智慧，及他们认识基督、明白自己和真正利益的明证，就是他们作主耶稣谦卑、忠信的敬拜者。
2. 他们把礼物献给他。东方各国向君王进贡时，便献礼物；示巴诸王归服基督就是这样说的（诗篇 72:10）：“他们要献上礼物，奉上供物。”（见以赛亚书 60:6。）注意，我们必须连同自己，把我们所有的一切都献给耶稣基督；我们若真诚地把自己交托给他，就不会不肯为他、向他舍弃我们最亲爱、最宝贵的东西；而我们的礼物也不会蒙悦纳，除非先把自己作为活祭献给他。上帝先看中亚伯，后看中他的供物。他们所献的礼物是黄金、乳香、没药，是钱财和财物。护理之工送来这些，及时救济约瑟和马利亚当时贫困的景况。这些是他们本国的出产；上帝所恩待我们的，我们就必须用来尊荣他。有人认为他们的礼物含有意义；他们献黄金给他，作为王，向他纳贡，把该撒的物归给该撒；献乳香给他，作为上帝，因为他们用香烟尊荣上帝；又献没药给他，作为将要受死的人，因为没药用于薰殓死尸。
三、看他们向他进见之后如何离开他（第12节）。希律吩咐他们把所发现的告诉他；若非受到禁止，他们很可能会这样做，因不疑心自己如此被用作他邪恶计划的工具。那些自己用意诚实良善的人，很容易相信别人也是如此，不能认为世界真有那样坏；但主知道怎样救敬虔的人脱离试探。我们没有发现博士应许回到希律那里；即使应许了，也必附带通常的条件：若上帝许可。上帝不许可他们，也阻止希律计划加在幼小耶稣身上的祸害，并阻止博士不由自主地成为其帮凶所会受的困扰。他们受上帝警告，chrematisthentes——oraculo vel responso accepto——即得了神谕或答复的启示。有人认为这表示他们求问上帝，而这就是回答。注意，那些行事谨慎、惧怕犯罪与网罗的人，若向上帝求引导，可以期待被带领走正路。他们受警告不可回到希律那里，也不可回耶路撒冷；那些本可亲眼看见却不肯看的人，不配得关于基督的报告。他们从别的路回本国，要把消息带给本国的人；但奇怪的是，我们再没有听见他们的事，也没有听见他们或他们的人后来在圣殿侍候那位他们在摇篮中已敬拜的主。然而，他们归途所从上帝得的引导，必进一步坚固他们对这婴孩乃从天而来的主的信心。
逃往埃及。
13 他们去后，看哪，主的使者向约瑟梦中显现，说：起来，带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：我从埃及召出我的儿子来。
这里有基督逃往埃及以躲避希律的残暴；这乃是博士寻问他所产生的结果，因为在此以前，他所处的隐晦就是他的保护。他幼年时所得向基督的敬意，与本应有的相比实在很少；然而即便这点敬意，不但没有在他百姓中尊荣他，反倒使他暴露在危险中。
现在要注意：1. 约瑟就此所受的命令（第13节）。约瑟既不知道这孩子所处的危险，也不知道如何逃避；但神藉着天使在梦中把两者都告诉他，正如先前也以同样的方式指示他当作何事（第1章第20节）。约瑟在与基督结亲以前，并不惯于像如今这样与天使交往。注意，那些因信与基督有属灵关系的人，便与天上有从前所陌生的交通和来往。
1. 这里告诉约瑟他们的危险是什么：希律要寻找小孩子，为要除灭他。注意，神知道祂教会仇敌一切残酷的筹谋和意图。神对西拿基立说：我知道你向我发怒（以赛亚书 37:28）。有福的耶稣何等早就卷入患难！通常，即使成年岁月伴随劳苦和危险的人，也有平安宁静的婴孩时期；但有福的耶稣却不是这样：祂的生命和苦难一同开始；祂生来就是一个受人争斗的人，正如耶利米一样（耶利米书 15:10）；耶利米是从母腹里分别为圣的（耶利米书 1:5）。元首基督和祂身体的教会，都同声说：人从我幼年以来屡次苦害我。法老的残暴临到希伯来人的孩子；一条大红龙也站着，预备在男孩子一生下来便吞吃他（启示录 12:4）。
2. 他又蒙指示为逃避危险当作何事：带着小孩子逃往埃及。基督这样早就必须给自己的规则作榜样（第10章第23节）：有人在这城逼迫你们，就逃到那城去。那为我们而来受死的，在祂的时候尚未来到时，为自己的安全逃走了。自我保全既是自然律的一部分，也特别是神律的一部分。要逃；但为何往埃及去呢？埃及以拜偶像、暴虐、仇视神的百姓而臭名昭著；它曾是以色列的为奴之家，且特别残酷地对待以色列的婴孩；在埃及，拉结也像在拉玛一样为她的儿女哀哭；然而那里却被指定为圣婴耶稣的避难之处。注意，神若喜悦，能使最坏的地方服事最好的目的；因为地和其中所充满的都属乎主，祂随自己的意思使用它：有时地帮助妇人（启示录 12:16）。那使摩押成为祂被赶出之民的避难所的神，也使埃及成为祂儿子的避难所。这可以看作，
(1.) 是对约瑟和马利亚信心的试验。他们或许会受试探而想：“若这孩子果真如我们所听见的是神的儿子，祂难道除了这样卑微、不荣耀的退避外，没有别的办法保全自己，不受一个虫子般之人的伤害吗？祂不能召来天使的军队作祂的卫队，或叫拿着火焰剑的基路伯看守这生命树吗？祂不能击杀希律，或使那伸手攻击祂的手枯干，免去我们迁移的麻烦吗？”他们近来听说祂要成为祂百姓以色列的荣耀；以色列地这么快就容不下祂了吗？但我们没有发现他们提出这样的异议；他们的信心既经试验，就显明坚固。他们虽未见为保全祂而行什么神迹，仍信祂是神的儿子；但他们必须使用寻常的方法。约瑟作有福童女的丈夫，是蒙了极大的尊荣；但这尊荣也带着患难，正如世上一切尊荣一样；约瑟必须带着小孩子，把祂带到埃及。现在就显明神何等周到地为小孩子和祂母亲预备，设立约瑟与他们有这样亲近的关系；如今博士带来的黄金，足以供给他们的费用。神预见祂百姓的困苦，并预先为他们预备。神说：“你住在那里，等我吩咐你”，便表明祂持续的看顾和引导；约瑟必须期待再次听见神的话，不可没有新的命令便行动。神也要这样使祂的百姓常常倚赖祂。
(2.) 是我们主耶稣降卑的一个实例。正如伯利恒的客店没有容祂的地方，犹太地也没有安静的地方容祂。祂这样被逐出属地的迦南，使我们这些因罪被逐出属天迦南的人，不至永远被赶出去。若我们和我们的婴孩有时处在困境中，让我们记念基督幼年所陷入的困境，并与之和好。
(3.) 是神向那些极少留意祂的犹太人所发不悦的记号；他们既轻看祂，祂离开他们乃是公义的。这里也预先显明祂向外邦人的恩惠；当犹太人弃绝福音时，使徒要把福音带给外邦人。若基督被迫离开犹太而埃及接待祂，不久就要说：“埃及我的百姓是有福的”（以赛亚书 19:25）。
II. 约瑟对这命令的顺服（第14节）。这旅程对于小孩子和祂母亲都不方便且有危险；他们的预备很少，在埃及也很可能受到冷淡的接待；然而约瑟没有违背从天上来的异象，没有提出异议，也没有拖延顺服。他一领受命令，立刻起来，当夜就离去了；看来正是他领受命令的那一夜。注意，凡要确实顺服的人，必须迅速顺服。如今约瑟出去，正如他的祖先亚伯拉罕一样，完全倚靠神，不知道往哪里去（希伯来书 11:8）。约瑟和他的妻子所有不多，迁移时所要挂虑的也不多。丰富的财物会妨碍必要的逃离。富人在拥有财物时或许比穷人有利；但当他们被召离开财物时，穷人又比富人有利。
约瑟带着小孩子和祂的母亲。有人注意到，小孩子列在前面，是主要的人物；马利亚不称为约瑟的妻子，而称为小孩子的母亲，这是她极大的尊荣。这并不是第一个为躲避弟兄怒气而从迦南被赶到埃及的约瑟；为着那位约瑟的缘故，这位约瑟理当在那里受到欢迎。
若可相信传统，他们进埃及时，偶然走进一座庙宇，他们诸神的一切偶像都被无形的能力推倒，像大衮在约柜前一样倒下；这正应验那预言：“耶和华必临到埃及；埃及的偶像在祂面前必震动”（以赛亚书 19:1）。他们住在埃及，直到希律死了；有人认为有七年，另有人认为不足数月。他们在那里远离圣殿及其事奉，又在拜偶像的人中间；但神差他们到那里，祂所要的是怜悯，不是祭祀。他们虽远离主的殿，却有殿的主与他们同在。被迫离开神的典章、被迫与恶人同处，可能是好人的遭遇，并不是他们的罪，却不能不成为他们的忧伤。
III. 经文在此事上的应验——那经文说：“我从埃及召出我的儿子来”（何西阿书 11:1）。在所有福音书作者中，马太最留意基督身上应验经文的事，因为他的福音首先在犹太人中间传开，这会大大增添其力量和光彩。这先知的话无疑是指以色列从埃及得救，那时神承认他们为祂的儿子、祂的长子（出埃及记 4:22）；但这里以类比的方式应用于基督——教会的元首。注意，圣经有多重应验；它是如此丰满广博，并且万事安排妥当。神每天都在应验圣经。经文不是私意解说；我们必须给它完全的范围。“以色列年幼的时候，我爱他；我虽爱他，却容他在埃及多时；但因我爱他，到适当的时候我从埃及召他出来。”读这话的人，思想中不但要回顾，也要前瞻；已发生的事还要再发生（传道书 1:9）；而措辞的方式也表明这一点：不是说“我召他”，而是说“我从埃及召出我的儿子来”。注意，神的儿子在埃及、在异地、在为奴之家，并非新事；但他们必被领出来。他们可以藏在埃及，却不会被留在那里。神所有的选民按本性都是可怒之子，出生在属灵的埃及，在归正时便有效地蒙召出来。有人或会以基督曾在埃及为反对祂的理由：公义的日头岂能从那黑暗之地升起吗？但这表明那并非奇事；以色列从埃及被领出，是要得着至高的尊荣；这不过是同样的事。
屠杀婴孩。
16 希律见自己被博士愚弄，就大大震怒，差人将伯利恒城里并四境所有两岁以内的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，都杀尽了。17 这就应了先知耶利米所说的话：18 在拉玛听见声音，是哀哭、哭泣和大大的号咷；拉结为她儿女哀哭，不肯受安慰，因为他们都不在了。
这里有：I. 希律因博士离去而生的愤恨。他久候他们回来；他盼望即使他们迟延，也必定会回来，他便能在这竞争者初次出现时将其压碎；但他查问后听说他们从别的路走了，这增加了他的猜忌，使他怀疑他们站在这新王一边，因而大大震怒；他因愿望落空，便更加绝望而暴烈。注意，根深蒂固的败坏在罪恶追求中遇见阻碍，反而更加膨胀。
II. 他尽管如此，为除掉那生来作犹太人之王的所设计的政治阴谋。他若不能藉特别处决够到祂，便不疑惑能将祂卷入普遍的一击；这击打如战争的刀剑，无论这人那人都要吞灭。这必能办妥；那些要除灭自己罪孽的人，也必须确实除灭一切罪孽。希律是以东人，对以色列的仇恨深植骨髓。多益也是以东人，他为大卫的缘故杀了主所有的祭司。希律竟能找到如此不人道的人来从事这样血腥野蛮的工作，实在奇怪；但恶人的手从不缺少恶人的工具。小孩子一向不仅受人间律法、也受人性本身的特别保护；但这些孩子却被献给这暴君的狂怒；在他之下，如在尼禄之下，无辜是最少的保障。希律在整个统治期间都是流人血的人；不久以前，他毁灭了整个公会或审判官的议席；但对嗜血者，血如同给患水肿者的饮料：喝得越多，越加口渴。希律此时约七十岁，所以一个此时不足两岁的婴孩，不大可能日后给他带来任何扰扰。他也并不特别疼爱自己的儿女或他们的升迁；他先前已杀了自己的两个儿子亚历山大和亚利斯多布，又在自己死前五日杀了儿子安提帕特；所以他作这事，纯粹是为满足自己野兽般的骄傲和残暴私欲。凡落入他网的都是鱼。
注意他采取何等大的范围：1. 就时间说：他杀尽两岁以内的孩子。有可能有福的耶稣当时还不足一岁；但希律把所有两岁以下的婴孩都包括进去，为要确保不漏掉猎物。他不在乎多少无辜者丧命，只要他以为有罪的那个不逃脱。2. 就地点说：他杀尽男孩，不但在伯利恒，也在其四境，即那城一切村庄中。这是极其作恶（传道书 7:17）。不受约束的忿恨，带着不合法的权力，常使人陷入最荒谬不合理的残酷行径。神容许此事并非不公；每一个生命一开始便因祂的公义而被没收；那因一人悖逆而进入的罪，也把死亡带了进来；我们不可设想这些孩子除了共同的罪责以外另有罪责，也不可因他们遭遇这些事，就以为他们比以色列中其余的人更有罪。神的判断如同深渊。小孩子的疾病和死亡证明原罪。但我们必须从另一个角度看这屠杀婴孩的事：这是他们的殉道。逼迫基督和祂国度何等早就开始了！你们以为祂来是叫地上太平吗？不是，乃是叫地上动刀兵，是这样的刀兵（第10章第34、35节）。他们由此向主耶稣作了被动的见证。正如祂在母腹时，有孩子因祂临近而在母腹里欢跃，为祂作见证；如今祂两岁时，也有同龄的见证人为祂作见证。他们为祂流血，后来祂也为他们流血。他们是高贵殉道者大军的步兵。若这些婴孩如此用血——虽是自己的血——受洗，进入得胜的教会，就不能说他们在天上所得的，不足以丰富地补偿他们在地上所失的。神从这些婴孩和吃奶的口中成全了赞美；不然，全能者这样使他们受苦便不是美事。
希腊教会的传统（埃塞俄比亚弥撒书中也有）说，被杀孩子的数目是一万四千；但这很荒谬。我相信，若计算每周出生记录中的男孩出生数，即使在世上最人口稠密、而面积尚不及其四十分之一的城市中，也找不到这么多两岁以下的男孩。这却是传统虚妄的一个例子。约瑟夫没有记载此事，实在奇怪；但他写作远在圣马太之后，可能因此不肯记述，免得这样支持基督徒的历史，因为他是热心的犹太人；但可以肯定，若此事不真实、没有充分见证，他必会反驳它。异教作者马可比乌斯告诉我们，奥古斯都凯撒听说希律在下令杀死两岁以下孩子时杀了自己的儿子，便讥笑说：作希律的猪比作他的儿子更好。该国的习俗禁止他杀猪，却没有什么能拦阻他杀儿子。有人认为他在伯利恒有一个尚在哺乳的幼子；另有人认为是误将两件事混在一起——屠杀婴孩和杀死他的儿子安提帕特。但罗马教会把他们所谓的“圣婴”列入历法，为纪念他们守一个日子，同时他们又屡次以野蛮的屠杀证明、甚至超过一个希律，不过是效法他们的先辈；那些人建造先知的坟墓，自己却充满同样的罪恶。
有人注意到，护理在屠杀婴孩之事上还有另一个目的。旧约一切预言都表明伯利恒是弥赛亚降生之地，且这正是时候；如今此时生在伯利恒的孩子全被杀害，惟独耶稣逃脱，便除了耶稣以外，没有人能自称为弥赛亚。希律此时以为自己已挫败旧约一切预言，破坏星的指示和博士的敬拜，借着除掉这新王而使国家脱离祂；他焚烧了蜂巢，便断定杀死了蜂王；但天上的神嗤笑他，讥诮他。人心中无论有多少诡诈残酷的计谋，主的筹算必立定。
III. 经文在此事上的应验（第17、18节）：这就应了那预言：“在拉玛听见声音”（耶利米书 31:15）。要看见并敬拜圣经的丰满！那预言在耶利米时代已经应验，当尼布甲尼撒的护卫长尼布撒拉旦毁灭耶路撒冷后，把所有俘虏带到拉玛（耶利米书 40:1），并在那里任意处置他们，或交刀剑，或交掳掠。那时拉玛的哭声传到伯利恒（这两城一在犹大支派所得之地，一在便雅悯支派所得之地，相距不远）；如今这预言又在这些婴孩死亡所引起的大悲哀中应验。经文得以应验，
1. 在这哀哭发生的地方。这声音从伯利恒传到拉玛；因为希律的残暴遍及伯利恒四境，甚至到便雅悯的地业，在拉结的子孙中。有人认为伯利恒周围的地区称为拉结，因为拉结在那里死了并葬了。拉结的坟墓在伯利恒近旁（创世记 35:16、19；参撒母耳记上 10:2）。拉结的心极其挂念儿女：她产难而死时所生的儿子，她称为便俄尼——我忧苦之子。这些母亲像拉结，住在拉结坟墓附近，许多人又是拉结的后裔；所以她们的哀哭以拉结哭泣来优美地描绘。
2. 在这哀哭的程度上。这是哀哭、哭泣和大大的号咷；这些仍不足以表达她们对于这加重灾祸的感受。埃及长子被杀时有大哀号；如今最幼小的被杀时这里也是如此，因为我们对他们天然有特别的怜爱。这里描绘了我们所居住的世界。我们在其中听见哀哭、哭泣和悲伤，也看见受欺压者的眼泪；有人为这事，有人为那事。我们的道路经过流泪谷。这忧伤如此之大，以致她们不肯受安慰。她们在其中硬着心，并以忧伤为乐。愿神受颂赞！这世界中没有任何忧伤的缘由，甚至罪本身所带来的忧伤，也不能使我们不肯受安慰成为正当！她们不肯受安慰，因为他们都不在了；就是说，他们不在活人之地，不再像从前在母亲怀中。若他们真是不在了，我们忧伤如同没有指望的人，或许还有几分借口；但我们知道他们并未失丧，乃是先去了；若忘记他们仍然存在，我们便失去安慰最好的根据（帖撒罗尼迦前书 4:13）。有人认为伯利恒人的这忧伤，是神因他们轻看基督而施的审判。他们不肯为神儿子的降生欢喜，就公义地被叫为自己儿子的死亡哀哭；因为他们只希奇牧人传给他们的信息，却没有欢迎它。
引用这预言，可以消除有人因这悲惨的护理而对基督提出的异议：“那将作以色列安慰者的弥赛亚，岂能伴着这一切哀哭而来到吗？”可以，因为这已经预言，且经文必须应验。并且，若我们更深察看这预言，就会发现拉玛的痛哭不过是最大喜乐的序幕，因为接着说：“你的工作必有赏赐；你末后必有指望。”事情越坏，就越快好转。有一婴孩为他们而生，足以补偿他们的损失。
基督从埃及归回。
19 希律死了以后，看哪，主的使者在埃及向约瑟梦中显现，20 说：“起来！带着小孩子和祂的母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”21 约瑟就起来，带着小孩子和祂的母亲进入以色列地。22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被神指示，便往加利利境内去了；23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说：祂将称为拿撒勒人。
这里记载基督从埃及回到以色列地。埃及可以暂时寄居或避难，却不可久住。基督奉差遣到以色列家迷失的羊那里，所以祂必须回到他们那里。注意，
I. 为祂归回开路的事——希律的死；这事发生在屠杀婴孩后不久，有人认为不超过三个月。神圣的报应何等迅速！注意，希律们必须死；那些在活人之地使强者惧怕、压迫敬虔人的骄傲暴君，到了日子必跌倒，必下到坑中去。那么你是谁，竟怕那必死的人呢？（以赛亚书 51:12、13）尤其想到死亡时，不但他们的嫉妒和恨恶消灭了（传道书 9:6），他们止息搅扰（约伯记 3:17），而且他们还要受刑罚。在一切罪中，流无辜人血的罪最迅速地盛满罪恶。约瑟夫对这希律之死的记述极为可怕（《犹太古史》17.146–199）：他患了一种病，内里受难以言喻的痛苦焚烧；他贪食无厌；患有绞痛、痛风和水肿；疾病带着无法忍受的恶臭，无人能近前；他又如此暴躁不耐，以致自己成为自己的折磨，成为一切侍候他的人的恐惧；他本有的残暴因此更加激烈，使他比从前更野蛮；他下令处死自己的儿子，又囚禁许多贵族和绅士，吩咐自己一死便杀他们；但那处决被阻止了。看看基督和祂跟从者的仇敌与逼迫者是何等样的人！很少有人反对基督教而不是先脱去了人性，如尼禄和图密善。
II. 天上关于他们归回所给的命令，以及约瑟对这些命令的顺服（第19–21节）。神差约瑟到埃及，他便留在那里，直到带他到那里的那一位吩咐他离开。注意，在我们一切迁移中，最好看见道路清楚，并有神在我们前面行；没有命令，我们不应往这边或那边移动。这些命令由天使送给他。注意，我们若在自己这一面保持与神的交通，祂也必在祂那一面保持，无论我们在哪里。没有地方能排除神恩慈的临到。天使到埃及的约瑟那里，到巴比伦的以西结那里，也到拔摩岛的约翰那里。现在，1. 天使告诉他希律和其同党已死：“要害小孩子性命的人已经死了。”他们死了，小孩子却活着。受逼迫的圣徒有时活着践踏逼迫者的坟墓。教会的王如此安然度过风暴，教会也多次照样度过。他们死了，就是希律和他的儿子安提帕特；他们虽彼此猜忌，却可能一同谋求毁灭这新王。若希律先杀安提帕特，随后自己又死，四境便清除了；当一个恶的工具成为另一个恶的工具毁灭的手段时，主便藉着所施行的审判显明自己。2. 天使指示他当作何事。他必须去，回到以色列地；他毫不迟延地照做，不以自己在埃及已有尚可的安顿为由，也不以旅程的不便为由，尤其若如人所想，希律死在初冬。神的百姓无论祂引领到哪里、安置在哪里，都随从祂的引导。我们若只把世界看作埃及，即我们为奴和被放逐之地，而只把天国看作迦南，即我们的家和安息之处，那么我们蒙召去时，也会像约瑟离开埃及一样，欣然起来离去。
III. 他从神所受进一步的指示：在以色列地该往哪一方向、定居何处（第22、23节）。神本可在先前的命令中给他这些指示；但神逐步向祂的百姓启示心意，使他们仍等候祂，并期待进一步听见祂的话。约瑟在梦中领受这些命令，或许如先前一样，藉着天使的服事。神本可藉着孩童耶稣向约瑟表明祂的旨意；但我们没有发现祂在那些迁移中留意或使人留意所发生的任何事；无疑是因为祂凡事该与弟兄相同：作孩子时，祂说话像孩子，行事像孩子，并遮蔽祂无限的知识和能力；祂作为孩子，智慧渐渐增长。
如今给这圣洁、尊贵之家族的指示是：1. 不可定居在犹太（第22节）。约瑟或许以为耶稣既生在伯利恒，就必须在那里长大；但他为小孩子谨慎惧怕，因为听说亚基老接替希律作王，并非像他父亲那样统治全境，只统治犹太，其他省份交在别人手中。看哪，敌对基督和祂教会的仇敌何等相继不断！一个倒下，另一个立刻出现，维持旧日的仇恨。但正因这缘故，约瑟不可带小孩子到犹太去。注意，神不会把祂的儿女推入危险口中，除非是为祂自己的荣耀和他们的试炼；因为主看祂圣民的生和死都为宝贵，他们的血在祂眼中也为宝贵。
2. 必须定居在加利利（第22节）。当时腓力在那里统治，是一个温和安静的人。注意，神的护理通常如此安排，使祂的百姓不会没有躲避风暴和暴雨的安静退处；一个地区变得炎热灼人时，另一个地区仍会较为凉爽温和。加利利在北方很远之处；撒马利亚在它与犹太之间；他们被差到那里，到拿撒勒——一座在山上的城，位于西布伦所得地的中心；我们主的母亲怀那圣者时住在那里，约瑟大概也住在那里（路加福音 1:26、27）。他们被差到那里，那里的人很认识他们，他们也在亲属中间；这是他们最适合居住的地方。他们在那里住下；我们的救主从那里被称为拿撒勒人耶稣。这在犹太人是绊脚石，因为他们说：拿撒勒还能出什么好的吗？
这就说是应验众先知所说：“祂将称为拿撒勒人。”这可看作：(1.) 是尊荣和尊贵的称呼，虽然其主要意思不过是拿撒勒人；这样说基督有一种暗示或奥秘，说祂是：[1.] 那人、那枝子，就是所说的（以赛亚书 11:1）。“枝子”一词是 Netzar，意思可以是枝子，也可以是拿撒勒城；祂从那城得名，就显明祂是那枝子。[2.] 这表明祂是伟大的拿细耳人；律法中的拿细耳人乃是祂的预表和影儿（尤其参孙（士师记 13:5）），以及约瑟——他在弟兄中被称为拿细耳人（创世记 49:26）——而关于拿细耳人所规定的事也与祂有关（民数记 6:2等）。并不是说基督严格而言是拿细耳人，因为祂喝酒，也触摸死尸；但祂极其是拿细耳人，既因祂独特圣洁，也因祂以庄严的指定和奉献，被分别出来，在我们救赎的工作上归神的荣耀，正如参孙被分别出来拯救以色列。我们完全有理由以这名为乐，并藉此认识祂。或是，(2.) 作为羞辱和轻蔑的名称。被称为拿撒勒人，就是被称为卑贱的人，是人不应期待从他得什么好处、也不应向他表示敬意的人。魔鬼先把这个名称加在基督身上，为要使祂卑微，并使人对祂抱有偏见；它便作为诨名附在祂和祂跟从者身上。这并非任何一位先知特别预言的，却是众先知一般所说的：祂必被人藐视、被人厌弃（以赛亚书 53:2、3），是虫不是人（诗篇 22:6、7），必与弟兄疏远（诗篇 69:7、8）。我们因宗教缘故受羞辱的名，不要以为难当，因为我们的主自己也被称为拿撒勒人。