马太福音 16
本章没有记载基督所行的神迹，却记了他四篇讲论。这里有：I. 他与法利赛人的一次谈话；他们要求他显一个从天上来的神迹（第1–4节）。II. 他与门徒谈论法利赛人的酵（第5–12节）。III. 他与他们谈论他自己，就是基督，以及建立在他身上的教会（第13–20节）。IV. 他谈论他为他们所受的苦，以及他们为他所受的苦（第21–28节）。这一切都是为教训我们而写的。
先知约拿的神迹。
1 法利赛人和撒都该人也来试探耶稣，求他从天上显个神迹给他们看。2 耶稣回答说：“傍晚天发红，你们就说：‘天必要晴。’3 早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’假冒为善的人哪，你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。4 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给它看。”于是耶稣离开他们而去。
我们在这里看见基督与法利赛人和撒都该人的谈论。他们彼此不合，正如使徒行传 23:7、8 所显明的；然而他们在反对基督的事上却是一致的。因为他的教训同样推翻了撒都该人的错误和异端——他们否认灵和来世的存在——也推翻了法利赛人的骄傲、暴虐和假冒为善；他们乃是长老遗传的大骗子。基督和基督教到处都会遇见反对。请注意，
I. 他们的要求，以及这要求的用意。
1. 他们所要求的是一个从天上来的神迹；他们求他显给他们看，假装很愿意得到满足和确信；其实他们远非如此，反倒从顽梗的不信中寻找借口。他们假称所要的乃是，
(1.) 一个不同于他们从前所见的神迹。他们已有极多的神迹；基督所行的每一个神迹都是一个神迹，因为若不是神与人同在，没有人能行他所行的事。但这还不能满足他们；他们必须有一个按他们自己选择的神迹。他们轻看那些救济病痛和忧伤者需要的神迹，却坚持要有某种满足骄傲者好奇心的神迹。神圣启示的凭据，理当由神的智慧选择，而不是由人的愚昧和幻想选择。所赐下的证据足以使没有偏见的悟性信服，却不是为了讨好虚浮的性情。人心诡诈的一个例子，就是以为我们会被自己所没有的手段和优势所感动，同时却轻看自己已有的。若不听从摩西和先知的话，就是有一人从死里复活，也不会使我们受感动。
(2.) 它必须是从天上来的神迹。他们要有像在西奈山颁赐律法时所行的神迹，来证明他的使命：雷轰、闪电和说话的声音，乃是他们所要求的从天上来的神迹。然而，这些可感知而可怕的神迹，并不适合福音属灵而安慰的制度。如今这道离我们更近（罗马书 10:8），所以神迹也是如此，并不使我们像这些神迹那样必须保持距离（希伯来书 12:18）。
2. 其用意乃是要试探他；不是要受他的教训，乃是要陷害他。若他给他们显从天上来的神迹，他们就会把它归于与空中掌权者的结盟；若他不显——他们以为他不会显——他们便有话为自己辩解，说他们为何不信他。他们如今试探基督，如同以色列人所行的（哥林多前书 10:9）。还要注意他们的乖谬：当他们有从天上来的神迹时，他们试探基督，说：“他能在旷野摆设筵席吗？”如今他已在旷野摆设筵席，他们又试探他，说：“他能给我们一个从天上来的神迹吗？”
II. 基督对这要求的回答；免得他们自以为有智慧，他照他们的愚妄回答这些愚昧人（箴言 26:5）。在他的回答中，
1. 他责备他们忽略已有的神迹（第2、3节）。他们正在寻找神国的神迹，然而神国已经在他们中间。主在这地方，他们却不知道。这样，他们那不信的祖先，当神迹是他们每日的食物时，仍问：“耶和华是在我们中间不是？”
为揭露这一点，他向他们指出，
(1.) 他们在别的事上很有技巧和见识，特别是在预兆天气的自然判断上：“你们知道，夜晚天空发红是晴天的预兆，早晨天空发红则是坏天气的预兆。”有一些从观察和经验得来的普通规律，凭这些规律，人很容易相当有把握地预知将有什么天气。第二因既已开始运行，我们就容易猜测其结果；自然的运动是如此均匀，又如此前后一致。我们不知道云彩如何平衡（约伯记 37:16），却能从云的面貌读出一些事来。这并不丝毫支持那些占星家、观星者和逐月预言者关于很久以后天气的荒谬可笑预言（以赛亚书 47:13）；软弱愚昧的人常受它们欺骗。我们总知道，撒种和收割、寒暑、冬夏，必不止息。但至于细节，直到我们借着晴雨表或别的方法察觉天气变化的直接征兆和先兆，我们不该知道；即使关于时候和日期的事，也是如此。只要知道天气必照神所喜悦的那样便够了；神所喜悦的，也不应叫我们不喜悦。
(2.) 他们在灵魂的事上昏昧愚钝：“你们不能分辨这时候的神迹吗？”
[1.] “你们没有看见弥赛亚已经来了吗？”权杖已经离开犹大，但以理的七十个七刚要满期，他们却不留意。基督所行的神迹，以及众人归向他，都是天国临近的明显指示，表明这就是他们蒙眷顾的日子。注意，第一，有这时候的神迹；智慧正直的人藉此能够作道德上的预断，并且在一定程度上明白护理的运行和方法，好从中衡量自己的行事，知道以色列当作什么，如同以萨迦人；又如医生从某些确实症状看出病情的转机。第二，有许多人在别的事上很有技巧，却不能或不愿分辨他们机会的日子；不知道何时风向对他们有利，便错失了顺风（见耶利米书 8:7；以赛亚书 1:3）。第三，我们轻看神所定的神迹，却去寻求自己所指定的神迹，这就是大大的假冒为善。
[2.] “你们不预见自己因弃绝他而将临到的毁灭吗？你们不接待和平的福音，难道还不能清楚看出，自己这样是在把不可避免的毁灭招到自己头上吗？”注意，许多人不晓得拒绝基督的结局将会如何，这便成为他们的毁灭。
2. 他拒绝给他们任何别的神迹（第4节），正如他先前用同样的话所作的一样（第12章第39节）。那些坚持同样罪孽的人，必须预备遇见同样的责备。在这里，如同在那里，(1.) 他称他们为淫乱的世代；因为他们虽自称属于神真正的教会和新妇，却诡诈地离弃他，破坏与他所立的约。法利赛人是自以为清洁的一代人，有淫妇的行径，以为自己没有作恶（箴言 30:20）。(2.) 他拒绝满足他们的欲望。人不能给基督定规；我们求而不得，是因为我们妄求。(3.) 他把他们指向先知约拿的神迹，这神迹还要赐给他们：就是他从死里复活，并由使徒向外邦人传道；这些乃是留作他神圣使命最后且最高的证据。注意，骄傲之人的幻想虽不必迁就，谦卑之人的信心却必得扶持；沉沦之人的不信将永远无可推诿，众口都要闭住。
这篇讲论突然中断；他离开他们而去。基督不会长久停留在试探他的人那里，却公义地离开那些倾向于与他争吵的人。他离开他们，如同无可挽回的；任凭他们吧。他把他们交给自己，任凭他们随从自己的计谋；这样他就任凭他们放纵自己心里的私欲。
法利赛人的酵。
5 门徒到了那边，忘了带饼。6 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”7 门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”8 耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有带饼，就彼此议论呢？9 你们还不明白吗？也不记得那五个饼分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？10 也不记得那七个饼分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？11 我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？”12 门徒这才晓得，他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
我们在这里看见基督与门徒谈论饼的事；在这篇讲论中，如同在许多别的讲论中一样，他用比喻对他们说属灵的事，他们却把他的话误解为属肉体的事。这事的缘由是，他们忘记给船预备食物，也忘记为水那边的家人带上粮食；他们通常带着饼，因为有时会在旷野地方；即使不在旷野，他们也不愿成为别人的负担。但这次他们忘了；我们希望是因为他们的心思和记忆都充满了更美的事。注意，基督的门徒常常不是为世上的事有很大预见的人。
I. 这里有基督给他们的警戒，要防备法利赛人的酵。他刚才与法利赛人和撒都该人谈论，见他们是这样性情的人，便必须警戒门徒不可与他们有任何牵连。门徒从假冒为善的人所遇到的危险最大；对于那些公开作恶的人，他们有所防备；但对于法利赛人——他们极力假装敬虔——和撒都该人——他们假装自由而公正地寻求真理——他们通常毫无防备；所以这警戒是加重说的：要谨慎，防备。
法利赛人和撒都该人的败坏原则和行为，被比作酵；它们像酵一样使人发酸、膨胀、扩散；无论到哪里，都会发酵。
II. 他们对这警戒的误解（第7节）。他们以为基督借此责备他们没有远见、又健忘；他们专心听他与法利赛人的谈论，所以忘了自己的私事。或者，因为他们没有带自己的饼，必须仰赖朋友供给，他不愿他们向法利赛人和撒都该人求，也不愿他们接受其施舍，因为他不愿这样支持他们；又或者，是怕他们假借供养他们之名加害于他们。或者，他们把这当作一种警戒，不要与法利赛人和撒都该人亲近，不要与他们同吃（箴言 23:6）；然而危险不在他们的饼上——基督自己也曾与他们同吃（路加福音 7:36；11:37；14:1）——而在他们的原则上。
III. 基督为此给他们的责备。
1. 他责备他们不信他的能力和乐意在这窘境中供应他们（第8节）：“你们这小信的人，为什么因没有带饼而如此困惑，以致不能思想别的，以为你们的夫子也像你们一样满心挂念这事，并把他所说的一切都套在这事上呢？”他没有像他们预料的那样，因他们缺少远见而责备他们。注意，父母和主人不应因儿女和仆人的健忘而生气，超过使他们下次更加留意所必需的程度；我们都容易忘记本分。这应当用来宽恕一个过失：或许只是疏忽。你看基督多么容易饶恕门徒的粗心，尽管是在带饼这样重要的事上；你们也当如此。但他所责备他们的，是他们的小信。
(1.) 他要他们倚靠他得供应，即使在旷野，也不要为此忧虑不安。注意，基督的门徒纵然因自己的粗心和缺乏思虑而陷入缺乏和窘境，他仍鼓励他们信靠他得救济。因此，我们不可用这作为借口，拒绝怜悯那些实在贫穷的人，说他们本该更好地照管自己的事，便不会有需要。或许确是这样，但他们有需要时，却不可因此任其挨饿。
(2.) 他不喜悦他们在这事上的忧虑。好人在世事上的软弱和无能，是人容易定他们罪的事；但这在基督看来，不像他们对这些事过度挂心和忧虑那样是罪。我们必须努力持守在不顾念与过分顾念两个极端之间；然而两者之中，对世界过度思虑，最不适合基督的门徒。“你们这小信的人，为什么为没有饼而不安呢？”注意，不信任基督，在窘迫和困难中扰乱自己，是我们信心软弱的证据；若信心如当有的那样运用，就会把重担卸给眷顾我们的主，从而使我们脱离忧虑的重担。
(3.) 他们不信的加重之处，是他们刚刚经历过基督的能力和良善，如何供应他们（第9、10节）。他们虽没有带饼，却有那位能为他们预备饼的主与他们同在。即使没有蓄水池，他们却有泉源。“你们还不明白，也不记得吗？”注意，基督的门徒常因悟性浅薄、记忆易失而当受责备。“你们忘了那些重复显出的怜悯和神奇供应吗？五个饼喂饱五千人，七个饼喂饱四千人，他们还有余剩；记得你们收拾了多少篮子吗？”这些篮子原是要作纪念物，使他们记念那恩典，如同存留在约柜里的那罐吗哪（出埃及记 16:32）。那些饭食的零碎现在也会成为筵席；那时能给他们如此丰盛余裕的主，如今必也能供应他们所需用的。这身体的食物原是要作他们信心的食物（诗篇 74:14）；既然他们忘了带饼，现在就本该靠此生活。注意，我们之所以被目前的忧虑和不信所困扰，是因为没有适当地记念从前所经历神的能力和良善。
2. 他责备他们误解了他所给的警戒（第11节）：“你们怎么不明白呢？”注意，基督的门徒对于神圣之事领会迟缓、愚钝，实在应当羞愧；特别是他们长久享有恩典之道以后；“我不是指着饼对你们说的。”他不悦，(1.) 他们竟以为他和他们一样挂念饼；其实他的食物和饮料是遵行他父的旨意。(2.) 他们对他的讲道方式竟如此陌生，把他用比喻所说的当作字面的话；如此使自己像那些众人，基督用比喻对他们说话时，他们看也看不见，听也听不见第13章第13节。
IV. 这责备所带来的误解纠正（第12节）；门徒这才明白他的意思。注意，基督所以使我们看见自己的愚昧和软弱，是要我们激励自己正确领会事物。他没有明说他是什么意思，却重复他所说的，叫他们防备酵；这样就使他们把这话与他别的讲论相比较，从自己的思想中领悟其意思。基督也是这样藉着心中智慧的灵教导人，使悟性向圣言中启示的灵敞开。我们如此挖掘出来、经过一些误解才发现的真理，最为宝贵。基督虽没有明明告诉他们，他们如今却明白，他所说法利赛人和撒都该人的酵，是指他们的教训和道路；这些都是败坏邪恶的，且因他们的经营，极容易像酵一样潜入人心，又像毒疮一样侵蚀。它们是领头的人，又有名望，因此受他们错误传染的危险就更大。在我们这个时代，可以把无神论和自然神论算作撒都该人的酵，把天主教主义算作法利赛人的酵；所有基督徒都应当防备这两者。
基督与门徒的谈话。
13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”14 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”15 耶稣说：“你们说我是谁？”16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”17 耶稣对他说：“西门·巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。18 我还告诉你：你是彼得；我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。19 我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”20 当下耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是耶稣基督。
我们在这里看见基督私下与门徒谈论他自己。地点是在该撒利亚腓立比的境内，即迦南地最北边的边界；在那里那个偏远角落，也许不像别处那样有许多人拥挤跟随他，这就给他机会与门徒作这私下谈话。注意，传道人在公开工作受限制时，应当设法在自己的家庭中作更多工作。
基督在这里考问他的门徒。
I. 他问别人对于他的看法：“人说我人子是谁？”
1. 他称自己为人子；这可有两种解释：(1.) 作为一个与别人共有的称号。他被称为神的儿子，也是公义的，因为他确是如此（路加福音 1:35）；但他称自己为人子，因为他实在真正是“由女人所生的人”。在尊贵的朝廷中，规矩是以人最高的称号区别他们；但基督如今既虚己，虽是神的儿子，却愿意以人子的称号为人所知。以西结常被如此称呼，是要使他谦卑；基督这样称自己，是要表明他谦卑。或者，(2.) 作为他身为中保所独有的称号。在但以理的异象中，他显明为人子（但以理书 7:13）。“我是弥赛亚，就是所应许的那人子。”但是，
2. 他问人们对于他的看法：“人说我是谁？是人子吗？”（我以为这样读或许更好。）“他们承认我是弥赛亚吗？”他不问：“文士和法利赛人说我是谁？”他们对他存有偏见，说他是迷惑人的，又与撒但勾结；却问：“人说我是谁？”他所指的是法利赛人所轻看的普通百姓。基督问这问题，不是因为他不知道；因为他既知道人所想的，更知道人所说的；也不是因为他想听自己的赞美，乃是要表明他自己也是这样关切，使门徒关心他们传道的成效。普通百姓与门徒交往，比与他们的夫子交往更亲近，因此他可从他们那里更好地知道众人所说的。基督没有明明说他是谁，却让人从他的作为推论出来（约翰福音 10:24、25）。如今他要知道，众人从这些作为和他的使徒奉他名所行的神迹，得出了什么结论。
3. 门徒回答了他这问题（第14节）：“有人说你是施洗的约翰，等等。”有些人说他是大卫的子孙（第12章第23节），也是那大先知（约翰福音 6:14）。可是门徒没有提这意见，只提他们从本国人那里听来的、偏离真理的意见。请注意，
(1.) 这是不同的意见；有人这样说，有人那样说。真理只有一个；但偏离真理的人通常彼此也不相同。这样，基督终于来是要叫人纷争（路加福音 12:51）。他既是这样显著的人物，每个人都准备对他作出判定；“人多心多”；那些不愿承认他是基督的人，便在无尽迷宫中游荡，追逐每一个不确定的猜测和狂妄的假说。
(2.) 这些是尊重他的意见，按他们所能作的最佳判断，表明他们对他的敬重。这不是他仇敌的看法，而是那些以爱慕和惊奇跟随他之人的慎重想法。注意，人可能对基督有好的想法，却仍不是正确的；对他有很高的看法，却还不够高。
(3.) 他们都以为他是一个从死里复活的人；这或许出于他们对弥赛亚在他公开传道以前复活的模糊观念，如同对于约拿一样。或者，他们的观念来自对古代过分重视；仿佛在他们自己的时代不可能出现一个卓越的人，必定是某个古人又活过来。
(4.) 这些全是错误的意见，建立在误解和故意的误解之上。基督的教训和神迹表明他是非凡的人物；但因他的外在样式如此卑微，与他们所期待的大不相同，他们不肯承认他是弥赛亚，宁愿承认他是任何别的，惟独不是他。
[1.] 有人说你是施洗的约翰。希律这样说（第14章第2节），他身边的人也容易照他说。这观念可能又因他们所持一种意见而加强：那些为殉道而死的人，应比别人先复活；有人以为七个儿子中的第二个回答安提阿古的话，就是指此而言（马加比二书 7:9）：“世界的君王必使我们这些为他的律法而死的人复活，得着永生。”
[2.] 有人说是以利亚；无疑是借着玛拉基的预言（第4章第5节）：“看哪，我要差遣以利亚到你们那里去。”尤因以利亚和基督一样行了许多神迹，而他自己在被接升天时，乃是一切神迹中最大的神迹。
[3.] 另有人说是耶利米：他们认定是他，或者因为他是流泪的先知，而基督常常流泪；或者因为神立他在列邦列国之上（耶利米书 1:10），他们以为这符合他们对于弥赛亚的观念。
[4.] 或是先知中的一位。这显明他们对先知怀有何等尊敬的看法；然而他们却是逼迫并杀害先知者的子孙（第23章第29节）。他们宁愿说：“不是他，而是一位古时的先知。”也不肯容许自己本国的拿撒勒人耶稣，是他的作为所表明的那样非凡的人物。
II. 他问他们对于他的看法：“你们说我是谁？（第15节）你们告诉我别人怎样说我；你们能说得更好吗？”1. 门徒自己所受的教导比别人更好；他们与基督亲近，比别人有更大的优势获得知识。注意，享受知识和恩典之道比别人更丰富的人，理当被期望对于神的事有比别人更清楚、更明确的认识。比别人更认识基督的人，对于他应当有更真实的看法，也应当能够比别人更好地说明他。2. 门徒受训练是要教导别人，因此他们自己明白真理是极其必要的：“你们要传天国的福音，对于差你们来的那一位有什么看法呢？”注意，传道人受差遣以前必须受考验，尤其是他们对于基督有什么看法、说他是谁；因为那些对于基督无知或错误的人，怎能被承认为基督的传道人呢？我们每一个人都应当常常问自己这个问题：“我们说主耶稣是谁，是怎样的一位？他对我们宝贵吗？在我们眼中，他是超乎万人之上的吗？他是我们灵魂所爱的那一位吗？”我们对于耶稣基督的看法正确或错误，决定我们的光景是好是坏。
好了，这就是问题；现在让我们注意，
(1.) 彼得对这问题的回答（第16节）。对于先前有关别人如何看基督的问题，几个门徒照他们听见人所说的作了回答；但对于这个问题，彼得代表其余众人回答，他们都同意并赞同。彼得的性情使他在一切这样的场合都率先说话；他有时说得好，有时说得不对。在一切群体中，总有一些热心大胆的人，自然取得首先发言的地位；彼得就是这样的人。然而我们发现别的使徒有时也作其余众人的口，如约翰（马可福音 9:38）、多马、腓力和犹大（约翰福音 14:5、8、22）。所以，这绝不能证明彼得在其余使徒之上有罗马教会归给他的那种首位和优越。他们硬要把他抬举为审判者，而他们至多只能说，他不过是陪审团的领班，替其余的人说话，并且只是在这一次；不是永久的独裁者或议会发言人，只是在这场合的主席。
彼得的回答很短，却充满、真实而切题：“你是基督，是永生神的儿子。”这里是向基督所作的基督教信仰告白，因而成为敬拜的行动。这里承认真神是永生神，与哑巴和死的偶像相对；又承认耶稣基督是他所差来的，认识他就是永生。这便是整件事的结论。
[1.] 百姓称他为先知，就是那先知（约翰福音 6:14）；门徒却承认他是基督，是受膏者，是教会的大先知、大祭司和大君王；是应许列祖、并被他们所仰望为那将要来的真正弥赛亚。对于一个外貌如此违背犹太人对弥赛亚一般观念的人，相信这一点乃是一件大事。
[2.] 他称自己为人子；他们却承认他是永生神的儿子。百姓对于他的观念，是他乃一个死人的鬼魂，是以利亚，或耶利米；他们却知道并相信他是永生神的儿子。这神在自己里面有生命，也赐给他的儿子在自己里面有生命，并作世界的生命。他若是永生神的儿子，便与神同有一个本性；虽然他的神性如今被肉身的云彩遮蔽，却有人透过这云彩，看见他的荣耀，正是父独生子的荣耀，充充满满地有恩典有真理。现在我们能以信心的确据签署这告白吗？那么，就让我们带着热切的情感和敬拜到基督面前，告诉他说：“主耶稣，你是基督，是永生神的儿子。”
(2.) 基督赞许他的回答（第17–19节）；其中他既以信徒的身分，也以使徒的身分回答彼得。
[1.] 作为信徒（第17节）。基督表明他极喜悦彼得的告白，因它如此清楚明确，没有任何假设或附带条件，正如我们所说的。注意，基督门徒在知识和恩典上的长进极蒙他悦纳；基督又向他显明，他从何处得知这个真理。福音日子刚刚破晓、这真理最初显明时，相信它是一件大事；不是所有人都有这知识，也不是所有人都有这信心。但是，
首先，彼得得享这福；“西门巴约拿，你是有福的。”他提醒彼得自己的起源和本相、父母的卑微、出身的隐微；他是巴约拿——有人解作“鸽子的儿子”。他当记得自己是从哪块磐石凿出来的，好叫他看见，自己并非生来配得这尊荣，乃是蒙神恩所擢升；是白白的恩典使他与人不同。已经领受圣灵的人，必须记得谁是他们的父亲（撒母耳记上 10:12）。他既这样提醒彼得，就使他意识到自己作为信徒的大福；“你是有福的。”注意，真信徒实在是有福的，而基督所称为有福的人，确是有福的；他说他们有福，就使他们有福。“彼得，你是个快乐的人，竟这样晓得那欢呼的声音”（诗篇 89:15）。你们的眼睛是有福的（第13章第16节）。一切福乐都随着对基督的正确认识。
其次，荣耀必须归给神；“因为这不是属血肉的指示你的。你得着这个，既不是出于自己聪明理性的发明，也不是出于别人的教导和告知；这光既非从本性生出，也非从教育而来，乃是从我在天上的父来的。”注意，1. 基督教是启示的宗教，起源于天；它是从上头来的宗教，是神所默示赐下的，并非哲学家的学问，也非政治家的谋略。2. 得救的信心是神的恩赐，凡有这信心的，都是他作为我们主耶稣基督的父，为着基督，并因他的中保工作所成就的（腓立比书 1:29）。所以你是有福的，因为我父将这事启示给你了。注意，基督向我们显明并在我们里面显明，乃是神恩待我们的特别记号，也是真福乐的坚固根基；这样大蒙恩惠的人是有福的。
或许基督在彼得的认信中察觉了些骄傲和虚荣；这是一种隐微的罪，甚至很容易掺杂在我们的善行中。好人将自己与别人相比而不对自己存过高的看法，是很难的；为防止这事，我们应当思想：我们蒙优待胜过别人，并非自己的成就，乃是神白白赐给我们、没有赐给别人的恩典；因此我们毫无可夸之处（诗篇 115:1；哥林多前书 4:7）。
[2.] 基督以使徒或传道人的身份回答他（第18、19节）。彼得代表教会承认基督，因此那为教会而设的应许便向他发出。注意，积极承认基督绝不会有所损失；因为尊荣他的，他必尊荣。
藉着这伟大的基督认信——即教会的敬拜和忠诚——他签署并颁布了这份君王的、神圣的宪章，藉此使这政治团体得以组成。基督与教会、新郎与新妇之间的交通就是如此。神从起初就在世上有教会，教会建造在所应许的后裔这磐石上（创世记 3:15）。但如今这所应许的后裔既已来到，教会作为基督徒的教会，并与已经来到的基督有关系，就必须有一份新的宪章。如今这里便有这宪章；可惜这句话——基督国度的大支柱——竟被歪曲并强解，用来服事敌基督。但魔鬼曾用他的诡诈歪曲它，正如他歪曲那应许（诗篇 91:11）以供自己使用（第4章第6节）；或许他这样歪曲那处经文和这处经文，都是因为它们挡了他的路，所以他对它们怀恨在心。
如今，这宪章的要旨是，
首先，确立教会的存在；“我还告诉你。”作这赐予的是基督，就是教会的元首和统治者，万有的审判都交付给他，一切权柄也都从他而来；他是照着从父所领受的权柄，并照着他为选民救恩所作的承担，作此赐予。这赐予交在彼得手中：“我告诉你。”旧约中有关教会的应许，是直接赐给在信心和圣洁上卓越的个人，如亚伯拉罕和大卫；然而这并没有赋予他们至高权柄，更不用说赋予他们的任何继承者。因此，新约的宪章在这里交给彼得，如同代理人，却是为历世历代教会的益处，照着其中所指明和包含的目的。如今这里所应许的是，
1. 基督要把他的教会建造在磐石上。这个政治团体以“基督的教会”为名称和称号而组成。它是一群从世人中被召出来、从世界中分别出来、归献给基督的人。这不是你的教会，乃是我的。彼得记得这话，因此他告诫传道人不可辖制神所托付他们的。教会是基督特有的，专属乎他。世界和住在其中的都是神的；但教会是蒙拣选的余民，藉着作中保的基督与神有关系。它带着他的形像和印记。
(1.) 教会的建造者和创立者就是基督自己；“我要建造它。”教会是一座殿，基督乃是其建造者（撒迦利亚书 6:11–13）。所罗门在此预表基督，古列也是如此（以赛亚书 44:28）。材料和工程都是他的。他借着圣灵的工作和他话语的传讲，把灵魂加给教会，并这样用活石把它建造起来（彼得前书 2:5）。你们是神所建造的；建造是渐进的工作；今世的教会尚在形成之中——如同正在建造的房屋。基督有神圣的智慧和能力，并亲自承担建造教会的事，这对一切愿教会兴旺的人都是安慰。
(2.) 教会所建造的根基就是这磐石。建筑师的本分纵然做得极好，若根基朽坏，建筑物便站立不住；所以让我们看看根基是什么，它必是指基督，因为除了他以外，没有人能立别的根基（见以赛亚书 28:16）。
[1.] 教会建造在磐石上；这根基坚固、有力、长存，岁月不能损耗，也不会在建筑物的重压下沉陷。基督不愿把他的房屋建造在沙土上，因为他知道暴风必会兴起。磐石是高的（诗篇 61:2）。基督的教会不与这世界处于同一平面；磐石广大，延伸甚远，教会的根基也是如此；根基越广大，就越坚固；那些缩窄其根基的人，并不是教会的朋友。
[2.] 教会建造在这磐石上；你是彼得，这名字意为石头或磐石；基督初次呼召他时就给他这个名字（约翰福音 1:42），如今在此又予以确认：“彼得，你配得上你的名字；你是一个坚实、实在、坚定、稳固的门徒，是一个可有所倚靠的人。彼得是你的名字，力量和稳定也在你里面。对于人们关于我摇摆不定的意见，你并不随波动摇，乃是在现在的真道上得了坚固”（彼得后书 1:12）。这有意义的名字一被提及，便引出了建造在磐石上的这个比喻。
首先，有人将这磐石理解为使徒彼得本人；他是十二使徒中居首的，却不是王子；在他们中间资深，却不高于他们。教会建造在使徒的根基上（以弗所书 2:20）。那建筑的第一批石头，是藉着他们的职分被安放的；因此说他们的名字写在新耶路撒冷的根基上（启示录 21:14）。彼得既是藉其手安放教会第一批石头的使徒，无论是在犹太人归信者中（使徒行传 2章），还是在外邦人归信者中（使徒行传 10章），在某种意义上，他可以说是教会建造于其上的磐石。矶法是被看为柱石的人之一（加拉太书 2:9）。但称一个只安放建筑物第一块石头的人——那只是短暂的行动——为建筑物所建造于其上的根基——那是长存之物——听来实在很不合适。然而即便如此，这也不能支持罗马主教的主张；因为彼得并没有他所声称的那种首领权，更不可能把它传给继承者，尤其不可能传给罗马主教；他们是否在职位上作他的继承者，尚是疑问，但他们在基督教真理上不是如此，却毫无疑问。
其次，另有人将这磐石理解为基督；“你是彼得，你有石头之名；但我要把我的教会建造在这磐石上。”他说这话时指着自己。或许他把手放在胸前，正如他说“你们拆毁这殿”时（约翰福音 2:19），他所说的是他身体的殿。当时他就地取材，借着圣殿说自己，叫有些人误解为指那殿；如今他也借彼得说自己是磐石，叫有些人误解为指彼得。但这必须由许多说基督乃是教会唯一根基的经文来解释（见哥林多前书 3:11；彼得前书 2:6）；基督既是教会的创立者，也是它的根基；他吸引灵魂，也把他们吸引归向自己；他们与他联合，在他身上安息，并恒常倚赖他。
第三，另有人将这磐石理解为彼得对基督所作的这认信；这与将它理解为基督自己乃是一回事。彼得所见证的是美好的认信：“你是基督，是永生神的儿子”；其余的人也与他一同承认。“如今，”基督说，“这是我要建造我教会的那伟大真理。”1. 除掉这真理本身，普世教会便倒在地上。若基督不是神的儿子，基督教就是欺骗，教会不过是虚幻之物；我们所传的是枉然，你们所信的也是枉然，你们仍在罪里（哥林多前书 15:14–17）。若耶稣不是基督，承认他的人便不属于教会，乃是骗人的和受骗的。2. 从任何一个地方教会除掉对这真理的信心和认信，它就不再是基督教会的一部分，又退回不信的状态和性质。这是教会兴衰的要义——教会因接受或否认这条而兴或亡；“救恩之门所转动的主要枢纽。”放弃这条的人，就没有持守根基；他们纵然自称基督徒，也是自欺，因为教会是一个神圣的团体，建立在这伟大真理的确定和确据之上；这真理既伟大，也已经得胜。
2. 基督在此应许，教会既被建造，便要保守并护卫它；“阴间的门不能胜过它”：既不能胜过这真理，也不能胜过建造在这真理上的教会。
(1.) 这意味着教会有与它争战、图谋毁灭和倾覆它的仇敌；这里以阴间的门，就是地狱之城来代表（它与这天上的城、永生神的城直接相对），即魔鬼在世人中的势力。阴间的门是魔鬼国度的权势和诡计，是龙的头和角，藉此与羔羊交战；凡从地狱之门出来的，都是在那里孵化和策划的。这些仇敌借着反对福音真理、败坏福音礼仪、逼迫善良的传道人和基督徒来攻击教会；或以诡诈劝诱，或以残酷强逼，使人去作与宗教纯正不相容的事；这就是阴间之门的图谋，要除灭基督教的名（诗篇 83:4），吞吃那男孩子（启示录 12:9），把这城夷为平地。
(2.) 这向我们保证，教会的仇敌不能达到他们的目的。只要世界还在，基督就在其中有教会；他的真理和礼仪必在其中被承认和维持，尽管黑暗权势百般反对；他们不能胜过它（诗篇 129:1、2）。这并不保证任何一个特定教会或教会治理者永不犯错、永不背道或永不毁灭；却保证基督教信仰必在某处存留，虽不总是同样纯正和辉煌，然而它的传承绝不会完全断绝。妇人仍活着，虽在旷野（启示录 12:14）；虽被打倒，却不至毁灭（哥林多后书 4:9）。败坏令人忧伤，逼迫甚为苦楚，但二者都不致命。教会在个别交锋中或会失利，却必在总战中得胜有余。个别信徒也必蒙神的大能保守，藉着信心直到得救（彼得前书 1:5）。
其次，这宪章的另一部分，是确立教会的秩序和治理（第19节）。一座城市或社团获准组成时，便设立官员并授予权柄，以谋公共益处。没有治理的城市乃是混乱。如今，教会治理的设立，在这里由交付钥匙，以及随之而来的捆绑和释放的权柄来表达。这不可理解为彼得所受的任何独特权力，好像他是天国唯一的守门人，并拥有那只属于大卫之子的那把大卫钥匙；不，这乃是赋予所有使徒及其继承者一种职事性的权柄，按福音的规则引导和治理基督的教会，就是存在于各个会众或教会中的教会。安波罗修《论祭司尊荣》说：“我们一切作祭司的，都在蒙福使徒彼得的位分中领受了天国的钥匙。”钥匙起初只交在彼得手中，是因为他首先为外邦人打开信道的门（使徒行传 10:28）。正如君王赐给公司特许状时，授权官长奉他的名开庭，审理事实，按律作出裁决，并确认这样按程序所作的事，如同在任何上级法庭中所作的一样；基督既使教会成为团体，便设立传道职分以维持秩序和治理，并确保他的律法得以适当执行：“我要把钥匙给你。”他没有说“我已经给了”，或“我现在给”；乃是说“我要给”，意思是在他复活以后；他升上高天时，就把那些恩赐赐下（以弗所书 4:8）；那时这权柄实际赐下，不只给彼得，也给其余众使徒（第28章第19、20节；约翰福音 20:21）。他没有说“钥匙将被赐下”，而是说“我要给它们”；因为传道人从基督领受权柄，他们一切的权力都要奉他的名使用（哥林多前书 5:4）。
如今，1. 这里所委托的是属灵的权柄；它是关乎天国的权柄，就是关乎教会、关乎教会在地上争战的那一部分、关乎福音的施行；使徒和传道人的权柄完全运用于这些事。这里所交付的并非任何民事、世俗的权力；基督的国不属这世界；他们后来所受的教导，是关乎神国的事（使徒行传 1:3）。
2. 所赐下的是钥匙的权柄，暗指当时授人某处权柄时，把那地方的钥匙交给他的惯例。又如一家之主把钥匙交给管家，就是收藏食物库房的钥匙，使他能按时分粮给家中各人（路加福音 12:42），并按家规在适当时拒绝给人。传道人是管家（哥林多前书 4:1；提多书 1:7）。以利亚敬有大卫家钥匙，管理家务（以赛亚书 22:22）。
3. 这是捆绑和释放的权柄，就是照着钥匙的比喻，关和开的权柄。约瑟作法老家的主人和仓库的管家，有权捆绑王子，并教导长老智慧（诗篇 105:21、22）。当家中的仓库和财宝向人关闭时，他们就是被捆绑；“我禁止你使用水和火。”当这些再向他们开启时，他们便从那束缚中被释放，免除责罚，恢复自由。
4. 这是基督应许承认其适当执行的权柄；他要以自己的认可，使他管家的判决得以确证；“在天上也要捆绑，在天上也要释放”：这不是说基督因此约束自己，确认一切教会惩戒，无论对错；乃是说，凡照着圣道正确施行的——钥匙正确转动的——就在天上得了印证；也就是说，福音的话在忠心传道人口中，应当被看作不是人的话，乃是神的话，并照此领受（帖撒罗尼迦前书 2:13；约翰福音 12:20）。
如今，天国的钥匙是，
(1.) 教义的钥匙，称为知识的钥匙。“你们的职责是向世人阐明神的旨意，无论关于真理还是本分；为此你们将有委任、凭据和充分的指示去捆绑和释放。”按当时犹太人的通常说法，这些字意为禁止和准许；教导或宣布一件事不合法，就是捆绑；宣布合法，就是释放。如今使徒有这种特别的权力；摩西律法所禁止的一些事，现在可以准许，如吃某些食物；那里所准许的一些事，现在可以禁止，如离婚；使徒有权向世人宣告这些事，人们可以信从他们的话。彼得先受教、后教导别人，不可把任何物当作俗物或不洁净之物时，这权柄便得了运用。此外，这也把通常的权柄交给所有传道人，使他们作为受任的官员传讲福音；奉神的名，按着圣经，告诉人什么是善，主向他们所要的是什么：凡宣讲神全备旨意的人，便善用了这些钥匙（使徒行传 20:27）。
有人认为，交付钥匙是暗指犹太人设立律法博士的习俗：把存放律法书的箱子钥匙交在他手中，表示他获授权取出并诵读；捆绑和释放则暗指他们书卷的样式，书卷是卷起来的；他们用带子捆住以关闭，打开时便解开。基督赐使徒权柄，按情况为人关闭或打开福音书。见这权柄的运用（使徒行传 13:46；18:6）。传道人奉基督的名向悔改的人传赦免和平安，向不悔改的人传愤怒和咒诅时，就是照着这捆绑和释放的权柄而行。
(2.) 纪律的钥匙，不过是把前一种权柄应用于具体的人，正确衡量他们的品格和行为。这所授予的不是立法权，乃是司法权；法官不制定法律，只宣告何为法律，并在公正查究案件的是非后，照此作出判决。无论这钥匙的权柄交托在哪里，对于教会成员资格和其中的特权，都是如此。[1.] 基督的传道人有接纳人进入教会的权柄：“你们要去，使万民作门徒，给他们施洗；凡承认信基督、顺服基督的人，便藉洗礼接纳他们和他们的儿女为教会成员。”传道人当让蒙召的人进入婚筵，也当阻止那些明显不适合如此神圣团契的人进入。[2.] 他们有权逐出和赶出那些丧失教会成员资格的人；这就是捆绑：拒绝不信者享用福音应许及其印证；并向那些显然在苦胆之中、被罪恶捆绑的人声明，他们在这事上无分无关，正如彼得对西门行法术的所作的，尽管他已经受洗；这就是把他们交付神的审判。[3.] 对那些被赶出的人，若他们悔改，他们有权恢复并重新接纳；释放他们所捆绑的人；向他们宣告，若他们的悔改真诚，赦罪的应许就属于他们。使徒有辨别诸灵的神奇恩赐；然而即使他们也按外在的显明而行（如使徒行传 8:21；哥林多前书 5:1；哥林多后书 2:7；提摩太前书 1:20），传道人若有技能且忠心，如今仍可以据此作判断。
最后，这里有基督给门徒的吩咐，暂且保守这事的秘密（第20节）；他们不可告诉任何人，他是耶稣基督。他们向他所承认的，尚不可向世界宣扬，理由有数端：1. 因为这是为他国度作预备的时候：当时所传讲的大事是天国近了；所以当时应当着重那些适合为基督预备道路的事，如悔改的道理；而不是这项天国要藉之实际建立起来的伟大真理。凡事都有定期，“你要在外头预备工料，然后建造房屋”（箴言 24:27），这是美好的劝告。2. 基督愿意他的弥赛亚身份由他的作为证明，宁愿那些作为为他作见证，不愿门徒作见证，因为他们的见证不过如同他自己的见证，他并不坚持自己的见证（见约翰福音 5:31、34）。他对自己神迹的证明如此确信，以致搁置其他见证人（约翰福音 10:25、38）。3. 若他们知道他是耶稣基督，就不会把荣耀的主钉十字架（哥林多前书 2:8）。4. 基督不愿使徒传讲这事，直到他们预备好最有说服力的证据来证实它。伟大的真理若在能充分证明以前就被断言，可能受损。如今证明耶稣是基督的最大证据乃是他的复活：藉此他以大能显明是神的儿子；所以神圣的智慧不愿这真理被传讲，直到能提出这事作其证明。5. 宣讲如此伟大真理的人，必须比使徒当时所拥有的领受更大程度的圣灵；因此公开断言这事，延至圣灵浇灌在他们身上以后。但基督得荣耀、圣灵浇灌之后，我们看见彼得把这里在暗处所说的话，在房顶上宣扬出来（使徒行传 2:36）：神已经立这位耶稣为主为基督；因为有静默的时候，也有说话的时候。
基督责备彼得。
21 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。22 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”23 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
这里记载基督与门徒谈论他自己的受难；其中应当注意，
I. 基督预言自己的受难。如今他开始这样作，从这时起常常谈及此事。他先前已对自己的受难略有暗示，如他说“你们拆毁这殿”时；又如他说人子将要被举起来，并说吃他的肉、喝他的血时；但如今他开始指明这事，明白而明确地谈论它。到此以前，他没有触及这事，因为门徒软弱，不能很好地承受这件极其奇异、又极其忧伤之事的消息；但如今他们在知识上更成熟、在信心上更坚固，他便开始告诉他们。注意，基督渐渐向他的百姓显明自己的心意，按他们所能承受、所适合领受的程度赐下亮光。
从他们作了那完全的基督认信——承认他是神的儿子——的时候起，他便开始向他们指明此事。他见他们在一个真理上已有认识，就教导他们另一个真理；因为凡有的，还要加给他。让他们先在基督道理的开端上得以坚固，然后进到完全的地步（希伯来书 6:1）。他们若没有在相信基督是神的儿子这事上打好根基，这件事就会使他们的信心大受动摇。并非所有真理都应在任何时候向所有人讲说，乃要讲合乎并适应他们当前状况的真理。如今请注意，
1. 他所预言关于他受难的事，其细节和情形，无不令人惊异。
(1.) 他将受难的地点。他必须到耶路撒冷去，那首城、圣城，并在那里受苦。虽然他大部分时间住在加利利，却必须死在耶路撒冷；一切祭物都在那里献上，因此他这大祭物也必须在那里死。
(2.) 他将从谁受苦；从长老、祭司长和文士受苦；这些人组成大公会，坐落在耶路撒冷，为百姓所尊崇。本应最积极承认和敬仰基督的人，却最苦毒地逼迫他。熟悉圣经、自称盼望弥赛亚来到、并假托自己身分有某些神圣性的人，在他果真来到时竟这样野蛮地对待他，实在奇异。定罪并钉十字架的是罗马权力，但他把责任归在祭司长和文士身上，因为他们是最初的煽动者。
(3.) 他将受什么苦；他必须受许多苦，并且被杀。他仇敌贪得无厌的恶意和他自己不可胜服的忍耐，显明在他受苦的多样和众多上（他受许多苦），也显明在苦难的极处；若非他的死，他们绝不满足，他必须被杀。受许多苦若不至于死，还较可忍受；因为有生命就有盼望；而死亡若没有这样的前奏，也会较不可怕；但他必须先受许多苦，然后被杀。
(4.) 他一切受难将有怎样喜乐的结局；他要在第三日复活。正如先知，基督自己预先见证他的受难时，也同时见证随后而来的荣耀（彼得前书 1:11）。他第三日复活，证明他虽受苦仍是神的儿子；所以他提起这事，为要维持他们的信心。他谈到十字架和羞辱时，也同时谈到摆在他前面的喜乐；他因那喜乐，就忍受十字架，轻看羞辱。我们也当这样看基督为我们所受的苦，在其中追寻通向他荣耀的道路；也当这样看我们为基督所受的苦，透过它望见赏赐。我们若与他一同受苦，也必与他一同作王。
2. 他为何预言自己的受难。(1.) 为要表明这些受难是永恒旨意和同意的产物；父与子从永恒就已商定；基督应当这样受害。这事已在确定的旨意和预知中定下，是照着他为我们救恩自愿承受和担当而成的；他的受难对他毫不意外，并非如网罗临到他，乃是他对其有清楚确实的预见，这就大大显明他的爱（约翰福音 18:4）。(2.) 为要纠正门徒对他国度外在荣耀和权势所吸收的错误观念。他们既信他为弥赛亚，所指望的只是今世的尊荣和权柄；但基督在这里给他们另一课，告诉他们十字架和受难；不仅如此，他们很可能以为会支持弥赛亚国度的祭司长和长老，反要成为它的大仇敌和逼迫者；这会使他们对自己曾传扬其临近的那个国度有全然不同的看法；而这错误是必须纠正的。跟从基督的人必须得到坦白的对待，并被警告不要在今世期待大事。(3.) 为要预备他们，使他们至少能承受他受难中必有的一份忧伤和惧怕。他受许多苦时，门徒不能不也受一些苦；他们的夫子若被杀，他们必被恐惧所攫住；让他们预先知道，好作相应的预备，并因预先受警告而预先武装。
II. 彼得因这话所受的冒犯；他说：“主啊，万不可如此！”他很可能像先前一样，说出了其余门徒的意思，因为他是主要的发言人。他拉着耶稣，开始劝阻他。也许彼得因基督方才对他说的伟大之事而稍觉自高，便对基督比他所当有的更大胆；人在大得提升之中仍保持心灵低微谦卑，是多么困难！
1. 彼得不应当反驳自己的夫子，或擅自向他献策；他本可盼望，若有可能，这杯可以离开，却不该如此断然地说“这事必不如此”，因为基督已经说“必须如此”。谁能教导神知识呢？责备神的，让他回答吧。注意，当神的安排对我们或难测或相违时，我们应当默然顺服，而不可为神的旨意规定什么；神知道他该作什么，无须我们教导。除非我们知道主的心意，我们就不当作他的谋士（罗马书 11:34）。
2. 彼得如此热切地反对受苦，并因十字架的冒犯而这样惊惶，实在满有属肉体的智慧。我们里面的败坏部分，正是这样殷勤地要保全自己。我们容易按受苦与今生的关系来看它们，因它们使今生不安；但还有别的准则可用来衡量它们，若能恰当地留意，就能使我们欢欢喜喜地忍受（罗马书 8:18）。看彼得说得何等激动：“主啊，万不可如此。愿神禁止你受苦并被杀；我们不能忍受这种想法。”夫子，宽待你自己：这句话也可这样读；hileos soi, kyrie——“你要怜悯自己，那么就没有别人能残忍待你；你要顾惜自己，那么这事就必不临到你。”他愿基督像他一样惧怕受苦；但若以我们自己的爱和忍耐来衡量基督，便是错误的。他也暗示，从人的角度看来这事不大可能：“这事必不临到你。你在百姓中有这样大的影响力，惧怕百姓的长老不可能压碎你：这绝不会发生；我们这些跟从你的人，若有需要，必为你争战；还有成千的人会站在我们这一边。”
III. 基督因彼得这提议而向他发怒（第23节）。我们没有读到，他的门徒在任何时候所说或所做的事，有哪一件比这件更令他如此愤懑，虽然他们常常冒犯他。
注意，1. 他怎样表达他的不悦：他转过身来对彼得说（我们可以设想他带着怒容）：“撒但，退我后边去吧。”他甚至没有花时间考虑，却立刻回答这试探；这样的回答显明他何等不悦。刚才他还说：“西门，你是有福的”，甚至把他搂在怀中；但在这里却说：“撒但，退我后边去吧。”两者都有缘故。注意，一个好人可能因突如其来的试探，很快变得与本来的自己大不相同。他回答彼得，正如他回答撒但自己一样（第4章第10节）。注意，(1.) 撒但的诡诈，在于借着我们最亲爱、最不令人疑心的朋友的手，把试探送给我们。他就是这样借夏娃攻击亚当，借约伯的妻子攻击约伯，又在这里借基督所爱的彼得攻击基督。因此，我们不可不知道他的诡计，却要常常防备罪，无论是谁引诱我们犯罪，都要抵挡他的诡计和深谋。甚至朋友的善意，也常被撒但滥用，成为试探我们的工具。(2.) 那些属灵感觉操练得敏锐的人，即使是在一个劝他们离开本分的朋友、门徒或传道人身上，也会察觉撒但的声音。我们不可那么看重是谁说话，而要看所说的是什么；我们应当学习辨认魔鬼的声音，无论他是在圣徒里面说话，还是在蛇里面说话。凡使我们离开良善，并要我们害怕为神做得太多的人，说的都是撒但的话。(3.) 我们必须坦率忠诚地责备我们最亲爱的朋友，若他言行有错，即使那事表面上是出于对我们的好意。我们不可客套，却要责备错误的殷勤。朋友加的伤痕是忠诚的；这样的击打也必须算为恩惠（诗篇 141:5）。(4.) 凡显为引人犯罪的试探，都必须憎恶地抵挡，不可与之商议。
2. 他如此不悦的根据是什么；为什么基督会这样愤恨一个看来不仅无害、而且仁慈的提议？这里给出两个理由：
(1.) 你是绊我脚的——Skandalon mou ei——你是我的拦阻（也可这样译）；“你挡在我的路上。”基督正赶紧进行我们救恩的工作，他的心如此专注于此，以致有人拦阻他，或试探他从所承担工作最艰难、最令人灰心的部分退回去，他便极不悦。为着我们的救赎，他如此坚定投入，以致那些即使间接企图使他偏离的人，也触及他极敏感、极在意之处。彼得在主受苦时不认、不认主，所受的责备并没有如今劝主不要受苦这样严厉；前者是好意的不足，后者却是好意的过度。一个人在任何事上有极大的坚固和决心，以致被劝阻便觉得冒犯，且不肯忍受听见任何相反的话，这就显出他的坚定；如路得所说：“不要催我离开你。”注意，我们的主耶稣把我们的救恩置于他自己的安逸和安全之先；因为“连基督也不求自己的喜悦”（罗马书 15:3）；他来到世上，不是要如彼得所劝的那样顾惜自己，而是要耗尽自己。
由此可知，他在彼得向他提出这建议时，为什么称彼得为撒但；因为凡拦阻我们救恩的，他都看作是出于魔鬼，魔鬼是救恩起誓的仇敌。后来进入犹大、恶意要在他的事工上毁灭他的同一个撒但，此时却看似合理地唆使彼得，使他偏离这事。这样，他把自己装作光明的天使。
你是绊我脚的。注意，[1.] 凡投身于任何伟大善工的人，必须预料会从朋友和仇敌、从里面和外面遇见拦阻与反对。[2.] 凡妨碍我们在任何本分上前进的人，必须被看作我们的绊脚石。我们若像基督那样遵行神的旨意，以遵行神旨意为我们的饮食，那么有人引诱我们离开本分，就会成为我们的烦恼。那些在神呼召我们时拦阻我们为神行事或受苦的人，无论他们在别的事上如何，在这件事上他们就是撒但，是我们的对头。
(2.) 你不体贴神的事，只体贴人的事。注意，[1.] 神的事，就是关乎他旨意和荣耀的事，常常与人的事，就是我们自己的财富、快乐和名誉，相冲突、相抵触。当我们以基督徒的本分为我们的道路和工作，以神的恩宠为我们的目标和分，我们便体贴神的事；但若要顾念这些，肉体就必须舍弃，风险必须承担，艰难必须忍受；这里便显出我们究竟体贴两者中的哪一个。[2.] 那些在蒙召为基督受苦时，过分惧怕并竭力躲避受苦的人，体贴人的事多过体贴神的事；他们自己更爱好那些事，也向别人显明他们确实如此。
灵魂的价值。
24 当时，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。25 因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。26 人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么换灵魂呢？27 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时要照各人的行为报应各人。28 我实在告诉你们，站在这里的人中，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”
基督既已向门徒显明他必须受苦，并且已预备好、甘心情愿受苦，就在这里向他们显明，他们也必须受苦，并且必须预备好、甘心情愿。这几节中有一番极其重要的讲论。
I. 这里立下了作门徒的律法，也确定了我们得享其尊荣和益处的条件（第24节）。他向门徒说这话，不只是要他们教导别人这事，也要他们按这准则省察自己的稳妥。注意，
1. 作基督门徒是什么意思；就是跟从他。基督呼召门徒时，所用的命令就是：“跟从我。”真正的基督门徒，就是在本分上跟从他，并且必跟从他进入荣耀的人。他是跟在基督后面的人，不是像彼得现在所做的那样，忘记自己的地位，反而向基督发号施令的人。基督的门徒跟随他，如羊跟随牧人，仆人跟随主人，士兵跟随统帅；他所追求的目标与基督所追求的一样，就是神的荣耀和天上的荣耀；他行走基督所行走的同一路，被基督的灵引导，跟随他的脚踪，顺服他的带领，无论羔羊往哪里去，都跟随他（启示录 14:4）。
2. 那些要作基督门徒的人所必须具备的大事是什么；“若有人要来”，ei tis thelei——若有人愿意来。这表示经过慎思的选择，以及在这种选择中的乐意和决心。许多人作门徒，更多是因机会或别人意愿，而非出于自己意志的行动；但基督要他的百姓甘心乐意（诗篇 110:3）。这就像基督说：“若有不是我门徒的人坚定地要到我这里来，若你们已经是我门徒的人也同样立意要忠于我，条件就是这些，只有这些；你们必须在受苦的事上以及别的事上跟从我，因此当你们坐下来计算代价时，要把这算在内。”
如今这些条件是什么呢？
(1.) 就当舍己。彼得曾劝基督顾惜自己，在同样情形中也会准备接受这个劝告；但基督告诉他们众人，他们不但不可顾惜自己，反而必须舍己。在这事上他们必须跟从基督，因为他的降生、生活和死亡，都是持续的舍己行动，是倒空自己（腓立比书 2:7、8）。若舍己是艰难的功课，且违背肉体和血气的本性，这也不过是我们的主在我们以前、又为我们所学习和实行的事，为着我们的救赎，也为着教导我们；仆人不能高过主人。注意，耶稣基督所有的门徒和跟从者都必须舍己。这是进入基督学校的基本准则，是在这学校中首先且最重要必须学习的功课；它既是窄门，也是狭路；要学习那里所教导的一切别的美好功课，这乃是必需的。我们必须绝对地舍己；不可欣赏自己的影子，也不可迁就自己的性情；不可倚靠自己的聪明，不可求自己的事，也不可把自己当作目的。我们必须相对地舍己；我们必须为基督、为他的旨意和荣耀、为服事他在世上的利益而舍己；我们必须为弟兄和他们的益处而舍己；我们也必须为自己而舍己，为灵魂的益处而克制身体的欲望。
(2.) 就当背起他的十字架。十字架在这里是指人作为人或基督徒所受的一切苦难：出于护理的患难、为义受的逼迫，以及一切临到我们的困苦，无论是因行善，或因没有作恶。基督徒的困苦恰当地称为十字架，是暗指基督顺服以至于死的十字架；这应当使我们与困苦和好，并除去对它们的恐惧，因为这是我们与基督共同承担的，也是他在我们以前所承担的。注意，[1.] 基督的每一个门徒都有自己的十字架，必须预料到它；正如每人有自己特别要尽的本分，每人也有自己特别要忍受的困苦，而人人最感沉重的都是自己的担子。十字架是神儿女共同的分，但在这共同的分中，每人都有自己特别的一份。那无限智慧为我们定下、至高护理加在我们身上、最适合我们的，就是我们的十字架。把我们所处的十字架称为自己的，并照此接纳它，对我们是有益的。我们容易以为自己能比承担自己的十字架更好地承担某人的十字架；但现有的才是最好的，我们应当尽量善用它。[2.] 基督的每个门徒都必须背起智慧的神使之成为自己十字架的事。这是暗指罗马人的惯例：强迫那些被判钉十字架的人背自己的十字架；当西门在基督后面背他的十字架时，这句话便得到了说明。第一，这是假定十字架放在我们的路上，是为我们预备的。我们不可自己制造十字架，却必须适应神为我们造的十字架。我们的准则是：不可偏离本分之路一步，或去迎接十字架，或去躲避十字架。我们不可因鲁莽和不慎，把十字架拉到自己头上；但当它们放在我们路上时，就必须背起。我们必须这样处理患难，使它不成为我们尽任何为神而作之事时的绊脚石或拦阻。我们必须把它从路上挪开，胜过十字架所带来的冒犯；“这些事没有一件能摇动我”；然后即使它沉重地压着我们，也必须带着它继续走我们的路。第二，我们所要作的，不只是忍受十字架（木头、石头或棍子也能这样作），也不只是默默承受，而是必须背起十字架，必须使它产生一些美好的益处。我们不该说：“这是祸患，我只能忍受，因为我无可奈何”；却应说：“这是祸患，我要忍受，因为它必使我得益处。”当我们在患难中欢喜、以患难为荣耀时，我们就是背起十字架。这恰当地接在舍己之后；因为不肯为基督舍弃罪中之乐和今世之利的人，到关键时刻，绝不会有心背起自己的十字架。蒂洛森大主教说：“不能决意活着作圣徒的人，自己里面就有明证，表明他绝不大可能死作殉道者。”
(3.) 就当跟从我，特别是在背起十字架这件事上。受苦的圣徒必须仰望耶稣，并从他得着受苦时的指引和鼓励。我们背十字架吗？我们就在这事上跟从基督；他在我们以前背它，为我们背它，也就替我们除去它。他背了十字架沉重的那一端，就是带着咒诅的那一端；那是沉重的一端，因此使另一端对我们成为轻省容易。或者，我们可从总体来理解：我们必须在圣洁与顺服的一切事上跟从基督。注意，基督的门徒必须努力效法他们的夫子，在每一件事上都使自己符合他的榜样，并且无论路上有怎样的十字架，都要持续行善。行善而受恶待，就是跟从基督。“若有人要跟从我，就当跟从我”；这看来似乎是idem per idem——同一件事重复一遍。区别在哪里呢？显然是这样：“若有人要在名义上跟从我，因而得着门徒的名声和荣誉，就当真实地跟从我，因而作门徒的工作、尽门徒的本分。”或者这样说：“若有人在美好的开始中起步跟从我，就当以一切坚忍持续跟从我。”这就是像迦勒那样专心跟从主。那些跟从基督而来的人，必须继续跟从他。
II. 这里有劝我们顺服这些律法、达到这些条件的论据。舍己和忍耐受苦都是艰难的功课；若我们与肉体和血气商量，便永远学不会；所以让我们与我们的主耶稣商量，看看他给我们什么劝告；他在这里给我们：
1. 一些适合促使我们尽舍己和为基督受苦这些本分的考虑。请思想，
(1.) 那永恒的重大，取决于我们现今的选择（第25节）；凡因不认基督而要救自己生命的，必丧掉生命；凡为承认基督而甘心丧掉生命的，必得着生命。生命与死亡、善与恶、祝福与咒诅都摆在我们面前。注意，
[1.] 最貌似合理的背道所带来的悲惨。凡在这世上要救自己生命的人，若是借着犯罪，他就在另一个世界丧掉生命；为保存暂时生命、躲避暂时死亡而离弃基督的人，必定得不着永生，并必受第二次死的害，且永远被它拘禁。没有比借此保全生命更冠冕堂皇的背道和罪孽借口了，自我保全的律法是何等有力；但连这也是愚昧，因为到头来它必证明是自我毁灭；所救的生命不过片刻，所躲的死亡不过如同睡眠；但所丧的生命却是永远的，所遭遇的死亡乃是一切悲惨的深渊和极致，是与一切良善永无止境的隔绝。如今，愿任何理性的人思想此事，听取劝告并发表意见：从长远来看，一个人即使借背道保全产业、地位或生命，究竟得了什么呢？
[2.] 最危险、最昂贵的坚贞所带来的益处。凡在这世上为基督的缘故甘愿丧掉生命的，必在更好的世界得着生命，且无限地对他有益。注意，第一，许多生命是为基督的缘故失去的：在作工受苦方面，热心为他的名劳苦；在受苦的事工上，宁可死也不否认他、他的真理和道路。基督的圣洁宗教传到我们这里，是由成千上万人的血所印证；他们在自己的生命同本分和耶稣的见证相竞争时，便不顾惜自己的生命（如约伯在另一种情形中所说），虽然这些生命极有价值（启示录 20:4）。第二，虽然许多人为基督失去一切，甚至失去生命本身，却从来没有人、也永不会有人，最终因他而吃亏。为基督丧失别的安慰，或许可以在今世得到补偿（马可福音 10:30）；生命的丧失则不能，但必在另一个世界以永生补偿；对此的信心展望，历世历代一直是受苦圣徒的大支撑。他们确信必得着生命，以代替他们所冒险失去的生命，便使他们能胜过死亡一切的恐惧；能面带笑容走向断头台，站在火刑柱旁唱歌，并把仇敌极端的狂怒称作至暂至轻的苦楚。
[3.] 作为赌注的灵魂的价值，以及与之相比世界的无价值（第26节）。“人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？”ten psychen autou；这与第25节译作“他的生命”的是同一个词，因为灵魂就是生命（创世记 2:7）。这暗指一项普遍原则：无论人得着什么，若失掉生命，于他都没有益处，因为他不能享受所得的。但这里指向更高之处，说灵魂是不朽的，并说灵魂在死亡以外的丧失，不能由赚得全世界来补偿。注意，第一，每个人都有自己的灵魂。灵魂是人属灵而不朽的部分，能思考推理，有反省和远见的能力，现在使身体行动，不久又将在与身体分离时行动。我们的灵魂是自己的，并不是就统治权和所有权而言（因为我们不是自己的人，神说：“万灵魂都是我的”），而是就亲近和切身关系而言；我们的灵魂是自己的，因为它们就是我们自己。第二，灵魂可能失丧，也有失丧的危险。灵魂永远离开一切良善，而归入灵魂所能承受的一切邪恶时，就是失丧；它在灵魂所能死到的程度上死了；它与神的恩宠隔绝，沉在他的忿怒和咒诅之下。一个人直到在地狱里才算真正毁灭。第三，若灵魂失丧，是罪人自己使它失丧的。人失掉自己的灵魂，因为他作了必然毁灭灵魂的事，又忽略了那唯一能救他的事（何西阿书 13:9）。罪人死亡是因为他自己愿意死亡；他的血归到他自己头上。第四，一个灵魂比全世界更有价值；即使我们拥有今世所有的财富、尊荣和快乐，我们自己的灵魂对我们仍比这一切更宝贵。这里将全世界放在天平一边，与一个灵魂相较，并在它上面写着Tekel；它被放在天平里称过，显出太轻，不能压下灵魂。这是基督对此事的判断，他是合格的审判者；他有理由知道灵魂的价钱，因为他救赎了它们；他也不会低估世界，因为他创造了世界。第五，赚得世界常常就是丧掉灵魂。许多人因不合次序、过度地顾念保全和增进暂时的利益，毁坏了自己永恒的利益。使人沉在败坏和灭亡中的，正是对世界的爱与对它的热切追求。第六，灵魂的丧失是如此大的损失，即使赚得全世界也不能抵偿或补足。失掉灵魂的人，即使是为了赚得世界，也给自己作了一笔极坏的交易，最终必坐下来成为无法言喻的亏损者。当他结算账目，比较得失时，就会发现，他没有得到自己所应许的益处，反而在一切意义上都已破产，无法补救地毁坏了。
人还能拿什么换灵魂呢？注意，灵魂一旦失丧，就永远失丧。没有什么antallagma——交换的代价——可以付出，或会被接纳。这是永不能修复、永不能挽回的损失。基督既已付出那极大的代价，救赎我们的灵魂，使我们重新拥有它们；若它们因世界而被如此忽略，以致失丧，那新的抵押便永不能解除；不再有赎罪祭，也不再有赎灵魂的价钱，救赎权永远被排除。因此，趁早有智慧，为自己行善，是好的。
2. 这里有一些适合鼓励我们舍己和为基督受苦的考虑。
(1.) 我们确信基督第二次来审判世界时所显的荣耀（第27节）。若我们看见这一切事情的结局、世界的终期，以及那时灵魂的光景，我们就会由此对现今事物的状态形成极不相同的看法。若我们看事物如它们那时将显明的样子，就会看见它们现在本该显明的样子。
宗教上坚贞不移的重大鼓励，是从基督第二次降临而来的，须从以下方面来看：
[1.] 作为他的尊荣；人子要在他父的荣耀里，同着众天使降临。若只看基督在他降卑的状态中，如此卑微，如此受凌辱，成为人的羞辱、被百姓藐视，这就会使他的跟从者不愿为他劳苦或冒险；但凭信心看见我们救恩的元帅在他的荣耀中、带着上界一切的威严和能力降临，就会鼓励我们，使我们认为没有什么为他作是太多，也没有什么为他受苦是太难。人子要来。他在这里给自己卑微状态的称号（他是人子），显明他并不以承认它为耻。他第一次降临，是在他儿女的卑微中；他们既有血肉之体，他也同样有分于血肉之体；但他第二次降临，必在他父的荣耀中。他第一次来临时，有贫穷的门徒随从；他第二次来临时，必有荣耀的天使随从；我们若与他一同受苦，也必与他一同得荣耀（提摩太后书 2:12）。
[2.] 作为与我们相关的事；那时他要照各人的行为报应各人。注意，第一，耶稣基督必作为审判者降临，施行赏赐和刑罚，远远超过任何地上权势者所能施行的最大赏罚。相信基督审判台的荣耀，便会除去人审判台的恐惧（第10章第18节）。第二，那时人得报应，不是按他们今世所得的利益，而是按他们的行为，按他们是什么人、作了什么事。那日，背道者的诡诈必受永远灭亡的刑罚，忠心灵魂的坚贞必得生命冠冕的报偿。第三，为那日作最好的准备，就是舍己、背起十字架、跟从基督；因为这样，我们就使审判者成为我们的朋友，这些事到那时在账目中就要蒙悦纳。第四，照各人行为报应各人的事，延迟到那日才实行。在这里，善与恶看来杂乱地被施行；我们没有看见背道立刻受击打，也没有看见忠信立刻得天上的笑脸鼓励；但那日一切都要归正。因此，在日期未到以前，什么都不可论断（提摩太后书 4:6–8）。
(2.) 他的国在这世上即将来到（第28节）。它临近到一个地步：有些随从他的人必活着看见它。正如西面得了保证，必在看见主的基督道成肉身而来以前不见死；这里有些人也得了保证，必在看见主的基督在他的国里降临以前不尝死味（死亡是可感觉的事，它的恐惧能看见，它的苦味能尝到）。在末日，他必在他父的荣耀中降临；但现在，在日期满足的时候，他要在自己的国里，就是在他中保的国里降临。几天后，他在变像时给了他荣耀的一点样本（第17章第1节）；那时他试穿了自己的礼服。但这里指的是基督借着浇灌他的灵、建立福音教会、毁灭耶路撒冷，并废去犹太人的圣地和国度而降临；犹太人是基督教最苦毒的仇敌。这里就是人子在他的国里降临。当时在场的许多人活着看见了这事，特别是约翰；他一直活到耶路撒冷毁灭之后，并看见基督教被建立在世上。这应当鼓励基督的跟从者为他受苦，[1.] 他们所承担的事必成功；使徒受托建立基督的国；为安慰他们，应当让他们知道，无论遇见什么反对，他们仍必达到目的，必看见自己劳苦的果效。注意，向受苦的圣徒保证基督的国必在人间不仅得保全、更得兴旺，是极大的鼓励；这兴旺不只是在他们受苦之余，更是借着他们的受苦而来。相信恩典之国成功的前景，以及我们自己在荣耀之国有份的前景，能使我们欢欢喜喜地经过苦难。[2.] 他们的案件必得申诉；他们的死必得报应，他们的逼迫者必被追讨。[3.] 这事必在不久之后、在现今这个时代成就。注意，教会的拯救越近，我们为基督受苦时就越应当欢喜。看哪，审判者站在门前。这话对那些会存留度过眼前阴暗时期的人说，是一种恩惠，因为他们要看见更好的日子。注意，与教会一同有分于她的欢乐，是可羡慕的（但以理书 12:12）。注意，基督说，有些人要活着看见那些荣耀的日子，不是所有人；有些人要进入应许之地，另一些人却要倒在旷野。他没有告诉他们谁会活着看见这个国，免得他们知道后便把死亡的思想推迟；但他们中有些人必看见。看哪，主已经近了。审判者站在门前；所以弟兄们，你们要忍耐。